樂廣菩提心，「樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德」， 前面是說維摩詰居士勸這些天女修六波羅蜜。 下邊又修很多的法門。第一個是 「樂廣菩提心」： 前面維摩居士已經勸諸天女發阿耨多羅三藐三菩提心， 這下邊又勸諸天女 「廣菩提心」， 就是勸更多的人發無上菩提心。 自己要多思惟發菩提心的道理。就是不願意做生死凡夫了，不願意在生死裡流轉，也不願意做唯圖自利的阿羅漢和辟支佛，想要發大悲心廣度眾生齊成佛道！自己這樣多思惟。多思惟的時候就會有快樂，內心裡面會有喜悅。因此，又能夠發慈悲心勸很多人、很多人發無上菩提心。我昨天晚間讀《 瑜伽師地論 》， 其中有一段文， 當然這是在〈 菩薩地 〉裡邊，若是能發無上菩提心的話，當然你是很誠懇的，你很誠懇，或者在佛前、或者在善知識邊發無上菩提心的話，你修止觀的時候也會得到很多的順利！就有可能鬼神不敢來打攪你！所以發無上菩提心，應該要學習，學習這件事。但是發無上菩提心，舉行這個儀式的時候，就是把現成的詞句誠意地念一遍；但是你不可以這樣子，你不可以只是這樣子，你一定經過一個時期的思惟、正憶念，然後從自己的虛妄分別心裡面，發出一個誠心來！這個誠心發出來之後，你照這個文、有誠意地把它念一遍，那才有效，那才是有一點真實性，只是照文念一念，那不行。所以這裡說 「樂廣菩提心」， 因為自己發了無上菩提心， 從這裡邊感覺到非常重要，所以也歡喜勸更多的人、更多的眾生發無上菩提心。這是維摩居士勸她做這件事、學習這件事。
樂降伏眾魔，要歡喜降伏這一些破壞、障礙他人修行的這些人。別人精進用功地修學聖道，但是另外一部分人就是嫉妒障礙、來破壞他，叫他不要學習佛法。你要到佛學院去學習，「不要去！ 那個佛學院不好， 不要去！ 」 說是要去參加念佛七，「不要去！ 」 說是參加禪七，「不要去！ 」 人家拜梁皇懺去參加，「不要去！ 」總而言之，你去參加種種的功德的事，他就障礙你。你要發心教化這些人，障礙人栽培善根的人，你要發心教導他們、調伏他們。當然這是要大智慧，要有智慧，最好還要有神通也是更好。你有神通，人家容易相信你，眾生心是這樣的。「樂降伏眾魔」。
樂斷諸煩惱，
還要歡喜斷滅內心裡面的煩惱。我們說我們的心情，譬如說是我們在一個地方住，這個地方有老虎、有獅子，常有老虎出沒，心就有點不安，這個地區居住的人心就不安了。說這個地方有土匪，這個地方居住的人也心不安，一定要和政府聯絡，找警察來保護，這個事情。但是我們佛教徒還有一個事情，就是你心裡面有老虎、你心裡頭有土匪 ──就是煩惱！ 我心裡面有了貪心、有了瞋心、有愚癡、高慢，這個我見很厲害的。這就是要常常反省自己， 反省自己：「唉呀！ 我心裡面瞋心很大！ 」 你要就像這個地區有土匪似的心就不安了，要想辦法，要把土匪、要逮捕這個土匪。內心裡有煩惱，你要認真地對付它；不能：我發了一回貪心、發了一回瞋心不在乎，那是不行的。現在維摩居士告訴這個天女，你要歡喜斷除內心的煩惱，自己心裡面有一點煩惱的時候，你要特別地注意這件事，要想辦法調伏了它、息滅了它，要這樣子做。當然在家居士（也是佛教徒的話）也應該做這件事，但是我們出家人是特別重要，「樂斷諸煩惱」， 要做這件事。 不能說 「我發了脾氣， 是他不對，我沒有什麼不對！」不能這麼說；只要我心裡面不清淨，我就要努力、要保護內心的清淨。
樂淨佛國土，要歡喜這件事。就是成佛的時候這個世界是清淨的，我們前面〈佛國品〉已經學習過了，那「淨佛國土」是什麼意思？什麼叫做「淨佛國土」？就是常常地要勸化眾生修學佛法、 修學聖道， 那就叫做 「淨佛國土」。 因為菩薩成佛的時候，很多修學佛法、栽培善根的人都來生其國；那個世界上有很多很多有道德的人、 佛法裡面有成就的人在那裡， 那就叫做 「淨佛國土」。 不是說那裡有金銀七寶叫做 「淨佛國土」， 不是那個意思。 那麼這樣說，「樂淨佛國土」 這句話，就是我們自己要努力地學習佛法、希望有成就，然後勸導他人也能夠歡喜學習佛法，要做這件事。這件事說起來真是遺憾！說是我父母不信佛，我勸我父母，不容易；你勸你父母都不容易。說我勸我父母不容易，你勸你的兒女也不容易，也不是容易的。但是這就是要智慧！要有智慧才可以。
樂成就相好故修諸功德。《大智度論》上說這件事，當然我們在這個經文上面（就是學習這部經上）看出來，也是重視智慧！一切一切事沒有智慧是不能成辦的。但是《大智度論》上說，菩薩要廣度眾生，為什麼要修三十二相、八十種好的莊嚴呢？為什麼要
這樣幹什麼呢？智慧最重要嘛，要修這個相好做什麼呢？龍樹菩薩說，佛成佛的時候有三十二相、八十種好、有無量的威德自在，他度化眾生的時候容易，特別容易！他一看見你，還沒有說話呢，他心裡面已經五體投地了！他容易接受你的教化。所以這也是度化眾生必須的一個因緣、一個條件。為了成就無量無邊的相好莊嚴，你要修諸功德，就是做一些利益眾生的事情，要這樣做。
樂嚴道場，前面「直心是道場」那一大段，也還是常常地修學各式各樣的戒定慧、六波羅蜜等，這樣才能成就，然後這個道場才是莊嚴的。
樂聞深法不畏，歡喜聽聞甚深的佛法， 但是不恐怖。 這個 「深法不畏」， 什麼是 「深法」 ？當然就是第一義空。《 涅槃經 》上說：「第一義空名為佛性。」什麼叫做「佛性」？「第一義空名為佛性」， 這句話， 那就是 「深法」。我們凡夫的心情， 就是害怕這個 「空」、 也害怕 「無我」。 若有我， 心裡面感覺到還舒服一點。靜坐的時候這個身體沒有了，心裡面有點害怕，所以這個「空」是一切眾生的怖畏處。 但是現在維摩居士告訴天女說，「樂聞深法不畏」，不恐怖，不恐怖這件事。但是這裡面看出一件事，若想要在佛法裡面有成就，還非要學習不可，先要學習佛法。佛法裡面（我頭幾天曾經說過）佛菩薩大慈大悲，他給你明明白白地講，講什麼什麼道理、什麼道理，說得很淺白，儘量地、淺白地說出這件事令你明白，然後你再依照佛的法語去修行，那麼你會很自在的，就不會有恐怖這件事。若是你不願意學，但是歡喜靜坐，那就容易有問題。因為你真實要靜坐有點相應，它就起變化，你心理上起變化、生理上也會變化，因為心理和生理不能分離的，不能分開的；一變化的時候，有的時候你就會歡喜、有的時候也會恐怖。有的人靜坐的時候，感覺這個身體愈來愈大，感覺身體很大，而有的時候感覺身體向下沉，會有這些各式各樣的分別。但是經論上都完全告訴你了，那麼你預先知道了，它出現這件事的時候，你就明白那件事，你心裡就不怕， 不會有恐怖這件事的。 這可見你要成就上人法 （超過人的境界）， 你要先學習；你不歡喜學，對於成就還是有點妨礙的。這個 「深法不畏」， 不恐怖這件事， 像我們學習 《 中觀論 》， 它說一切法都是空的；但是同時它也說，一切法都是空、同時也還是有，空和有是不相障礙的。這樣子說空，你不用怕嘛，它還是有的。可是若是偏重於說諸法空，說到因緣有的地方說得少的時候，你就會忽略了；單獨，唉呀，諸法是空的，好像
是沒有，那麼你就容易有問題。所以學習佛法的時候你不要就學一次、你不要就學兩次，你不斷地重複。這個不斷地重複，我們漢人的一個特性就不願意重複，我這一次學習完了就好了，不願意重複。不願意重複也就不容易深入，也還容易漏失掉了，有些重要的地方你忽略了；若多次地學習，就沒有這個問題。所以 「樂聞深法不畏」， 當然這還是個智慧的問題。
樂三脫門，不樂非時。「三脫門」就是三解脫門：空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，這三種是解脫門。這個「解脫」是什麼呢？就是涅槃！涅槃就是解脫了惑業苦。空、無願、 無相是涅槃的 「門」， 你若想到涅槃那兒去， 一定從這裡入； 如果你沒有空、無願、無相，你就不能到涅槃那裡去，這是必由之路。那麼這個空、無願、無相，你要歡喜學習這個法門。歡喜學習這個法門，其中有一個問題， 就是 「非時」， 就是你這個功行沒有圓滿的時候， 你不要中道就停下來， 就是要 「不樂非時」。 這是指什麼說的呢？ 就是指阿羅漢說。 阿羅漢他在中間就停下來了，得涅槃、入無餘涅槃了；空、無願、無相三三昧的功德還沒圓滿，但是中間就停下來，入無餘涅槃了。發無上菩提心的人不可以這樣子，你要繼續地學習三解脫門，能夠使令你到達無上菩提、到佛的境界，那才圓滿了，才能夠廣度眾生。
樂近同學，樂於非同學中心無恚礙；「樂近同學」： 就是我學習大乘佛法， 那個人也學習大乘佛法， 那我們就是同學；我學習般若法門，那個人也學習般若法門，那我們就是同學。如果我學習大乘佛法，他學習小乘佛法，這就有點距離；或者那個人有邪知邪見，那我們就不是同學了。那麼你要歡喜和你同一思想的人相親近，不要嫉妒障礙，不要這樣子；要歡喜親近同學。歡喜親近同學有什麼好處呢？能增長你的智慧！能增長你的智慧的，能讓你在佛法上……，佛法裡面很多很多的事情，他那個人在某一個地方有特長，你若和他接近的時候， 你就沾到他的光了， 所以 「樂近同學」。 如果你不親近、不歡喜，那個功德你沒有學到，你就學不到。出家人 （我們說出家人， 不說在家居士， 說出家人）， 出家人不是生來就是出家人，不是的，他原來是在家人，在家人不知什麼因緣、各式各樣因緣，忽然間轉變了，剃髮染衣、變成出家人了。他這個時候只是表面上改變了，把頭髮剃光了，穿上出家人的衣服了，在寺廟上住；當然也有一點不同，一定有一點慚愧心，對於佛法有信心，然後才能夠出家的。但是其他的問題還都是在的，
還都是在，就是要努力地學習佛法來改造自己。所以「樂近同學」這句話明白一點說，不要嫉妒障礙，不要這樣子。嫉妒障礙是一個對自己非常不利的事情。「樂於非同學中心無恚礙」：「樂於非同學中」， 不可能完全都是同一思想，思想不一樣，那一類的眾生、那一類的人，你一定有些地方不滿意、不滿意了。不滿意的時候，那麼現在維摩居士告訴她說，你要歡喜對於這些人不要有恚礙，不要不高興，不要憤怒，不要這樣子。你對他們也還是要一視同仁，但是也不糊塗， 也知道思想上有差別的、 有差異。「樂於非同學中心無恚礙」。這都是說這個 「法樂」。 若是你， 譬如說是同學， 你若歡喜同他親近， 你也就增加了你的法樂； 你如果和他遠離， 你的法樂就受影響。「樂於非同學中心無恚礙」， 也能增加你的法樂； 如果你有恚礙， 有瞋恚心、 憤怒， 那就破壞了你的法樂，你的瞋恨心一來，法樂就沒有了。
樂將護惡知識，樂親近善知識；這上面說 「樂將護惡知識」， 這個人和他認識， 彼此相知、 是認識的， 但是這個人有問題， 這個人的身口意有很多的罪過， 叫做 「惡知識」。 這樣的人他是你的 「知識」， 也就可以說是你的朋友， 你對他怎麼辦呢？ 「樂將護」 他， 也就是要將就一點、 要愛護他， 慢慢地幫助他改善， 應該有這樣的同情心，「樂將護惡知識」。 這樣子， 對你也有幫助， 對自己的法樂也有幫助； 他是你的朋友， 你若不將護他的時候， 就會有問題， 就會引起更嚴重的問題。「將護惡知識」。
：這是好朋友，這個善知識，這是你的知識、是你的朋友，而這個人的身口意有很多功德的，那麼你應該歡喜同他接近。那就和「樂近同學」有相同的情形。
樂心喜清淨，樂修無量道品之法。「樂心喜清淨」： 就是你發了無上菩提心， 在佛法裡面常常地努力、 用功，有所進步，但是其中有個要點就是：你要歡喜你內心是清淨的。內心裡有不清淨，你要認為這是個嚴重的問題，要歡喜內心清淨。這可見要常常地反省自己：我心清淨、不清淨？這個心清淨在我們初學的佛教徒來說， 第一個就是要得 「禪」， 要得到禪，得到色界四禪，心就容易清淨，就是能夠遠離欲界的欲，能遠離欲界的惡不善法， 那麼他心就清淨， 這是一個。 第二， 要見 「第一義諦」， 見第一義諦的時候心清淨。所以這就是先得禪，而後能夠幫助你去見第一義諦。你常常地要歡喜成就這件事， 那麼就叫做 「樂心喜清淨」。 如果說我只是歡喜心清淨， 那怎麼樣清淨不管了，這件事不管了，那沒有用，那就是沒有用了。
「樂修無量道品之法」： 因為 「樂心喜清淨」， 就是遠離了一切過失， 那麼怎麼能成就一切功德呢？ 「樂修無量道品之法」。 本來這個 「道品」 是三十七道品，現在上面有個「無量」，就是不限於三十七，很多很多屬於得成聖道的因緣，你都應該願意修學，這樣子。
是為菩薩法樂。』這是結束這一段。前面這一大段的法語，是發無上菩提心的人，在佛法裡面所成就的法樂。 在法上有歡喜心叫 「法樂」。
於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。 』這下面是第七科 「魔誘女還宮」， 分三科， 第一科 「魔欲誘女」。「於是波旬告諸女言」： 就是對這些帶來的萬二千天女說了，「我欲與汝俱還天宮」： 我現在想要和你們一同回到天宮去。 現在是來到人間， 人間這個地方不是個好地方，天宮裡面很多很多如意的事情，還是回去好。他本來已經把天女送給維摩居士了，現在來往回要。那麼「天宮」的意思就是，這句話裡面有的意思就是：這裡不好，維摩居士這裡是人間的境界，天上好，是這個意思。恐怕她不願意回去，用「天宮」兩個字來引誘她。
諸女言：『以我等與此居士有法樂， 我等甚樂， 不復樂五欲樂也。 』這時候諸女不願意回去。當然這諸女就說，你已經棄捨我們了，把我們送給維摩居士了，你為什麼還要叫我們隨你去呢？ 而且我們在這裡，
維摩居士 「有法樂」， 我等很歡喜， 歡喜學習佛法、 得成聖道。「不復樂五欲樂也」：我們不再歡喜流轉生死的這些天宮的五欲樂，不想回天宮，你自己回去吧！我們不去，是這個意思。
魔言：『居士！ 可捨此女， 一切所有施於彼者， 是為菩薩。 』這魔還說出個道理來的，魔一看這天女不肯和他回去，那麼就和維摩居士來講這件事。「居士」： 稱維摩詰居士。「可捨此女」： 你應該棄捨這些女人。 魔王心裡想，我勉強地、不是真實地，就是勉強地把這些天女送給你了；你對她說了這麼多的法樂，叫她們學習佛法，那你這個菩薩的事情是做完了，就是這
樣， 你心裡面不會愛著這些女人的， 所以就一定是能夠棄捨。「居士！ 可捨此女」，你可以棄捨這些女人。「一切所有施於彼者，是為菩薩」：菩薩所有的一切，連他自己的生命都算在內，都能布施給一切眾生，這才是菩薩。現在你有這麼多的女人，這是身外之物，你不應該去執著這個事情。
維摩詰言：『我已捨矣！ 汝便將去， 令一切眾生得法願具足。 』「維摩詰言： 我已捨矣」， 這是第八科 「淨名還女」。 維摩居士說：「我已捨矣」， 我不執著這個事情。「汝便將去」： 你領她回天宮好了。「令一切眾生得法
：這是因為這件事維摩居士發願，使令一切眾生、願意學習佛法的人「得法願具足」， 因為這件事而發這個願就是了。
於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？ 』前面是 「淨名還女」， 這第二科 「諸女請法欲還」。 於是諸女又提出問題問維摩詰居士，說是你也同意我們隨著魔王回到天宮去，但是我們已經發無上菩提心了，是佛教徒、又是菩薩了，我們到魔宮去那怎麼行呢？我們以後應該怎麼用功修行呢？就是這麼一個意思。
維摩詰言：『諸姊！ 有法門名無盡燈， 汝等當學。「維摩詰言」， 這第三科 「為說無盡燈法門」。「諸姊！ 有法門名無盡燈」： 在佛法裡面有一個解脫門， 名字叫做 「無盡燈」， 這個燈是無窮無盡的。 這是標名字， 下面解釋。「汝等當學」： 你們回到魔宮去，可以學習佛法的無盡燈法門。這個「無盡燈」是什麼意思呢？
無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。「譬如一燈燃百千燈」： 譬如有一個燈， 它有光明， 用這個光明再去燃百千燈， 都讓它們光明。「冥者皆明」： 原來沒有光的， 現在都有光明了。 而這個光明繼續地光明，繼續地去點其他的光明，這個明是愈來愈多。也有新有的明，原來的明繼續地明， 後來又有的明， 一直、 一直地增加， 所以 「明終不盡」。
如是諸姊！前面這是個譬喻，後邊就合法。「如是」， 這個譬喻是這樣子， 維摩居士稱天女為 「姊」， 為 「諸姊」， 大概天上的人必是論年歲比他高，所以稱之為「姊」吧，大概是這個意思。
夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，這就是 「譬如一燈燃百千燈」。 這一位發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩， 他能夠弘揚佛法，開導百千那麼多的眾生，勸他們「令發阿耨多羅三藐三菩提心」。他們若能發無上菩提心了，就是點燈了，這個燈就光明了，是這個意思。
於其道意亦不滅盡，「發阿耨多羅三藐三菩提心」 就是 「冥者皆明」；「於其道意亦不滅盡」 就是 「明終不盡」。 發了無上菩提心的人， 他一定繼續地學習佛法， 增長智慧， 栽培善根， 所以一直、 一直地進步。 所以他那個 「道意」：「道意」 就是菩提心，無上菩提叫做 「道」， 心就是 「意」，「意」 就是願； 願求無上菩提， 有這樣的願叫發菩提心。這個發了無上菩提心的人繼續地學習佛法，繼續地修學聖道，他的功德智慧繼續增長， 所以不會向後退的， 所以 「亦不滅盡」。
隨所說法而自增益一切善法，他自己不斷地努力修學聖道，也弘揚佛法、教化眾生，為一切眾生宣揚佛法，隨他種種因緣為眾生說法的時候，同時他自己的善根也就增長廣大了。
是名無盡燈也。這就叫做 「無盡燈」， 無盡燈就是這樣意思。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』這底下正式地來告誡他。你們雖然是住在魔王的天宮裡面， 住在那裡面，「以是無盡燈」， 但是你們住在那裡，魔王的天宮就是道場！你用這無盡燈的法門，令天宮無數的天子、無數的天女發無上菩提心者，就是這樣子傳這個燈，這是傳燈，那就是回報了佛的恩德。「亦大饒益一切眾生」： 佛恩難報， 弘揚佛法來報佛恩； 也能大大地、
廣大地利益一切眾生，使令他們解脫生死苦海、得無上菩提，所以叫做「大饒益一切眾生」。 這樣子， 你們回到魔宮去行菩薩道去了， 不是很好嗎？ 是這個意思。
爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。這是第四科 「天女受教致敬還宮」。這個時候 「天女頭面禮維摩詰足」， 隨著魔王就回到天宮去了， 忽然間就不看見了，就是他們走得非常快，那個神通的力量很快，忽然間就不現了。
世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」這是第四科 「結辭不堪」。這時候持世菩薩（持世他是個出家的比丘）他就招呼世尊，說：維摩詰居士有這樣的自在神力，能夠調伏魔王，使令魔王不得自在，他要隨維摩居士的自在力， 他自己不得自在， 這是維摩居士神通力能制伏他；「自在神力」。「智慧辯才」： 能為諸天女說這無盡燈法門， 能勸她發無上菩提心、 得法樂；「智慧辯才」。「故我不任詣彼問疾」，所以這個境界太高深了，我不能夠到他那兒去問病，這樣意思。持世菩薩這一章到此結束了。下邊是第四大段， 就是 「命善德」。
佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。 」「善德長者子」 他的梵語叫 「蘇達多」。 給孤獨長者也是蘇達多， 但是這裡是在毘舍離國，給孤獨長者是在舍衛國，這是兩個國家，但是這個事情也不明白，或者說這個善德是蘇達多長者的兒子？不知道這個事情。這裡分兩科，第一科是 「命問疾」。「佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。」但是這個地方有一點事情，天台智者大師的《維摩疏》上面，那個「善得」是獲得的得、得失的得；但是現在經文上是道德的 「德」； 而窺基法師在玄奘法師翻的 《 說無垢稱經 》 的疏上叫做 「善施」（布施、 持戒那個施），「善施」。 這是文字上的事情。「佛告長者子善德」： 智者大師按照 「得失」 的 「得」 說， 有善巧的智慧能得到第一義諦， 叫做 「善得」， 這樣子。 阿羅漢也得到第一義諦， 但是他大悲心
不夠，大悲心有限度，入無餘涅槃了。菩薩能無窮無盡地教化眾生，所以名之為 「善德」； 那麼就是超過了阿羅漢， 開示悟入佛之知見， 那麼叫做 「善德」。「汝行詣維摩詰問疾」： 你到維摩居士那兒問病。
善德白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。這是第二科 「辭不堪」， 分四科， 第一科 「辭不堪」。「善德白佛言： 世尊」， 我不能去問病。 下面第二科 「述不堪之由」。
所以者何？因為什麼我不能去問病呢？
憶念我昔，自於父舍設大施會，回想以前， 我在我父親的房子裡邊， 這個大的房舍裡邊，「設大施會」， 舉辦一個大布施的集會。這個大布施的集會是怎麼樣的呢？
供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮下賤、孤獨乞人，是這樣子的。 就是預備了很多的飯食， 供養一切的沙門、 婆羅門。「婆羅門」是在家的宗教徒， 相信梵天的在家人。「沙門」 就是出家人。 不管是出家人、 在家人，「及諸外道」，「及諸外道」 就是邪知邪見的人。 也不揀別你是正見、 你是邪見， 都是供養。「貧窮下賤」： 特別貧窮下賤也是供養， 平等地供養。 或者「孤獨」的「乞人」都是供養。這個孤獨的乞人，就是年老了而沒有子女的人，孤獨的乞人。
期滿七日。就是舉辦這個，就是請了很多人來吃飯的這麼一個法會，時間是七天，以七天為限。在這七天內，什麼樣人來都歡迎來這兒吃飯，這時間已經滿了七天了，到最後這一天。
時維摩詰來入會中，這下面 「述被彈呵的事情」， 分六科， 第一科 「正彈呵」。這時候維摩詰來入這個法會裡面來了。
謂我言：就是對這個善德長者子說了。
『長者子！夫大施會不當如汝所設，大布施的集會，你肯發心做這個功德很難得，但是你做的我不同意、我不滿意，不應該像你這樣舉辦的。
當為法施之會，我做得不對，那麼應該怎麼做呢？當為法的布施的集會！那是特別殊勝的， 是特別有意義的， 勝過你請人吃一餐飯這個集會， 比這個更有意義。「當為法施之會」。
何用是財施會為！』何必做這種事情呢？請人吃飯，那有什麼意義呢？因為財施，用飯來供養人，這就是用財的布施，這個布施沒有什麼大的功德。
我言：『居士！ 何謂法施之會？ 』這時候善德長者子就請問他，你說法施的集會勝過財施的集會，那麼怎麼叫做法施的集會呢（法的布施）？
答曰：『法施會者， 無前無後， 一時供養一切眾生， 是名法施之會。 』這維摩居士簡略地回答，回答這個法施會的要義。「無前無後」： 就是不是安排一定誰在前面、 誰在後面， 就是平等地、 一時地供養一切眾生， 應該這樣子， 不分別階級， 這樣子， 這就叫做 「法施之會」。「無前無後」， 這表示內心平等的意思。天台智者大師解釋這一段文，他另有一個解釋。這個「前」，什麼叫做「前」、什麼叫做 「後」 呢？ 就是在六道裡面流轉生死的人叫做 「前」；「後」， 就是得了聲聞、 緣覺、 菩薩、 佛， 得聖道的人叫做 「後」。「無前無後」： 就是你要有諸法實相的智慧，觀察這一切的凡、一切的聖都是諸法如。這樣子，你供養不管哪一個如， 凡夫如也可以、 聖人的如也可以， 那就是一時地供養一切眾生了。「無
前無後， 一時供養一切眾生， 是名法施之會」， 這叫做法施的集會。 這是天台智者大師的解釋。這是維摩居士簡略地回答善德長者子的請問。但是善德長者子還有點不足，感覺回答的還不滿足，還要再問。
曰：『何謂也？ 』你說：「無前無後， 一時供養一切眾生」， 這句話是什麼意思？ 我不懂， 請你再為我講一講。 這樣子，「善德重請」。下邊第五科 「淨名重答」， 再回答這個問題； 分五科， 第一科是 「約四等」。
『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心。這就是 「無前無後， 一時供養一切眾生」。 這是說慈悲喜捨， 就是要用這樣的慈悲喜捨的心情去度化一切眾生， 那就叫做 「法施之會」， 這個意思。第一句，「謂以菩提， 起於慈心」：「慈」 還是原來的解釋， 慈能與樂， 就是與眾生樂， 你有這樣的心就叫做 「慈心」。 與眾生什麼樂呢？ 眾生， 每一個人、每一個眾生都是願意離苦得樂，當然每一個人所要求的樂不一樣，現在這個發無上菩提心的人要與眾生樂， 與眾生什麼樂呢？ 「謂以菩提」： 無上菩提， 佛所成就的阿耨多羅三藐三菩提，用這樣的法樂布施給一切眾生，你若有這樣的心，就叫做 「慈」。「慈能與樂」， 用這樣的心情。因為這樣的樂是最究竟、最圓滿的樂，可是眾生未必願意希求這樣的樂：我願意拿個麵包給我，我願意有一個好房子住，我願意身體健康，我願意身體沒有病，願意長壽，願意很多、很多的美滿的事情，我希望這個事情；無上菩提我不歡喜，眾生是這樣子。那麼菩薩怎麼辦呢？菩薩也願意滿足眾生這樣的樂，你願意要麵包，我也可以給你，但是菩薩給你麵包的時候那個心，是以無上菩提這樣心情給你的，是這樣心情，那就叫做菩薩道了。如果你只是他要麵包就是給他麵包，他餓了，解決他這一餐之飯、一時之餓的問題，那不是菩薩道！這是一般的人天的善法，當然你還是得要有點誠意，沒有其他附帶的一些雜染的思想，你給他麵包的時候，你只是「唉呀！他餓了，我同情他，給他個麵包」， 也是有一點歡喜心做這件事， 這是人天的善法， 不是菩薩道； 如果你有其他的複雜的心情，那就再重新說，那就不是人天之道了，不是的。
「謂以菩提， 起於慈心」： 這個地方， 菩薩是以無上菩提利益一切眾生， 這是個大原則！其他的一切的方便都可以引入到無上菩提這裡來，所以都可以說是菩薩道。但是若沒有無上菩提的這種心情的時候，那就是另外一回事了。雖然無上菩提在佛教徒的思想裡面是最殊勝、最圓滿的事情，但是這件事又好像不那麼興盛，我也不明白！「以救眾生， 起大悲心」： 悲能拔苦， 就是救護眾生解脫生老病死， 解脫三界界內、界外的一切生死的苦惱，那就是得涅槃了。前面是以「無上菩提」起於慈心， 這裡 「以救眾生」， 實在就是以 「涅槃」 起於大悲心， 教化眾生解脫一切生死苦惱、 得大涅槃。 要有這樣的悲心， 用這樣的悲心救護眾生， 這叫做「法施之會」， 這樣意思。「以持正法， 起於喜心」： 前面這個菩提和救眾生， 這是約果說的， 一個是無上菩提、 一個是涅槃； 一個菩提、 一個涅槃， 約果說。「以持正法」是約因說，就是菩薩用歡喜的心情教導一切眾生學習佛法， 那叫做 「以持正法」。「以持正法」，「持」 是攝持， 簡單地說， 就是不要失掉了； 就是你學習佛法的時候，這個法能在你心上起作用，你不要失掉了，失掉了就不能起作用了。「以持正法」。「正法」 就是語言文字的佛法， 語言文字的佛法你能夠學習了以後， 用這個佛法來軌持你的思想， 不要越軌， 就叫「持」； 越軌就不是「持」了，就 「持」 掉了。 那麼這個地方應該說是聞思修 ── 聞所成慧、 思所成慧、 修所成慧，就是以語言文字的佛法為基礎，從這裡建立聞思修的智慧。若是眾生能夠這樣子聽從你的教導，肯在佛法上學習聞思修的話，這個菩薩生歡喜心了，這樣好，眾生肯這樣學習佛法，那麼菩薩心情生大歡喜。「以攝智慧， 行於捨心」： 就是從聞思修你這樣學習， 然後得無生法忍了，得了般若的智慧了；得了般若智慧這個時候，能棄捨貪瞋癡的煩惱，所以叫做
。教化眾生從聞思修得無生法忍、得了智慧，棄捨了貪瞋癡的煩惱；菩薩這時候心無分別，這個「捨心」在菩薩這方面說，你接受菩薩的教化、不接受的話， 菩薩心無分別， 叫做 「捨心」；「行於捨心」。這樣說，「以持正法， 起於喜心； 以攝智慧， 行於捨心」 這兩句話是在因上說，前邊兩句話是在果上說；由因而得果。但是這都是在菩薩的心裡面的事情，當然這個心也是包括了行動，可是在心這方面、偏於在菩薩的心裡面說。
以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；前面是「約四等」就是四無量心，下面是「約六度」來說。
「以攝慳貪， 起檀波羅蜜」：「以」 這個字， 也可以當 「為」 字講； 為了教化慳貪的眾生，菩薩要發起檀波羅蜜。菩薩自己學習檀波羅蜜，自己實際上有這樣的行動，修布施波羅蜜。自己修學布施波羅蜜的目的是什麼呢？「以攝慳貪」： 來教化那個慳貪的人。 這個 「貪」 和 「慳」 有一點不同。「貪」 是什麼呢？我沒有得到，這個財富我沒有得到，但是我想要拿到它，叫做「貪」；這個「慳」，是我已經拿到了以後， 不肯布施給別人， 叫做 「慳」。 都是貪， 但是有點不同。這個菩薩他自己實際上修這個檀波羅蜜的時候，他的目的是要教化慳貪的眾生， 是這樣意思。「以攝慳貪， 起檀波羅蜜」。「以化犯戒， 起尸羅波羅蜜」： 菩薩自己發起安住淨戒， 所受的律儀戒、 所受的戒法，他安住淨戒，不違犯戒法，這目的是什麼呢？就是為了化導犯戒的眾生，使令他們不要犯戒。那麼自己這樣做，目的是化導眾生，叫眾生不要有這些有罪過的事情。那麼這兩句話，他自己修檀波羅蜜、他自己修尸羅波羅蜜，但是目的是要化導眾生，這兩句都有這樣意思。
以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；這兩句， 一個無我、 一個離身心相，「無我」 是 「我空」，「離身心相」 就是「法空」， 用這兩個智慧來起 「羼提波羅蜜」、「毘梨耶波羅蜜」。「羼提波羅蜜」翻到中國話就是忍辱波羅蜜、忍波羅蜜。這個忍波羅蜜，通常說忍辱是很苦的事情，很苦啊；人家來毀辱你的時候，你心裡很苦。很苦的時候，菩薩不可以動煩惱嘛，那麼怎麼樣才能夠忍受而不動瞋心呢？要修無我觀 ──「以無我法， 起羼提波羅蜜」！ 你若執著有我的時候， 你這個忍波羅蜜很難修，你很難修忍辱波羅蜜；如果觀察自己是沒有我、觀察對方也沒有我的時候，你這個忍波羅蜜容易成就，這是這麼意思。為了成就無我的智慧，自己要修忍波羅蜜，這樣意思。修這忍波羅蜜就要修無我觀，用無我觀就成就了忍波羅蜜，是這樣意思。所以這個地方，其中的一個要點的意思：叫你忍辱，不是只是叫你忍辱；告訴你一個忍波羅蜜的方法，就是要修無我觀。「以離身心相， 起毘梨耶波羅蜜」：「毘梨耶」 是精進， 中國話就是勤波羅蜜。勤波羅蜜也是個辛苦的事情，不斷地做這個功德、不斷地去教化眾生也很辛苦的事情。 那怎麼辦法能夠精進而不辛苦呢？ 「離身心相」： 你不要執著有身心可得，你能夠觀這個身心都不可得，身也是畢竟空的、心也是畢竟空的，心無所住，這個時候你做什麼功德的時候，你就不會疲倦了，你就能夠精進，能成就你的計劃，你這個計劃就能成就，然後再有個計劃、再有個計劃，無窮無盡地精進波羅蜜。「以離身心相， 起毘梨耶波羅蜜」。
這兩個波羅蜜，一個是修我空、一個是修法空，我空、法空都是照見第一義諦，都是到那裡去了。
以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。這兩個，「菩提相」、「一切智」 都是菩提。 我們說 「迴向」： 迴向眾生、 迴向實際、 迴向菩提。 這六波羅蜜來配這三件事： 前兩個波羅蜜是配 「眾生」； 中間這兩個波羅蜜配合 「第一義諦」， 配合這個畢竟空寂； 後兩個波羅蜜配合 「菩提」， 這樣意思。「以菩提相， 起禪波羅蜜」： 這個 「菩提相」 對下邊那個 「一切智」 來說，論次第來說，「以菩提相起禪波羅蜜」 這個 「菩提」， 就是初得無生法忍的那個我空、 法空的智慧， 初得無生法忍得到的那個清淨的智慧叫做 「菩提」。「菩提」翻到中國話就是清淨的智慧，但這是聖人的智慧，不是凡夫。初得聖道的這個智慧怎麼樣才能夠生起呢？ 就是要 「禪波羅蜜」。 什麼叫做「禪」？「禪」就是止和觀。你要修學止觀，或者是要到未到地定的止、或者到了色界四禪的止、無色界四空定前三空定也是可以，有這樣的止，在這個止裡面修毘缽舍那觀，或者我空觀、法空觀這樣子。初開始，止而後觀、觀而後止這樣修；等到再進一步，就是止觀雙運了，止同時有觀、觀同時還是有止的。這個地方也有點事情，就是我們在台灣的佛學院遇見一個問題，就是說：是定內修觀、是定外修觀？大家又爭論了一個時期。我們現在根據《瑜伽師地論 》、 根據《 大智度論 》的說法， 其實在《 大般若經 》裡面也同樣會遇見這件事，那是怎麼回事呢？究竟是定內修觀、是定外修觀呢？我個人的看法是這樣，你修止的時候還沒得定， 還沒得定的時候， 那你沒有資格說「定內修觀」這句話，當然我們都是只是心裡面稍微地能夠明靜一點，不那麼散亂，只此而已，那麼就是欲界定的境界。 在 〈 分別瑜伽品 〉， 就是 《 解深密經 》 的 〈 分別瑜伽品 〉 上看，那當然是佛說的，佛說的意思，你這個止到什麼程度才可以名之為「止」呢？ 他也說出來一個分際，那就是要到「未到地定」的時候才可以名之為「止」；你沒有成就未到地定的時候，那都是「隨順止」而已，還不是正式的止。這樣說，若是你已經得到未到地定、或者是得到色界四禪，那時候你就算是有定了，那麼這個時候可以說有定內修觀、或者定外修觀，應該這兩件事都是有的。得了定以後，但是沒有入定，沒有入定的時候，心裡面也可能有如理作意， 那麼就是「定外修觀」了； 你若是坐下來的時候， 或者你站著也是可以，入了未到地定了，入定了，在定內裡面修觀，那麼就叫做「定內修觀」了。一個定內修觀、一個定外修觀，是這樣子。所以修觀有兩個情形，一個是定內修觀、一個定外修觀，這兩個都是有的。
都是有，可是還是有差別，你若想要得聖道，一定是「定內修觀」！定內修觀，因為它有力量，因為有定就是心有力量，有力量的時候，你修觀的時候能夠斷惑證真。 說是 「我不入定， 我在定外修觀」， 定外修觀是個散亂心， 沒有入定就沒有力量，不能斷惑證真。所以，也有定外修觀、也有定內修觀，但是定內修觀才能得聖道！ 還是有差別的。 這在 〈 分別瑜伽品 〉，《 解深密經 ． 分別瑜伽品》說得很明白，但是在《瑜伽師地論》裡面、在《大智度論》裡面，也有很明白的文句說明這件事，就是定內修觀才有力量的。「以菩提相，起禪波羅蜜」這話用白話來說：為了得聖道，你要努力地發起修止觀，就是這個意思。我努力地修止觀的時候，我可以得菩提，可以得無生法忍， 得到清淨的、 聖人的智慧， 就是 「以菩提相， 起禪波羅蜜」。這話有一個意思，我為什麼要靜坐？我為了得聖道！就是這句話的意思，我不是為了身體健康。我為什麼要去參加靜坐、參加禪七？我想要身體健康、我靜坐使身體健康，那是另一回事，那是你個人的意思。但是佛教徒的思想，應該是 「以菩提相， 起禪波羅蜜」， 應該是這樣說。「以一切智， 起般若波羅蜜」： 前面的菩提相就是般若波羅蜜了； 這上面這「一切智」就是無上菩提，佛的根本智就是一切智，一切種智就是後得智；有根本智就有後得智，所以一切智也就是佛的無上菩提。我為了得無上菩提，我要繼續地學習般若波羅蜜，使令這個菩提繼續增長廣大，到最後圓滿就是無上菩提，是這樣意思。這是六波羅蜜。這六波羅蜜是約自行說，可是裡邊也有慈悲心化導眾生的意思。
教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作。這是第三科「約三解脫門」說。「教化眾生， 而起於空」： 我為了教化眾生， 我要修 「空三昧」。 修空三昧什麼意思呢？ 就是無眾生可度，你才能度化眾生；你若說有一個眾生我度化他，你用有所得心去度化眾生，你不能度眾生，有一點問題的時候，你就向後退了，這眾生難度我不度了，就會有這個問題。你若是觀這些眾生是空無所有的，這時候在空裡面也沒有難、也沒有易，沒有這個分別，所以你有什麼問題你能容忍、 能受得了， 所以是 「教化眾生， 而起於空」。 當然這個空， 還是 「我空」，是我空。「不捨有為法， 而起無相」： 這是「法空」， 修這「無相三昧」。 修空是我空，觀察我不可得； 觀察我不可得， 但是還有色受想行識還在； 那麼「不捨有為法，
而起無相」， 色受想行識不可得了。 這個 「不捨有為法」 怎麼講呢？ 「不捨有為法， 而起無相」，「無相」 其實也是個空， 你不可以離開了有為法， 另外去觀察空的道理，你不可以這麼做；你這樣做，你不能證悟無生法忍的，不能。那麼怎麼樣修學這個空三昧、這個法空的三昧？ 要即有為法，不要離開這個有為法，就在有為法上觀察它是寂滅相，觀察這有為法是寂滅相，這樣子才能得無生法忍。 所以 「不捨有為法， 而起無相」。這個 「不捨有為法」 也有一個意思， 菩薩行菩薩道度化眾生的時候，「不捨有為法」， 他不是離開了眾生的世界、 到第一義諦那裡了， 我就在這裡不管了。一切眾生是在有為的世界在那裡惑業苦，若是沒有慈悲心的聖人，他就棄捨了有為法，到第一義諦那裡休息了。現在是有慈悲心的菩薩，他是「不捨有為法」，他是在有為的世界這個地方，「而起無相」： 觀這有為即是寂滅相、 即是無相，是故空中無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，就是在有為法上，有為法是不可得的， 所以叫做 「起無相」， 要這樣子。這樣子，這個就是法空，前面是我空；這樣子才能度化眾生，度化眾生而又無眾生可度，這菩薩是這麼個境界。「示現受生， 而起無作」： 這個 「示現受生」 怎麼講呢？ 「示」 這個字， 實在就是出入的 「出」 的意思， 所以 「示現」 就是 「出現」。 就是菩薩有大悲心，他已經到了第一義諦，但是他有慈悲心，他還在欲界、色界這裡出現。出現，就是有一個色受想行識。那麼若在欲界，還是要有一個父母的；若在色界，那就是化生了。那麼在這個三界裡邊，在欲界、色界裡邊受生，接受色受想行識的出現，他不滅掉這個色受想行識，在這裡才能度化眾生。「而起無作」： 但是菩薩的心裡面， 生不可得；「示現受生」， 生不可得， 所以是 「無作」。 這個 「作」 就是 「起」， 作者起也， 無起的意思， 不起作， 就是生即無生，是這樣意思。前面說是度化眾生，眾生不可得，眾生我不可得、一切法不可得， 現在 「示現受生， 而起無作」， 菩薩自己本身出現了色受想行識，色受想行識不可得。「示現受生， 而起無作」 是這樣意思。但是這個地方，現在這個文這是鳩摩羅什法師翻的《 維摩詰所說經 》，叫空、無相、 無作， 若是玄奘法師翻的， 那他就不叫 「無作」， 他叫做 「無願」， 空、無相、 無願是三解脫門。「無願」 這個意思是怎麼講呢？ 就是三界以內生死流轉的事情，都是苦、都是無常、都是汙穢，我沒有興趣，無願。這「願」就是希望， 不高興到三界裡面受生死， 叫 「無願」， 是這個意思。 那麼現在這個菩薩他是無願， 但是他實在還是有大悲心度化眾生的， 但是他又 「無願」， 他還是有這個 「無願」， 這等於是個矛盾的事情了。「示現受生」 就是 「願」， 願意在這裡得一個無常、 無我的、 苦的色受想行識， 但是他還是 「無願」。 那麼這個地方可以
怎麼解釋呢？就是他在這裡還是無分別的境界。因為他即色受想行識即非色受想行識， 所以他與第一義相應的時候， 還是無分別的， 所以叫做 「無作」，「示現受生， 而起無作」。我們學習了 《 瑜伽師地論 》， 就多了一點分別心。 譬如說這個阿羅漢、 學習小乘佛法的人，觀察這個色受想行識都是苦的、是無常的、是無我的 ──「無願」，我不高興再有這個色受想行識了，就是沒有這個願。但是菩薩雖然他也可能修這樣的無常觀、 修無我觀、 修苦觀， 但是他同時也修空觀 ── 就是一切名言安立的一切法是畢竟空的。色受想行識都是名言，都是畢竟空寂的，都是虛妄分別的境界，都是畢竟空的。所以他這個大悲心能夠現起，他那個厭離心不像阿羅漢那樣子 － － 厭離心很重， 他就跑了、 跑到涅槃去了， 到無餘涅槃去，「我不度眾生了！」菩薩不是，菩薩用這個：一切名言安立的一切法都是畢竟空的，在空中無有少法可得，這時候他的大悲心建立起來了，所以能「示現受生，而起無作」， 這是和阿羅漢不同的地方。
護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；前面是 「約三脫門」 說的， 這裡 「約眾行」， 各式各樣的法門。菩薩 「護持正法， 起方便力」： 就是保謢佛法在世間上一直地能夠流行， 在世間上無障礙地流行，來饒益一切眾生。這樣子，這是個願望，有什麼辦法能滿足這個願望呢？「起方便力」：要發動自己不斷地學習，成就善巧方便的智慧，這個智慧成就了，就能「護持正法」。光是有願而沒有一個方法，還是沒有用的，所以要 「起方便力」， 不斷地要增長智慧。 那當然這個是後得智， 就是方便的智慧、善巧方便的智慧。要這樣做才可以。「以度眾生， 起四攝法」： 前邊是 「護持正法」， 使令正法能在世間上無障礙地流行， 沒有人能敢破壞正法。 下邊是約眾生說，「以度眾生， 起四攝法」，為了要度化一切眾生遠離邪知邪見、 成就聖道，「起四攝法」： 要發起四攝的法門， 布施、 愛語、 利行、 同事 （這我們是講過了）， 用這樣的方法來饒益眾生。饒益眾生了， 信佛的人多了， 佛法的流行也就順利了。「以度眾生， 起四攝法」；「護持正法， 起方便力」。
以敬事一切，起除慢法；「以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法。」菩薩在世間度化眾生的時候， 也還有這件事，「以敬事一切， 起除慢法」： 對任何的眾生都有恭敬心。我為你服務叫做 「事」， 我為你做事， 給你做什麼、 什麼， 生恭敬心。「起除慢
法」： 發動自己我要滅除去高慢心， 滅除去高慢心， 對任何人都要有恭敬心。 當然這很明顯的，世界上有有道德的人、也有些品行很好的人，但是也有很多的壞人，但是現在菩薩對這一切人都有恭敬心，對有道德的恭敬、沒有道德的也恭敬， 那麼就把自己的高慢心消除， 不要瞧不起人家、 不要瞧不起任何人。「以敬事一切， 起除慢法」。這個維摩居士（也就是佛菩薩都是一樣）知道眾生的心情，也知道初發心的菩薩也有很多的問題， 所以針對這個問題就說出來這麼多的佛法，「以敬事一切， 起除慢法」， 不要有高慢心。 高慢有什麼不好呢？ 高慢以後沒有朋友， 高慢了以後沒有朋友，因為人若知道你瞧不起他，他心裡面同你遠離了，你就變成個孤獨的人了。如果你一直地不改的話，你變成個孤獨的人，孤獨的人不能行菩薩道的， 不行的！ 所以 「以敬事一切， 起除慢法」， 一定是要這樣子。不過這地方可以知道（這地方，我的分別心很少，但是我有的時候分別心也很多）， 一定要修我空觀、 法空觀， 然後你才能除掉自己的慢， 這個事情就圓滿了；不然的話，這個慢除不掉，沒有辦法能除掉的。除慢，當然還是你一定要修我空觀、修法空觀，這個慢才能除掉，但是也要有意地「敬事一切」才可以。我心裡面想起了一件事，這件事，說好、是不說好？我還是說了。在《阿含經 》裡面我看見的。 阿難尊者有一天從外邊回來， 回來了就向佛報告， 說是：「世尊！我剛才從外面回來，看見一個比丘，他在那裡，這個比丘在那裡抱住兩個女人！ 唉呀！ 我看見了， 我就不好意思看了， 我就走了。 」 佛說：「你不要說， 不要說這件事。 」 說：「怎麼回事？ 」「這個比丘七天以後得阿羅漢！ 」 唉呀！不得了！立刻阿難尊者不吱聲了，不吱聲。當然這個世界上，你有了好的行為也好、你有一個惡劣的行為也好，很快會有很多人知道， 當然有在家居士就知道，「某某比丘抱著兩個女人怎麼怎麼的」， 說這件事。 但是七天以後， 這個比丘得阿羅漢了！ 那麼這也會傳出去。 傳出去， 這些居士就疑惑：「抱著女人怎麼能得阿羅漢呢？ 」 這個居士就來了， 來拜訪這個阿羅漢。這個居士也是， 因為大家一傳說， 也不敢輕視， 就對這個比丘說：「我們聽說你有神通， 你表示表示我們看看好不好？ 」 說：「可以！ 可以！ 」 怎麼表示？前面有一堆柴、木柴，然後拿一個小小的手巾；把這個柴點著了，這火、猛火很猛地燃燒起來，用這個小手巾放在火上面。這個火燒完了的時候，這個手巾一點煙的氣都沒有，還是原來樣，不燒！他就現這麼一個神通。現完了這個神通，這個比丘就走了，就不在這個地方住，就走了。
所以世間上的事情，不要有高慢心，說這個人怎麼怎麼不好，不要有高慢心。因為我們肉眼，雖然有個眼睛，我們雖然有眼睛，肉眼如盲，你看見了，你看不懂，實在是看不清這怎麼回事情！只有慧眼、法眼、佛眼把世間上的事情才看清楚， 所以 「以敬事一切， 起除慢法」， 不要有高慢心。 但是這件事， 是佛說了阿難尊者才知道， 阿難尊者那時候才是初果 （初果須陀洹）， 那當然他那個智慧還不夠。若是我們現在，那麼我們現在應該怎麼辦事呢？譬如說一個團體的時候，這個事情怎麼辦？還是要按照佛說的這個戒定慧的方法來處理事情， 不然這事情沒有辦法處理了。 這句話的意思，「以敬事一切， 起除慢法」，這個高慢心是不好，你要除掉它。除掉它，容易有朋友；有了朋友，事情容易做。