佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。 」
光嚴白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。這是〈菩薩品〉的第二科，佛陀命令光嚴童子去問病。這個「光嚴」在前面〈序品〉裡面列菩薩名的時候，有位光嚴菩薩，是不是就是這一位？我不知道。 那麼智者大師在這裡解釋這位菩薩的名字， 天台智者大師說，「光明」 有三種： 一種是 「色光」， 色受想行識這個色的光明； 第二是 「心光」； 第三是 「非色非心的光明」。「色光」： 是說佛教徒修八背捨 （修八解脫）， 修不淨觀的時候， 觀這個白骨，這骨人，這個白骨，這個骨人的眉間放出來八種光明，後來又滅掉了這個骨人，只是光明。這八種光明就是青、黃、赤、白、地、水、火、風這八種光明。經過八勝處和十遍處，這光明廣大，隨意自在地變現，那麼這就叫做「色光」。第二種是 「心光」： 心光就是智慧的光明。 智慧是心法， 當然是沒有色相可見，但是是非常重要。第三種是「非色非心」的光明： 智者大師說， 這個光明是什麼呢？ 就是「第一義光」。 我們在本經的前文， 在 〈 序品 〉 裡有 「法寶普照而雨甘露」， 那是說佛陀的大慈悲、大智慧為一切眾生說法，菩薩當然也是這樣子，說的法、這個法也有光明， 所以叫做 「法寶普照」。我在《高僧傳》上看見，有一位法師能誦兩千多卷經（就是藏經裡面那個經， 他能誦兩千多卷， 能背下來）。 當時是發生一件事， 就是在中國的四川和中央政府必是有什麼衝突，中央政府派了軍隊來伐這個地方，當地的政府是失敗了。那麼來的這個總司令得到了消息，當地的出家人幫助當地的政府反抗中央政府，所以就把這些出家人都逮捕了，都放在一個地方圈起來。但是這一位司令官好像是信佛的人，所以把出家人圈起來，心裡還有點不安，所以夜間到這地方來看一看。到這兒來看的時候，從窗戶（當然是沒有開）就感覺裡面有光明，就把門開開一看，裡面就是有光明，的確是有光明出來。是怎麼回事呢？裡面並沒有燈，有一位法師他沒有睡覺，他坐在那裡誦經，從他口就放出光明來！他一面誦，口裡面一道光、一道光往外放。那麼這個司令官 （這個軍人、 這個大將軍）：「哎呀！ 出家人裡面有這種人！ 」 趕快地就是把所有的出家人都招呼起來了，點上燈，就問這個出家人，說是：「你怎麼回事情？」
他說：「這是我日常的功課，沒有什麼特別，每天就是念經嘛！ 」「你念什麼經？念多少卷？」他說：「什麼、 什麼經。 」 說是：「你現在正在念什麼經？ 」「我現在正在誦《 華嚴經 》 ！ 」「若這樣子， 好！ 」 請來多少部 《 華嚴經 》， 每一個人在那兒拿一本， 他就誦， 一句一句誦。 這一卷誦完了， 這個總司令下令：「請你們都回到廟上去！」就算是沒有這回事了，就算是沒有罪。這在《高僧傳》裡有這件事。那麼這就叫做「法光」！這個 「法光」， 是語言文字你只是這樣誦， 就從你的口能發出光明來。 現在天台智者大師說這個 「非色非心」 的光明是 「第一義光」， 就是這個法寶， 語言文字的法是能詮的，所詮的第一義也會有光、也有放光明的；這樣說呢，我們統合起來， 就叫做 「第一義光」。「第一義光」， 智者大師又解釋， 這就是法身， 第一義就是法身， 法身的光明；「心光」 是般若；「色光」 是福德， 大福德、 大自在的境界， 就算它是解脫 ──法身、般若、解脫。由福德的光明和大智慧的光明，來莊嚴這個清淨法身的光明， 所以叫做 「光嚴」， 光嚴這麼樣意思。「童子」 表示他的心清淨， 清淨無染名之為童子。「汝行詣維摩詰問疾」： 他和維摩居士應該都是法友， 和彌勒菩薩大家都是法友，他的道力也應該是八地菩薩以上的境界。現在佛陀命令他，你到維摩居士家去問候他的病。光嚴白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。 」他也推辭了， 他說： 我不能去。
所以者何？這是說出來這個不堪之由，「述不堪之由」。 因為什麼我不能去問病呢？ 這說出個原因來。 這下面分成五科， 第一科是 「出入相逢」。
憶念我昔出毘耶離大城，我回想我以前從毘耶離大城裡出來，到城外去。
時維摩詰方入城，這個時候維摩詰居士正好是入城來，那麼就在城門這個地方相逢、遇見了。當然這是一個因緣的事，有這麼一件事。若是有所表的話，這個城，從這個城有出、有入，有所表示的話，那就可以這樣解釋：這個大「城」就譬喻第一義諦， 就是大涅槃城； 就是一切法 「諸法從本來， 常自寂滅相」， 這個寂滅相就是
個大城。 現在光嚴童子從這個城裡出來， 頭幾天我講過個故事 ── 「出門便是草」， 這樣講， 就是他迷惑了， 違背這個涅槃城、 到生死輪轉的地方去了。 那麼維摩居士方入城，那就是從生死的境界到涅槃去了，那是覺悟的境界。或者可以這樣表示這件事。
「我即為作禮而問言」， 光嚴童子說， 我們一個出城、 一個入城， 在那裡相逢，那麼維摩居士那是名稱普聞的一位不可思議解脫的聖人，久仰大名，所以現在相逢了， 也可以為他作禮表示恭敬。 這是第二科 「為致敬」。 第三是 「問何來」。
而問言：『居士！ 從何所來？ 』你從什麼地方來？這句話本來應該人與人之間見面，應該是一個很正常的一句話， 是這樣說。 但是這地方可是有意思了。 第四科 「答從道場來」。
答我言：『吾從道場來。 』那麼維摩居士回答說：我從修道的地方來的，一個修行的地方那裡來。那麼這個文若加以推測的話，有可能光嚴童子從城裡面出來、到郊外去，也可能找一個什麼地方適合修道，去找這個道場去。那麼維摩居士知道他的心，就說：「我從道場來。」正好是相契合。
我問：『道場者何所是？ 』這個第五科 「光嚴重問」。 光嚴童子又問， 說是你從道場來， 道場在什麼地方？什麼是道場？這樣問。
答曰：『直心是道場， 無虛假故；下面就是維摩居士彈呵的事情，是光嚴童子所不解的事情。分四大段，第一段有四番是明道場的道理。
「直心是道場， 無虛假故」：「道場」， 當然說是有一個地方， 大家在那裡用功修行，那個地方就名之為道場。但是維摩居士不是這樣講，維摩居士完全從你自己的身口意來說這個道場。 這個 「道場」， 在那個地方修道， 那麼那個地方就叫做道場。在那個地方修道，也就是那個地方能令你的道力增長，沒有道、能建立道， 有了道、 能繼續增長， 那麼那就叫 「道場」。現在維摩居士說的意思：無上菩提名之為「道」；無上菩提是果，果由因來，這無上菩提的果不是自然有的，它是自性空的，有因緣才能現出來這個道、成就無上菩提。這樣說呢，是凡是能夠建立、能夠增長、能夠成就無上菩提的因緣， 都名之為 「道場」， 是這樣意思。 主要的意思 （簡要地說） 就是因能生果，因就是道場！ 那麼什麼是無上菩提的因呢？ 「直心是道場， 無虛假故」。「直心」這個 「直」， 什麼叫做直呢？ 就是沒有虛偽， 就是真實的， 心情是真實的、 沒有虛偽， 那就叫做直心。 我們在前面 〈 佛國品 〉 也說到：「直心是菩薩淨土， 菩薩成佛時， 不諂眾生來生其國」， 那麼這裡和那個直心應該有相同的意思。我以前講 《 維摩經 》 的時候， 也曾經引 《 論語 》 上的話， 孔夫子說：「其父攘羊而子證之，吾黨之直異於是！」孔夫子說這麼一句話。就是他父親偷人家的羊了，他父親就被政府逮捕了，法庭審問的時候，他兒子到那兒證明：「是的，我父親是偷人家羊了。 」 那麼這也可以說是叫做 「直」， 就是真實不虛假； 但是孔夫子說：「吾黨之直異於是！ 」 說我住的那個村莊裡面的人那個 「直」 不是這樣的，不是這樣子。我們一般地說， 當然有的人也就是這樣子。 現在說到這個 「直」， 裡邊也應該加上智慧。剛才說：我父親偷人羊了，我去證明我父親是偷人羊了；這雖然也是直， 但是有點糊塗， 裡面有點愚直。 現在佛法裡面提倡的 「直」， 不是提倡這種直，提倡有智慧的直，就是這個「直心」裡面有智慧，那才是可貴的，可寶貴的 「直」。 若提到智慧， 那這件事可是不簡單了。《 金剛經 》 上說：「凡所有
，那通通都是假的，我們心裡面在虛妄相上虛妄分別，那都不是直，這都是不直。那怎麼樣才是「直」呢？那只有第一義諦是真實不虛的，它沒有欺誑性；其餘的世間上的一切因緣生法都有欺誑性，你看它好像很好，其實它不是那麼好，那麼就是有欺誑性了。現在是觀察第一義諦的那個無分別的智慧，當然是從聞思修，在禪定裡邊你觀察第一義諦， 與第一義相應的那個智慧， 那叫做「直心」！ 那個是不虛假，沒有虛假的意思。這樣的「直心」能為無上菩提作因緣，從這裡開始可以得無上菩提，它有這個堪能性。其他的世間上的虛妄分別不行，它沒有這個能力。所以這個直心它是得無上菩提的道場，「直心是道場， 無虛假故」， 這個地方是真實不虛的。
我們在這兒幹什麼？我們在這兒坐禪是幹什麼？就是來學習這個直心的、來栽培我們這個直心的， 是這個意思。「直心是道場」。
發行是道場，能辦事故；「發行」這句話，就是發心修行，或是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有人說造廟有功德，有人說造佛像有功德，印經也有功德，供齋也有功德，我拜佛也有功德，這些各式各樣有意義的事情，我要採取行動去做這件事，這樣子這也是 「道場」。 因為這樣做，「能辦事故」， 能把那有意義的事情能夠承辦它，能承辦一切有意義的事情，那麼這就是不在那兒空口說白話，不是在那裡只是講空話，不是，他採取行動；這也是得無上菩提、得聖道的一個道場，就是要採取實際的行動，那才是道場。可是這個發行者， 發行者是誰呢？ 就是這個 「直心」。 你用無所得的智慧去拜佛。好像是趙州禪師， 他有個侍者叫文遠法師 （或者稱他為禪師）， 他在那兒拜佛。 趙州禪師來了就說：「你在這兒幹什麼？ 」「我在這兒拜佛。 」「拜佛幹什麼？ 」「拜佛也是好事嘛！ 」 趙州禪師說：「好事不如無！ 」 當然我們若是用一般的想法來推測這句話，「好事不如無」， 那就不要拜佛？ 拜佛是好事， 好事不如無，那就不要拜佛，那是好事嗎？是那麼講嗎？其實不應該是這個意思。就是你拜佛時候， 要用 「直心」 來拜， 就是 「能禮所禮性空寂」， 你要有這個智慧來拜佛，那就是道場了，拜佛是道場！是這個意思。當然拜佛是個行動，所以用直心來拜佛， 也就是用無所得的智慧來拜佛， 這就叫做 「發行是道場」。當然平常我們用功的不是那麼精進，你這個無所得的智慧沒有栽培好，你沒有栽培好， 你臨時去觀察 「能禮所禮性空寂」， 也可能也可以觀， 但是勉勉強強的，你要平常多用功，栽培這個智慧，用這個智慧來「發行」一切功德的事業， 那就 「能辦事故」， 能承辦這件事。「發行是道場， 能辦事故」。我也講過一個故事，洞山禪師到一個地方去，去一個禪師那裡去參學。那麼這個時候， 一見面了就是頂禮這位禪師。 那個禪師說：「莫禮老朽！ 」 我是講過這個事情，但是這個事情有意思的。就是我這個身體已經老了，四大朽壞了，走路還要拿杖， 這不要頂禮， 不要頂禮這個老朽。 洞山禪師說：「禮非老朽者！ 」這句話有意思了！我禮那個不是老朽的。那個 「不老朽」 是什麼呢？ 我們讀 《 心經 》： 照見五蘊皆空； 色不異空、 空不異色，色即是空、空即是色；是故空中無色受想行識。色受想行識是老朽，空中沒有老朽， 那就是諸法畢竟空， 禮這個 「非老朽者」。
當然這個話呢，我們學教的、在佛學院裡學習佛法，這是老生常談，誰不會念《心經》呢？就是這樣子嘛，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意。誰不會念呢？念是會念，但是你要用，日常生活發生事情的時候，你能把這個智慧用上，那就不容易，那就不簡單了。那麼怎麼樣才能用上呢？你一定要平常修止觀、作如是觀，常常作如是觀，那就變成個家常便飯了！時常就是這樣子，舉心動念要與道相應！他自然就會說出這句話：「禮非老朽者！ 」 他就會說出這句話來。 若是我們不修止觀、不修毘缽舍那觀，那你拜佛的時候，你心裡怎麼想？你向一位善知識頂禮的時候， 你心裡怎麼想？ 那可能都是平常的境界了，「發行是道場」 這句話就有點不具足， 就不是那麼完美了。「發行是道場， 能辦事故」。「直心是道場」 是智慧， 就是解；「發行是道場」 是行 ── 有解、 有行。 但是「直心是道場」裡邊也有行，你常常作如是觀，那就是行，那也是行。
深心是道場，增益功德故；「深心是道場」是什麼呢？ 就是你常能夠修止觀， 你又常能夠發行， 有解、有行，常常這樣努力做，你這個智慧也深入第一義諦了，你這個行這一方面，你的善根功德也是愈積愈多， 這個時候名之為 「深心」， 這叫做深心。 這個 「深心」或者是用一句話來說，就是你的無所得的智慧有了力量了，就能夠勇猛精進、 而無有怖畏；「這件事很難， 我做不來！ 」 不是的， 你若到深心的時候， 沒有這回事情，沒有困難這件事。這個深心，「深」 這個字有一個什麼意思呢？ 能衝破一切困難叫做 「深」 ！可以這樣講。若是我們稍微明白一點道理，但是就怕難 ── 那就是你這個深心不具足。 若是「在風平浪靜的時候， 天氣也不冷、 也不熱， 這時候我可以去坐禪；若冷了，我不去了！」那這是什麼呢？只是小小有一點，但是不能說深心，深心就不及格的。所以「深心是道場，增益功德故」，你做的功德就是愈來愈多了、愈來愈多， 別人辦不到的事你都能辦到， 那叫做 「深心是道場， 增益功德故」，這功德也是愈來愈多。所以這是有個次第，「直心」是一開始，進一步是「發行」，再進一步是 「深心」。
菩提心是道場，無錯謬故；「菩提心」： 就是前面這三種心都具足了， 你這個時候名之為 「菩提心」。這個 「菩提」 就是無上菩提，「心」 就是願； 你有願求無上菩提的大願， 求無上菩提的大願叫做菩提心。這個時候，當然是你的戒定慧是達到了一個很好的程度了。「菩提心是道場」， 也是無上菩提的一個因緣。
「無錯謬故」： 這個時候他的目標非常地分明， 他能夠向於無上菩提， 所以不會搞錯方向了：「我現在不求無上菩提了， 我願意流轉生死了， 我願意做凡夫了！」那就是搞錯了，這個人沒有這個意思，不會搞錯的，他這個願是很堅定的。 這個地方也可以說是不退轉於無上菩提的意思了。「菩提心是道場， 無錯謬故」， 這樣意思。這是「約四心」來說什麼叫做道場。下邊一共有二十八番，論各式各樣的法門也是道場。 這一段分成五科， 第一科是 「約六波羅蜜」， 六波羅蜜是道場。六波羅蜜能使令你到彼岸，所以六波羅蜜也是道場。
布施是道場，不望報故；天台智者大師的分科， 這 「六度」 是約 「自行」， 自己用功修行， 自己修行六波羅蜜。 修行六波羅蜜的時候，「布施是道場， 不望報故」。「布施」， 這個地方當然或者說是用財布施、 或者說法布施也可以。 布施的時候 「不望報故」： 不希望人家要回謝我什麼、 酬勞我什麼。 我們一般地說， 我現在這個身體我不滿意，我不滿意我的這個眼耳鼻舌身意，我現在修布施，我希望將來得更好的一個身體、更好的眼耳鼻舌身意；你如果這樣子，那這不是迴向無上菩提了。 想要得一個好的身體， 那就是 「望報」， 希望有一個果報。 我希望將來能大富貴，在人間或者天上享受五欲之樂、勝妙的五欲之樂；那麼這也是望報，希望得到。我修布施，我希望人家恭敬我、不要毀辱我；那這都是望報，那就不是道場了。現在這個布施，布施不可得，接受布施的也是不可得、能布施的人也不可得、這個布施的財物也不可得，心裡面於法無所住，這樣行於布施，這個布施能令你成就更圓滿的般若波羅蜜的智慧、也能成就大悲心，那才是無上菩提的道場。「布施是道場， 不望報故」。
持戒是道場，得願具故；「持戒是道場」： 或者是在家居士， 就是受三歸五戒、 八戒、 十善戒； 或者是出了家，受出家的比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、學法女戒；乃至到通於在家、 出家的菩薩戒。「持戒是道場」， 護持、 保護自己的戒能夠清淨無犯、清淨無染，這是得無上菩提的一個因緣，所以也是道場。持戒有什麼好處呢？ 「得願具故」： 就是你有什麼希望都能令你滿足！ 這個戒有這種威力，「得願具故」。
在《 大智度論 》裡邊說一個譬喻， 說是一個人他不知道相信佛， 他相信天，那麼就供養這個天，天天禮拜，也向他有所求。一天、兩天，一年、兩年，一直地沒有什麼感應，但是一直地很誠心地供養這個天十二年！這麼長久，一直沒有感應，但是他心裡面不退，他還繼續地求。到了十二年的時候，這個天來了，說是：「你供養我很有誠意，究竟你要求什麼呢？ 你希望幹什麼呢？ 」他說：「我很貧窮，生活很困難，我希望能夠有富貴，希望富貴，希望你能滿足我。」說：「好， 好， 我可以滿足你。 」 這個天就拿出來一個瓶， 告訴他：「這個瓶叫做賢瓶 （聖賢的賢， 叫賢瓶）， 你有所求你向這瓶子要， 它就會給你。 」 天就走了。他拿到這個瓶以後， 他就說：「我這個房子不好， 我要重新有個好的房子。 」就同這瓶子要， 就出來好的房子給他；「我又沒有土地」， 就很多的土地就出來給他；很多的財富、很多的牛羊，就是有錢人的這些事情，他一樣一樣通通都有了。他原來是窮人，可是也有親戚朋友，親戚朋友感覺奇怪，怎麼忽然間你有錢了， 變成個有錢人的樣子， 就來問他。 說：「好！ 你們問我這個事， 我告訴你們，我請你們來吃飯。」請了很多的朋友、親戚來吃飯。吃飯的時候他就對這些親戚朋友宣布一件事：「我很窮， 你們都知道， 但是我不甘心一直地過窮的生活，所以我一直地恭敬一位天、恭敬一位天神；十二年以後，他來滿我願了，給我一個瓶，我所有的這些富貴的境界都是從這個瓶來的，不是偷來的，你們不要疑惑我是賊。我是十二年的誠心的結果！ 」說：「這個瓶你可以拿出來看看嗎？ 」 說：「可以啊！ 」 把這個瓶拿出來大家看。 一看，大家就讚歎：「這事不可思議！ 」 大家都歡樂地跳舞、 就跳起來， 一下子不謹慎把這個瓶踩碎了。一碎了的時候，從瓶來的所有的這些財富完全沒有了。這個表示什麼呢？表示一個人若能持戒清淨，你所有的願望都可以滿足；但是你若一破戒就完了，什麼都沒有了。這是在《大智度論》上說的這麼一件事。「持戒是道場， 得願具故」， 其實「得願具」這句話， 是鼓勵人持戒的意思；你若能持戒清淨，那麼你做什麼功德也因此而清淨，它就能為無上菩提作因緣。所以 「持戒是道場， 得願具故」。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；這六波羅蜜第一個是布施，第二個是持戒，這第三個是忍辱。若按前後的次第來說， 布施還比較容易， 要持戒就難：「這件事你不可以做， 殺盜淫妄你不要做！ 」「那可不行！ 我要自由。 你可以拘束我？ 那不行不行， 我不受戒。 」 就
算是持戒了，但是忍辱還不容易。你忍受人家的羞辱，你心裡不動嗎？那也是不容易。現在說，你忍受人家的羞辱，這是得無上菩提的一個因緣。怎麼叫做忍辱呢？ 「於諸眾生心無礙故」： 對於一切人你心裡面不恨； 這個「礙」就是沒有憤怒，心裡不憤怒，心裡面還是保持平靜。雖然有人毀辱你，你心裡面不動。這件事不容易，不是容易辦得到的。我認為只有佛教徒能辦到這件事，「於諸眾生心無礙故」； 孔夫子的學生也有可能好一點， 也可能能夠忍辱一點；其他的人我不知道。但是佛教徒最擅於做這件事，能夠忍辱！因為什麼佛教徒能辦到呢？ 因為佛告訴我們：你修我空觀、修法空觀的時候就能忍辱！這時候沒有事， 什麼事情沒有。「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 這個 「空」 非常地妙、 非常地微妙！ 一般的在家人、 在家的學者就隨便云云， 說：「佛法是消極的，什麼都是無常的、都是空的，那有什麼意思呢？要有才好嗎！」他這就是外行，就說糊塗話。佛法用空用在一切，能提昇人的品德、提高人的素養，能令你轉凡成聖、能令你做大菩薩！這空有這種作用，這是一個非常微妙的法門！「忍辱是道場， 於諸眾生心無礙故」， 說：「我不能夠忍受羞辱！ 」 誰也不要笑誰，你也不要恥笑我、我也不要恥笑你，人都是不能忍辱的，有了一點事情心裡就憤怒，就是不高興，可能也有輕重的不同。但是怎麼辦法能夠忍辱而心不動呢？非要修止觀不可！非要修止觀不可的，修奢摩他、還要修毘缽舍那的。我們那天講那個寂靜林的故事，講優波離的故事的時候，你看那個仙人他得了四禪八定了，他都不能忍受羞辱，小小的他可以忍受，你若是一直地把大糞放在他頭上，他就受不了了，時間久了他受不了。但是他若一憤怒可是不得了，全國的大災難、大恐怖的事情出現，通通都死掉了。所以他就是只是有奢摩他止，他沒有毘缽舍那觀；佛教徒若是有毘缽舍那觀，但是也一定要有奢摩他，又有毘缽舍那的時候，止觀並用，慢慢慢慢地，得無生法忍了就能忍辱。「忍辱是道場， 於諸眾生心無礙故」， 眾生怎麼樣毀辱他， 他不介意、 不在乎。 當然這是你要努力地修止觀才可以，你不修止觀啊，不修止觀不行，那是不行的。所以 「忍辱是道場， 於諸眾生心無礙故」。這個《維摩經》是鳩摩羅什法師翻譯，還有僧叡法師、僧肇法師他們大家合作， 他不說恨、 不說心瞋恨， 他不用那個字， 他用個 「礙」， 用個 「礙」 字。而這個「礙」就是障礙，你心裡面若是憤怒了、一瞋恨了，就是個障礙，那就不能作無上菩提的道場了；「忍辱是道場， 於諸眾生心無礙故」。
這一段文， 智者大師的科是 「約自行」， 約自己用功修行說的。 自己用功修行，就是要清淨自己的眼耳鼻舌身意，清淨自己的貪心、也要清淨自己的恨，這都不是容易的事情。而我們今天的漢文佛教，有一個很吉祥的相、吉祥的事情，應該大家都會知道這個吉祥的事情，但是我要說出來好：就是每一位信佛的人都要做大菩薩！這是個吉祥的事情，非常吉祥。我學了幾天的佛法，我就要做大菩薩。不管是在家居士和出家的法師都是一樣，都要做大菩薩。你看，做大菩薩真是了不起的事情！世界上人都是苦，這世界是苦世界，都是要等待大菩薩來救護，所以大家要發心做大菩薩不是非常好嗎？ 但是，「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故」，你要自己先準備準備，不然的話你做大菩薩，人家毀辱一下，你受得了嗎？你這菩薩道行不成功了，修不來的！我認為這個事情，我感覺你們在家居士比我更清楚，比我更清楚這件事。所以要努力！在想要做大菩薩之前你先自己努力，先自己努力修學止觀；或者就學習《摩訶般若波羅蜜經》也好、學習《維摩詰所說經》也好，要多修止觀。不是自了漢！你常常在那裡、不到社會上行菩薩道，在那裡你想要用功的時候，不是自了漢，這是行菩薩道的一個前方便，非要有這個前方便不可，不然的話你菩薩道行不好。你不要訶斥在深山裡面用功的人是自了漢！不可以這樣講話的。我是這樣意見，不應該這樣說。所以「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故」。
精進是道場，不懈退故；你若想要成就聖道，要精進用功地去修行，不要懈怠，這樣子你才能成功，這樣子才能得無上菩提的。你懈怠怎麼行呢？懈怠就不行，一有點困難就向後退，那你的功德能成就嗎？是不能成就的。我們看社會上的人為了榮華富貴，他發出來那個勇猛的勁頭很大很大、很大很大的。我們看書本上說，二萬五千里長征，那要吃多少苦頭！他不怕苦，繼續地要向前進。看他們競選總統的時候，那個勁頭大不大。我們現在不是，不是為那些事情；為無上菩提、為得聖道的時候，我們說是……我們要清閒、很自在地、一點兒苦頭都不要吃，就成功了嗎？我看不是的，不可以的，你一定要吃點苦頭！當然吃這苦頭是有意義地吃苦頭， 而不是無義苦行， 那還是不行的。「精進是道場， 不懈退故」， 怎麼樣苦，我不後退，繼續努力！這才是道場。
禪定是道場，心調柔故；這是第五個， 六波羅蜜裡面是第五個，「禪定是道場」。
「禪定」， 我們在佛法裡面說， 當然這些無漏的禪定那是我們所尊重的； 但是無漏的禪定還是從有漏的禪定開始的，你一定要先得四禪八定。這個四禪八定 ── 色界四禪、 無色界的四空定； 如果要加上慈悲喜捨四無量心， 我們曾經講過四無量心也是禪定，這裡不包括四無量心，只是色界的四禪、無色界的四空定。「禪定」， 它也是無上菩提的因緣。 什麼原因呢？ 「心調柔故」， 得了禪定的時候， 他心調柔， 不是那麼剛。「心調柔」 是什麼呢？ 他沒有欲了， 欲界的欲他沒有了；沒有欲的時候，他在禪定裡、與禪定相應的時候他心調柔。我們心裡面有貪欲的時候、有瞋的時候，有貪瞋癡的煩惱的時候，心裡面就剛烈、強暴、剛。你說：若貪心來、你不要貪，那不行的；瞋心來了、不要瞋，不行的，他很剛的。但是若是得了禪定的時候，就是沒有欲界的這些貪瞋癡，沒有了的時候，他心調柔。他就是容易，一般的情形他都能受得了，他可以修學聖道，作修學聖道的一個很強大的一個助緣，這個禪定，很強大的一個力量。「調柔」是沒有欲的相貌，有欲則剛，是那麼回事。但是也表示你得到四禪八定的時候，你在禪定的入、住、出（入禪定、住在禪定裡、從禪定裡面出來） 都是很自在的， 那就叫做 「調柔」。 你有這樣的禪定的時候， 你在這裡面修四念處，很容易就得聖道了！很容易得聖道。你想要有神通，也很容易就有神通。所以禪定還是很需要的，還是需要這樣才可以。你有了這個條件的時候，你自己想要得聖道也容易，想要有神通化導眾生也容易，所以禪定也是道場，你必須要具足的。
智慧是道場，現見諸法故。
，智慧也是無上菩提的因緣。因為什麼呢？ 「現見諸法故」： 它能夠現見諸法真實相、 能看清楚一切法的因緣的變化，這就是它有根本智和後得智。智慧是萬行的領導者、萬善的領導者，一切萬善由智慧的領導才能成功的、才能到彼岸的，所以智慧是非常重要。它有兩種： 一個根本智、 一個後得智。「根本智」 能現見第一義諦，「後得智」能現見世俗諦。這世俗諦就是一切因緣生法，你不明白因緣生法，那你不能夠明白第一義諦的，你不能到第一義諦那裡去的。由於智慧的成就，一切功德因此也可以成就，所以是無上菩提的因緣。所以「智慧是道場，現見諸法故」，它也是能斷一切煩惱，智慧深入到第一義諦才能斷煩惱的，不然的話不能斷煩惱。這是 「六波羅蜜」， 六波羅蜜是無上菩提的因緣， 所以也名之為 「道場」。
慈是道場，等眾生故；「慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；」這下面是約成熟眾生的各式各樣的法門， 也是成佛的道場。 先說這個 「四無量心」。「慈是道場， 等眾生故」： 慈能與樂。 你有這個慈心的時候， 什麼叫做慈心呢？就是能與眾生樂、而不與眾生苦，其實這一件事就不容易。我們平常做事情的時候， 我們能保持住用慈心做事也不容易。 慈是與眾生樂，「慈能與樂」 這四個字能做到也不容易。我們隨時做事情的時候，就會與人苦、令人苦惱，你常常注意的時候……，但是這事的確不是容易。但是我現在也發覺一件事，發覺一件什麼事情呢？我們讀經論的時候，看見這些佛菩薩說話很多，像這個維摩居士，這《維摩經》就是他說的話，說得很多很多；但是我們現在若向他有所求的時候，他能給你說一個字都不容易！譬如說我有什麼困難、或者我需要什麼，我向觀世音菩薩求，觀世音菩薩都是一句話沒有說，但是這件事就滿願了！他不說話，就是說也說得很少；其他的人話就多了，我們凡夫話是最多的，說話最多。「慈是道場， 等眾生故」， 這個慈與眾生樂的時候， 平等地愛護一切眾生、而不是有所偏的，這也是無上菩提的因緣。
悲是道場，忍疲苦故；「悲」： 悲能拔苦。 悲是什麼意思呢？ 就是拔除眾生的痛苦、 消除一切眾生的苦， 那麼叫做 「悲」。 但是你要和一切眾生接觸， 你想要滿你所願、 消除一切眾生苦，可不是那麼容易做的這個事情，你會有很多的疲苦，很疲倦、很辛苦；而眾生，你是消除眾生苦，眾生不一定是感激你的，可能他還要毀辱你，你要得受得了。「忍疲苦故」， 你要能忍得了； 因為你要拔除眾生苦， 就引起了很多的疲苦， 你要受得了， 那就叫做 「悲」。 所以這個 「悲」 字也不容易， 也不是容易做的。
喜是道場，悅樂法故；「喜」是歡喜。歡喜就是看見眾生有些滿意的事情、有榮譽的事情，心裡面歡喜而不嫉妒， 這就是喜。 那麼這是偏於自己內心不嫉妒， 所以叫做 「喜」。現在這裡是說什麼呢？這是說這位菩薩，這個發無上菩提心、行菩薩道的人，他已經有直心、 那四種心都具足了 ── 「直心是道場， 無虛假故； 發行是道場，能辦事故； 深心是道場， 增益功德故； 菩提心是道場， 無錯謬故」 ── 這四種心都具足了的這位大菩薩，他自己在第一義諦那裡有法樂，這聖人是這樣子。有
的時候他也到世俗諦那裡去看看的，但是他多數他心裡面在第一義諦那裡，他受這個法樂。他若是受這個法樂的時候，他再去到世俗諦看看眾生的境界，眾生若是也能有人歡喜學習佛法，歡喜修四念處、不放逸，這個菩薩心裡歡喜，就是什麼？ 「悅樂法故」， 心裡面歡喜， 哎呀！ 他將來也能到第一義諦享受法樂的！ 就是這麼意思， 這是不容易的。「喜是道場， 悅樂法故」。說是我們平常人與人之間，你一定不是孤獨的，一定和大眾在一起，你各式各樣的情況內心的反應，你明知道我這個反應是不對，但是辦不到，辦不到的。現在說這個聖人他在第一義諦那裡，他把這一關過來了，這困難的事情已經過去了，他在第一義諦這裡，他就是心無有少法可得，安住在畢竟空寂這裡面的時候，離一切分別相，這裡面有法樂。這個時候他看一切眾生，能發大悲心，也能發慈、悲、喜、捨各式各樣的菩提心境界都能現出來。我們若沒能與第一義諦相應的時候，有的時候發心、有時候不發心，這是個困難。
捨是道場，憎愛斷故。「捨」， 我們在前面講四無量心的時候講過 「捨」 這個字。 這是說， 這個菩薩他自己成就了慈悲喜捨了，他在第一義諦那裡面他是沒有憎愛的，但是他也能教化眾生，教眾生不要有憎、也不要有愛。他自己已經斷了這些煩惱了，但是他也能勸化眾生不要憎、也不要愛，能做這件事。慈悲喜捨這個地方是約度化眾生說，前面六波羅蜜約自己修行說。這個地方是說他能夠「捨是道場，憎愛斷故」，他在那個無所住的境界裡面，能教化眾生棄捨一切煩惱， 這樣子也是無上菩提的因緣， 所以 「憎愛斷故」。
神通是道場，成就六通故；
，就是六種神通。不可思議的作用，不可思議、無障礙的作用；
明不可思議， 妙用難測謂之 「神」， 無障礙的境界叫做 「通」。 這個天眼通、 天耳通、他心通、神足通、宿命通、還有一個漏盡通，這六種神通都成就了，他度化眾生的時候很容易， 所以它也是無上菩提的因緣。「神通是道場， 成就六通故」。 當然這就是 （前面說過） 你要得了禪定， 你才容易成就六種神通， 不然這件事也是辦不到的。
解脫是道場，能背捨故；「解脫」， 就是八解脫。 這八解脫我們前面講過， 現在不要重複。 這八解脫也是無上菩提的道場，「能背捨故」： 就是能棄捨禪定裡邊的垢（禪定裡面的垢，
能棄捨這垢）， 那麼你才能夠調柔， 才能發出來神通， 能成就廣大的神通， 能成就四無礙辯才，能成就無諍三昧，各式各樣的功德都能成就，所以這也是道場。
方便是道場，教化眾生故；「方便」， 也是得無上菩提的道場。 方便怎麼是道場呢？ 「教化眾生故」：他能夠有巧妙的智慧去教化眾生，由你這個慈悲喜捨的願力才能成功的，所以它也是無上菩提的道場。教化眾生，沒有方便智慧是不能教化的，所以「方便是道場， 教化眾生故」。 那麼這也就是後得智。 其實這個方便也是有很多， 譬如說有五明，五明那就是度化眾生的善巧方便；你沒有這些五明，你度化眾生也是很難的。
四攝是道場，攝眾生故。這個我們也是講過了， 布施、 愛語、 利行、 同事。「四攝」 怎麼是道場呢？「攝眾生故」： 能引導眾生來修學聖道。 用這四種方法引導眾生來修學聖道， 所以它也是得無上菩提的一個因緣， 所以叫做 「道場」。
多聞是道場，如聞行故；前面這些都是專說菩薩度化眾生。 這下面 「多聞是道場」， 說菩薩自己要栽培善根這些事情。「多聞是道場」： 栽培善根從多聞開始； 要博學多聞， 你慢慢才能栽培善根的。 在 《 大毘婆沙論 》 上有四句話：「多聞能引樂， 多聞攝眾善， 多聞捨無義，多聞得涅槃。 」也有說「多聞知諸法， 多聞攝眾善， 由聞捨無義， 由聞得涅槃」，這表示多聞是很重要。多聞，你的智慧就多了、你的知識就多了，你知道什麼是善法、什麼是惡法，什麼是世間法、什麼是出世間法；世間上很多很多的知識都是由學習中來，其實「聞」也就是學習的意思。無論任何人都是希望生活快樂一點，這個快樂怎麼來呢？由多聞來。你多聞，你才有可能會得到快樂，所以你若是少聞、你是無聞，這個事情是不行的。「多聞攝眾善」： 因為你若知識廣博了， 你才能夠積聚善法； 才知道什麼是善，你才能把這個善法積聚了， 然後才能得樂的，「多聞攝眾善」。「多聞捨無義」：因為你多聞，尤其是我們佛教徒一定要多學習經論，多學習經論的時候，你才知道什麼是惡、什麼是善；你不學習經論，你不知道什麼是善、什麼是惡。昨天那個地方，「雜惡」 這兩個字，「雜惡」 兩個字怎麼講？ 那就是你要多聞才明白這個意思。由於你多聞佛法，你才知道這件事是沒有意義的，你才能棄捨這
件事；不然的話不知道，你辛苦了多少年，結果是白費了！ 所以「多聞捨無義」。
：多聞才能知道什麼是聖道，用功修行你才能得涅槃；你不學習，你坐在那裡不行。所以 「多聞是道場」， 這是無上菩提的因緣。「如聞行故」： 當然這句話也很有意思，你聞了以後，你得到這個知識以後，然後按照你的知識那麼實行，那你才能得樂、才能得涅槃、才能遠離一切過失。
伏心是道場，正觀諸法故；「多聞是道場，如聞行故」也是一部分，一部分你聽聞了你就能夠做；有的你還要加多一些努力才可以。就是我們內心的煩惱也有輕、有重：輕微的，人家說不對我就能改；若是重的，就改不了了。所以要「伏心是道場，正觀諸法故」： 就是你要常常地專精思惟來調伏自己的心。 說我這個貪心很強， 我不能夠消除去；我這個瞋心很大，我不能把它消除去；瞋心若來了，就隨著瞋心就去了，那怎麼辦呢？要用智慧調伏，常常地這麼思惟，怎麼樣來調伏自己的心呢？ 就是 「正觀諸法故」： 你要依據佛菩薩的法語去專精思惟， 專精思惟久了就能調伏煩惱。這當然是指思慧。「多聞是道場」是聞所成慧，「伏心是道場， 正觀諸法故」是思慧， 下面「三十七道品」那就是修慧了。這聞慧和修慧之間有一個思慧。譬如說我們學習了很多的止觀的法門，我們學習了很多的經論，我們知道了很多的事情，但是做不來，你讓他靜坐修奢摩他、修毘缽舍那修不來。為什麼呢？就是缺少中間那個思慧！ 我學習了佛法的時候， 告訴我：「是身如聚沫， 不可撮摩； 是身如泡，不得久立」， 聽這句話也好像懂了， 但是靜坐的時候不能思惟， 不能。 什麼原因呢？就是你缺少那個思慧。這個問題就是這樣子，你這個次第不對，這件事不能做，你做不來。佛陀告訴我們那個次第，你不可以改！你不要把佛說的規矩改了一下：「我現在現時代不要那樣子， 我要改一個新的、 符合現時代的。 」 不對！不可以！佛若這樣規定了，你不可以改，不可以改變的。「伏心是道場」： 我們這個心這各式各樣的煩惱很剛強的， 你想要讓它調伏，那麼容易？你要常常地專精思惟才可以。專精思惟是什麼呢？你的智慧增長了，智慧增長的時候，就把你的感情能調轉，這煩惱就輕微了，是那麼回事。
三十七品是道場，捨有為法故；就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分，一共是三十七個、三十七類，這也是得無上菩提的一個因緣。為什麼它是道場呢？「捨有為法故」： 如果你能按照三十七道品去用功修行， 你就能棄捨有為法。 什
麼叫做「有為法」？ 就是惑業苦！ 惑業苦是有為法， 也就是十二因緣 ── 無明緣行、行緣識、識緣名色乃至生緣老死。就把這就棄捨了，棄捨了，那麼你就得到無漏的五分法身 ── 戒、 定、 慧、 解脫、 解脫知見， 就是得了法性生身了， 你就沒有這麼多的苦惱了，所以它也是道場。這個是自己栽培善根的意思。
諦是道場，不誑世間故；前面說三十七道品， 後面說 「緣起是道場， 無明乃至老死皆無盡故」； 這個諦應該就是四諦。當然沒有那個「四」字是對的，我和玄奘法師翻的《說無垢稱經 》 對照， 它也只是個 「諦」， 而沒有那個 「四」 字。「諦是道場， 不誑世間故」： 那個 「諦」 就是苦諦、 集諦、 滅諦、 道諦 ── 苦集滅道四諦。 這苦集滅道四諦也是得無上菩提的因緣， 它是道場。「不誑世間故」： 它不欺誑世間、 不欺誑一切眾生的 ── 此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道， 這是真實不虛的。 我們靜坐修止觀，你也不妨思惟這個四諦，它是不欺誑世間的，它告訴你修學聖道能得滅諦，就把苦集都解脫了，它是不欺誑的；其餘世間上的事情都是欺誑，都是不真實。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；由因緣起， 這個法的現起要靠因緣， 所以叫做「緣起」， 就是「此有故彼有，此無故彼無； 此滅故彼滅， 此生故彼生」。「此生故彼生」： 有無明則有行， 有行則有識； 無明緣行、 行緣識，「此生故彼生」。「此滅故彼滅」： 無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。此有故彼有，此生故彼生，「此無故彼無」： 它就是因緣， 它不能自己就沒有； 它一定要那個因緣沒有了，因緣所生法也就沒有了。滅也靠因緣、有也是靠因緣，所以一切法是緣起的。
惱，一共是十二條。這無明乃至老死，你若是不遇見佛法的話，那是沒有完的，它就一直地相續下去的， 所以是 「皆無盡故」， 就是沒有滅的時候， 一直地相續下去的。但是你若觀察這個緣起的道理，你能夠增長智慧、能見第一義諦、能得一切種智，所以它也是道場。世間法是緣起有，出世間法也是緣起有；由緣起有，你就能開發很多很多的智慧，所以它也是道場。
諸煩惱是道場，知如實故；
其實 「諸煩惱」 這句話， 就是十二緣起裡面的那個煩惱 ── 無明、 愛、 取，這都是煩惱。 諸煩惱也是道場， 為什麼是道場？ 「知如實故」： 你若觀察這個煩惱的時候， 也是，「此有故彼有， 此無故彼無； 此生故彼生， 此滅故彼滅」， 你從這個緣起的觀察，就能夠證悟第一義諦！就知道那個真實相，從緣起的煩惱通達了真實相，「知如實故」， 能證悟第一義諦， 所以煩惱也是道場。這個地方也可以再解釋一次。譬如說有人毀辱我，這是個煩惱事。若是你有這個智慧的話，你就去觀察這個煩惱的境界是因緣有的，因緣有的就是自性空，那麼煩惱不可得；你因為這樣子，就多了一番聖道的正念。他若不毀辱你的時候， 你沒有這個因緣生起這個正念， 生起這個 「正觀諸法」。 因為他毀辱你這個因緣，你就作如是觀，作正憶念、作一個良好的止觀的觀察，那麼你的智慧假藉這個因緣就增長了。「梅以寒香」、「刀以磨利」， 這個刀鈍了， 假藉那個磨石去磨一磨，刀就利了。我們通達一切法真實相的智慧很微弱、很微弱的，但是有人罵我一下、有人打我一下、有人毀辱我一下、有人讚歎我一下，你因此你就修正觀，觀察這因緣所生是畢竟空的，能幫助你建立毘缽舍那的前方便，所以是 「諸煩惱是道場， 知如實故」。這樣說，如果你若常常作如是觀，你要感謝那個人毀辱你，你不要動瞋心，要感謝，感謝他；那個人來讚歎，也要感謝，因為因此你也可以作毘缽舍那的觀察。不是說你對我好、我感謝，不是這個意思，是因此而增長了聖道的正念！是這個意思。 所以要感謝一切法、 感謝一切人、 感謝一切煩惱的因緣。 所以「諸煩惱是道場， 知如實故」。 若是你不作如是觀， 那就是一般的凡夫境界了， 那就是凡夫境界；你不能夠假藉這個因緣增長你的戒定慧，而增長了貪瞋癡！因為他毀辱你一下，你這個瞋心動了，瞋心動，瞋心的力量就加強了。就是在乎你自己，在乎你自己怎麼用；好的因緣、如意的因緣出現、不如意的因緣出現，就在乎你自己怎麼樣觀察就是了。但是這件事，若是我們靜坐的時候，不要忘記修毘缽舍那，這件事容易辦。因為你熟悉了，你熟悉這件事，到時候你的正念就生起來。他毀辱你的時候，你的正念生起來了；你若不這樣子，正念生不起來，忘了，生疏啊，想不起來這件事。但是我們原來的習慣非常地熟，立刻地瞋心來了、立刻地貪心來了，熟，很熟的。現在要改變它，你也要熟，要把這個正念讓它熟。怎麼樣才能熟呢？你天天靜坐的時候作觀、作如是觀，它就熟了。它熟了的時候，你就常常用，原來的那個生死煩惱的習慣逐漸逐漸就淡下去了。到後來就出現什麼事情呢？就算是不作毘缽舍那觀，他毀辱你，你心裡也不動，你心裡也平靜，也不在乎這件事，你心裡面就安樂自在。
瞋心是這樣子，貪心也是一樣；我們的瞋心來了，實在來說自己很苦，自己的瞋心來了，你很安樂的嗎？很苦啊！貪心來也是一樣，也是很苦的。如果
，你把這些話通通背下來，天天背它，天天背、天天背也就熟一點，熟一點就知道，有人來、若是有煩惱的因緣出現了， 你就說 「諸煩惱是道場， 知如實故」， 立刻這正念就出來了。
眾生是道場，知無我故；就是你面對的這一切都是 「眾生」， 都是補特伽羅。 或者在家的補特伽羅、出家的補特伽羅，信佛的、不信佛的，一般的老百姓、或者是政府的高官也好，都是補特伽羅。 這也是道場，「知無我故」： 你觀察這只是色受想行識在變化，這裡面我不可得； 彼此都是一樣， 無差別相， 都是我不可得。 那麼這是「我空」，作我空觀。
一切法是道場，知諸法空故；眾生是假名，色受想行識是法、眼耳鼻舌身意也是法，這些法也是道場。因為什麼一切法是道場呢？ 「知諸法空故」： 你若有這個智慧觀察一切法空， 一切法就是道場。如果你不能夠觀察一切法空，這一切法它不是道場，那它是什麼呢？它就是眾生流轉生死的因緣了。所以這地方加起來， 一個 「我空」、 一個 「法空」。 因為有我， 而生起煩惱；因為有一切的虛妄分別，而引起一切煩惱 ── 就是這兩個原因生起一切煩惱。你若常常觀我也是空、法也是空，那它就是道場；你不觀我空、不觀法空，那就不是道場了，就不是道場的。
降魔是道場，不傾動故；前面是約自己栽培善根說的。這下面是第四科「約降魔說法」叫做道場。「降魔是道場， 不傾動故」： 因為魔王 （我們講過） 他專是向修行人搗亂，他不歡喜你用功修行，來障礙你，就這樣子。但是你若降伏他，那就是道場。怎麼叫 「降伏」 ？ 「不傾動故」： 魔王來向你搗亂， 你心裡面不動， 心裡面還是與聖道相應，與第一義相應，那魔王就沒有辦法搗亂，那這樣子就是你自己要預先準備好， 你自己要預先成就不退轉的戒定慧才可以， 不然不行的。「降魔是道場， 不傾動故」。我曾經說過，在《大毘婆沙論》上說到降魔的事情。就是悉達多太子在那裡他是先修苦行，苦行六年以後，他就感覺修苦行是不能得無上菩提的、不能
得聖道，所以他就棄捨了，就是接受了兩個女孩子的牛乳、乳糜，然後吃下去，這個身體的健康恢復過來， 就在菩提樹下結跏趺坐。 他就發願：「我在這菩提樹下，若不得無上菩提，我不起來，不起這個座！」他一發這個願，這個世界大地六種震動，乃至到他化自在天的天宮都震動。這魔王就感覺：什麼事情會這樣動？那麼他一看，哦！悉達多太子在菩提樹下要得無上菩提！ 他就來了。 來了， 到悉達多太子這兒說：「你從這座起來， 不要得無上菩提。現在不是修聖道的時候，不是得聖道的時代，眾生剛強得很，不能得聖道的！ 你趕快回家去， 我給你七寶， 你去做金輪王好了。 」悉達多太子：「你這是向小孩子說話，我要得無上菩提這個願不可以動搖的！」那麼魔王一看：「哦！ 你不聽我話， 你不聽我話， 有大恐怖的事情來了！ 」魔王就回到天上去，魔王向這個六天下命令，準備和悉達多太子作戰，下命令。然後過了多久的時候，領了三十六億的魔兵就來向悉達多太子作戰。悉達多太子這個時候趕快地，就是經過了欲界定、未到地定、到色界初禪，這時候心裡沒有欲了，就是在初禪裡面準備和魔作戰。準備好了， 魔王來了的時候， 悉達多太子說：「我已經觀察過了， 你多生以來只做了一樣功德的事情。做什麼事情呢？做了一個無遮大會，就是用了很多的飲食供養人、大家吃飯；其中有一個辟支佛來接受你的供養，因此你現在可以生到他化自在天享天福，你的福報就是這麼來的。你只有這麼一次功德，我做的無遮大會無量無邊的多，你怎麼可以和我戰鬥呢？我另外還有你所沒有的無量無邊的功德，你太狂妄了！怎麼可以和我作戰呢？」說出這麼一句話來。然後魔王說：「哦！ 我做過無遮大會是你說的， 這當然是真實不虛； 你說你有很多很多的功德，誰來證明這件事呢？」魔王會說這麼一句話。這時候悉達多太子說：「我做無量無邊的功德， 這個大地可以作證明。 」 說是：「它怎麼證明？ 」佛就這麼一按，大地震動！這一下子，魔王就害怕、就跑了。看這一段文的意思，這個福德還有關係！想要同人鬥，你的福德要大才可以鬥； 福德若是沒有人大， 就不能和人鬥了。 但是現在我們這兒說：「降魔是道場， 不傾動故」， 這裡面有聖道， 不但是有福德， 有了聖道； 有了聖道的時候，你心裡面與第一義相應的時候，就沒有事了，無論誰也不能和你鬥，你心不動就沒有事。「降魔是道場， 不傾動故。 」