於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。 」這一章也是分兩科： 第一科佛命彌勒菩薩去問病； 第二科是 「辭不堪」， 分四科， 第一科是 「辭不堪」。
彌勒白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。這個阿羅漢不敢去問病， 現在彌勒菩薩也同樣這樣說：「我不堪任詣彼問疾。 」這可見維摩居士的智慧的確是高深莫測。 這是顯示維摩居士的殊勝智慧。下面第二科，「述不堪之由」。
所以者何？我不堪問疾的所以是什麼呢？
憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。事情也是過去了，現在彌勒菩薩在法會大眾之中又重說一遍。以前彌勒菩薩「為兜率天王及其眷屬」說法的時候。「兜率」翻到中國話是「知足」的意思，就是那個天上的人他們的欲樂也是非常殊勝的，雖然是享受那麼樣殊勝的欲樂，但是常常知足，生知足想。那麼也是因為聽佛菩薩說法的關係，常有佛法的滋潤、佛法的教導，所以煩惱不重， 常知足， 叫做 「兜率天」。 在欲界裡邊一共是六天， 這一天是第四層天。 從四王天向上數，第一天是四王天，第二天是忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率天。「及其眷屬」， 和他們的眷屬。「說不退轉地之行」： 就是彌勒菩薩為他們宣說不退轉地的法門。「不退轉」這句話怎麼講呢？實際上說，要見到諸法如才能夠不退轉！你不能見到第一義空， 心裡面總是浮動。 所以 「說不退轉地」， 說不退轉， 應該是說這樣的法門。「地」這個字，大地能夠生長萬物，你若能見到真如理之後，能夠修行萬善，修行無量功德， 普度眾生， 自利利他， 所以叫做 「地」。 見到真如理之後， 並不是究竟圓滿了；初開始的時候，初開始見到真如理之後，他會繼續向前進、繼
續用功修行，到佛地才圓滿。現在是在因中，沒到佛果，他需要向前進，所以叫做 「行」。 彌勒菩薩為他們宣說這樣的法門， 那麼這是叫做 「不退轉」。這個 「不退轉」： 初得無生法忍的時候， 就是見到諸法如了， 這時候這個不退， 實在來說， 就是不退為凡夫了， 叫做 「位不退」， 他入了聖位以後， 有進而無退。 在這之前還有一個 「信不退」， 就是他長時期地學習佛法， 他對於佛法的信心很堅固、不動搖了，不管遇到什麼因緣，他的信心不可破壞，所以叫做信不退；那還不是聖位，沒有入聖位，在入聖之前的時候有這樣的信心。那麼這個信心，也是要經過長時期地學習佛法、長時期地用功修行，才能成就的；說是完全不學習佛法，我聽我的朋友說佛法好，那樣的信心是不堅定的。「說不退轉地之行」： 這裡邊也有一個意味， 就是我們學習了佛法， 佛法裡面會告訴我們世間上的事情是苦、人生是苦，天上也是一樣；但是學習佛法是一個時間，並不是晝夜六時的，等到回到欲的境界去就退了。彌勒菩薩為天上的人 「說不退轉地之行」， 你不要退， 也有這樣的味道。
時維摩詰來謂我言：這下面 「正述被彈之事」。 前邊彌勒菩薩為諸天說不退轉地之行， 這是一個因由， 因此維摩居士來訶斥他。「正述被彈之事」 分五科， 第一科 「先決定」，先決定一下。「時維摩詰來謂我言」， 這時候來到這裡， 就在這大眾之中對彌勒菩薩說。
『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。那麼先把這個題目先把它標出來。 招呼彌勒菩薩，「世尊」， 釋迦牟尼佛陀，「授仁者記」， 授者， 予也， 就是說給你， 就是用語言說明這件事。 這個 「記」是指什麼？記是種種差別的意思；說你修行的結果，在將來會有各式各樣的情形，在什麼什麼樣的世界，在哪一個劫你會成佛了，佛號什麼名字，要經過多少時間要供養佛，要供佛、度眾生，然後成佛的時候為眾生說法，正法住世、像法住世這些事情， 這些各別的成佛的時候這些差別的相貌， 這叫做 「授記」。世尊為仁者授記， 說什麼呢？ 「一生當得阿耨多羅三藐三菩提」， 你只有再一生， 你就可以成佛了， 這樣意思。「一生」 有兩種解釋： 就是彌勒菩薩蒙釋迦佛的授記，這一生是在人間，這個不算數；是說彌勒菩薩生到兜率天那一生。兜率天是四千歲，人間四百年，兜率天是一晝夜；三十晝夜為一個月，十二個月為一年，這樣四千年，他那裡的壽命是這麼長。經過四千歲以後，來到人間，那個時候人世間是八萬歲 （也有說八萬四千歲）， 這個時候成佛。 所以 「一生」
就指在兜率天的一生，這是一個解釋。第二個解釋說是來到人間，從天上來到人間的時候，這一生得阿耨多羅三藐三菩提。事實上就是佛在人間為彌勒菩薩授記 （他在人間一生）， 然後到天上一生， 由天上再來人間又一生， 這一生得阿耨多羅三藐三菩提。「得阿耨多羅三藐三菩提」： 就是得了一切種智了， 就是成佛了。 在 《 彌勒上生經》上說，佛說：從是以後十二年他生到兜率天。但是《彌勒上生經》是在哪一年說的，這就不知道。
為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？前面先標出個題目，然後維摩居士就訶斥這件事。分兩科：第一科是「就生門」， 第二科 「就無生門」。 就生門分三科： 第一科 「先約三世定得記」。
：佛說你一生得無上菩提，在這一生裡邊，也有過去、有未來、有現在；那你說你用哪一生得受阿耨多羅三藐三菩提記呢？就是這麼句話。是過去生？是未來生？是現在生？若是用一天一天來算，那麼就是昨天是過去，今天是現在，明天就是未來；如果用年來算，那麼過去的一年、現在的一年、未來的一年，也可以分過去、未來、現在。那麼就是這樣子來觀察時間的過去、未來和現在。
若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。這是第二科，「正破三世得記」。這一生，若是人間的一生，那個時候人的壽命就是要用八萬歲來說，那時間也是很長了；雖然是長，也用三世來分析，可以用年月日時這樣來分析，總而言之可以分三個階段。你這一生在時間上有這麼樣的變化，那麼你用哪一生受記呢？「若過去生， 過去生已滅」： 若是已經過去那一生， 那一生在時間上就是不存在了，過去了，已經不存在了；不存在了，就不能用那一生來受記。「若未來生， 未來生未至」： 若是說是指未來說， 或者說指你這個生命未來的部分說，未來還沒到現在，還沒有出現，那也不能算數。
「若現在生， 現在生無住」： 如果指現前的這個時間來說， 這個時間它不能夠停止在那裡。無住這個「住」就是停在那裡；它不能停在那裡，那怎麼樣根據它來受記呢？
如佛所說：比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。這下面 「引佛語為證」。現在生，我們通常來觀察這件事，過去、未來不是事實，那當然是不算數；現在是存在這裡，那也就應該說是合道理，以現在生來受記。那麼維摩居士就引佛所說的話：「比丘！ 汝今即時亦生、 亦老、 亦滅」， 這看出現在生也是靠不住的，也是有變化的。「汝今即時亦生、 亦老、 亦滅」： 這是約剎那說的， 約極短的時間來說。 極短的時間、這一剎那間這件事出現了，這一剎那出現的時候，是「即時亦生、亦老、 亦滅」， 這生的時候就是老、 就是滅了。 那這怎麼解釋這件事呢？ 我們讀《瑜伽師地論》還沒有讀到，在第四十六卷裡面說到、解釋這件事。怎麼叫做「老」呢？ 老是變異的意思。 生、 住、 異、 滅， 這個住就不說了，就說這個 「異」， 就是 「老」 的意思， 老就是變異了。 怎麼叫做變異呢？ 就是一剎那間出現的這件事， 也就是這個 「生」， 和前一剎那來對比的時候， 已經變異了、 已經不同了， 那就叫做 「老」； 這一剎那就滅了， 那麼就叫做 「滅」。 即時亦生、也是老、也是滅，這一剎那間就有這麼多的變化。佛這麼解釋了，所以「若現在生，現在生無住」這句話是有道理的，有佛語為證，你不能不承認這件事的。 這可見這個 「生」， 這是約無常的意思來解釋， 約無常的生滅的變化來解釋， 這個 「生」 不是真實的。 所以 「一生得記」，「一生」 這句話不能成立。後邊是約諸法如，如果這裡也約諸法如義來解釋，那個「生」就是不可得了，那麼怎麼能夠約一生得阿耨多羅三藐三菩提呢？這件事不成立了！
若以無生得受記者，無生即是正位，前面「約生」受記，這是一個我們沒得聖道的人，我們也可以理解、可以理解這件事，那麼這三藏教的菩薩正好就是這個境界。現在是約無常的生滅變化把這一生破掉了， 那不能約一生得受記的。 下面「約無生門」來破這個受記，那這就是當然要修學聖道深刻了的人，但是三藏教的菩薩他不知道那個真諦理的道理嗎？ 他應該也會知道。「若以無生得受記者，無生即是正位」。「約無生門」
來破的時候分兩科：第一科「約無生的道理來破」，第二科「約無生的修行來破」。先約理來破。「若以無生得受記者」： 就是沒有這一生， 過去生不可得、 未來生不可得、現在也是不可得；無生得受記的話。當然「無生」這個真理，是一切聖人所證悟的第一義諦叫做 「無生」， 是這樣子。那麼這樣意思， 說是「若以無生得受記者」… … 。「授記」這個事情， 有「秘密授記」， 就是你不知道， 給你授記你還不知道。 第二個約「未發心」就授記了，你沒有發無上菩提心就給你授記了，也有這個事情。沒有發無上菩提心這樣的人得受記，我們在《大智度論》上看見一件事，就是佛給鳥授記；佛問舍利弗尊者，你看這個鳥過了多少劫、多少劫以後的情形怎麼樣呢？舍利弗尊者看，看了八萬劫以後就看不見，就不知道了，不知道這個鳥將來怎麼樣。那麼佛說：這個鳥過了八萬劫以後、久遠久遠以後，他在一個時期遇見佛，栽培善根，後來就得了個辟支佛，就是說這些事情。這個鳥那時候還沒有發菩提心，佛也給牠授記了， 就是未發心也給牠授記。 第三個是 「現前記」： 不是秘密授記， 是現前，就是當他的面說他將來是得阿羅漢、是得辟支佛、是得無上菩提。這樣的人要到什麼程度呢？ 要到內凡的時候 ── 煖、 頂、 忍、 世第一， 到這個時候他能夠調伏煩惱了，你為他授記的時候，他也不會高慢；就算是有一點，他還能調伏，他也不會懈怠，佛就給他授記。若是因為受了記以後高慢了、懈怠了，那佛就不為他授記了。這是第三種。第四種是「無生記」，就是已經得無生法忍了，那這是聖人，他能夠有能力自己用功修行，也有能力教化眾生了，這是聖人，這叫無生記。有這四種授記；這在《首楞嚴經》上，不是那個《大佛頂首楞嚴經 》， 是那個 《 首楞嚴三昧經 》。 有個秘密授記、 未發心授記、 現前授記、 無生記，有這四種不同。現在說 「若以無生得受記者」， 就是已經得無生法忍、 見到第一義諦的人，給他授記。 這個話的意思是說，「世尊授仁者記， 一生當得阿耨多羅三藐三菩提」， 那個 「生」， 過去不可得、 現在不可得、 未來不可得， 這 「一生」 靠不住了，那不能一生為授記，那「無生」可以授記了嗎？就是得無生法忍這時候佛可以授記，這也是佛說的嘛。那麼這底下就是破這件事。「無生即是正位」：「法本不生， 今則無滅」， 觀一切法如的時候， 這裡邊無有少法可得； 那麼這件事， 這無生無滅的理性是 「正位」。 怎麼叫正位呢？ 是一切聖人安樂住的地方。這個「位」有兩個意思：一個是「安住」在那裡，譬如這個是座位，你坐在那裡，這是你的位子，你可以坐在那裡、或者你站在那裡，這個位是安住的意思；第二個是「相應」的意思，這個無生無滅的真理，是一切聖人安住處，安樂住的地方。
於正位中亦無受記、亦無得阿耨多羅三藐三菩提，那麼這個地方，「於正位中亦無受記」， 在這個正位 （就是不生不滅， 就是諸法如）這個地方，那裡面沒有受記這件事。因為這裡邊無色受想行識、無眼耳鼻舌身意， 佛也是無有少法可得，「若見諸相非相， 即見如來」， 佛也是如、眾生也是如、菩薩也是如、一切都是如，這裡面沒有誰來授記、誰是受記者，沒有這回事情，「亦無受記」。「亦無得阿耨多羅三藐三菩提」： 在如這個地方也沒有凡、 聖的差別， 也沒有眾生、佛的差別，說誰得阿耨多羅三藐三菩提，這都是戲論！「亦無得阿耨多羅三藐三菩提」， 沒有這件事， 沒有少法可得。
云何彌勒受一生記乎？所以在無生這裡，這個真理、這個諸法如上來看，也不見有「彌勒受一生記」的，怎麼會說：佛為彌勒菩薩受一生記呢？哪有這回事情？這樣子。
為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？這是第二科 「約無生行」， 就是觀一切法不生不滅的修行， 從這裡得受記。這個意思是說， 彌勒菩薩同意了， 若是以「無生」得受記，「無生即是正位，於正位中亦無受記、 亦無得阿耨多羅三藐三菩提」， 是的， 在如這個地方沒有受記這回事，也同意的。但是彌勒菩薩心裡面想，就是觀諸法如，在用功修行的時候、觀諸法如的時候，會出現兩件事：一個是成就了清淨的智慧、一個是滅除一切煩惱。 滅除一切煩惱是 「斷德」， 成就智慧是 「智德」， 有智斷二德； 觀諸法如的時候，會成就智德、成就斷德。諸法如這個地方無有法生，但是你若觀諸法如，就生出智慧來；諸法如這個地方也沒有法可滅，但是觀諸法如的時候，煩惱就不生了。所以他會有智德、有斷德。那麼智德、斷德圓滿的時候就是佛，那麼就因此而得受記，這個是應該成立的了。所以彌勒菩薩心裡面有這樣的想法，現在這個維摩居士預先知道了，也就按照這個地方來破這件事。這裡分四科， 第一科是 「雙定」。「為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？」是的，這一切修行人得了無生法忍之後他不會停留在那裡，他要繼續觀諸法如。繼續觀諸法如，就成就了無分別的智慧，成就一個通達諸法實相的智慧，建立起來了。這樣子就有智慧了，智慧圓滿了就是阿耨多羅三藐三菩提，那麼就得受無上菩提記了，是嗎？是這樣子嗎？「為從如生得受記耶？」這是第一句話。
「為從如滅得受記耶？」這個修行人雖然得成聖道了，煩惱還沒有完全清除、沒有完全地消滅，還要繼續地觀諸法如，滅除去有所得的這些虛妄分別，那麼這個煩惱就是逐漸逐漸地就減少了。初得無生法忍，煩惱障還沒有完全清除，那要到第八地菩薩以後，那還要斷塵沙惑、無明惑，還有很多的煩惱都要消除，那要繼續不斷地修行。若是從三大阿僧祇劫來計算的話，從得無生法忍到第七地是第二阿僧祇劫，從第八地到佛地又是一大阿僧祇劫；三大阿僧祇劫。那就應該說，從得無生法忍開始計算，還有兩大阿僧祇劫要去修學聖道、增長智慧、斷除煩惱的。所以那裡面有生、也有滅，智慧現前、逐漸地圓滿了，煩惱逐漸地減少、究竟清淨了，有這兩件事。那麼說「為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？」是這樣子嗎？這是維摩居士問。這下面是維摩居士自己回答。 第二科 「雙破」， 也是 「雙難」。
若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。原來的意思， 觀察諸法如會成就智慧， 因此而得受記者，「如無有生」： 但是你觀察諸法如的時候， 則不見有少法生， 自然是這樣子。「若以如滅得受記者」： 觀察諸法如的時候也不見有少法滅。 這個如裡面沒有生、 沒有滅， 諸法如這個地方不見有少法生、也不見有少法滅，因為這一切因緣生法都是寂滅相。如果你若約諸法如說有生、有滅的話，有生、有滅就不是諸法如了，就變成世俗諦了，世俗諦能得受記嗎？所以「若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者， 如無有滅」， 這個智德、 斷德這個地方不能成就。 這個是單約如這一方面來說，當然如沒有生滅，那就智德、斷德不成就；若說是從智德、斷德這方面來看，觀察諸法如是有智慧現前、觀察諸法如是能消滅煩惱的，是這樣子。但是你要觀察這個智慧的現前也是寂滅相，智慧也不自生、不他生、不共生、不無因生，煩惱也是不自生、不他生、不共生、不無因生，那麼都是寂滅相。智慧不可得、煩惱也不可得；那麼智德不可得、斷德也不可得了。那你說「若以如生得受記」、「若以如滅得受記」 都不能成立了。 那麼這是 「雙破」。下面第三科 「雙並」， 分兩科， 第一科 「以四如為並端」， 這個 「並」 就是彼此相對立，比量比量，就是彼此相對，這樣意思。
一切眾生皆如也，
一切法亦如也，
眾聖賢亦如也，
至於彌勒亦如也。「一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者， 一切眾生亦應受記。 所以者何？ 夫如者， 不二不異。 」這個「雙並」是這樣意思，就是彼此相比、相對比一下。怎麼樣比呢？「一切眾生皆如也」： 這個眾生 （約佛法來說） 就是五蘊和合， 從無始劫來不斷地生死，這是一個數數生死的人，數數生死的眾生，就是這樣意思。離開了色受想行識，另外沒有眾生可得，所以「眾生」但是個假名字，它本身是個假名字。五蘊，是有色受想行識的法的，就是約這五蘊名為眾生，離開了五蘊沒有眾生，所以眾生但是個假名字，假名字自性是不可得的，所以假名字是如義，也是諸法如，也是如。「一切眾生皆如也， 一切法亦如也」： 就是色受想行識、 眼耳鼻舌身意， 世間法、出世間法這一切法，也都是因緣所有，也都是自性空的，無有少法可得，也不見有眾生可得。「眾聖賢亦如也」： 前面眾生是人、 一切法是法 ── 人、 法， 那就是約凡夫說的； 這下面 「眾聖賢」， 就是佛教徒得了聖道的人叫聖賢； 或者是前面煖頂忍世第一名之為賢；或者把外凡也算在內，外凡、內凡是賢；見道以後名之為聖。聲聞人也有聖賢，辟支佛也有聖賢，就是這些聲聞的阿羅漢或者辟支佛這些聖賢。這些聖賢也是約五蘊有假名的聖賢，而五蘊本身、聖賢之法也都是畢竟空寂的，也都是如義，也都是如。「至於彌勒亦如也」： 眾聖賢就是指聲聞緣覺說； 菩薩， 就是這一句話了，彌勒菩薩代表一切菩薩。 一切菩薩 ── 發了無上菩提心、 修六度萬行、 自利利他的這些人，也都是因緣所有，也都是自性空，也都是如義，也都是如。那麼彼此無差別，彼此是無差別相的。在如義上來說，彼此是無差別，凡夫和聖賢、和彌勒菩薩，此中無有差別相。彼此相比，那就是沒有彼此的界限了，也沒有彼此的對立，是統一了，無差別相的一個如義。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？ 夫如者，不二不異。「若彌勒得受記者， 一切眾生亦應受記」： 說是現在彌勒菩薩你或者是一生得受記、或者若無生得受記，若以如生得受記、或者如滅得受記，你彌勒菩薩得受阿耨多羅三藐三菩提記了；那麼你也是如，一切眾生也是如，你這個如能得受記，一切眾生也應該受記了。若一切眾生不能受記，那你彌勒菩薩也不能受記，因為大家都是如，無差別相。是這個意思。
：因為什麼彌勒菩薩得受記，一切眾生亦應受記呢？「夫如者，不二不異」： 彌勒菩薩那個如和一切眾生的如， 這個如是不二、 也不異： 在體性上是無差別的， 所以 「不二」；「不異」， 在相上、 表現於外的相上， 在如上也是無差別。所以你彌勒菩薩受記，一切眾生亦應受記；佛不給一切眾生受記，那為什麼單獨給你受記呢？沒有這個道理。前面這是四句：「一切眾生皆如也」 一句，「一切法亦如也」 一句，「眾聖賢亦如也」，「至於彌勒亦如也」， 這一共是四句； 現在只說了一句， 就是彌勒菩薩和一切眾生相對說了， 中間：「若彌勒得受記者， 一切法亦應受記， 所以者何？夫如者， 不二不異」；「若彌勒菩薩得受記者， 眾聖賢亦應受記。 所以者何？ 夫如者， 不二不異」， 但這幾句就略去了。「一切法受記」這地方有點事情：一切法有有情、有無情的差別，有情就是在「一切眾生」那裡代表了；無情的一切法也是如，但是佛可是說了，無情的山河大地它們不會修學戒定慧的，它不能發無上菩提心、也不能發出離心的，佛怎麼會為它授記呢？ 但是它也是如，那它不能受記，你彌勒菩薩如能受記嗎？這裡也是有一個彼此相並的意思、味道。那麼這是一切法如。「眾聖賢亦如也」， 就是給阿羅漢授記， 這件事只有到 《 法華經 》 才有這件事， 在 《 法華經 》 的時候佛為一切阿羅漢授記了。 但是在沒到 《 法華經 》， 其他的經裡面沒有這件事。 所以這上面說，「若彌勒得受記者， 眾聖賢亦應受記」，眾聖賢沒能受記，那也不能給彌勒菩薩授記了。是這個意思。但是這兩段文就略去了、沒有提，是這個意思。當然這是正面來說；若反面說，若是不給一切法授記，那也不應該給彌勒菩薩授記；若不給阿羅漢授記，也不應該給彌勒菩薩授記， 這就是從反面說了 ── 就是彼此相並。
若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。
這下邊是第四科，就是結束前面這一段。這一共是分四科：第一科「雙定」；第二科 「雙破」； 第三科 「雙並」； 第四科 「雙結」， 結束這一段， 同時也加以解「釋」。 分兩科， 第一科 「約破智德釋」。「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者」： 彌勒菩薩也是如， 他的色受想行識也是如，彌勒菩薩這個名字也是如，但是他得佛為授一生阿耨多羅三藐三菩提記，是這樣子。「一切眾生皆亦應得」： 彌勒菩薩是聖人， 斷除去五住煩惱， 無明惑姑且說可能還有小小、很微少的一部分沒有斷，也可以說完全斷了，是一個清淨的聖人；一切眾生完全沒有修學聖道，身口意、眼耳鼻舌身意都是汙穢的，五住煩惱都是具足的 ── 這一凡、 一聖。 但是彌勒菩薩他是諸法如， 得阿耨多羅三藐三菩提， 一切眾生也應該得阿耨多羅三藐三菩提的。「所以者何」： 什麼道理呢？「一切眾生即菩提相」： 一切眾生的身口意， 他的眼耳鼻舌身意、 這一念心都是如， 那就是實相菩提。「菩提」： 清淨的智慧叫做菩提， 但是要觀諸法如才能得到清淨的智慧。 所以如也是菩提 （諸法如也是菩提）， 通達諸法如的智慧也是菩提，這兩個都是菩提。現在說 「一切眾生即菩提相」， 就是諸法如， 一切眾生還沒得阿耨多羅三藐三菩提、沒得菩提，但是他諸法如是具足的。雖然他的煩惱很多很多，但是那個第一義諦還在， 還是在， 沒有失掉； 所以從他的第一義諦上說，「一切眾生即菩提相」， 也就是阿耨多羅三藐三菩提， 是無差別的。 所以你彌勒菩薩得阿耨多羅三藐三菩提，「一切眾生即菩提相」， 也是得阿耨多羅三藐三菩提了。 得阿耨多羅三藐三菩提，當然這是本性，本來的是這樣子，本來是諸法如義，那麼叫做無上菩提。但這樣說，在諸法如義上來看，就不能說再修行得個阿耨多羅三藐三菩提，沒這個道理；這樣說，阿耨多羅三藐三菩提不可得，是有這個味道。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。「若彌勒得滅度者， 一切眾生亦應滅度」： 這是約斷德，「約破斷德解釋」。若彌勒菩薩他經過三大阿僧祇劫， 他是得了大般涅槃了。「滅度」：「滅」 除去五住煩惱，「度」 就是解脫了兩種生死。 五住煩惱是因， 二種生死是果； 就是滅了生死的因 （叫滅）， 也解脫了生死的果 （叫度）， 合起來叫 「滅度」。 就是彌勒菩薩修學聖道三大阿僧祇劫，他的身口意達到純清淨的境界，一切的惑業苦完全解脫了， 彌勒菩薩有這樣的成就， 這樣子。「一切眾生亦應滅度」： 你彌勒菩薩得滅度有這樣的成就，真是非常地難得，非常地、特別地殊勝莊嚴；一切眾生
雖然沒有三大阿僧祇劫的發心，但是在諸法如上來說，那也就是滅度的境界，無差別相。「所以者何」： 因為什麼這麼說呢？「諸佛知一切眾生畢竟寂滅， 即涅槃相， 不復更滅」： 凡夫的肉眼， 那說的話都不算數； 現在說諸佛， 諸佛的佛眼的智慧來看一切眾生 「畢竟寂滅」， 就是完全是寂滅相，無有少法生、也無有少法滅，畢竟寂滅。就是他的一切的煩惱、一切的色受想行識完全都不可得的。「即涅槃相」： 那就是大般涅槃的相貌。「不復更滅」： 在諸法如上看， 他不需要再修行來滅煩惱， 不需要這件事， 那就是涅槃的境界了， 不需要再修行去得涅槃的， 沒有這回事情。 那麼這句話，「涅槃」不可得；前面那句話，是「菩提」不可得；所以因菩提、涅槃而得受記，這句話不能成立。有這個味道，有這個意思。
是故彌勒！無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者、亦無退者。前面這一段訶斥。這一段正式地說彌勒菩薩有過失，就訶斥他了；分三段，第一科 「正結過」， 正式說他有過失。「是故彌勒」： 所以由前面這一大段文、 這一大段的法語可以知道，「無以此法誘諸天子」： 你彌勒菩薩不要說有無上菩提、 得無上菩提， 這樣子來誘惑諸天子。諸天子就是因為佛為你授記了，他們也對你特別有恭敬心，來聽你說法，說不退轉地之行。但是你要知道，菩提是不可得的；菩提本來無有少法可得，你偏說有菩提，來誘惑諸天子、讓他們發心，那麼就是執著有菩提，這是不對的，不應該這樣誘惑諸天子，不應該這樣子。「實無發阿耨多羅三藐三菩提心者」： 實在用佛的智慧 ── 法眼來看、 慧眼來看，實在來說沒有發阿耨多羅三藐三菩提心的人，沒有這個人；也沒有阿耨多羅三藐三菩提， 也沒有發阿耨多羅三藐三菩提願的人 ── 人、 法都是不可得的。「亦無退者」： 也沒有一個人從無上菩提、 從諸法如這個地方退了， 沒有這回事，他怎麼的都是諸法如；所以也沒有人進、也沒有人退，沒有這回事情。你說有進、有退，說有阿耨多羅三藐三菩提、有發阿耨多羅三藐三菩提心者，這都是戲論！ 這個意思。 那麼這是 「結過」， 這意思就是訶斥彌勒菩薩有所得的意思。
彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。第二科 「勸捨見」。
維摩居士又招呼彌勒菩薩， 說是你 「當令此諸天子」， 你應該教導這些天子棄捨分別菩提之見。在無上菩提這裡起種種分別、有種種執著（見就是執著的意思）， 勸他們棄捨這些分別、 棄捨這些執著， 這樣子才對的。 不要用有所得 ──有無上菩提、當不退轉的意思來誘惑他們、來欺誑他們，不應該這樣子。這是維摩居士這樣訶斥他。
所以者何？菩提者，不可以身得、不可以心得。這下面 「釋勸捨意」， 解釋為什麼要勸捨分別菩提之見； 在無上菩提這裡起種種分別、有種種執著，不應該這樣子。「菩提者， 不可以身得」： 這無上菩提， 你不可以用身來得無上菩提、 也不可以用心得無上菩提的。 怎麼叫做 「身得」、 怎麼叫做 「心得」 呢？在 《 大智度論 》 上有一段解釋的， 有一段解釋。《 大智度論 》 上先說一個譬喻，它先說譬喻。說是一個貧窮的人，我們昨天講這個狐狸的故事，狐狸成功了，做了獸中之王了，想要娶國王的女兒做伴侶；現在不是說狐狸，說人，這個人是很貧窮的人，想要娶富貴家的女兒做妻。那富貴家的女兒還算好，沒有棄捨這個窮人，但是有個條件，說你要把你的家弄得好好的，把你住的房子弄得清淨一點，就可以同你做夫妻。這是一個譬喻，譬喻說什麼呢？說這個發無上菩提心的人， 他想要得無上菩提； 這無上菩提就對他說了， 說是：「你要好好努力，修學種種功德，得了三十二相、八十種好了，才可以得無上菩提！」就是這樣意思。 那麼這樣說， 這叫做 「以身得」， 把這個身體莊嚴成為三十二相、八十種好， 然後這無上菩提才能住在你的身體裡邊， 這是叫做 「身得」。「心得」， 那就是在菩提樹下修緣起觀， 這個正習俱盡， 一念相應慧正習俱盡，這個煩惱障和所知障都盡了，這時候心清淨了，才得阿耨多羅三藐三菩提！那麼叫做 「心得」， 這叫做心得。現在說：「菩提者， 不可以身得、 不可以心得」，《 金剛經 》 上：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」， 那就是不可以身心得。 身也不可得、心也不可得；也沒有身、也沒有心，怎麼能用心、用身去得無上菩提呢？能得的不可得、所得的也不可得，就是菩提是不可得的，是這樣意思。所以，「捨於分別菩提之見」──「無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者」，是這樣意思。這些話和後邊的話也都是一致的， 後面說：「寂滅是菩提， 滅諸相故」， 後
「法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故」，這個義都是相合的。但是前面是聲聞，是阿羅漢，是維摩居士來訶斥、也就是
開示這些阿羅漢的這些妙法；而這裡是開示大菩薩，他們是一樣的嗎？是相同的、是不相同的？這經文的本身，當然我們不容易，我們就這麼讀，我們可能不知道，不知道它們裡邊的差別，我們看不出來這個差別；但是你若是細心一點，讀這些大乘經論，也就會感覺到這裡面有差別，就是不一樣的。什麼不一樣呢？我昨天、是前天已經說過這件事，當然這就是關涉到在大乘佛法裡面這個學派的差別，這個學派裡面的理論也是不一樣。譬如說天台宗批評三論宗，「批評三論宗」 這句話也還應該重新說。 譬如說我們去讀僧肇大師的《 肇論 》， 讀他講的《 維摩詰所說經注 》， 僧肇大師他有《 注維摩經 》的注解。 這個關中， 就是鳩摩羅什法師來到長安那個時期的佛教學者，跟羅什法師學習佛法這些學者，他們的著作現在還有一部分存在。那麼天台智者大師批評他們就是天台的通教。四教：藏、通、別、圓。批評他們是通教。若是嘉祥大師，他是三論宗的一位大德，但是他的著作那又有一點不同。所以印順老法師也提到這裡，這個三論和三論宗還是有點差別的。的確是，嘉祥大師的思想，那和關中的這幾位大德也有點不同，有點不同的。這後來的天台宗、華嚴宗、法相宗這些人，也可以把三論宗也算在內，就和以前的思想有點不同了。當然若是我們不讀這些古德的著作，我們也可能還是迷迷糊糊的；由於古德的開示，然後我們再去讀這些大乘經論的時候，應該就會發現一件事，是什麼事呢？譬如說我們現在我們學習了佛法，我們也學習發無上菩提心，我們學習修六波羅蜜、廣度眾生，我們做了功德的時候我們也會說、我們也會這樣思惟，我們做的功德，不管是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都觀察它是自性空的，我們可以這樣做。但是另外一件事，就是已經得了無生法忍、乃至到八地大菩薩，他們若去度化眾生的時候，到十方世界見佛聞法、廣度眾生的時候，他們已經超過阿羅漢的境界了，但是他們也還是這樣觀察，也都是畢竟空的，空、無相、無願，修三三昧的。那麼那些大菩薩的三三昧和阿羅漢的三三昧是一樣的嗎？你可以提出這個問題，你可以去加以解釋。那麼這就是要參考中國的古德大德的意思， 他們怎麼解釋 ── 這就是有事情了。所以現在這個文， 在目犍連尊者那一段文：「法常寂然， 滅諸相故； 法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故； 法無戲論， 畢竟空故」 那些文， 和這裡面說：「菩提者， 不可以身得、 不可以心得」，「寂滅是菩提， 滅諸相故； 不觀是菩提， 離諸緣故； 不行是菩提，無憶念故」， 我認為從文字上無差別。 而現在是維摩居士開示彌勒菩薩的， 那麼他說這個和阿羅漢是一樣的嗎？你可以想一想。
這一段文，「所以者何？ 菩提者， 不可以身得、 不可以心得」， 這個地方都是有深淺的不同的。 這是這一段解釋完了。 這是第三科「正結過彈呵」說完了。現在下邊第四科 「廣說真菩提」。 前邊是破菩提， 破這個 「一生當得阿耨多羅三藐三菩提」， 破這個菩提； 又是勸彌勒菩薩 「無以此法誘諸天子， 實無發阿耨多羅三藐三菩提心者、亦無退者。彌勒！ 當令此諸天子，捨於分別菩提之見」。那麼這樣講，究竟怎麼叫做菩提呢？就會出來這個問題了。那麼下邊，維摩居士又廣說真菩提義，使令沒得無生法忍的菩薩在修學聖道上，心裡面還是要有一個宗旨，不能思想混亂，還是不能的。天台智者大師引 《 大智度論 》 上一句話， 是龍樹菩薩說：「佛坐道場時， 不得一法實，空拳誑小兒，誘度於一切。」這句話我們可以思惟它，把這四句話記住， 然後從 〈 目犍連章 〉、 加上現在彌勒菩薩這一章， 混合起來加以思惟， 可能會有一點意思， 可能有一點深義！ 你若不加思惟， 這件事也就是過去了。「廣說真菩提」。
寂滅是菩提，滅諸相故；這和前面那個 「法常寂然， 滅諸相故」， 這文字上應該是沒有差別。「寂滅是菩提」： 我不可得、 一切法也不可得， 那麼叫做 「寂滅」。「滅諸相故」： 一切相不可得 ── 我相不可得、 法相不可得、 空相也不可得 ── 三空， 那麼就是 「滅諸相故」， 一切相都是不可得的。
不觀是菩提，離諸緣故；前面那個第二句話 「法常寂然， 滅諸相故； 法離於相， 無所緣故」， 那句話也和這個意思一樣。「不觀是菩提， 離諸緣故」：「觀」， 你作種種的觀察、 思惟，其實不要觀了，你不要觀。什麼呢？「離諸緣故」：一切所觀的境界都是沒有的，一切的分別的境界都是不可得的、無所得的。「法離於相， 無所緣故」： 這個 「相」， 你所分別的一切相， 那個相是你心分別而有的；你若不分別，就沒有那些相。沒有相這時候，清淨的真如就現出來了， 是這個意思。 所以 「不觀是菩提， 離諸緣故」。若是你靜坐的時候，你的奢摩他有點力量的時候，有點力量應該是最低限度要到未到地定，那當然最好是到色界四禪，你的奢摩他是有力量了。在那個有力量的時候， 你心裡面觀：「不觀是菩提， 離諸緣故」， 我們現在是在凡夫的時候，你還沒能夠趕上阿羅漢；當然你這個時候作如是觀的時候，就可能直接到阿羅漢的境界！就是你的奢摩他如果是未到地定、如果是色界四禪的時候，
就是你心有力量，你再加上毘缽舍那觀、作如是觀的時候，就能到第一義諦那裡，當然這是阿羅漢所見的第一義諦，應該是這麼說。若是沒有力量，你的奢摩他沒有力量，沒有力量不行；你也可以作如是觀，但是力量不夠，還是在那「有所得」的那個地方障礙住了。就像我們遇見什麼事情起了煩惱的時候，你想要觀都觀不來了；如果沒有煩惱的時候，心平氣和的時候坐在那裡，心裡面有點寂靜住，然後作如是觀，有可能會觀上來。這很明顯的，煩惱是障道因緣！「不觀是菩提， 離諸緣故」。
不行是菩提，無憶念故；觀和行， 前面的 「觀」 和這個 「行」 若連合起來 ── 觀行， 其實行就是觀、觀就是行， 也可以這麼解釋。 或者可以這樣說，「觀」 是指智慧說的； 由學習佛法從聞思修裡面得來的智慧， 去觀諸法實相叫做 「觀」。 現在告訴你， 所有的觀的境界， 在法性上都是無所得的， 所以 「離諸緣故」， 法性是離諸緣的， 是這樣意思。這個事情是那樣，若是我們初開始學習佛法你不觀，不觀會怎麼樣呢？不觀你就是原來的貪瞋癡的境界，你沒有辦法破除這個貪瞋癡的，所以還是得要觀的。但是，它並不是完全是觀，另外還有個止，你觀完了以後要無分別住（止）。這個止和觀，我們初開始學習也是這兩個相貌，等到得無生法忍的聖人，他心裡面也是這兩個相貌，就是一個智、一個斷，就是這樣子。「不行是菩提」這個地方， 不必和前面相同， 也可以用「心」說。 這個「心」不要動，「不行是菩提， 無憶念故」： 你心裡面不要憶念， 不要憶念一切法， 心要不與萬法為伴侶， 那叫做 「無憶念」， 你心不要憶念。 觀是心所法， 是智慧，是心所法；心在動，心王和心所法一定是合作的，有心所就有心王、有心王就是有心所的。 現在約心說，「不行是菩提， 無憶念故」； 約心所說，「不觀是菩提，離諸緣故」， 這樣意思。
斷是菩提，捨諸見故；「見」這個字是推求的意思，也是執著的意思。用執著心來推求諸法真實相， 那是不能見諸法實相的。 所以 「斷是菩提」， 就是你要斷了你的一切執著，斷除一切執著，那就是無上菩提，是這樣意思。那當然這是屬於斷德了。
離是菩提，離諸妄想故；離也是無上菩提，就是遠離一切的虛妄分別，那就是無上菩提了。
障是菩提，障諸願故；這個 「願」， 我們在凡夫的時候心有所求， 我要求這個， 因為有所不足， 就是非要求不可。發了無上菩提心、得無生法忍以後，是聖人的時候，已入聖道的聖人他也是有所不足；初得無生法忍的人，他也有所不足。是什麼呢？譬如說阿羅漢有三明六通、八解脫的境界，初得無生法忍這些事情都沒成就，那一看， 他很快他會知道：「我有所不足！ 」 很快地會感覺這裡。 那他就要發願 － －我要有所求，那就是這樣子。我們不說我們凡夫，就是得了聖道的人、初得聖道的人，他心裡也會發很多很多的願的，你若讀《華嚴經．十地品》也可以知道的。 但是到了無上菩提、 更高的境界的時候，「障是菩提， 障諸願故」， 你若有所求，就障礙你得無上菩提，反倒是這麼回事。因你有願而能得無上菩提，但因有願而障礙你得無上菩提。你看，這還是有這個事情，就是一層一層的，有不同。
不入是菩提，無貪著故；「貪著」這句話怎麼講呢？當然這些高過阿羅漢的大菩薩境界，他還有貪著、像我們凡夫貪著一切境界？不是這個意思。是菩薩他們用無所得的般若波羅蜜和大悲心，修學無量無邊的佛法，成就無量無邊的功德，那個勝妙的功德成就了，他多少在那裡也有點分別，也有一些分別。我們看那《大樹緊那羅王經》上，大樹緊那羅王彈琴，彈琴的時候，摩訶迦葉尊者聽到那個琴，心就不安！ 人家說：「你是一個行頭陀行、 佛陀都讚歎的大阿羅漢， 怎麼今天聽那個琴聲，心裡不安呢？身體就不安？」心不安、身也就不安了，就現出來一些……不是跳舞， 可總是就是要動起來了； 人就問他了。 他說， 阿羅漢說：「凡夫、 三界以內的色聲香味觸，我心裡面是自在的；但是大菩薩諸法實相的境界，我心裡還是有點不安！ 」 說出這麼件事來。 那麼這個地方就是 「無貪著故」： 就是出世間、 超過阿羅漢以上的那個勝妙的境界，「無貪著故」， 你不要起貪著心， 那就叫做 「不入」； 如果貪著就是 「入」 了。 是這個意思。
順是菩提，順於如故；這和前面那個 〈 目犍連章 〉 的意思是一樣，「順是菩提， 順於如」， 你若違背如就不對了；要順於如，如是離一切相的，你心能離一切相，就順於如。
住是菩提，住法性故；什麼叫做「住」呢？就是你有無分別的智慧，安住在「法性」上，那就是菩提。
至是菩提，至實際故；這個「至」就是到；到了實際、到了那個諸法如那裡，就叫做實際。你為什麼沒能到呢？就是有障礙。有障礙就沒能到；到了，就是無障礙的境界。你沒有一切虛妄分別，你就是到了那個實際了。
不二是菩提，離意法故；這個 「意」： 在眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法， 意和法是相對的， 眼和色是相對的， 耳是同聲是相對的； 現在說 「意法」。 假設我們入了禪定的時候， 這前五識是不動了，只是第六意根、意識、和法在那裡相對。四禪八定乃至非非想定，也還都是第六意識的境界，意與法相對。但是這些大菩薩他的意識，當然不是三界以內的境界，這個時候，說到意和法是沒有二相，意也不可得、法也不可得， 沒有能所相了， 那就是 「不二」， 那叫做菩提。
等是菩提，等虛空故；這個 「等」， 等怎麼是無上菩提呢？ 「等虛空」， 像虛空似的， 離一切相，無分別相，「是菩提」。
無為是菩提，無生住滅故；怎麼叫做「無為」呢？就是你契悟了諸法如的時候，心裡面沒有生住滅；心裡面沒有生住滅， 諸法如也沒有生住滅， 那就叫做 「無為」， 那就叫做菩提。而這個生滅，不是有為法本身的那個生住滅，是你心裡面有各式各樣的分別，叫做生住滅。
知是菩提，了眾生心行故；「知是菩提」， 是什麼呢？ 「了眾生心行故」， 一切眾生內心的虛妄分別，都在你的那個無分別智的智慧裡面現出來， 那叫做 「知」， 這也是菩提。 當然這個不是那個 「斷是菩提」， 不同了； 這個應該是後得智。
不會是菩提，諸入不會故；「會」 就是合的意思。「諸入不會故」：「諸入」， 有內六入、 有外六入， 外六入就是色聲香味觸法，內六入就是眼耳鼻舌身意；內外這個十二入相會合，
。現在得無上菩提的人沒有這回事了，他沒有能入的眼耳鼻舌身意、也沒有所入的色聲香味觸法，「諸入不會」， 那是無上菩提。
不合是菩提，離煩惱習故；「合」是什麼呢？ 就是煩惱和合。這個煩惱和煩惱習：「煩惱」就是煩惱障；「習」應該是所知障， 就是煩惱的習氣， 那是聖人的煩惱。 那麼它們和合起來，那就不能與無上菩提相應了、不能與第一義諦相應了，所以這位得無上菩提、修學聖道的人，「不合」， 煩惱和習氣它們不再和你的心合在一起了。 這個煩惱習不和你的心合在一起了，那這就是「離垢清淨」的境界了。
無處是菩提，無形色故；這個「處」，「無處」是什麼呢？「無形色故」： 那就是沒有這個眼耳鼻舌身、色聲香味觸這些形色， 離一切形色了， 那是無上菩提，「無處是菩提」。 只是說「無形色」， 只是無形色， 而這個色其實是心的影像。 若有樹， 它就有樹影； 若沒有樹，也就沒有樹影。那麼一切形色是心的影像，心不分別了，也就沒有影像了， 所以 「無處」 說是 「無形色」， 也就是心離一切分別的意思。
假名是菩提，名字空故；「假名是菩提」， 假名是什麼呢？ 就是佛為一切眾生宣揚的一切法， 都是安立的假名字；若不安立這些名字，沒有辦法度眾生的。所以這個是一切眾生得無上菩提的一個殊勝的方便，所以它是菩提。但是這個「名字」，你不要執著它，它本身也是畢竟空寂的。「假名是菩提， 名字空故」。
如化是菩提，無取捨故；菩薩修無量無邊的功德度化眾生，也創造了無量無邊出世間的殊勝功德，而菩薩觀察這一切都是 「如化」， 像神通所變化似的。「無取捨故」， 他心裡面在這一切法上，不取、也不捨。那就是畢竟空了，所以也不取、也不捨了。
無亂是菩提，常自靜故；這個 「亂」 就是散亂。「常自靜故」， 得無上菩提的人， 他心裡面常是寂靜，沒有散亂這回事情，當然這是非常微細的境界。
善寂是菩提，性清淨故；這個「性」是什麼呢？就是心。就是得無上菩提的人，他心裡面清淨，不生起一切汙染， 那就叫做 「善寂」。 心裡面不生起一切染汙分別， 叫 「善寂」。
無取是菩提，離攀緣故；「離攀緣故」： 這個 「攀緣」， 什麼是 「攀緣」 呢？ 攀是用手， 譬如我們人上樹， 用手去 「攀」、 用足去 「緣」， 這個攀緣就是手足在樹上攀緣上樹那個相貌。 現在用它來形容我們的心在一切法上分別， 就像手足的攀緣似的。 所以「無取是菩提」， 心裡面不取一切法了， 那是無上菩提， 那就叫做 「離攀緣」。「離攀緣」就是無取，就是能分別的心不分別了。
無異是菩提，諸法等故；因為諸法如那地方無差別相；諸法是有差別的，但是諸法如是無差別的，都是相等的，所以是無上菩提。
無比是菩提，無可喻故；這無上菩提的境界不能用什麼來譬喻了， 所以叫做 「無比是菩提」。
微妙是菩提，諸法難知故。』這一切法如是不能用分別心能知道的。「無分別智慧」 這個地方有點事情，無分別智，這「無分別智」怎麼講呢？就是我們平常的時候，若分別，有可能才會明白這件事；若不分別就不懂，不明白這什麼事情。現在這大菩薩的境界，就是用無分別的智慧證悟諸法如，那是非常不可思議境界，無分別而能知！那就叫做 「諸法難知故」。 這個意思。
世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍，這是第五科 「諸天蒙益」。這句話是彌勒菩薩說的， 彌勒菩薩稱佛為 「世尊」。「維摩詰說是法時」， 前面這一大段這是維摩詰所說的妙法；說這樣妙法的時候，有二百位天子得無生法忍！就是與第一義諦相應了、安住不動了。
故我不任詣彼問疾。」所以彌勒菩薩說，他說這一段妙法的時候，彌勒菩薩也沒有話說，所以我不能去問病。這上面可以有兩句話可以說。 這個 「辯才無礙」， 誰也辯不過他， 當然可以說這個人的智慧非常地高尚、高深，可以這麼讚歎。但是默然不辯、默然無語，
也可以看出來這個人的心量很大，「我不和你辯！ 」 心量很大不也是很好嗎！ 所以也不必說，彌勒菩薩沒有說話，說彌勒菩薩智慧不如維摩詰居士，也不必這麼說。這就是這些大菩薩互相地合作，來度化眾生就是了。所以這個時候，維摩詰居士就是表示辯才無礙，而彌勒菩薩表示默然無語，只是用這樣的方法度化眾生就是了，我們不必生高下想！阿彌陀佛！《維摩詰所說經》這裡邊的理論，和《金剛經》應該是一樣的。但是其中有一件事我提出來，你這樣子來 … …，或者聽我講也好，你自己去讀注解也好。我是讀天台智者大師的注解， 也有慧遠法師的注解。 慧遠法師 （ 523~592） 和天台智者大師 （ 538~597） 應該是同時的、 同時的人， 也可能比智者大師年紀差不多，應該是這樣子。 我又讀窺基大師 （ 632~682 ） 的注解。 嘉祥大師 （ 549~623 ） 也有注解，我有時候讀、有時候不讀。各位同學！你們聽我講也好、你們自己去讀這些注解也好，你會感覺有意味嗎？你感覺有興趣沒有？現在好像是我問你們，但是我的意思：你們自己問自己，讀這個文有沒有什麼興趣？我說這話什麼意思呢？我還是原來的老話，如果你靜坐的時候，你的奢摩他有點相應，你會有點興趣，你讀這個文你心裡面就會有點感覺、有點興趣；但是若是你能夠把毘缽舍那修得有點相應的話，你會更有興趣！如果是奢摩他也不行、也修不來，毘缽舍那也修不來，那這件事有沒有興趣？ 也可能有興趣，但是那個程度可是有差別。有的人來求法，我們不必像維摩居士說得那麼高，有的人不惜身命地要求法；有的人，「哎呀！ 那地方很冷，我不去！ 」都是求法，但是有程度的不同。為什麼有程度的不同？我不回答這個問題。