佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。 」
羅睺羅白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。這是第九章，「命羅睺羅」。 分兩科， 第一科是 「命問疾」。羅睺羅翻到中國話翻個「執日」， 又翻「宮生」， 又翻為「覆障」， 又翻為「執月」。 說羅睺羅降生的時候手裡邊抓住一個月亮，《 說一切有部律 》 上有這個說法， 所以就取名為 「執月」。 又有一個說法是羅睺羅降生的時候， 正趕上月蝕，月蝕在印度的風俗，說是阿修羅王這個手抓太陽，就把太陽光遮住了。若用現在的人、 科學家的想法， 太陽還可以用手抓嗎？ 這個事就不知道了。 又翻為「宮生」， 就是他在皇宮裡生的。 在 《 佛本行集經 》 上說， 羅睺羅已經兩歲了， 悉達多太子才出家的；出家以後有六年苦行，再加兩歲就是八歲；成道以後七年，佛才回到迦毘羅衛國見父王。七再加八就是十五歲，羅睺羅出家那一年是十五歲，這是一個說法。另外又說，佛六年苦行以後，羅睺羅才出世；七年以後，佛才回到迦毘羅衛國，那麼羅睺羅才幾歲？就是七、八歲之間。這個說法也不一樣。佛回到父王那裡去的時候，耶輸陀羅弄了一個歡喜丸（就是一個藥丸）交給羅睺羅。要羅睺羅把藥丸送到佛陀那裡，而這時候佛陀變一千個比丘都像佛一樣，那麼羅睺羅拿這個藥丸就送給佛陀那裡去，他就直接到大眾去放在佛的缽裡面，然後一千個比丘又恢復本來面目的時候，只有佛那個缽裡面有歡喜丸。這也證明羅睺羅是宮生。因為佛陀六年苦行以後，羅睺羅才出世，所以釋種姓裡邊就疑惑耶輸陀羅有問題，這一回證明沒有問題，有這個意味的意思。有一次父王請佛陀和諸比丘吃飯，吃飯的時候，耶輸陀羅就告訴羅睺羅：「那裡面那個大比丘就是你的父親！」喔！他就跑去、就到佛陀那裡，就跑到衣服裡面去了。那麼吃完飯以後，佛就回到廟上去。一出城的時候，羅睺羅又想要回來，想回來，佛就給他一個指頭，他就用嘴含著，全身都舒服快樂，於是乎就不肯鬆了，所以隨著佛到廟上去了。佛就命令舍利弗尊者給他剃度，就出家了。佛走了以後，淨飯王才吃飯，吃飯的時候，就找羅睺羅來陪著吃飯，找不到了，就派人各處找。後來說是到佛那裡已經出家了，報告淨飯王，淨飯王立刻就昏倒了！然後就不吃飯了，就直接到佛這兒來，繞佛三匝、禮佛三拜。這父親拜兒子 … … ， 這個事情。 然後就說：「你出家了， 我就想要準備讓難陀繼承王位， 然後你也叫他出家了；又叫這個王子、那個王子，叫阿難、叫阿那律繼承王位，
你也叫他們出家了； 現在準備羅睺羅繼承王位， 你又叫他出家了！ 」（我們那天有說到出家， 兒女和父母的關係。 ） 淨飯王說：「父母對兒女的愛， 能徹於骨髓啊！這愛得很厲害的。羅睺羅是你的兒子，當然你有權讓他出家。但是從今天以後， 希望佛陀是凡任何人來出家， 要經過父母同意才能出家。 」 佛說：「我謹奉王教，不違王意。」有這樣事情。羅睺羅這個人初開始出家的時候，說話有的時候不老實。人家來見佛，有人來見佛， 來問他：「佛在不在？ 」 他說：「不在！ 」 佛在的時候他說不在。 常有這個事情， 後來佛就訶斥他了：「不要說謊話！ 」 後來羅睺羅持戒清淨， 後來得了阿羅漢道！ 所以叫做 「密行第一」。 雖然持戒很清淨、 有很多功德， 但是他不顯露、不顯現出來，所以叫密行。佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。 」 羅睺羅白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。」就辭退這件事。
所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮問我言：『唯！羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位出家為道，其出家者有何等利？』「所以者何？ 」 這下面加以解釋，「述不堪之由」， 先是 「長者子問」。「憶念昔時， 毘耶離諸長者子」， 毘耶離城裡面很多的大長者也有一些兒、這些孩子，「長者子」。「來詣我所， 稽首作禮問我言」， 就來到羅睺羅的這個地方， 然後為羅睺羅頂禮， 就對他說：「唯！ 羅睺羅！ 汝佛之子， 捨轉輪王位出家為道」： 你在家的時候， 你是悉達多太子的子，「捨轉輪王位」。 佛若不出家， 能夠做金輪王，王四天下；羅睺羅若不出家，他能做鐵輪王，王一天下，也算是大國王了。 現在你棄捨了王位， 不做轉輪王，「出家為道」， 出了家， 想要學習佛法、修學聖道。現在的情形，我只看見你棄捨了王位，你出家以後你有什麼成就我不知道，「你有什麼成就嗎？ 」那個意思是說，你捨了轉輪王位，每一天拿著缽向人要飯吃來活命，你值得出家嗎？有這種味道。棄捨了這麼多的財富、權力，出了家過這種清苦的生活， 怎麼回事情啊？ 「其出家者有何等利」： 你這樣子出家， 一定是有更好的功德、更大的功德，究竟有何等利、有什麼好處？能夠比做轉輪王還好嗎？就是這個意思。
我即如法為說出家功德之利。
前面是長者子問，下邊羅睺羅回答，就如法地為他們宣說出家的功德之利。「功德」， 就是能夠發起很多的善法； 能滅除去很多的罪過， 叫做 「利」； 能成就很多的善法叫做 「功德」。 或者說， 能成就很多的福德叫 「功德」； 得大智慧叫做 「利」。 或者說， 能出離世間生死之苦、 得涅槃叫做 「利」， 勝利； 能有福慧的功德叫做 「功德」。「我即如法為說出家功德之利」： 總而言之， 就是得阿羅漢道， 滅除一切煩惱，得到三明六通種種功德，應該是出家得到這樣的功德。
時維摩詰來謂我言：羅睺羅為長者子說出家的功德，必是這些長者子有心要出家也可能，羅睺羅就為他說出家的功德。當然這是按照小乘佛教的情況，修學聖道、得涅槃的功德來讚揚這件事。 現在維摩居士就來了， 來彈呵這件事，「時維摩詰來謂我言」。
『唯！ 羅睺羅！ 不應說出家功德之利。你對他們長者子說出家有什麼什麼功德、勝利，不應該這麼說。
所以者何？無利無功德是為出家。下面第二科，「所以者何？ 」 就是解釋。「無利無功德是為出家」， 出家這件事是沒有勝利、也沒有功德可說的，是這樣子。
有為法者可說有利有功德，夫出家者為無為法，無為法中無利無功德。這底下再加以解釋。這「有為法」就是因緣生法， 因緣生法， 你作惡就有惡報， 作善就有善報；你若出家修學聖道、得三明六通、得涅槃，那麼可以說，站在有為法的立場來說是有利、是有功德的。「夫出家者為無為法」， 但是出家的人， 他究竟為什麼出家呢？ 他是為無為法， 為求無為法而出家的。「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 一切賢聖都是因為證悟了無為法而成就的，但是智慧有深淺，所以有初果、二果、三果、四果的差別。所以出家的目的應該是為無為法，不是為求三明六通、八解脫這些事情，應該是求無為法的。因為你要求得了無為法，然後才有這麼多的功德，才有三明六通、八解脫、各式各樣的功德；如果你沒有成就無為法的時候，這些
功德都不能成就。所以無為是一切功德之本，應該是求無為法，要這麼說才可以。「無為法中無利無功德」： 在無為法裡面來說， 這些有為的功德就都是寂滅相了！當然這在大乘佛法的態度是這樣子，因為有為的功德都是因緣生法，因緣生法都是畢竟空的，在畢竟空裡面沒有功德、勝利可言。但是在小乘佛法不能這麼說，小乘佛法的意思，若入無餘涅槃的時候，才能說這一切功德都沒有了；但沒有入無餘涅槃，這些功德還是存在的。但是現在維摩居士應該是站在大乘佛法 ──「諸法從本來， 常自寂滅相」的立場來說， 那就是「無利無功德」。這樣的意思也表示不要有取著相，要無著，要為無為法而出家，應該於一切法不執著，應該有這樣的心情。若是為貪求功德而出家，反倒使令你不清淨，並且物有本末，就是不知道本末了，你不注意學習無為法，反倒使令功德都不能成就了。「無為法中無利無功德」。
羅睺羅！ 出家者， 無彼、無此、亦無中間； 離六十二見， 處於涅槃；下邊就是 「廣說大乘佛法出家的功德」， 學習大乘佛法出家的功德怎麼樣怎麼樣。但是大乘佛法出家……，如果是凡夫出家也照樣有這凡夫的問題，也需要從這裡經過的；得無上菩提那是大乘佛法出家的目的，當然也是無為法為本。「出家者， 無彼、 無此、 亦無中間」：「出家」， 就是從家裡面離開了家， 離開了家，這就是現成的一般性的這種解釋，不必作深意的解釋。出家以後，要修學聖道的時候，是「無彼、無此、亦無中間」。「彼」是什麼呢？ 就是涅槃；
是生死。 彼岸和此岸的不同。「中間」 是什麼呢？ 中間實在是有兩件事： 一個是煩惱、一個是聖道。從此岸的生死要經過煩惱到涅槃，從生死的此岸修學聖道、調伏煩惱，然後才能到涅槃那裡去。其實這是幾件事，只是四件事。就是生死是此岸， 涅槃是彼岸， 中間有煩惱和聖道， 是四件事 （中間是兩件事）。但是修學大乘佛法出家的人，應該學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜來觀察
是不可得， 所以 「無彼、 無此、 亦無中間」， 是這樣的。 不能說我有什麼、 我執著什麼，一執著，反倒是染汙了般若波羅蜜的智慧，而不能夠由此岸到彼岸了。所以應該是用不執著的般若波羅蜜來觀察彼、此、中間不可得，不可得相，令心無所住，令心離一切相，無住生心，應該是這樣子。「離六十二見， 處於涅槃」： 六十二見， 這是外道的思想， 綜合起來有六十二種不同。六十二見是什麼呢？就是觀察生命體色受想行識這五樣東西，先觀察色，有邊是一句、無邊是一句、亦有邊亦無邊是一句、非有邊非無邊是一句，
這一共是四句。「色是有邊」 這個話怎麼講呢？ 外道他成就了四禪八定， 成就四禪八定的時候，應該是在色界定裡面，一入定的時候，他觀察世界上這個色、這麼多的物質，究竟是有邊、是無邊？是有邊際、是無邊際？當然可以上下來觀察，也可以東西南北四維來觀察。有的外道他觀察地水火風這些物質的東西是「有邊」際的，到此為止，過了這個界限以外就沒有地水火風了， 有邊， 這是第一句。 第二句是 「無邊」： 就是在禪定裡面觀察色這個物質是無邊際的，上下很多，一直向上看也一直有地水火風，向下方世界看一直是有地水火風，東西南北四維的觀察也都有無量無邊的地水火風， 所以叫做無邊， 這是第二句。 第三句 「亦有邊亦無邊」： 也是由他的禪定的功夫，他觀察上下是有邊、東西南北是無邊的，或者東西南北是有邊、上下是無邊的，他在禪定裡觀察的結果是這樣子，所以他就說色是亦有邊亦無邊。第四句就是「非有邊非無邊」，就是這樣觀察。外道他也不是憑空講的，是在禪定裡面觀察的結果，有這四類不同。色是這樣，受、想、行、識這四種也是：有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是這樣。色是四句，受、想、行、識又是各四句，合起來就是二十句，四五二十句，這是二十個見。這是約現在說的。第二個二十句，這是約過去說。是：常、無常、亦常亦無常、非常非無常四句。 觀察色是 「常」， 在過去的時候一直地有色； 或者 「無常」， 到時候就中斷了， 這是兩句；「亦常亦無常」、「非常非無常」又兩句， 是四句。 受、 想、 行、識也是這樣子，也是常、無常、亦常亦無常、非常非無常四句，那麼合起來也是二十句。這是約過去論常、無常，約現在論邊、無邊。約未來說，就是如去、不如去、亦如去亦不如去、非如去非不如去，又是四句。這個「如去」怎麼講呢？就是從過去、到現在、到向未來去。這個色從過去、 一直到現在、 到未來， 一直沒有中斷、 一直向未來去。「不如去」： 也不是從過去到現在，也不是從現在到未來，就到此為止。這是一個如去、一個不如去，還有一個亦如去亦不如去、非如去非不如去，一共有四句。這就是觀察色常無常、邊無邊、如去不如去，每一樣是四句，四五是二十句，三樣就是六十句。六十句，另外又加上兩句，就是神和身體是一、是異。
是什麼東西呢？就是外道所執的我，執著這個我是神；身體就是色受想行識。這個我和色受想行識是統一的，叫做「一」。如果它們是各有各的體性，不是一，那就是 「異」。 這兩句： 一個是一、 一個是異。 如果神和色受想行識是統一的，這話就是說：色受想行識就是我，那麼色受想行識壞了，我就沒有了，那就是「斷見」外道。如果說我，這個神我有它自己的體性，和色受想行識不是一體的，色受想行識老病死結束了，我還是常住的，那麼就是「常見」外道了，我
是沒有老病死的，一直地相續下去。這一個一、一個異，就是常和斷，六十句再加兩句就是六十二句，就是六十二見。我以前也說過，外道有這麼多不同的思想，他們還不是一般人，他是在得到了色界四禪、或者是又得到無色界的四空定、得到非非想定了，他在禪定裡邊去觀察宇宙間的萬事萬物的事情，他心裡面有一個結論，就是他的一個思想，名之為 「見」。 這個 「見」 就是思想的意思， 也有個智慧的味道。 當然智慧也可能是邪智慧、 也可能是正智慧， 這還是不決定的。 這是叫做 「六十二見」。這六十二見，我們出家了的人、來到佛法裡面學習佛法的人，有般若波羅蜜的大智慧，是遠離這種邪知邪見的，沒有常見和斷見的這件事。我們在文字上這麼一說也就過去了，也就沒有事，但是你認真地觀察，他那個常見和斷見，你怎麼能夠遠離常見、斷見呢？那可是有問題啊！怎麼能遠離常見、斷見？可是不容易！若不修止觀、若不深入地觀察，我看我們也還是在常見、斷見裡面生活的！你不能遠離的。按《中觀論》的道理來說，舉一個例子，我們說這個牆，屋子這個牆，前一剎那和後一剎那是一樣的， 你如果這樣說， 那就是「常見」！ 如果說不一樣，後一剎那和前一剎那不同了，不同於前一剎那，那就是「斷見」！在《中觀論》的立場就會這樣子來批評這件事。那我們怎麼樣能遠離常見、斷見呢？你怎麼能遠離？也不是容易的。這個地方先保留，我們就說到這裡。下文再有機會再說，就說到這裡，先保留。這不算是秘密，我們去學習《中觀論》立刻就明白這件事！「離六十二見，處於涅槃」：出了家的人，你要學習般若波羅蜜，你要無彼、無此、 亦無中間， 你要遠離外道的邪知邪見， 要這樣子。「處於涅槃」： 就在出家這個地方，從這裡向於涅槃，這個地方是向涅槃的、趣向涅槃的。所以我們若從經本上學習的時候，就感覺到出家這件事不是個容易的事情！但是我們今天的出家人是怎麼樣呢？早晨起來可能是上個早殿，也可能上晚殿，有了飯吃，大事已畢！沒有事情可做了！什麼事情做？你當執事向我說教的時候，我不做！就好了。若是學習了經論，我們才知道今天我們漢文佛教是很衰敗的、很衰敗，雖然出了家，還是不及格的，還是有這個問題的。「處於涅槃」， 在這裡這個 「處」 是什麼？ 處就是出家， 你出了家以後你要努力地向於涅槃！是這個意思。
智者所受，聖所行處。出家這件事，不是一般人能出家的，是要有智慧的人，他才能接受出家的這件事，「智者所受」， 有智慧的人才能接受的， 沒有智慧是不接受，「我在家也
能修行嘛！我何必出家呢？」就是有這個想法。而我們出家人，我看見佛教的雜誌上， 出家的法師也這樣說：「在家居士也可以修行。 」 那你為什麼出家呢？很現成的一句話嘛！ 當然當時沒有人問， 他也不需要回答這個問題。「智者所受」，「受」 就是接受， 有智慧的人才能接受出家這件事。「聖所行處」： 這個 「聖」， 什麼叫做聖？ 斷惑證真名之為 「聖」， 斷除了煩惱、覺悟了第一義諦的人，他才會走出家這條路的。頭幾天我也說過，在家居士修學聖道……，在《阿含經》上有一個長者，他雖然是在家居士，但是他也修四念處，所以他得初果、得二果，得了三果，得了三果以後，他是怎麼的呢？他就把他的太太送給人了，他自己就出家了！ 在家生活過不來了，就要出家的，那是一個在家居士。 這是 「聖所行處」， 就是得了聖道的人才走這條路！ 「所行處」， 才會走這條路的。若是大菩薩，那又不一定。大菩薩，通常說應該指第八地以上，稱之為大菩薩；若是初得無生法忍，當然也是聖人，也不可思議。我們看《摩訶般若波羅蜜經 》， 也就提到初得無生法忍的人， 初地、 二地、 三地、 四地這些人， 它是說：假設這個人是個在家居士，他心裡面時時想要出家！初得無生法忍的在家居士心裡面一直想要出家， 不願意過在家的生活。 這個地方說 「聖所行處」， 是聖人就歡喜走這條路，願意出家。出家的原因在什麼呢？為什麼要歡喜出家呢？因為他若是修學聖道的時候， 修學聖道的時候， 他若是與聖道相應了的時候， 他的心就是觀身受心法 ──「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相， 即非身相」， 他在禪定裡面就作如是觀， 作如是觀的時候， 他這一念清淨心就由世俗諦到第一義諦那裡安住不動了！ 這當然我們可以說，像智者大師《 釋禪波羅蜜 》 裡面有個 「體真止」， 我們姑且可以這樣解釋， 就是體真止的境界。假設是初得無生法忍的話，他心裡面這樣子修止觀、安住第一義諦的時候，當然看他的定力深淺，他也可以一坐兩個鐘頭、或者四個鐘頭、或者八個鐘頭、或者二十四小時，就可以這樣子，他這樣坐可以。若是在家居士，你可以這樣嗎？不行！你在家裡坐，坐、坐，有個小女孩來趴在你身上去，或者有個男孩子趴在這兒，你可以坐嗎？ 就有很多的問題啊！ 忽然這個人打電話來了，你看，你能坐嗎？很多的問題！出了家，他若是得了聖道的時候，萬緣放下，他能辦到這件事。我們在《大智度論》上也看見一些事情。好像是舍利弗尊者說的，舍利弗尊者若是按大乘佛法來說， 那就是登地的菩薩了！ 他說：「這個人若沒有道心，我不可以容許他到我邊來住！不許他到我邊來住。」他已經是出家人了，他是那麼高地位的出家人了， 他就是這樣心情。 所以是 「聖所行處」。 若是八地菩薩
以上，那又不一定，維摩居士他還是有妻子、兒女的；當然我們講到那個地方是說都是化現的， 並不是真實有妻子兒女， 那又情形也不同， 所以「智者所受，聖所行處」。我多少年前吧，看見一個雜誌上有人發表，一個很有名聲、有名氣、有地位的一個在家居士， 他說：「要在佛法裡面有成就， 還是要出家才可以！ 」 這個居士說出這麼一句話！但是他沒成功，他想要出家沒成功。我是出家人，我思惟這個道理，出家是容易有成就！我們還沒得聖道的時候，我們出家的時候，聖道容易成就，在家不容易，在家有很多很多問題。很多的問題，你不盡責任那就不行，人家法律是要解決問題！若是出了家，如果說父母、妻子、兒女都同意了，那法律上沒有問題，那麼你就可以安心地修學聖道，修學聖道就容易有成就， 這個問題很簡單。 所以 「智者所受， 聖所行處」。這是約自己用功修行， 這幾句話：「無彼、 無此、 亦無中間； 離六十二見，處於涅槃； 智者所受， 聖所行處」。 這個 「無彼、 無此」， 是出家的人要學習般若波羅蜜，這句話是這個意思。學習般若波羅蜜，可以遠離世間的一切邪知邪見， 你就是得了正見了， 這個正見是般若波羅蜜， 不是一般的正見。 這底下「智者所受，聖所行處」是讚歎這件事，這不是一般人能夠做得到的。下邊是約教化眾生來說。
降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根，你自己用功修行成就了般若波羅蜜的時候，你這個時候有堪能弘揚佛法、廣度眾生了。度化誰呢？ 先是度化魔王。魔王是最不高興有人發心修學聖道的，他就是要來打攪你、 來破壞你。 但是成就聖道的人、 這位菩薩 「降伏眾魔」， 可以降伏這一切的魔王。「降伏眾魔」： 在 《 大集經 》 上講 「眾魔」， 第一個是 「煩惱魔」， 內心裡有很多的煩惱， 這是障礙自己修學聖道的一個主要的力量。 第二個是 「五蘊魔」，我們這個身體它就有問題， 它也是障礙聖道的。 煩惱魔、 蘊魔， 還有 「死魔」，無常到來要死， 它也是對於修學聖道有障礙。 第四是 「天魔」， 天魔就是欲界頂天他化自在天，得了未到地定的這個天人，他就是有統治欲，他老是想要統治別人，別人要聽他招呼，他歡喜這樣子。大家若修學聖道，他不能控制了，他就不高興。這是四種魔。怎麼能夠降伏四種魔呢？ 第一個， 你要得到 「菩薩道」， 得到般若波羅蜜，能降伏 「煩惱魔」， 能把內心的煩惱能調伏了。 第二， 得 「法性身」 能調伏 「五蘊魔」， 就是棄捨了這個臭皮囊了， 這個身體不要了， 他得了法性身。 法性身就
是無漏的功德所招感的那個大自在的生命體，那是神通變化、不可思議境界，那叫法性身。見到法性，做種種功德也是法性，以此功德招感的那個果報叫做法性身，那個身體沒有生死了，不像我們死掉了一個身體、又得一個身體，這個身體又老病死了、又得一個身體，那個身體永久沒有這件事，那個身體是無量壽的。當然它還是有變化，就是他不斷地做功德的時候，功德逐漸增長，他那個身體的殊勝也增長，所以也還是有變化；到佛的時候就無變化了，那叫做法性身。 得到法性身就破除去了 「死魔」、 也破除去了 「五蘊魔」， 得到法性身，不要原來有漏的色受想行識了。你又得到般若波羅蜜、你又有法性身，就破除了 「死魔」。 你所入的第一義的三昧， 能降伏 「天魔」， 天魔也不能向你搗亂了。但是我們初發心修止觀的人，如果你內心裡面的奢摩他止達到初禪的境界，天魔也不能來搗亂了，能超越他，能超越天魔。但是得到了色界四禪的修行人還有問題，你沒得無生法忍的時候你還有問題，就容易為邪知邪見所動搖，也還有這個問題。所以剛才說那個六十二見的外道，他們都是在四禪八定裡邊，有各式各樣的虛妄分別，得了禪定的人他還有邪知邪見的！我們現在用功修行也得了禪定了，如果你不學習佛法，你同樣還容易有邪知邪見的。有人說印度一個外道有神通，他一伸手就出來一個念珠，手是空的，他在虛空裡一繞，就出來個念珠送給你。我們還很羨慕，唉呀！這不得了，我們要求他辦什麼問題、解決什麼問題，還有這個問題。但是我們從經論上看，這已經說到，印度的外道，現在是六十二見，就是佛在世的時候，也有可能是先於佛出現世間的這些外道，他們有種種的邪知邪見，他們也自稱大導師來教化世間的，也是這樣情形。所以我們若是修禪定的時候，我歡喜修奢摩他，不願意修毘缽舍那，一下子得了初禪了，啊！這不得了，很好，心裡很高興。你可知道，你還沒能夠解脫邪知邪見的啊！你可知道這個事情？所以應該奢摩他也要修，但是也要修毘缽舍那，能幫助你有正知正見。毘缽舍那是什麼？ 就是般若！聞思修的智慧。用這個智慧才能夠平衡這件事，不致於跑到邪知邪見的外道裡面去。所以我們若不讀經論，你自己在那兒坐著、閉上眼睛，就算是你成功了，你能說你是佛教徒嗎？都不能保證這件事啊！不願意學習經論，人家說你相信佛， 佛說： 你修我空觀、 修法空觀、 修學戒、 定、 慧；「那都是戲論！ 我要離言說相！」你看，為之奈何！當然我說這話又有問題。我現在又出來個妄想。溈山禪師，這是在禪宗有名的大禪師。說是有一個人 （有個禪師） 來他這兒參學， 見面還是這樣子， 禪師都是這樣：「你從什麼地方來？ 」 這句話很平常， 但是他就是試驗你。 說是：「我從西安來。 」 從西安這地方來； 從長安來， 從那地方來。 說：「有沒有帶一封信來呢？ 」說這麼一句話，
有沒有帶一封信來。 那麼這個禪師說：「不敢妄通消息！ 」 這句話說得非常好。「不敢妄通消息」， 還是這句話， 第一義諦是離言說相的，「不敢妄通消息」 就是這麼意思。 然後溈山禪師說：「天然猶在！ 」 說了這麼一句話。 那個禪師說：「你這是餿飯， 誰敢喫你這個餿飯呢？ 」 說這麼一句話。 然後溈山禪師說：「這個死屍把他抬出去！」實在來說（當然我再說，就好像不恭敬溈山禪師了！）那就是煩惱了，就不高興這個禪師，就訶斥他是個死屍！剛才已經「不敢妄通消息！」這句話了不得，那麼還是心裡面對他有恭敬。但是忽然間說這一句話，大家就煩惱了，等於這個意思。這是什麼意思？就是禪師裡面的思想也不是一致的，不是一樣的，大家這說話之中就有點衝突了。阿彌陀佛！「降伏眾魔」： 降伏 「煩惱魔」， 你要有般若波羅蜜調伏內心的煩惱， 這才可以。 第二降伏 「五蘊魔」， 要得到法性身。 那這樣說， 八地菩薩以上才得法性身，七地菩薩以前還沒有棄捨這個肉身，那還都有五蘊魔。當然已經得了般若波羅蜜的人，他這個五蘊魔的傷害不是那麼厲害，不像我們凡夫這個情形。得了般若波羅蜜、又得到法性身的人，能調伏「死魔」的問題，再沒有死的這個問題了。 那麼得到不動三昧 （那當然就是真如三昧），「天魔」 也可以調伏了。我從這裡引起來，我們若得了四禪八定的時候，雖然得未到地定他還是在欲界，你得到了色界初禪、二禪、三禪，超過他的境界了，他不可以用欲的境界來迷惑你了，所以也是降伏了天魔，但是你還不是決定安全的，還有這個問題，所以一定要修毘缽舍那觀的。「降伏眾魔」， 降伏眾魔這也等於是度化了這些魔， 使令他們捨邪歸正了，這樣子。「度五道」： 度五道可以分兩個意思講， 就是他本身能超越了五道， 這叫做「度五道」； 他也有能力度化五道眾生， 這個人是大菩薩了， 不是平常人， 能度化五道眾生，他能到地獄去度化眾生，三惡道他都能去，當然也可能在人間、天上， 也能度化眾生。「度五道」。「淨五眼， 得五力， 立五根， 不惱於彼」：「淨五眼」， 使令我們的肉眼也清淨， 肉眼、 天眼、 慧眼、 法眼、 佛眼。「肉眼」 能清淨， 是什麼呢？ 我們不要做惡事，不可以做惡事，做惡事跑到三惡道去了。我們若多做功德，我們的肉眼清淨，肉眼也就會好一點。我們常常歡喜學習佛法，能夠開智慧，那你的肉眼就應該好一點。我們不學習佛法，我們的思想也有問題，肉眼都是迷迷糊糊的，都不清淨。「天眼」 清淨， 那你一定要得禪定， 調伏了散亂心； 得禪定， 實在是要離欲才可以得禪定的，你有欲，不容易得禪定的。所以天眼是得了禪定以後再修天眼，才能得到天眼，所以禪定是天眼的一個基礎，我們要修學禪定才能
夠得天眼。「慧眼」， 那要斷除了三界內的愛煩惱、 見煩惱， 才能得到慧眼。 那麼 「法眼」， 你若是這個時候應該到十方世界去學習佛法， 到十方佛世界去學習佛法， 也到眾生的世界學習眾生法， 這個人他的法眼清淨， 法眼是清淨的。「佛眼」清淨，要斷除無明惑，斷除無明惑佛眼才清淨。所以這位出家的菩薩能淨五眼。「得五力， 立五根」： 當然他本身也得到、 成就了信進念定慧這五種力量，「五根」。「根」， 就是他本身有力量， 煩惱不能動搖他， 叫做 「根」； 他能調伏煩惱叫做 「力」。 當然這是法身菩薩所成就的五根、 五力， 不是我們在凡夫的時候得的五根、五力，那個又不同了。
不惱於彼，「不惱於彼」是什麼呢？這個菩薩為眾生說法的時候，當然他就能夠應機說法。譬如說你是學習大乘佛法、栽培過大乘善根的人，但是還沒到不退轉，你隨時遇見小乘佛法，你若為他說小乘佛法他也能接受，那就把大乘的善根有一點耽誤了， 那就是 「惱於彼」 了，「彼自無瘡勿傷之也」 就是這個意思。 可見為人說法也不是簡單的事情。「不惱於彼」， 當然 「不惱於彼」 也不是簡單的事情， 不要說那麼高， 就是平常我們的生活之中，我們不要因為我說一句話引起他的煩惱，就這件事也不容易做！你常常說出話能夠引發別人的智慧、而不會引起瞋心，那也不容易，也不容易的。「不惱於彼」。
離眾雜惡。遠離了雜惡的事。什麼叫做「雜惡」呢？譬如說，我們作種種的善法、做種種的功德， 表面上看都是作善法， 但是那裡面有一點私心， 那就叫 「雜惡」。摻加上一個不清淨的力量在裡面， 叫 「雜惡」。 譬如說我發無上菩提心了， 但是你般若波羅蜜沒有成就，你度化眾生做什麼事業的時候，你那裡邊就有愛、有見在那裡面，那叫做雜惡，就是加上惡了，雜是間雜，摻加有惡的、有個汙染的氣分加在裡面去了。就像做這一鍋飯，有老鼠糞在裡面就是不清淨了，叫做雜惡。就是作善法裡面有一點不清淨叫做雜惡。能夠不雜惡，做功德的時候而沒有一點汙染，那也是不容易，這是大菩薩境界。這可見我們不要說初出家的人，大修行人都還要努力，都要努力，因為這功德愈往前去愈微細、愈深妙！不是容易做到的。「離眾雜惡」。
摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂；這都是約教化眾生說。 前面主要是 「降伏眾魔」； 這下邊是 「摧諸外道」，這是人間的邪知邪見，你去教化他、降伏他的邪知邪見也不容易的，也是不容易！那也要大智慧，可能還要現神通才可以，不然還不行的。我昨天晚間看 《 說一切有部律 》， 就看到般陀尊者的事情。 大愛道比丘尼到佛這兒來，請求為她們說法，到比丘尼的廟裡面為比丘尼說法，佛就是默然允許了。 大愛道比丘尼她們走了， 佛就告訴阿難尊者：「你向大眾僧宣布， 按照戒次（按照受戒的次第）派遣比丘到比丘尼廟裡面去說法。」佛這麼下了命令以後，當然大眾僧就是這樣宣布就照辦了。這時候按照次第，這一天這個次第就排到般陀尊者了， 般陀尊者對這阿難尊者說：「我只是明白一個偈， 我能到比丘尼那兒說法嗎？ 」阿難尊者說：「佛這樣宣布了！ 」阿難尊者就是說這麼一句話，就是「宣布了，大眾僧按照次第為比丘尼說法。」連續說了三次，般陀尊者不吱聲了。那麼般陀只好這樣子了，午前出去乞食，午飯以後他就請了一個比丘陪著他到比丘尼那兒去說法。比丘尼聽說了，就知道這時候哪一個比丘排他的班來，知道是般陀比丘來了。大家知道般陀比丘只會念一個偈，別的都不會。得阿羅漢、得聖道的比丘尼多數心裡也是歡喜，但是也不說什麼；但是六群比丘尼就譏嫌這件事， 說：「他只會說一個偈， 也到我們這兒來說法嗎？ 」 大家在議論。當然也就給他預備個座位。我以前看見一個地方和我昨天看見的《說一切有部律》有點不同，以前看見的是般陀比丘來了的時候，當然比丘尼遠遠來迎接他，等到了這說法的地方，一看，這座位比人還高！高得很。這簡直是令人為難嘛！那麼高的座位怎麼上去、怎麼能坐上去？這若是給我坐就不行了！但是般陀比丘你不可以輕視他，他用手這麼一按，就低下來了。他有神通，所以你還不可以輕弄他的。當然他就上了座，上座了他就入定了，不吱聲。這六群比丘尼在下面坐，就譏嫌：「他不會說法啊！ 」 大愛道比丘尼上去頂禮請問， 請求他為我們說法。然後他就念這個偈：「入寂者歡喜， 見法者安樂； 若能除我慢， 是名第一樂。 」還有幾句就把這個偈子一念，念完了就不念了，就又入了四禪，入了四禪，不吱聲了。這個事情，聽法這件事，照理說，他說的話你要放在心上去思惟，他不說下文，正好你有思惟的時間，所以那些阿羅漢比丘尼她就聽了，心裡面有法喜。然後六群比丘尼還是譏嫌：「是的嘛！ 我們原來是說嘛， 他就是會說一個偈， 另外就不會說了嘛！ 」 譏嫌。 然後大愛道比丘尼又到前面來磕頭：「請大德再為我
們說法。 」他從四禪裡面出來， 他又把這個偈再念一遍， 又入禪定了。 入定了，這六群比丘尼還是在譏嫌他。這個時候，般陀比丘他就入定、在定裡面觀察，我說的法，這些比丘尼心情怎麼樣呢？喔！有人歡喜、有人不歡喜。他忽然間就從座上飛到虛空裡面現種種神通變化，現完了就走了，就從虛空就走了，不回來了！他一現了神通的時候，大家都默然，再不敢譏嫌。阿羅漢比丘尼當然她與道相應，那當然她不譏嫌。沒有得聖道的比丘尼心裡面也就是不服氣，一看有神通的時候，大家默然，大家不吱聲、不譏嫌了。這個事情就是這樣子。從這些阿羅漢的差別看出來，原來讀書、不讀書還有關係。舍利弗尊者他在家的時候讀書很多，就是有辯才；般陀比丘原來在家的時候根本沒有讀過書，在家的時候也就是笨，所以出家得了聖道的時候，一定也是斷惑證真才是阿羅漢，但是他還有神通，這就是善根。但是他一現了神通，也一樣能調伏眾生，眾生不敢輕慢。但是神通，只是現神通還是有所不足；如果不能現神通，也是有所不足。 所以這上面：「摧諸外道」， 我這麼想也是， 當然這位大菩薩他一定是有神通、也有般若波羅蜜的智慧，有無量的三昧、有無量陀羅尼門、有無礙辯才， 所以 「摧諸外道」， 能降伏一切外道。「超越假名； 出淤泥， 無繫著， 無我所」： 這下面也可以這樣解釋， 為什麼他能夠摧諸外道呢？ 就是下面「超越假名； 出淤泥， 無繫著， 無我所， 無所受，無擾亂」的關係，就是他的內心裡面得到我空的智慧、也得到法空的智慧了，所以能 「超越假名」。譬如說，《 大智度論 》 說 「法空」， 一切法都是自性空， 自性空中一切法不可得。你能作如是觀，在色受想行識上作如是觀、眼耳鼻舌身意作如是觀、色聲香味觸法作如是觀；五蘊、十二處、十八界，在一切法上作如是觀，這叫做法空。在法上引起的一切戲論、一切執著都能破除去，叫法空。但是《瑜伽師地論 》 說 「法空」， 不是了，《 瑜伽師地論 》 怎麼講呢？ 你要能夠通達 「一切名言安立的一切法都是畢竟空的」！它這麼講。它和《中觀論》和《大智度論》講的不一樣了。 一切名言安立的一切法都是畢竟空的， 這叫做 「法空」， 那就是「超越假名」的意思 ── 超越了一切語言文字的戲論， 證悟法空的道理。 當然用《大智度論》的道理也可以講這句話，觀一切法都是畢竟空，一切法但有假名而已，沒有真實性，這都是假名；你若通達一切法畢竟空了，就不會被假名所迷惑， 所以叫做 「超越假名」。
音； 眼耳鼻舌身、 色聲香味觸 ── 前五識所接觸的一切境界， 在我們沒有修毘缽舍那觀的人都是執著！你禪定成功的人也是一樣，遇見這一切境界還是執著，
有執著心。這是不需要語言文字去表示，你就看見這個境界，不需要假借名言 ── 這有燈、這有光、這有人、這是個房子 ── 就是這一切法都有執著。這是一類，這前五識的境界。若是第六識，第六識就是名言了，第六識它就是接收到前五識的消息，然後內心裡面又安立種種名言、作種種的思惟觀察。那麼我們一般人、我們沒有修毘缽舍那觀的人，也認為這都是真實的，就是一句話，這句話是真實的。有人傳來，說那個人讚歎我，就是這麼一句空話嘛，心裡歡喜了；說那個人來罵你了、毀辱你，也是一句話，心裡就忿怒了。這表示什麼呢？我們不知道名言是假的！不知道名言是假的。我們不知道前五識所接觸的一切境界都是畢竟空的，不知道這一切名言都是虛妄分別、方便安立的、沒有真實性。我們不修毘缽舍那， 就執著是真實的， 執著這都是真實， 就在這上起諸煩惱 ── 起諸見、 起諸愛，起諸煩惱擾亂自己；其實不是擾亂別人，是擾亂自己。現在這位菩薩， 這位出家的菩薩 「超越假名」， 他觀察一切法都是假名， 假名都是戲論，沒有真實義，不被假名所迷惑。不為假名所迷惑叫做「超越假名」！我們煩惱也就是這麼兩類：一個，前五識遇見一切境界的時候，第六識在這裡就生煩惱；再就是在語言文字上，第六識在這裡起煩惱，起種種煩惱。這是兩類，這兩類煩惱，就是在一切境界上起煩惱、在一切名言上起煩惱，這兩類煩惱。 現在 「超越假名」， 就是不為這一切假名所迷惑， 那個時候你心裡面有般若波羅蜜的智慧的時候，超越假名。超越假名了以後，「出淤泥」， 什麼叫做淤泥？ 「淤泥」 就表示愛的意思，表示愛煩惱。愛能令我們心裡面汙染，淤泥也能汙染你的身體，你一定要到水去洗一洗，不然就感覺到汙穢了。這是用淤泥譬喻愛煩惱的汙染，是這個意思。「出淤泥」： 你觀一切法空， 不為名言所迷惑了的時候， 你就出離了愛煩惱。 這個意思。「無繫著」： 因為內心裡面沒有愛了， 所以你的心不為色聲香味觸所繫縛，色聲香味觸這一切欲的境界都不能繫縛你，乃至到天的色界四禪、無色界的四空定也不能繫縛你，在那裡你也沒有愛，無繫著。「無我所」： 前兩句是斷除愛煩惱， 因為超越假名了， 就斷除愛煩惱；「無我所」， 斷除了見煩惱。 因為什麼沒有我所？ 因為沒有我， 所以就沒有我所了。若有我，一定有我所的。觀察色受想行識裡面沒有我可得，沒有我可得，所以也就沒有我所，也不執著「這是我的，你不可以動！」不會有這個問題，沒有這個問題。無我所。「無所受」： 前面這愛煩惱也沒有了、 見煩惱也沒有了， 所以也不會為六道生死所困擾，就不會再受六道輪迴的苦惱了。
前面 「超越假名」 是智慧，「出淤泥， 無繫著」 出離愛煩惱，「無我所」 出離見煩惱。 沒有愛煩惱、 沒有見煩惱， 就不受六道輪迴的苦了。「無擾亂」： 再不會造生死業了。你愛煩惱去造業、見煩惱去造業，這都是六道輪迴的力量，來擾亂自己， 現在沒有這些事情。「無擾亂」 是約業說的。 惑、 業、 苦。「無所受」就是沒有六道輪迴的苦，這指果報說的。前幾句是業，就是惑、業、苦。因為你得了般若波羅蜜，就解脫了惑業苦這三種苦惱的境界，所以你也就能摧諸外道。
內懷喜，護彼意，
：你自己內心裡有般若波羅蜜，有般若波羅蜜，也有布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，一切的功德都具足了，所以心裡面歡喜。或者說，成就這樣的功德，看見一切眾生有功德的時候，心裡面也歡喜而不嫉妒。這裡有這個意思。「護彼意」： 他有大悲心。「超越假名」 是成就了般若波羅蜜， 而後又有大悲心、愛護眾生的心，愛護他們，不要因為我令他有煩惱；愛護他、令他栽培善根， 不要有惑業苦的苦惱， 這叫 「護彼意」。
隨禪定，離眾過。他有了大悲心、又有般若波羅蜜的時候，他也能隨順無量的甚深的三昧，能遠離一切過失。 這兩句話就是結束前面的文。「隨禪定」， 禪定裡面一個止、一個觀合起來叫做 「禪定」； 而禪定裡面有大悲心、 也有般若波羅蜜， 所以叫做「隨」， 才能 「隨禪定」。 遠離一切過失， 所以叫 「離眾過」。這是說出家的功德，這大乘佛法裡面出家的功德。
若能如是， 是真出家。』這是第四科，結束前面這一段。若是你能夠成就這樣的般若波羅蜜、也成就了大悲心，總而言之，成就了六波羅蜜，自利的功德也殊勝，又能廣度眾生、利益眾生，這是真實是出家了！那是勝過了小乘佛法的出家。其中一樣，主要是他不入無餘涅槃。小乘佛教的學者雖然也是很值得尊敬，但是大悲心不強，入無餘涅槃，什麼事兒也不做了、不度眾生了，你去求他，他不睬你了，所以那還有所不足。現在大乘佛教學者有大悲心、 又有般若波羅蜜， 所以 「是真出家」。
於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中宜共出家。這是第五科 「淨名 （維摩詰居士） 勸諸長者子出家」， 勸他們出家， 出家還是好，「汝等於正法中宜共出家」。 前面這一段文， 就是表示大乘佛法裡面出家是勝過小乘，當然在無為法上是無差別相，應該是這麼說的。「汝等於正法中宜共出家」： 你們前生有栽培， 今生為長者子很難得， 但是你們應該在正法裡面出家、 修學聖道， 應該是這樣子。 這個「正法」怎麼講呢？「正法」， 這是學習 《 瑜伽師地論 》 的好處，《 瑜伽師地論 》 它有時候有些常用的名詞它給你解釋解釋。它解釋「正法」怎麼講呢？就是聖人所宣揚的真理，叫做 「正法」。「正」 這個字就是聖人， 聖人所宣揚的真理、 宣揚的語言文字的佛法， 這叫做 「正法」。 而現在是有佛在世， 有大慈大悲的佛在世， 還有很多的聖弟子在世間，這是難遭難遇的一個最殊勝的機會，你應該趁這好機會出家！若佛滅度以後，阿羅漢也都走了，都是凡夫世界了，你這時候再出家，那就晚了， 那個時候出家佛法也不興盛， 所以這時候你 「宜共出家」。
所以者何？因為什麼要出家呢？
佛世難值！』有佛在世間，這是不容易遇到的。因為有佛在世，你聽聞佛法，這佛法是可信的，他說的佛法是有道理的，和凡夫講佛法不同的；佛世也是難遭難遇。另外說呢，說是一個人你在六道輪迴裡邊，你能得人身還不容易；得人身，你六根具足也不容易；六根都具足了，你第六意根特別有智慧還不容易。我也遇見一些同學，表面上看那個人很好、很正常，也有很多優點，但是他若是特別用功讀書的時候，就要吐血！ 譬如說現在要回講，就是明告訴你，不是抽籤，你準備準備，到時你回講；他要預備的時候就要吐血，就是這樣子。所以他就不能用功，就是他的身體有點障礙，實在他的第六意根有點問題的，還是有點問題。所以六根具足了，而且第六意根特別健康，不容易。你的六根都具足，第六意根很健康，你又能信佛還不容易，還不容易的。有的人很聰明，能力也很強，你勸他信佛，他不信，他會說了很多的理由來拒絕這件事，還這樣子。所以這都是難遭難遇的，而你都具足了，你還不出家，很可惜！很可惜。在 《 大智度論 》 上有一句話， 有四句話：「孔雀雖有色嚴身， 不如鴻鴈能遠飛」， 孔雀牠的身體有各式各樣的顏色， 很美， 看上去牠很美， 有人來的時候，牠那個尾就散開了要給你看看。「孔雀雖有色嚴身， 不如鴻鴈能遠飛」， 孔雀就
是不能遠飛，鴻鴈能飛到很遙遠的地方走走，看看這個世界還有什麼境界，孔雀就不行了。「白衣雖有富貴力」， 在家人有點才華， 有福報、 有能力的人， 能賺大錢的人， 也能夠弄到很多的權力、 有地位， 也感覺不錯了，「不如出家功德勝」， 你不如出家的功德大。 因為出家就像鴻鴈能遠飛， 出家得了聖道以後也能遠飛，能到佛世界去！說我們念阿彌陀佛可以到佛世界去，那要阿彌陀佛來接引你，你自己還要有正念，佛才能來接引；如果你有時候糊塗了，佛來接引你又不願意去了，你也不能遠飛。若是你得聖道了，你自己能遠飛！我願意到彌勒菩薩那兒去，就到彌勒菩薩那兒去；我到阿閦佛世界，就可以去，可以自由地去，解脫了一切的苦惱。所以「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛，白衣雖有富貴力， 不如出家功德勝」， 出家的功德是殊勝的。
諸長者子言：『居士！ 我聞佛言： 父母不聽， 不得出家。 』「諸長者子言」， 這下面諸長者子就回答了。「居士」， 稱呼維摩詰居士。「我聞佛言： 父母不聽， 不得出家」， 我聽佛說， 佛已經說過了， 父母不聽是不能出家，我們本心是想要出家，但是我父母不同意，我不能出家。這個理由很充足，佛也這麼說的嘛，父母不同意不能出家。但是我看見很多的大德，都是父母不同意，他也要出家。就是佛陀自己也是！父母沒有同意，他就是要出家！也是這樣子。「我聞佛言： 父母不聽， 不得出家。 」
維摩詰言：『然！ 汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』「維摩詰言： 然」， 這個 「然」 應該放在上面， 維摩詰說： 是的， 是有這麼句話，「父母不聽， 不得出家」， 是佛說的這句話。 那怎麼辦呢？ 「汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心， 是即出家」， 你們發無上菩提心 ── 「從今日始， 發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故；從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、 正勤、 靜慮及慧， 一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」── 如果真實能發這樣無上菩提心，也是了不起。那你那個心，實在來說，什麼叫做發無上菩提心？ 就是不願意做生死凡夫了！ 我也不做聲聞、緣覺，我要做大菩薩廣度眾生！如果你有誠意是這樣子，這個人非常偉大，不是平常人，也可以說你的心已經超出三界了！ 所以， 發阿耨多羅三藐三菩提心，「是即出家」 了，「是即具足」了一切戒法了，那這是了不起的人。
爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，隨順維摩居士的教導，發無上菩提心。
故我不任詣彼問疾。」羅睺羅把這一段說完了的時候，也是對佛推辭。還有幾分鐘，我講一個就算是故事吧！佛在世的時候，也和現在有相類似的情形，就是佛在這個地區住一個時期，很多人隨佛出家、修學聖道；那當然就是剛才我們說到淨飯王就說到，父母和兒女的愛非常地深，你忽然間叫他出家，父母心裡面難過，就是這個意思。父母心，兒女出家，也可能同意、也可能半同意、也可能完全不同意，但是不能阻止他，心裡就有苦惱。當然，人會議論這件事，從這個地區傳到另一個地區，另一個地區傳到很遠的地方，都知道這件事。那麼這一天，佛離開了這個地區到另一個地區去的時候，那個地區預先知道了， 說是：「佛要來到這個地方， 你要保護你的兒子不要出來， 你要保護你的丈夫不要去見佛去，不要去見佛。」大家就是議論這些事情。但是佛要到什麼地方是有原因的，就是那個地方有可度的眾生，佛就去了。到那兒去的時候，佛不是一個人去，帶領或者是千二百五十比丘、或者是五百比丘就來到這兒來。到時候比丘來乞食了，到街道裡面去乞食的時候，就聽見這些在家人就議論， 也就是把這個話議論， 聽見這個事：「唉呀！ 你把你的兒子要藏起來啊！」就是說這些事情。那麼比丘托缽乞食，也就是聽見這個話了，回來就報告佛。 報告佛的時候， 佛說：「你聽見這話， 你怎麼回答沒有？ 」 說：「沒有。 」 說是：「你再要遇見的話， 你這樣說：『如來大勢力， 以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼！』你對他說這四句話。」說這四句話，這比丘聽到了，以後第二天再去乞食，又遇見這些人議論這件事的時候，比丘就把這句話念出來了。 念出來聽了：「唉呀！ 有道理啊！ 佛說的話有道理啊！ 」這是我以前讀，這是《四分律》上讀到，讀到這個話，又忘了，我又再去找，費了很大的力氣才找到。昨天晚間我又想起這句話來，我本來有個筆記本的，這筆記本不在我手邊，在南院，我又自己又去找，也費了很多的時間才找到。我講一講，把這四句話講一講。「如來大勢力」： 佛陀無量劫來地修學聖道究竟圓滿了的時候， 他有很大的神通道力，有大智慧、有大慈悲心，不是糊塗人。這樣的人，你的兒、女、或者是丈夫隨佛出家了的時候， 佛是怎麼樣處理這個事情呢？ 是 「以法而將去」：
是用佛的正法領導他，來到正法這裡來，不是到那個非法的地方去。這個「正法」是什麼？就是戒定慧，到大般涅槃這裡、無上菩提這個地方來。那這個事情，我們要想一想，說你的兒、你的女大學畢業了，拿到很高的學位，然後在社會上做事的時候，也可能成功了、也可能不成功，然後老病死就結束了。這一生就是這樣結束了，我看沒有別的，最多你做了皇帝也還要老病死，就是這樣結束了。若是隨佛出家、修學聖道、可以得法性身的時候，這是什麼境界？就沒有老病死了！而他這個時候有能力來教化、來救度父親、母親、哥哥、弟弟、姐妹、好朋友，他有這個能力來度化他們，教他們都能解脫一切苦惱。出家的前途就是這樣子。在家，你說：唉呀！ 望子成龍或者怎麼的，最後怎麼樣？還就是苦苦惱惱的境界。我們若是有時間看看中國歷史，那些爭權奪利，最後都是苦苦惱惱的境界；有的也是造了很多的罪，帶著一身的罪跑到三惡道去了！那有什麼好呢？所以，「如來大勢力， 以法而將去； 以法將去者， 汝等何憂懼！ 」 領導你的兒女、領導你的丈夫，連你本身也好，都到那個大安樂的地方去了，那是很好的事情，你怕什麼呢？「汝等何憂懼！」而這三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心， 他說：「我父母不聽， 不得出家」， 他就是沒有聽到這四句話， 沒有聽到這四句話就是了。