佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。 」這是第五科 「命富樓那」， 佛命令富樓那去問病。 分兩大段。 第一段是 「命問疾」，「佛告富樓那彌多羅尼子： 汝行詣維摩詰問疾」。「富樓那彌多羅尼子」， 這是這位阿羅漢的名稱。「富樓那」 翻到中國話是翻個 「滿」（圓滿的滿）；「彌多羅尼」 是翻個 「慈」（慈悲的慈）。「滿」 是他的姓；「彌多羅尼」 是他母親的姓， 他母親姓慈。 我們通常說 「彌勒」 菩薩， 而這裡翻個 「彌多羅尼」， 這都是梵語， 但是翻到中國話還不是那麼完全一樣。 就是他自己的姓、 也把他母親的姓加上去， 他是這位姓慈的女人的兒子， 所以叫「滿慈子」。這位阿羅漢也有些特別的事情，他的故事也很長一大段，但是現在的心情不想講這個故事，但是有幾句話應該說。他出家的時候，得聖道不容易，同五百商人同時出家，那五百人得聖道容易，他就很難，很難、很難。後來經過一個時期才得初果；得了初果以後，他是西印度人，他就回到西印度去，他逐漸地在西印度用功修行、得阿羅漢。他教化了五百個大長者，建立五百間寺廟，這位阿羅漢。 佛讚歎他是 「說法第一」， 也是有大辯才的一位阿羅漢。 因為他有辯才， 所以佛這回命令他去問病。 這是命令。 下面第二科是「辭不堪」， 分四科，第一科是 「辭不堪」。
富樓那白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。他也推辭了：「我不能去問病。 」 下面第二科 「述不堪之由」。
所以者何？因為什麼不能去問病呢？
憶念我昔於大林中在一樹下，為諸新學比丘說法。他回想他以前在大樹林裡邊， 在一棵樹的下邊 「為諸新學比丘說法」。「新學」就是剛出家的比丘、剛受戒的比丘，才開始學習佛法，學習四念處。為這樣的比丘宣說聖道。那麼就因為這件事，維摩居士來同他討論佛法。這是「述不堪之由」， 因為這件事。 下面 「正述被彈呵的事情」， 分七段， 第一段是 「呵說法失機」； 又分四科， 第一科 「呵不觀本心」。
時維摩詰來謂我言：『唯！ 富樓那！ 先當入定觀此人心， 然後說法，那麼這維摩居士對他第一句話是這樣說的。說是你為新學比丘說法，你先應該入定來觀察這個比丘他的內心的情況，然後再為他宣說佛法， 應該這樣做。這個地方呢，若是得了四禪八定，還要修八解脫，然後就得到他心通了。得到他心通的時候，只可以觀察他內心有什麼分別、怎麼怎麼情形可以，但是要觀察他是什麼樣的根性、需要講什麼樣的佛法才能契機，那還是不及格的，這還是有這個問題。 所以 「入定觀此人心然後說法」， 不是他心通所能辦到的， 有他心通還是做不了這件事，那麼這就是阿羅漢有困難的地方。這需要大菩薩得無生法忍，也需要得到四禪八定、修八解脫，而能夠從空出假、廣學佛法的這些大菩薩才可以。
無以穢食置於寶器。前邊說是 「入定觀此人心」， 這句話應該是總說的， 後邊還有三句話是別說的。這個意思是說：他久遠以前曾經在大乘佛法裡邊、在諸佛所栽培過大乘佛法的善根， 發無上菩提心了， 他是這種人。 這種人他是發大乘菩提心的人，「無以穢食置於寶器」。「穢食」 是什麼呢？ 就是小乘佛教學者， 他得了四禪八定、得了八解脫、得了滅盡定、得了很多很多阿羅漢的功德，但是他們的這些功德還有所不足， 就是沒能夠破除去 「塵沙惑」 和 「無明惑」。 塵沙惑和無明惑就是穢，你心裡面有這樣的穢，為人說法的時候這個法就有這種氣分，所以名之為「穢食」。什麼叫做「塵沙惑」？塵就是塵土的塵，沙石的沙，塵沙就表示特別多的意思。這個「多」指什麼說的呢？就是這個阿羅漢雖然已經成就大阿羅漢的功德，但是還沒能夠通達無量無邊的法門，這件事還不及格；也不能夠知道一切眾生不同的根性，這件事也不及格；不能夠應病與藥，這件事也辦不到，所以那就叫做 「塵沙惑」。在《涅槃經》上、在其他的論上也提到一件事：就是舍利弗尊者收了兩個徒弟， 一個徒弟是 「金師子」， 就是陶煉金屬這一類的東西的工程師， 是煉鐵、煉銅、製造各種器皿的這種人，這種人的兒子，金師子。還有一個人是「浣衣子」， 就是洗衣店為人家洗衣服， 做這種事情的人的兒子。 這兩個人拜舍利弗尊者做師父，舍利弗尊者就教他們一個修數息觀、一個修不淨觀。修不淨觀的是金師子，教他修不淨觀；浣衣、洗衣服的人的孩子教他修數息觀。這樣修，修了很久也沒有什麼成效。
那個時候的比丘和我們現在的出家人不一樣，我們現在的出家人不修止觀也可以生活下去；可以今天做法會、明天做法會，今天念彌陀讚、後天念一個延壽王，也感覺很快樂，也可以繼續地這樣子生活下去。但是那個時候的比丘不做這種事，就是出了家以後，當然是受了戒、學戒，然後就修止觀想要得聖道，做這件事。但是這件事做得沒有成效，就沒有意思了，就要還俗。後來佛陀知道這件事， 佛就問舍利弗尊者， 說是：「怎麼回事情？ 」 舍利弗尊者如此如此一說。 佛說：「你搞錯了！ 那個洗衣服的孩子應該修不淨觀； 那個金師子他是要煉鐵、煉鋼、煉銅，他是要燒火、可能是拉風匣這些事情吧！你讓他修數息觀，這不就是契合了！應該這樣做。」舍利弗尊者就把這兩個弟子又叫來，重新地調動一下，後來就成功了。那麼從這些事情看出來，阿羅漢對於「應機說法」這件事還是有所不能，就是沒有這樣的能力。我們前面曾經說過，這要得到道種智的聖人才可以，沒有道種智還是不行的。「無以穢食置於寶器」： 他是大乘佛法的根性， 你用小乘佛法教他， 為他說小乘佛法，你為他說小乘佛法的這一念心裡面有塵沙惑、還有無明惑。我們曾經講過， 就是對於世間的有為法、 出世間的聖道 （也是有為法）、 出世間的第一義諦 （是無為法）， 在一切法上有微細的取著， 那就是 「無明惑」。 你為人說法的時候，你心裡面有這個垢穢，這個法就有了穢，就像給人家做的飯裡面有穢。「無以穢食置於寶器」這個「寶」是什麼呢？你在大乘佛法裡面發了無上菩提心，那叫做「寶」！這無上菩提心能容受無量無邊的佛法，所以叫做「寶器」。 現在你為他說的這些小乘佛法都是穢食， 放在那個寶器裡邊有點不稱， 實在就是有差機之失，就是不契機了。那麼維摩居士就是這樣訶斥了富樓那尊者。富樓那尊者在小乘佛法裡邊，他是說法第一；但是用大乘佛法來衡量的時候， 是 「以穢食置於寶器」， 就是 「說法第一」 這句話有點名實不相稱， 有這種過失。
當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。這是第二句， 這個是 「呵他不觀心念」。「當知是比丘心之所念」： 你應該入定觀察這個眾生他心裡面所念的。「念」 這個字， 實在是我們學習佛法的人， 時時都是需要這個念的。你念佛要一心不亂，其實你拜佛的時候也要一心不亂，無論什麼時候都要一心不亂， 就叫做 「念」。 那麼這裡邊， 他以前曾經發過無上菩提心， 也修學過六波羅蜜， 這裡面都是 「念」。 他發了無上菩提心， 還修學過六度萬行的，積聚過這麼多的善根的。
「無以琉璃同彼水精」： 有這樣善根的人， 是一個載道之器， 這是「寶器」，應該是修學大乘佛法；而你把他看成是小乘佛教學者的情形，就變成了認為是水精。水精怎麼能和琉璃相比呢？琉璃是個寶、特別的寶。也是認為他把事情看錯了，也有這種過失。
汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡勿傷之也。「汝不能知眾生根源」： 你不入定是不知道， 入定也是不知道， 所以你不能知道這幾位新學比丘他們的根源。 當然這個「根」， 前面曾經講過「起菩薩根」，就是他曾經發過無上菩提心， 這叫 「根」； 栽培過很多很多的善根， 這叫 「根」。「源」是什麼呢？就是最初遇見的那位佛，在那裡才栽培善根的，那個佛是你栽培善根的一個源。因為佛的教導你才能發無上菩提心、才能修學聖道。所以從佛那裡說也可以說是根源，從自己發無上菩提心也可以說是根源。那麼你不能知道這個眾生久遠久遠以前有這樣的栽培，他們是屬於大乘佛法的這個範圍內的善根。「無得發起以小乘法」： 你不應該以小乘法來發動他以前的善根， 你給他說小乘佛法，教他退大取小，這是不合道理，應該是迴小向大才可以。但是你因為不知道這件事，你為他說小乘佛法，就是搞錯了。說一個譬喻，「彼自無瘡勿傷之也」： 說是他原來這個身體很健康、 很正常，一點病痛沒有，就是沒有瘡。但是你現在用一個刀、或者用個什麼東西來傷害他，這件事是不對的；給他製造一個瘡，這是不應該。他原來是學習大乘佛法的， 有很好的善根， 是非常完美的， 所以叫 「無瘡」； 你現在用小乘佛法等於是傷害他了，你教他退大取小，那等於是沒有瘡、給他製造一個瘡似的了，那你這樣做是不對的。「彼自無瘡勿傷之也」。
欲行大道莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。這是第四句話，「呵他不觀樂欲」。「欲行大道」： 他過去世有這樣的善根， 他若是遇見佛法的時候， 他會生歡喜心，他應該行大乘佛法的聖道。大乘佛法的聖道就是諸法實相！就是以諸法實相為道， 從這裡走過去。 那麼這就是「所緣境」的意思。 假設是修止觀的話，就是以「諸法實相」為所緣境，而不是小乘佛法這「苦、空、無常」的這種事情。 所以 「莫示小徑」： 你不要開示他小乘佛法的聖道， 這樣做是不對的。
聖道， 像前邊那個「直心是道場」、「深心是道場」那個意思有相同的意思。如果你只是修止觀，你坐在那裡修止觀，那你就是以諸法實相為所緣境，那麼就叫做 「大道」。 若是你自己修行了一個程度， 你到眾生的世界去行六波羅蜜的時候， 也是 「大道」。 就是你行布施波羅蜜的時候， 布施也是諸法實相； 戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，一切利益眾生的萬行功德都是諸法實相， 那也叫做 「大道」， 就是以諸法實相為所緣境。「無以大海內於牛跡」： 這個大海是廣大的意思。 前面 「大道」 是以諸法實相為所緣境，而這些新學比丘，他們也曾經修過六波羅蜜的，猶如大海的廣大菩薩行。而你現在教他們退大取小，學習小乘的聖道，那就等於是大海放在牛跡上了，那不是搞錯了嗎？「牛跡」就是牛足的那麼一個小小的地方，大海的水放那裡頭，那怎麼可以呢！是這樣意思。「無以日光等彼螢火」： 日光， 太陽的光明叫日光。 日光譬喻什麼呢？ 譬喻這個新學比丘他在大乘佛法裡面修行大道，修學六波羅蜜的時候，會得無上菩提的智慧的，就譬如日光。你若是勸他學習小乘佛法，他頂多得到阿羅漢的智慧。阿羅漢的智慧與佛菩薩的智慧相比，就像日光與螢火似的，螢火蟲的火有幾大呢？這是差得太多了。是這樣意思，這樣訶斥他。
富樓那！此比丘久發大乘心，這底下第二科 「結過」。 前面這一科訶斥富樓那說法不契機； 這第二科是結過， 說他的過失。 分兩科， 第一科 「正結過彈呵」， 訶斥他。「富樓那！ 此比丘久發大乘心」： 維摩居士他有道種智， 所以他一入定他會知道這個比丘久遠以前就曾經遇見過佛，建立了無上的菩提心了，栽培了很殊勝的善根的。
中忘此意，發了無上菩提心以後，一命鳴呼以後，第二生就忘了，前生的菩提心忘了。沒得不退轉的人就是這樣子， 前生信佛， 第二生信佛不信佛不一定。「中忘此意」： 中間， 就是發無上菩提心之後， 他那一生修學聖道， 當然這也可能是善根的力量不足，或者是懈怠而不肯努力，所以死掉了以後就忘了，不能繼續栽培善根了，「中忘此意」。 這當然是前一個生命一剎那間結束了， 第二個剎那又出來一個生命的時候，前一個生命、後一個生命是中斷的，這個不容易相續下去。譬如說， 生天上的人 （在人間死掉了、 生到天上去）， 前生的事情知道， 自己知道前生的事情。那麼也可能繼續修行，但是這也不一定，因為天上的五欲
樂太厲害，迷惑人，你很難抵抗這件事，也就是心隨境轉，在天上享受欲樂了。而人死掉了，來生還做人，就忘記了，前生怎麼回事就不知道。遇到善知識，有可能還能夠繼續栽培善根，也有可能、或者是不能；若是遇見惡知識就決定是不能了。惡知識大概地說有兩種：一種惡知識，你不會接受他的意見，不受他的影響；有一種惡知識，你就是願意聽他話的，那就是完了，就和佛法是無緣了。雖然前生栽培過善根，但是惡知識就可以顛倒他的思想、而不相信佛法了，那麼這就是中斷了；等到再一死，多生，經過多番的生死就完全都是不行了！所以是 「中忘此意」。所以我們學習到這裡，我們也應該想一想，假設我們學習佛法，我們不能夠精進地栽培善根、 精進地修學聖道的話， 來生怎麼樣 ── 靠不住的！怎麼知道來生靠不住呢？就從今生可以看出來！從今生可以看出來。你現在這個行住坐臥，今天冷了、明天熱了，遇見這些冷熱的境界你心裡面怎麼反應，就可以知道。就是現在要死了、來生會怎麼樣？就知道了，不需要問別人的。那麼怎麼知道我來生不退、道心不退？就從現在可以知道。現在不管是冷也好、熱也好，你的道心都不變；遇見冷你心裡面也有正念、遇見熱的時候也有正念，那就可以知道你來生這個道心還能現起，不會太顛倒，就可以知道的。但是這樣的「正念」── 就是現在這個時候無論境界怎麼樣變動， 你的正念不失掉 ── 怎麼能達到這個程度呢？ 就是要精進！ 要精進才可以，懈怠是不可能的，就是要精進。你要從經論裡面掌握到一個「正見」，掌握到一個如法的智慧，用這個智慧來領導自己的三業，叫它處處與道相應，常常這樣做、常常這樣做。初開始要勉強一點：人家讚歎你的時候，你要知道，名言都是虛妄分別，不必那麼執著；有人毀謗你，這也是名言，一切名言都是虛妄分別，你不要執著，都觀察它是 「即空、 即假、 即中」， 那就沒有事， 就能保持住正念。 如果你若是隨著那句話去了，「啊！ 他讚歎我好， 我的確不錯嘛！ 我感覺我有很多很多的優點， 怎麼怎麼的 … … 」， 你這麼樣分別， 就是顛倒了。 說是人家毀謗你， 說你怎麼怎麼不好， 你就隨著這個話去了，「啊？ 我怎麼怎麼不好？ 怎麼怎麼不好？ 我哪有這個事情！」不管是表現在語言上、或者行動上、或者只是在心理上虛妄分別，那就不行，就失掉正念了，你就不與諸法實相相應了。現在你的正念常常失掉，不能保持住正念、不能與道相應，死了以後也是這樣子，死了以後，正念也是不能保持的，還是不能保持。所以從自己現在內心的正念有力量、沒有力量，就可以看將來怎麼怎麼樣，可以知道。假設我們肯努力的話，那又當別論，那就不同了。
所以 「此比丘久發大乘心， 中忘此意」， 失掉了正念， 中忘此意， 就是失掉了正念。失掉了正念，失掉是失掉了，但是你以前栽培的善根還在，以前發無上菩提心，你修學六波羅蜜，阿賴耶識它很忠於你的，把你以前栽培的善根還很完整地保持不失掉，在內心裡還是有、還有那種功能在那兒保持住。如果你現在遇見了善知識，為他宣揚大乘佛法、宣揚大乘佛法的聖道，和原來的善根相契合的時候，還照樣又可以發無上菩提心、修學六波羅蜜，這個道就會增長。但是現在若遇見不同的善知識，為他宣揚小乘佛法，教導他學習小乘的聖道，他也可能會接受，因為他現在他這個正念不是特別有力量，但是還用佛法引導他，他正念還會起來的，那就退大取小了。
如何以小乘法而教導之！怎麼可以這樣子呢！這是結斥他的過失，這是結過、訶斥他。
我觀小乘智慧微淺， 猶如盲人， 不能分別一切眾生根之利鈍。』這是結過，說他的過失。又說一個譬喻。「我觀小乘智慧微淺， 猶如盲人」： 維摩居士自稱為我， 觀察小乘這阿羅漢（沒得阿羅漢的就不要說）， 得了阿羅漢的這個人的智慧， 和大乘學者、 這些入聖位的大菩薩境界來對比的話， 那個小乘學者的智慧太微小了、 太淺薄了。「猶如盲人」： 就像那個失明的人似的。小乘人得到的智慧， 若是聽 《 阿含經 》、 學習四念處得阿羅漢的， 是以無常為門得阿羅漢道 ── 就是通達一切法是因緣所生， 都是剎那剎那生滅的，「生滅滅已， 寂滅為樂」， 就是得到一切智、 得涅槃， 就是這種智慧， 這個智慧就是這麼多。他不能夠斷除出去塵沙惑、也不能斷無明惑，這些煩惱都還在障礙他，障礙他不能得到道種智，也不能成就佛的一切種智，所以「智慧微淺，猶如盲人」， 就像是盲人似的， 這些事看不見。 看不見什麼呢？ 「不能分別一切眾生根之利鈍」， 他也不能通達一切佛法， 這也無所知； 也不能分別一切眾生的根性的利鈍 ── 他是大乘善根、 他是小乘的善根， 怎麼樣情形， 都不知道。阿羅漢的神通，能知道過去八萬劫、未來八萬劫，就這麼長的時間內可以知道多少，過這個時間就不知道，在時間上有限制；不能深入諸法實相，這也是有限制的。在無知這一方面來說，就譬如是盲人。阿羅漢只有肉眼、天眼和慧眼，法眼、佛眼沒有，在他沒有法眼、佛眼這方面來說，猶如盲人，是這樣子。但是阿羅漢，你站在大乘佛教、佛菩薩境界來對比，是訶斥小乘人有所不足；但是小乘人雖然是不如大乘的佛菩薩，但是小乘佛法還是聖道，他還是有
聖道的，在小乘佛法他還是有正見的，三界內的煩惱障他沒有了，這還是一個清淨的聖人，還可以說是聖人！ 好過只是得了一點禪定、只是得了小小的神通、沒有正知正見的人，還好過他們的，他們還是不如阿羅漢的。
時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，這下面是第三科， 第三科 「淨名入定加諸比丘」。當時維摩詰居士 「即入三昧」， 這是用這句話來表示他在禪定能發生作用。實在到第八地菩薩以上，第七地就沒有出入定的分別，但是七地菩薩還有功用，到第八地是無功用的，那是常在定裡邊，應該是這麼說。「時維摩詰即入三昧」：「即入三昧」這個事情， 就算是色界四禪： 入初禪，初禪裡邊也有無量無邊的三昧；二禪裡邊、三禪、四禪裡邊都有無量無邊的三昧的。這大菩薩境界真是不可思議！初開始學的時候，得了欲界定、得了未到地定、得了初禪，很難得、很難得能夠有這個境界，但是這要和大菩薩說，那還是很膚淺的事情。「時維摩詰即入三昧， 令此比丘自識宿命」。 這些大菩薩入在禪定裡面， 他也能夠加持其他的人；他自己當然能認識他自己的宿命、過去生中怎麼情形，也能使令別的人 「自識宿命」， 自己知道自己過去世的生命的情況、 生活的情況都知道。
曾於五百佛所植眾德本，這個情況是 「曾於五百佛所植眾德本」， 這個比丘得到了維摩居士加持的時候， 有什麼好消息呢？ 「曾於五百佛所」： 他們自己觀察自己以前的宿命， 在五百位佛所在那裡栽培過善根的。這可見遇見這麼多佛，也發無上菩提心、修六波羅蜜了。
迴向阿耨多羅三藐三菩提。栽培善根的時候，他內心裡面栽培善根幹什麼呢？迴向無上菩提！做這件事。我們在文字上這一看 ── 迴向無上菩提，一唸就過去了，但是你真實這麼做，也不簡單！也不是簡單的事情。就拿我們自己說，我們做什麼事情都能夠迴向無上菩提嗎？ 能不能？ 都不一定！ 這個心隨時會顛倒迷惑。「迴向阿耨多羅三藐
：就是過去世真實是發了無上菩提心、行菩薩道的，所以迴向無上菩提。這句話就是可以決定了他們以前是在大乘佛法裡面栽培善根的。是這樣子。
即時豁然還得本心，前面是維摩居士的加持的力量。我們沒得定的人，這個心動亂、浮動、沒有力量。得定、得神通的聖人他心有力量，他心裡怎麼樣想，他心裡面要來動轉你， 是很自在的， 你就是要聽他的， 你是不自主地要聽他的活動的， 所以「加持」 就是這麼回事。「令此比丘自識宿命， 曾於五百佛所植眾德本， 迴向阿耨多羅三藐三菩提。」「即時豁然還得本心」， 這是第四科 「諸比丘還得本心」， 分兩科， 第一科「得本心」。就在這個時候，「豁然還得本心」， 就是忽然間豁然開朗， 忽然間心裡面就通達了。「還得本心」： 又得到以前在五百佛所栽培善根的那個程度， 又現前了，那個善根現前了。就是這個意思。
於是諸比丘稽首禮維摩詰足。這第二科明 「致敬」。 於是乎諸比丘就 「稽首禮維摩詰足」： 就是受到極大的感動，感覺到維摩居士有這麼大的神力，所以很自然地生了恭敬心，就頂禮維摩詰居士了。但是這件事呢，新學比丘是出家人，維摩詰居士是個在家居士，在比丘戒上來說，是不可以給在家居士頂禮的。不過諸比丘是新學比丘，禮儀還不是那麼熟悉，所以就會為維摩居士頂禮了，這是一個情形。但是，就算是知道這個禮儀，但是他受到的感動太大，所以就是不顧那些事情了，就為維摩居士頂禮了。這是一件事。
飯，但這件事合乎戒律，是這樣子，合乎戒律；但是我們北傳好像不是完全都奉行這條戒的。但是出家人給在家居士頂禮，這個事情照理說是不應該，也有的說比丘給比丘尼頂禮，我聽說有這個事情，那這個我都不太明白為什麼會這樣子。
時維摩詰因為說法，下面第五科 「淨名為說法」。
這麼多的比丘又把過去在五百佛所栽培善根的程度又現前了，但是還並沒有得聖道。那麼這時候維摩詰居士又因此而為他宣說佛法，就是宣說聖道了。宣說什麼法，這個地方沒說。
於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。這一說法的時候，他們這五百比丘因聞入觀，一方面聽法、一方面深入地觀察，他的善根就進步了。達到什麼程度呢？「於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉」， 就不會再退失菩提心了。這是什麼程度呢？ 應該說，「不退位」： 有 「信不退」、 有 「位不退」、 有 「行不退」、 有 「念不退」， 有很多種不退。「信不退」： 就是對於佛法的信心不失掉，這也不容易。「位不退」： 就是他發了無上菩提心， 這是菩薩的身分， 這個身分不會退到小乘，不會退大取小了，叫做位不退。窺基大師說，在十住（十信、十住、 十行、 十迴向、 十地）， 在十住的 「第七住」 是不退， 不退住， 達到那個程度， 那就叫 「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。 舍利弗尊者行菩薩道六十劫，沒有到第七住，是第六住，所以他又退心了，退大取小了。
我念聲聞不觀人根，不應說法，這是最後 「滿願自愧」。「我念聲聞不觀人根， 不應說法」： 說到這裡， 富樓那自己反省自己， 我觀察我們聲聞人沒有能力觀察眾生的根性，不能夠為眾生說法的時候能契合他的根性。我們沒有能力辦到這件事，那我們就不應該為眾生說法；應該繼續用功修行、得道種智的時候，再為眾生說法。讀了這些經文的時候，我們有什麼感想？我們到佛學院來學習佛法，為什麼要這樣？「我們將來要弘揚佛法！」這句話說得對，是的！為弘揚佛法。你現在從文字上的學習，學習完了就為人說法啊？是什麼時候說法？若看這一段文的時候，阿羅漢為眾生說法的能力都不夠，還有這樣事。我們應該把這件事也可以放在心上 ── 哎呀！ 阿羅漢為眾生說法程度都不那麼夠，我們到了什麼程度呢？我有一次在一個地方， 有一個法師來看我， 我曾經說了一句話：「不要急於為人師！」我說了這麼一句話。說完，那位法師臉就長了，就長了一點。我看他臉就長了， 我又重說， 我說：「但是今天我們佛教裡面能夠講經說法的人還不是很多，如果你能講經說法、也不為人說法，那我們現在大家都默然，可以這
樣嗎？所以還是得要為人講經、還是要為人師。」那時候就恢復正常了一點。這就是這麼回事。這上面說，「我念聲聞不觀人根不應說法」， 這個阿羅漢感覺到慚愧了， 富樓那尊者感覺到慚愧了。
是故不任詣彼問疾。」這是最後一科。所以富樓那尊者對佛說：所以我不堪任負這個使命到那兒去問病的。這一章〈富樓那章〉算講完了。
問：末法時，白衣上座講經，沙門座下受教。答：「白衣在高座上講經， 出家人在座下聽他講法。 在我的看法， 白衣上座有兩類，有兩類白衣（兩類的在家人）在講經說法：一類是有一點信心，對於佛法有信心、對於出家人也可能有恭敬心，這樣的一個居士；另外一種居士，對佛法完全沒有信心，當然對於佛菩薩都沒有恭敬心，對出家人更沒有恭敬心，而這樣的人在佛學院裡講經說法！這是怎麼回事情會這樣子呢？
問： 第二個問題， 在家 XXX 在佛學院做教授， 在台灣 （什麼） 佛學院開班授課講經， 講 《 瑜伽師地論 》 及 《 大智度論 》， 授課講經於釋子沙門 （就給出家人講）。 佛學院百分之九十都是白衣居士授課給出家人聽。 不知老和尚您有什麼見解及看法，請老和尚開示。這與維摩居士有什麼不同呢？答： 維摩居士是聖人， 維摩居士是 「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 這不能夠用白衣來衡量他。現在的人，就是他是大學教授、是個讀書人，有點學問，經律論也是文字，他也可以講一講，講得對不對那也不一定。那麼，我對於這件事有什麼意見？對這件事我有意見！我有什麼意見？我們出家人要生慚愧心！生慚愧心。從一九四九年、一九五 ○ 年、五一年、五二年，我們就從台灣說，台灣就開始有佛學院，那個時候就有佛學院吧！ 一直到現在，一直有佛學院，而且佛學院還是愈來愈多。照理說，出家人裡面的人才應該是很多，有很多的比丘、比丘尼夠資格在佛學院做教授的，為什麼沒有呢？ 怎麼請在家人來講課呢？ 我也去問過這些院長， 他說：「請不到！ 」 也可能有的人有程度， 他不願意去講，所以請不到；也可能就是有困難，去講經說法有困難，那他不
能去講。這個佛學院不能不辦嘛，那麼請誰講呢？ 就請大學教授。就是這麼回事，事實我看就是這麼個原因。這個原因，我們出家人應該慚愧了！ 你能講，為什麼不到佛學院去講？這是一個。為什麼你不能講？ 就是你懈怠！ 你對於佛法學一學就不學了，我就是老法師了；那當然這樣子你不能到佛學院去講。那請個比丘尼到佛學院去講課，也好過請在家居士。為什麼不請比丘尼呢？ 我看比丘尼也就兩個原因：一個是不肯去講；一個是你沒有能力去講。沒有能力是什麼原因呢？ 就是懈怠！ 對於佛法的歡喜心 … … ， 沒有歡喜心，「我不願意學， 不願意學習佛法！ 」那幹什麼呢？「我在寺廟裡面住， 衣食住都很現成， 悠悠自在， 我何必到佛學院去學習、 學得頭疼， 做那幹什麼呢？ 」這明白點說， 就是沒有發無上菩提心！ 你沒有想一想，應該弘揚佛法嘛！「弘揚佛法不關我事！ 我現在餓了就吃飯、飽了就睡覺，很自在，為什麼要辛辛苦苦去學習佛法呢？ 」就是沒有護持佛教的這種菩提心， 所以不願意學習佛法。 說：「我在佛學院的時候，有點不對，老師就訶斥我，那我何必受這個苦呢？ 我在我自己的廟上住， 悠悠自在。 我還想要下命令， 誰敢在我頭上下命令？ 」所以， 你問我有什麼意見，我的意見就是這樣子。我們出家人懈怠！ 所以就演變成現在的境界，就是這麼回事。而我們再想： 有的人來佛學院讀書，「哎呀！ 這是寶貝啊， 到這兒來學習，我們要對他好好的，恐怕他走了，不在這兒學了；還要好好招呼他，我們盡量地把寮房也做得好一點，也盡量地各地方都弄得好好的，讓他歡喜在這兒住 … … 」。 但是這個學生知道這個意思在哪裡？ 知道這個意思嗎？ 為什麼要這樣子呢？ 當然你也可能想到別的地方去，你還是有別的想法，而不肯努力學習，這還是可能的，也有可能。如果你不要打妄想，靜坐的時候如果不修止觀的時候， 你可以看， 看一看我們今天漢文佛教全面的情況 ── 這樣的情況繼續延續下去，漢文佛教的前途會怎麼樣？ 我看還是不難理解，很容易明白。很容易明白什麼？ 漢文佛教就是要滅亡了！ 我看就是這麼樣。如果肯努力，可能還會多延續幾天。你問這個問題，我在想，這的確是我們今天漢文佛教的一個問題，是一個問題。我們再說，我們學習佛法的時候，不往心裡去，心裡面還是東想西想，不能把這個心放在道上，就是憶念其他的雜亂的事情，這樣子能學習佛法嗎？我看洞山禪師的傳上，他的老母親給他寫信，希望他回去看看老母親，洞山禪師就是不回去！ 我看到這裡，哎呀！ 洞山禪師為什麼這樣子呢？ 可是其中還看到個消息，他家裡還有個弟弟，洞山禪師家裡有個弟弟，弟弟照顧
他老母親，這也可能是一個原因。洞山禪師就是不回家，不回家去看他老母親。而他老母親給他寫那封信，哎呀！ 這個母愛完全是表達出來，母親愛兒女這個愛，表達得很 … …，而洞山禪師就是心不動，可能動、還是不動，就是不回去看。我們看到這裡， 心裡怎麼想？ 我們讀 《 瑜伽師地論 ． 修所成地 》， 我們這一科已經講完了， 那上面， 各位可能還記住吧！「你想要修學聖道， 要棄捨父母、妻子、兒女、親戚、朋友、財富，通通要棄捨！ 」哎呀！ 我讀到這兒，要把父母都棄捨！ 真是太難了。但是我在想，如果你不這樣子，你這聖道能修嗎？ 那只好不要做出家人，你就回家去好了，回家照顧父親、母親，只有這樣。若是我們已經出了家，還是要想俗家的事情，不是說我要孝順父母不對，不是這個意思，但這個聖道不能修了！ 就是不能修，聖道就是不能修了。所以 《 瑜伽師地論 》（是彌勒菩薩說的） 寫得非常地明白， 要棄捨父母、 妻子、兒女，都要棄捨！ 你若是萬緣都放下，一心不亂地修學聖道，聖道才能成功！ 成功以後，報答父母恩！ 只有這樣子可以。不然的話，這件事辦不到，你不能修學聖道。今天我要給我父親通個電話，明天要和我母親通通電話，還要同我的好朋友再通電話 … …，那你這個心，你還能一心不亂地修學聖道嗎？我看是不能！所以今天我們漢文的佛教徒想要得聖道，我看是不可能的。我看見，是〈 海潮音雜誌 〉、是哪兒上，看見達賴喇嘛他說出一句話來，他說：「我們到了印度， 受那個苦， 生活困難」， 他說：「這是怎麼回事？ 我們自己的業力！」他不怨天尤人。我感覺達賴喇嘛偉大！真是偉大。