迦葉！若能不捨八邪入八解脫，以邪相入正法，「迦葉！若能不捨八邪入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖， 然後可食。 」 這是第三科 「示正法食」。 第一科是 「呵乞食心非」，第二科是 「呵入聚心非」。前面是「迦葉！住平等法，應次行乞食；為不食故，應行乞食；為壞和合相故， 應取揣食； 為不受故， 應受彼食。 以空聚想入於聚落，所見色與盲等， 所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性、 無他性， 本自不然， 今則無滅」， 這就是前面的這兩大科的文。 這個文也正好可以做為毘缽舍那的觀察的方法。但是我們在小參裡邊，我發覺好像沒有聽講的那樣子，沒有聽到，這一段經文好像沒有聽到。像前面目犍連尊者那一章，「法常寂然， 滅諸相故； 法離於相， 無所緣故」、「是身如聚沫， 不可撮摩；是身如泡，不得久立」，那一共有十句，也可以在靜坐的時候作毘缽舍那的方法。但是我們的同學在小參的時候，好像不知道這回事情。這樣子，這樣子等於是白講了！那麼這也可以明白，為什麼我們漢文佛教很久以來也不提倡止觀的原因，在這裡可以得到一點消息。但是，昨天有一位居士同我說一段話，其中有一句話是說：
你用功修行， 和不學習經論是不一樣的， 是不同的。 」我聽見了這句話， 唉呀！這個居士有這樣的見地。這兩句話，是佛教的興盛的氣象！我可以這樣說，興盛的氣象。 但是我們聽經的時候，「我不知道！ 」 那就是相反的了。 這是無可奈何，也可以這麼說。
。前邊說乞食，從飲食上說出來一些法語。但是飲食是助道的因緣，我們要有正常的飲食，這個身體才有氣力，這個體力才正常， 然後才能修學聖道， 它算是個助道的因緣。 現在這裡面說 「正法食」，就是我們佛教徒應該以此為食 ── 以正法為食， 應該是這樣子。 這裡分兩科， 第一科是 「示正食」； 又分兩科， 第一科說食的體性。「迦葉！若能不捨八邪入八解脫」：「八邪」是什麼呢？ 就是四禪八定 ── 色界四禪和無色界的四空定。你成就了色界四禪、無色界的四空定，但是你沒有在禪定裡面修四念處，沒有修四念處有什麼問題呢？就是在色界禪裡邊、無色界的四空定裡邊， 還是有愛見的煩惱的。 就是他的內心裡面很容易地：「我得到四禪了，我成就了無色界的四空定了，你們都不如我！」這個我就出來了，就是我見。而對於這個禪（色界禪裡邊）有愛著心，在無色界的四空定裡邊也同樣有愛著心。 有愛、 見的煩惱， 所以那叫做 「八邪」。
但是若是我們不學習經論， 對於經論沒有尊重心、 沒有恭敬心，「我就要這樣修行」， 那當然也可能會得到一點定， 那你知道那裡面有愛見煩惱嗎？ 我看不知道， 不會知道這件事。 自己說：「我開悟了！ 」 還會說這句話的。 現在這裡維摩居士等於訶斥了， 那名為 「八邪」， 不能說是開悟， 名為八邪。下面那個「八解脫」我們已經講過了，就是佛教徒能夠放下……，我們佛教的法師給居士說法的時候勸居士放下，其實我們出家人也要放下的，不然哪有時間修學聖道呢？一天都是忙嘛！在四禪裡面修四念處就沒有愛見了，沒有愛見，達到三果的時候……，本來若是佛教徒修四念處，有可能在未到地定裡邊得初果，那麼繼續地用功修行的時候，斷除去欲界的九品煩惱，就可以得三果阿那含。但是這個三果，色界、無色界的禪定裡邊的愛見煩惱還沒有斷，他需要繼續地用功。當然得到二果的時候，修四念處斷除去愛煩惱，他就得三果了。得三果的時候，最低限度得到色界初禪。因為在未到地定繼續地修四念處，就很容易得三果，很容易地得初禪、二禪、三禪、四禪。那麼在三禪、四禪、無色界的四空定裡面，繼續地修四念處；繼續修四念處，若達到無色界無所有處定的愛煩惱、見煩惱也都消除了，這個時候還是三果，只差非非想定的愛、見煩惱沒有斷，就不是阿羅漢。但是在這個時候，有能力入滅盡定了。這個三果聖人入滅盡定。可是他在四禪八定裡面繼續地修四念處……，繼續修四念處這個事情，他不是說他就單獨地在無所有處定、在非非想定裡面，不是這樣子。他一定是一開始入定先入初禪，當然很快地就是從未到地定過來，就到初禪，由初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想定，他這個內心裡面，就是這樣子次第地向前進。他這個時候可以有能力入滅盡定了。那麼他有的時候，在色界四禪裡面、在無色界的四空定的前三個空定裡面修四念處 （但是非非想定不能修四念處）， 他修了一個時期， 他也想要休息休息， 他就入滅盡定。入滅盡定就是恆行的心、心所法都停下來了；因為阿那含三果聖人也修無我觀，所以第七識也是清淨了，但是這個時候是一個無分別的境界，超過了四禪八定。這個時候在四禪八定，他有時候入滅盡定，但是也不可以入的時間太久，他又出來，出來還是在色界的四禪、無色界的四空定裡面來來去去，在這裡面還繼續修四念處，繼續修四念處就斷除去愛煩惱、斷除去見煩惱。雖然有這麼高深的成就，但是沒有我慢，就是沒有我，修無我觀那麼他就不會有我慢， 那麼這就叫做 「八解脫」。現在這文上說，「八邪」 是得到四禪八定的一般的凡夫境界， 也可能裡邊有佛教徒；「入八解脫」， 就決定是聖人， 最低限度是三果聖人， 再進一步就是阿羅漢。 現在這裡面說 「正食」， 智者大師分這個科文叫做 「正食」。 就是出家人
以此為食， 就是修四念處， 在禪定裡面修四念處， 是名為 「正食」。 如果只是吃飯，那不能表示那就是出家人、那就是佛教徒。若是你能夠在禪定裡面修四念處，那就表示你是佛教徒，而且還是聖人。他就是因為有這樣的法 ── 正法為食，所以能達到這個程度。這是說，聲聞小乘佛教學者，他能夠棄捨八邪、入於八解脫。現在維摩居士對迦葉尊者說，「若能不捨八邪入八解脫」， 若能這樣子， 那麼就叫正法食，那這就是大乘佛法的境界了，就是超越了小乘佛教的這些禪定的境界。「不捨八邪」： 這個地方是什麼意思？ 有兩個意思， 這個文義在後面也都有， 有兩個意思。 因為大乘佛教學者學習般若法門， 學習 《 大智度論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》 這個法門的時候， 就像我們在 〈 目犍連章 〉 所講的，「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」， 觀一切法空就是諸法如， 在這裡邊沒有初禪、二禪、三禪、四禪、乃至非非想定可得，沒有這回事，都是畢竟空寂的，那麼就沒有「邪」可以棄捨了。觀諸法如的時候，沒有「邪」可以棄捨，所以就是「不捨八邪」。 不捨八邪， 沒有邪可棄捨， 所以叫做不捨八邪。 但是你能常常在四禪八定裡面觀一切法如，那就到了「八解脫」了，所以叫「不捨八邪入八解脫」。 那麼這是一個解釋。第二個解釋，就是這位聖者是大菩薩，他在教化眾生的時候，他的境界是超過了阿羅漢以上，但是他教化眾生的時候，如果有這種需要，他也可以示現出來四禪八定的境界， 他還會示現這件事， 所以叫做 「不捨八邪入八解脫」。 有這兩個意思。這兩個意思都是超越阿羅漢的境界的。這是「若能不捨八邪入八解脫」。「以邪相入正法」： 前面是指禪定說的。 那樣說呢， 四禪八定， 不捨「八邪」就是有漏的禪定，「入八解脫」 就是無漏的禪定了。「以邪相入正法」， 這是在理上說的。前面在禪定，這就是在智慧上說；一個定、一個慧，一個事、一個理。「以邪相入正法」：「邪相」 是什麼？ 「邪相」 就是 「八正道」（三十七道品
。八正道第一個就是正見，那麼現在是「邪相」，那就是不正見，就是邪見。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、乃至到邪定，那就叫做 「邪相」。正見的對面就是邪見，在這裡說「邪見」指什麼說的呢？ 就是見心取理 （見心緣理） 名之為「邪」，就是有所得的心情去觀一切法如，那麼那就叫做邪法。下面 「入正法」， 就是無所得的智慧觀一切法如、 觀諸法如， 那就是正法了， 這叫做 「以邪相入正法」。 若是聲聞佛教學者， 那是捨邪入正， 棄捨這個邪見、 邪思惟等，而入於諸法如，入於如、入於第一義空這個道理，就是入正法。現在菩
薩的境界是 「以邪相入正法」， 也像剛才說的， 包括這兩個意思。「以邪相入正法」。這裡邊，菩薩和聲聞人為什麼有這樣的不同呢？因為在小乘的聖道的經論裡邊，它不說一切法是自性空，說的地方比較少，而不太明顯，所以這個學者就忽略了這一點， 只是說一切法是無常的， 剎那生滅變化的， 無常滅，「生滅滅已，寂滅為樂」，這樣子入於第一義諦，由無常為門入於第一義諦，是這樣子的。這樣情形，他對於第一義諦的認識就有所局限。若是觀一切法都是自性空，這個諸法如是普遍的，是無差別相，所以這個地方有這麼一點不同。所以小乘佛教學者一定要捨邪入正； 而大乘佛教學者，「邪」， 觀察它的本性也是 「如」， 一切法都是因緣有、都是如，在如上沒有邪、正的差別，他這個「如」是普遍的了。所以這個智慧和小乘佛教學者有點不同。這樣，裡邊就有一點感覺，就是大乘佛教學者，就是得無生法忍以上的聖者， 在他內心裡面與諸法如相契合的時候 （在內心裡面）， 表現於外的境界， 有可能他表現於外的時候，他是在染汙的境界；在外邊表現出來的是染汙，他內心裡面是諸法如，他這樣子他心裡很安，不感覺這個「邪」有什麼問題。若是小乘佛教學者，「唉呀！ 善有善報、 惡有惡報， 我現在心裡面有不正見、 有邪思惟、邪語、邪業，這要到三惡道去啊！」他心裡不安，所以小乘佛教學者非要棄邪，棄捨這個邪而入正。大乘佛教學者，一切法都是如，他心裡面不動。感覺上有點不同，這是智慧的問題。其次，大乘佛教學者有大悲心的關係，如果你純是那麼樣地清淨，那就和染汙的境界有距離，那度化眾生的時候，有的時候有所不便，就有不方便的地方。所以菩薩以大悲心故，雖然菩薩也知道這是染汙，但是為度眾生的時候，也方便地示現，示現好像是不清淨，但是他心還是清淨的。那就像我們頭幾天說那個 《 濟公傳 》， 說濟公那幾句話：「六十年來狼籍， 東壁打倒西壁， 於今收拾歸來， 依然水連天碧」， 心還是清淨的， 有這樣的意味。 所以是 「以邪相入正法」， 前面這是說正法之食， 菩薩的正法之食是這樣子，「不捨八邪入八解脫，以邪相入正法」， 這和聲聞不同。下面 「以一食施一切」， 這是說食的作用。
以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。「以一食施一切」： 菩薩能夠動靜雙遊、 染淨也是雙遊的， 都是不二法門，若是達到了這個境界的時候， 他能夠 「以一食施一切」， 就是這麼一缽的飯食，可以供養法會大眾、 無量無邊的佛、 菩薩、 阿羅漢，「以一食施一切」。
「供養諸佛及眾賢聖」： 這句話是解釋 「以一食施一切」。 若是我們凡夫境界，這一缽飯頂多是一個人可以夠用了，那麼第二個人就沒有飯吃了，那麼就是局限， 有了局限。 現在這是說 「以一食施一切」， 供養諸佛、 供養眾賢聖。 食有這樣的作用。「然後可食」： 菩薩他要吃飯的時候， 他自己不先吃， 沒有供佛的時候他不吃。他也供養佛、也供養一切眾生、也供養一切賢聖，然後他再用，是這樣子。
如是食者， 非有煩惱、非離煩惱，「如是食者，非有煩惱、非離煩惱，非入定意、非起定意，非住世間、非住涅槃。 」 這下邊解釋前面這一段。「如是食者， 非有煩惱、 非離煩惱」。「以邪
，「入正法」，那就是入於諸法如，與諸法如相應的時候是沒有煩惱的，是沒有煩惱。因為這裡邊有一個意思，我也曾經說過，怎麼樣才能夠斷煩惱呢？你一定要觀諸法如才能斷煩惱，就是要有這樣的清淨的、無分別的智慧，證悟了諸法如，才能斷煩惱。就是不但是斷了煩惱的現行，也斷滅了煩惱的種子。如果你沒能夠見諸法如，是不能斷煩惱的，是不能斷煩惱。所以我們修奢摩他，修奢摩他就是使令心明靜而住，你沒有智慧，也更沒能夠見諸法如，所以這個定不能斷煩惱，是不能斷煩惱。頂多你得到色界定、無色界定，欲界的煩惱是不起了，但是色界定、無色界定的煩惱還是在的，你不能得聖道。你不見諸法如是不能得聖道的！見諸法如，譬如小乘佛教學者修我空觀，觀我不可得也是諸法如，觀法不可得也是諸法如，所以他就能斷煩惱、得聖道。若從這裡說，你修行的方法能斷煩惱嗎？所以從這上來看你修行的法門對不對，都是有問題的。見諸法如才能斷煩惱， 所以「入正法」的時候， 就是契入了諸法如的時候，就是 「非有煩惱」。 這當然你是有無分別的智慧， 你才能見諸法如， 不是坐在那裡無分別，諸法如就出來了，不是那麼回事。你一定要與諸法如……，用無分別智慧相似的智慧（就是毘缽舍那）這樣作觀，這樣觀才可以。我昨天曾經說過，《 大日經 》 ── 《 大毘盧遮那成佛神變加持經 》 就是 《 大日經 》，《 大日經 》說：「般若波羅蜜是佛法的中心， 其餘都是方便」， 這句話非常重要， 非常地重要，就是要有般若才能斷惑證真的。「如是食者， 非有煩惱」： 你這樣子食這個正法的食， 實在來說， 就是修止觀。 趙州 ── 趙州茶， 有來跟他學禪的人來了， 趙州說：「去飲茶去！ 」 後來又有一個禪師來了， 趙州禪師問他：「你以前來過沒有？ 」 也有說來過， 也有說沒
來過。 說：「飲茶去！ 」 飲茶是什麼？ 飲茶就是修止觀！ 你把茶飲在口裡頭， 當然是嚥下去，然後再飲一口。前一口、後一口，中間有一段距離，那一段距離是什麼？ 那一段距離就是奢摩他，飲茶在口裡面就是毘缽舍那。就是這麼回事。說是你在吃飯， 說你今天吃飯沒有？ 那當然說，「今天是過齋堂， 今天吃的是麵條、 今天吃的是米飯」， 當然你這麼想也可以。 但是你若是說，「正法為食」的時候，那就是修止觀了！修止觀就叫做吃飯！吃飯就是修止觀的意思。你在嚼這個飯、這個菜的時候，那就是用毘缽舍那觀察的時候，是那麼意思。「如是食者， 非有煩惱」， 這樣子你能夠悟入諸法實相， 煩惱就會斷滅了。當然斷煩惱， 多數的人都是前後次第、 漸漸地 ── 損之又損之、 以致於無損， 那就把煩惱滅掉了， 是這樣子。 所以 「非有煩惱」。 但是 「以邪相入正法」， 這個「以邪相」 這件事， 還沒有 「離煩惱」， 他可以示現有煩惱的， 他還可以這樣，但是還是清淨，並不是染汙。
非入定意、非起定意，「非入定意、 非起定意」： 那麼就是前邊這個話，「若能不捨八邪入八解脫」
。「若能不捨八邪」：你心裡面還有愛見煩惱，說 「我得到色界四禪了， 無色界的四空定了」， 那若在佛法的立場來看， 你沒有定， 你有愛見煩惱那算什麼定呢？ 「非入定意」。 但是這位大菩薩不捨八邪 「入八解脫」 ── 「非起定意」。「非起定意」 就是沒有起定， 就是沒有出定， 還是在定裡邊，還是入定的。這是不二相，出定、入定是不二相。那這都是大菩薩境界。
非住世間、非住涅槃。這個第三段，「非住世間、 非住涅槃」。「住世間」、「住涅槃」：「住涅槃」，當然就是你修學聖道，證悟諸法如，安住在不生不滅這個地方，離一切分別相，離一切相、 離一切分別， 安住涅槃。「住世間」： 那就是一般的生死凡夫， 他是在虛妄分別、貪瞋癡在活動，那是住世間。或者說，入聖位的大菩薩他也在世間， 他不入無餘涅槃， 他還保留這個身體教化眾生， 那麼也叫做 「住世間」； 當然這個事情就是有為的境界。現在說 「非住世間、 非住涅槃」， 就是把前面這幾句話總合起來說。「若能不捨八邪」：「不捨八邪」 就是 「非住涅槃」，「入八解脫」 就是 「非住世間」。「以邪相入正法」， 那這樣也是：「以邪相」 就是 「非住涅槃」，「入正法」 就是 「非
住世間」， 就是這樣子。 這就是大菩薩境界， 他是入於不二相， 不同於凡夫、 也不同於阿羅漢。
其有施者， 無大福、無小福，
，解釋正法食；現在這裡是第二科解「釋食用」，「以一食施一切， 供養諸佛及眾賢聖， 然後可食」， 解釋這一段。「其有施者， 無大福、 無小福」：「福」 這個字， 就是你現在的行為， 將來能得到可愛的果報， 那麼就叫做 「福」； 有福業、 有福果， 福因、 福果。現在「福」這個地方有大小之別，什麼叫做「大福」呢？就是你用恭敬心來做這件事。譬如說，我們「以一食施一切」，我們用飯食「供養諸佛及眾賢聖」，你是用恭敬心去供養佛、供養三寶、供養佛菩薩、供養阿羅漢，那麼你就有大福；你若是供的時候，心裡面不是那麼誠懇，那就是有小福，是這樣說。或者說迦葉尊者 「於貧里而行乞」， 窮苦的人感覺到沒有福報， 現在有大阿羅漢、 有良福田到來了，他非常地恭敬、尊重，不管這個飯菜是好不好，心非常地誠懇，供養這阿羅漢， 那這就是大福。 說是到資財無量的大長者家去乞食， 他看你 ──你是誰啊？你是個乞丐嘛！就是沒有恭敬心，輕浮的、隨隨便便就「好！給你了！」沒有恭敬心，那這是小福，他得的福就是小福。現在這裡說，「其有施者， 無大福、 無小福」， 修四念處的修行人， 他觀：不管是恭敬不恭敬，他心裡都是諸法如相，平等地慈悲，沒有大小之別。如果施者（供養者）也能作如是觀，那他也沒有大小之別，所以是「其有施者，無大福、 無小福」。 當然我們若是 「供養諸佛及眾賢聖」， 這是良福田， 你也是用諸法如的智慧來修供， 那也是 「無大福、 無小福」。
不為益、不為損。益和損是什麼意思？「益」是增加的，原來沒有，原來沒有、現在有了，就是增加的。 原來我沒有人天的福報， 那麼我現在恭敬地、 用有所得心，「以一食」，用飯食「供養諸佛及眾賢聖」，那將來你就會得人天的福報，這就叫做「益」，原來沒有、現在增加。
：這個「損」是什麼呢？ 就是用諸法如的智慧來供養佛法僧三寶。用這個智慧來供養、用這樣的智慧來修這個福，這個福可不得了，能夠損滅你的煩惱；（苦集滅道四諦） 能損滅苦集， 損之又損之、 以致於無損， 那就到了不生不滅、諸法如的境界了。這樣說呢，這是得涅槃的善根了。
現在這位菩薩供佛的時候，他是普遍地作平等觀，所以「不為益、不為損」，一切法都是如，這樣子就沒有損益的差別。我們打禪七為什麼要學習《維摩詰所說經》呢？我曾經說過，就是用《維摩詰所說經》幫助我們在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的意思，目的只此而已。但是我的意思，當然我已經說過多少遍了，要把這個文記下來、把這個義也要記住， 修毘缽舍那的時候就作如是觀， 一次又一次地這樣觀，「無大福、 無小福，不為益、 不為損」， 就是這樣作觀， 就是作諸法如的觀。 這樣觀， 這是不可思議境界！能夠斷惑證真、能夠轉凡成聖！有這種作用的。
是為正入佛道，不依聲聞。這是第四科 「結勸」。 前面 「示正法食」 這一段、 這一科說完了， 那是第三科； 現在第四科 「結勸」。「是為正入佛道， 不依聲聞」： 若是我們能夠這樣子， 簡單地說， 就是 「若能不捨八邪入八解脫， 以邪相入正法」， 修諸法如這樣的觀，「不捨八邪入八解脫， 以邪相入正法」， 這是順於佛意的， 順於佛的智慧， 可以開示悟入佛之知見的， 是為 「正入佛道」， 當然這是大乘佛法勝義的觀門。「不依聲聞」： 就是不同於小乘佛教學者， 小乘佛教學者是 「捨八邪入八解脫」、「捨邪相入正法」， 那也是聖道、 也是好， 但是不如大乘佛法那麼圓滿。 大乘佛法其中最殊勝的地方，當然是智慧高、而還有大悲心，小乘佛法的大悲心就是不夠了， 所以 「不依聲聞」。
迦葉！ 若如是食， 為不空食人之施也。』這時候維摩居士到這裡招呼迦葉尊者，「迦葉！ 若如是食， 為不空食人之施也」： 若這樣子飲食，「為不空食人之施也」， 你就不會白吃人家的飯了， 就會令人得大福德，會得大福的，這是無上的福田了。
時我， 世尊！ 聞說是語， 得未曾有， 即於一切菩薩深起敬心。復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心！ 我從是來， 不復勸人以聲聞、辟支佛行，這是第三科。前面是說維摩居士為他說法，也有訶斥他的意味，也就是開示他大乘佛法的精神。這是第三科，就是迦葉尊者述說他以前聽聞維摩居士的彈呵，心裡面生起恭敬心的意思。
「時我，世尊！ 聞說是語」：我當時聽說維摩居士這樣的法語，「得未曾有」，從來沒有聽見過這樣的佛法。「即於一切菩薩深起敬心」， 我當時的心情， 對一切的菩薩 （不只一位菩薩， 一切菩薩）， 深深地生起恭敬心， 不可以輕視的。「復作是念」： 心裡面又這麼憶念。「斯有家名， 辯才智慧乃能如是」， 這位維摩居士，他是有家庭、有妻子、兒女的人，是一個在家人；表面上看起來是個在家人，但是內心裡面的智慧辯才，這種微妙的境界，達到這麼個程度，能說這無上甚深微妙法。「其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心」： 哪一個人聽見了這樣的妙法， 他不發心求無上菩提呢？無上菩提這麼微妙，怎麼會不發歡喜心、不希求呢？就是對於大乘佛法有歡喜心、有仰慕心、也有希求心，有這個意思了。「我從是來， 不復勸人以聲聞、 辟支佛行」： 就是厭離小乘， 對於小乘行有一點厭、有一點感覺到不滿足，我從是以後，不再勸人學習小乘佛教了，也不勸人學習聲聞的法門、也不勸人學習辟支佛的法門，不勸人了，因為這個不能令人得大智慧。
是故不任詣彼問疾。」所以我不堪任到維摩居士那裡去傳達佛的意旨，去問他的病，我的能力不夠， 我不能去， 這個意思。 這是 〈 迦葉章 〉， 尊者迦葉這一章到此為止。
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。 」這是第四科。 前面三位阿羅漢都不去， 現在佛命令須菩提尊者去， 這是〈 須菩提章 〉。「須菩提」 這是梵語， 中國話翻個 「善吉」， 又翻個 「空生」， 又翻個 「善業」， 這麼多。「善吉」 是什麼意思呢？ 他一降生的時候， 家裡邊的這些器完全都空了。譬如說原來這個器裡邊裝了很多的財寶，財寶都沒有了；裝了很多米、裝了很多麵，通通都沒有了，都空的了。那麼這個時候，家裡人、他的父母就找一個相師來給卜一卜，一卜說這個相、這個空相是吉相，是個吉祥的相，所以就稱之為 「善吉」。 又翻為 「空生」： 他生的時候， 家裡面的器都空了， 所以叫 「空生」。 再又翻個 「善業」： 須菩提尊者 「無諍三昧第一」， 有這樣的德行，所以叫做 「善業」。 須菩提尊者， 我們讀 《 大般若經 》 的時候， 就感覺出來須菩提尊者在佛教的地位還是很高的。
「佛告須菩提： 汝行詣維摩詰問疾」， 佛派他到維摩居士家裡去問病， 這樣子。 這是第一科是 「佛命問疾」。 下面第二科 「辭不堪」， 就推辭這件事， 我不能去。 分四科， 第一科 「正辭不堪」。
須菩提白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。我不能夠負這個責任做這個事－－去問病的，那麼這是推辭。下面「述不堪之由」。
所以者何？因為什麼不能去問病呢？
憶念我昔入其舍從乞食。我回想我以前曾經到他家裡去乞食，因此而被維摩居士訶斥了。這真是不容易。迦葉尊者捨富從貧，維摩居士也不同意；須菩提尊者捨貧從富，到他家去乞食，也被他訶斥了，所以這件事真是很難，不知怎麼樣才對。「憶念我昔入其舍從乞食」： 鳩摩羅什法師的注解上提到這件事， 維摩居士的辯才無礙，在佛教界是聞名的，誰都知道他的辯才很厲害，所以這些阿羅漢、乃至那些菩薩都很少到他家去，不願意去，因為說不過他就被他訶斥了。那麼現在須菩提尊者反倒直接就到他家乞食，這可真是有個事情。天台智者大師的解釋就是， 因為他是見空得道， 你們心存於有， 所以容易被他訶斥；「我見空得道， 心裡面無有少法可得， 有什麼可訶斥的呢？ 」 所以就心裡面不怕，「我不怕你！」所以就到他家乞食。這是這麼樣解釋，當然也可能須菩提尊者有這個心情； 這樣的心情， 實在來說， 與空是不相應了，「你們都不行， 我行！ 」 這是與空相應嗎？這就不是了。當然可以這麼解釋了。
時維摩詰取我缽、盛滿飯，到他家去乞食的時候，這下面「正述被彈呵的事情」，分五科，第一科是「取缽盛飯」。 維摩詰居士， 須菩提尊者來了 … … 。 在經論上說出一件事來， 是凡是得滅盡定的阿羅漢，你若能夠供養、請他吃一餐飯的話，能得現報！就是現在就會得果報，不是說到來生得果報，是現在就能得果報，當然得的果報還有餘，來生還有果報要得到的，就是有那麼大的力量。須菩提尊者當然也是得滅盡定
的，摩訶迦葉尊者、舍利弗尊者、目犍連尊者都是得滅盡定的大阿羅漢。這個時候，這樣的大阿羅漢你能遇見、能供養，這是很難得的機會，但是維摩詰居士也是，「取我缽、 盛滿飯」， 把我的缽取過去， 盛滿滿的一缽飯， 但是沒有給我，還在他手裡頭拿著。
謂我言：就對我說。 這下面就是 「正述彈呵的事情」， 分兩科， 第一科 「若是敬田乃可取食」： 我盛這一缽飯供養你， 但是你要想一想， 如果你是敬田， 那你可以取這缽飯。「敬田」： 就是你是聖人， 你不是一般的凡夫， 是我所恭敬的人， 那麼你取這缽飯，這是第一個問題。第二個問題「若是悲田（若同悲田）也可以取食」： 就是一般的凡夫、 流轉生死的凡夫很可憐的， 我給你一缽飯吃、 給你怎麼怎麼，你若是這樣的身分，你也可以取食，取這缽飯。只有這兩個理由：一個是敬、一個是悲，另外沒有第三個理由了。你須菩提尊者自己反省一下，你是敬田？ 你是悲田？ 所以要吃維摩居士的一缽飯很不容易！ 「謂我言」， 這時候維摩居士就說話了。
『唯！ 須菩提！ 若能於食等者， 諸法亦等； 諸法等者， 於食亦等； 如是行乞，乃可取食。若是 「敬田」， 就是聖人。 聖人一個條件， 什麼樣是聖人？ 就是知道聖法。他成就聖法了，那他就是聖人。成就聖法才是聖人，若是聖人也就是成就聖法。這一句話就是問你懂得聖法嗎？就是這個意思。「唯！ 須菩提！ 若能於食等者， 諸法亦等」：「食」， 當然就是這缽飯。 這個「等」怎麼講呢？「等」就是平等。平等指什麼說的呢？就是這個食它的本體是畢竟空寂的， 畢竟空寂是無差別相， 於一切法無差別相， 所以叫做 「等」。 每一法有每一法的別相，那就叫做不平等。但是這一切有為法都是因緣所生，本身是畢竟空寂的， 畢竟空寂這個地方是平等的。「若能於食等者」： 假設你能夠觀察這缽飯它的體性是畢竟空的， 若這樣呢，「諸法亦等」： 當然也會觀一切法也是平等的 ── 五蘊、六處、十八界，乃至佛的阿耨多羅三藐三菩提都是平等相。這個道理是一樣的，都是因緣所生、都是畢竟空寂的。所以若能於食觀察它是諸法如，觀它是如義，那觀一切法也是如。你能這樣子嗎？就這個問他。「諸法等者， 於食亦等」： 若說你原來靜坐的時候， 照見五蘊皆空， 色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是，十八界亦復如是，
一切一切一切都是這樣子。那麼現在到我家來乞食，這個食也是色法，色香味觸也是諸法如，也是平等。如果你能夠這樣子學諸法如， 你有這樣的大菩薩的般若波羅蜜的智慧，「如是行乞， 乃可取食」： 你能這樣子來乞這一缽食， 這一缽飯你可以拿去， 可以拿去，「如是行乞， 乃可取食」。 這一句話就是你若同於諸佛菩薩證悟了平等法界，現在這缽飯你可以拿走，可以拿回去吃了，這樣子。這可是要有條件的，要有這個條件，你可以取這缽食。
若須菩提！不斷婬怒癡亦不與俱，「若須菩提！不斷婬怒癡亦不與俱，不壞於身而隨一相，不滅癡愛起於明脫， 以五逆相而得解脫， 亦不解不縛。 」 這下面是第二科 「問是聖人不」， 你是聖人嗎？前面是你通達聖法嗎？是這個意思。現在是約人說，這裡邊約「四諦」說。「若須菩提！ 不斷婬怒癡亦不與俱」： 婬怒癡就是貪瞋癡， 貪瞋癡這是凡夫的境界。阿羅漢是斷婬怒癡，他修四念處觀，把這個貪瞋癡都無餘、沒有剩餘地、 全部地清除了，「斷婬怒癡亦不與俱」， 那麼他的身口意不與貪瞋癡在一起活動，身口意裡面完全是清淨的，沒有汙染，阿羅漢是這樣。我們凡夫就是有婬怒癡， 與婬怒癡在一起活動， 這是凡夫 ── 「與俱」。現在是大菩薩境界，
，你看這個事情微妙就在這裡，並沒有斷婬怒癡，但是他的身口意裡面沒有貪瞋癡。這個意思前面也已經說過，就是大菩薩境界，他當然是在佛世界與聖人在一起，大菩薩的清淨是超越阿羅漢，當然還不如佛那麼清淨；但是到凡夫世界的時候，菩薩也能示現婬怒癡的境界，但是他心裡面還是清淨的，所以「亦不與俱」，「不斷婬怒癡亦不與俱」， 這是大菩薩境界。 若阿羅漢就不能， 阿羅漢只能用清淨的境界度化眾生，需要用貪瞋癡的時候，他不能示現貪瞋癡的。那麼這就是超越了阿羅漢的境界，這是一種。這是約煩惱說。
不壞於身而隨一相，這個「身」就是我們這個五蘊身。五蘊身這是個苦惱境界，在苦集滅道四諦裡面屬於 「苦諦」。
阿羅漢要入無餘涅槃的時候， 是 「壞於身而隨一相」： 入無餘涅槃就是一把火把這個身體燒了、破壞了，然後他就是入於不生不滅的境界了、入於諸法如的境界了， 叫做 「隨一相」， 隨順無差別相； 也可以說 「隨」 者 「入」 也 （隨當個入字講）， 就是契入到諸法如了。 若是阿羅漢他沒有入無餘涅槃， 還在有餘涅槃的時候， 那他身體還是在的， 但是他心若入定的時候， 能入於 「一相」， 能契入諸法如，但是這身體還是在，還有餘，有剩餘。我們凡夫完全做不到，完全不能夠壞於身，說是身體死掉了以後，也不能夠入於一相，所以凡夫是不及格了。現在大菩薩能夠這樣，「不壞於身而隨一相」， 不用破壞這個身體， 不破壞身體， 身也不可得、 心也不可得， 能夠這樣 「不於三界現身意」， 有這個意味。這樣說，在大菩薩來說，這個色受想行識在的時候、活潑潑的生命體在的時候，即是寂滅相， 所以 「不壞於身而隨一相」， 這樣就不是阿羅漢所能的了。
不滅癡愛起於明脫，這是第三， 這是 「約道諦」（苦集滅道那個道諦） 說。 這個道諦，「不滅癡愛起於明脫」。「癡」 是愚癡， 不明白第一義諦； 用我們凡夫境界來說， 不知道諸法無我， 那就是愚癡。「愛」： 就是欲界的欲愛、 色愛、 無色愛。 在欲界的色聲香味觸使令人放不下、愛著這個五欲的境界；色界、無色界的這些有禪定的人， 他們也愛著他們禪定的境界， 這叫做 「愛」。 那麼一個癡、 一個愛， 這都是凡夫境界。「明脫」： 這個 「明」， 就是大般若的大光明的智慧叫做 「明」， 就是滅除去那個 「癡」；「脫」， 就是滅除了三界的 「愛」， 得心解脫。「明」 是慧解脫，「脫」是心解脫。 這樣子， 阿羅漢是滅除去癡愛， 才能現起明脫。 若大菩薩，「不滅癡愛起於明脫」： 這就是他修學戒定慧的時候， 不需要滅除去癡愛， 無漏的戒定慧就現前了，就是這樣子。那麼這也是大菩薩境界。
以五逆相而得解脫，亦不解不縛。這是 「約滅諦」 來說 （苦集滅道的滅諦說）。「五逆相」： 五逆相就是弒父、 弒母、 弒阿羅漢、 破和合僧、 還有出佛身血這五樣。父母是對於自己有大恩，而去殺害了，這是逆罪。若殺阿羅漢，這個罪過也是非常大。破和合僧也是罪過很大，這裡面有一個破轉法輪僧。出佛的身血，這是特別、極值得恭敬的大福德、大威德的境界，而有所非理，那就特
別是逆罪。造這種逆罪，這是一切罪業裡邊最嚴重的罪業。當然若有這種罪，這個業就是繫縛他不得解脫，一定是要到無間地獄去受苦了。但是現在若大菩薩來說，當然他們來到人世間度化眾生、弘揚佛法的時候，他也可能會造這些罪業，乃至到最極嚴重的罪業他也能做。做的時候，當然不違背因果，一定也是下地獄受苦了。但是在菩薩的心情，諸法寂滅相，還是大自在的境界， 所以叫做 「解脫」。在理論上說，無論是輕、是重，是福、是罪，是有差別，但是有因它就有果。我們凡夫造罪的時候，當然有因有果；這些大菩薩他為了度化眾生，他也會造罪， 造罪的時候也是有因也有果， 並不是佛菩薩造罪的時候占了便宜，「我造罪的時候不受惡報！」不是這麼回事，他也受惡報。但是在佛菩薩本身，都是寂滅相， 都是如幻如化的， 實在等於是沒有那回事， 所以叫做 「解脫」；「以五逆相而得解脫」， 這是大菩薩境界。 若阿羅漢就不可能， 連小小罪都不會造，何況造五逆罪呢！ 所以大菩薩境界是超越阿羅漢的。 這叫做 「滅諦」。「亦不解不縛」：「不解」 就是不解脫； 造了五逆罪， 那就是要受惡報， 沒有解脫。 但是在大菩薩心情上沒有繫縛， 沒有這麼嚴重的業（因果）來繫縛他，都是寂滅相， 所以 「不縛」， 就是不繫縛， 沒有這個繫縛。我們平常的人，就算是我們發心修行了的人，小小的境界就繫縛，你受了一點冤屈 ── 他本身是清淨的，別人說他不清淨，心裡就受不了，就是繫縛了他，這一點兒事情心裡就過不去了，就受到繫縛；若真實有了錯誤的時候，別人說了一聲，心裡也不舒服，也就這麼一點境界，也是繫縛，就把你綁住了。若佛菩薩慧眼來看：某某啊！ 我這個弟子啊，這個小小境界就把他綁住了！「繫縛」。若是你修奢摩他、毘缽舍那，這毘缽舍那若是常常修、常常修的時候，小小的境界不能繫縛，他一觀察這是畢竟空寂的，心就通暢了，就沒有什麼事情。不需要：「我要到法庭來告你一狀， 要請律師告你一狀！ 」 沒有這回事， 說 「我不用請律師，但是我到糾察師那裡告你一狀！」哎呀！就是這樣，小小的事兒就有糾紛！這表示什麼呢？表示你的奢摩他和毘缽舍那一點力量沒有！也可以說你沒有修奢摩他、毘缽舍那，也可以這麼說。你真實要修奢摩他、修毘缽舍那，哪有這些事情呢？靜坐這麼多年了，那麼小小事，唉呀！還需要去理論理論，那就看出來不及格了。如果你真能用功的修行，當然其中有一件事是可以原諒，就是我為大眾服務，我沒能夠專心修靜坐，這是可以原諒的。大眾很多事情要辦，我沒有時間靜坐，也沒有時間去學習經論，這是可以原諒。說是你沒有負這個責任，那你還沒有……，小小的事情就能把你綁住了，你只有承認懈怠了，沒有別的理由可說了。
現在說這大菩薩境界，就是到那麼嚴重的境界，在菩薩心裡面都是畢竟空寂的，不能繫縛他，還是大自在的境界。我在這裡心裡面想出個故事來，這故事還是講。這是說目犍連尊者。目犍連尊者，我曾經說過，說的沒有完全說，現在把它完全說出來。目犍連尊者和尊者舍利弗兩位大阿羅漢到無間地獄去了。當然他不是有罪到地獄，他是用慈悲心到地獄去的。到地獄去的時候，就用神通的力量下大雨，降到無間地獄，把這火就滅了，這個事情也不是容易的。地獄裡邊有一個外道，在人世間宣揚迷信的這個外道下了地獄，就是所謂木杖外道。他就對兩位阿羅漢說：「拜託你們兩位尊者到人間的時候， 對我的徒弟說一說：『再不要宣揚迷信了。你們在那裡宣傳，使令我的苦惱逐漸地增加；如果停止這些事情，我還有希望能出離地獄的。 』」 那麼目犍連尊者說：「好！ 我會把你這個信傳到你的弟子那裡去。」那麼就從地獄出來了，回到人間來。回到人間來，正好就是在道路上走的時候，遇見木杖外道的弟子在那裡集會。這些弟子就是不高興佛教徒，看見了目犍連尊者、舍利弗尊者來了，說：「這是瞿曇的兩個大弟子， 我們打他！ 」 有的外道說：「要有理由才能打， 不能無故地打人嘛！ 」「那好！ 」 他們就是手拿著杖就在那兒等著。舍利弗尊者從這兒經過， 預先，「唉呀！ 這些人不懷好意啊！ 要小心一點說話。」舍利弗尊者從這裡過去，很小心地說話，他們找不到藉口，所以就是不能動手，舍利弗尊者就這麼走過去了。目犍連尊者在後面走，目犍連尊者這個事情就是真是，應該怎麼解釋這個理由 ── 他就沒有舍利弗尊者這個智慧，他就很誠實地， 受人之託， 就對他們一講。「啊！ 你謗誹我們的師父在地獄， 我打！ 」就把目犍連尊者的身體完全是打扁了，頭、身體完全打扁了，打扁了就不能動了。這些木杖外道打完了就跑了。舍利弗尊者在前面走，怎麼很久目犍連尊者沒有走過來，怎麼回事兒呢？那麼就回頭來看， 一看他臥在那裡不能動了。 說是：「怎麼回事情？ 」 目犍連尊者說， 剛才怎麼、 如此如此一說。「唉！ 你怎麼沒有現神通呢？ 」 他說：「我忘了！」忘了神通。舍利弗尊者用衣服把目犍連尊者包起來，就抱著回到廟上去。很快地，這件事是在王舍城，阿闍世王（阿闍世做王了的時候）就聽說了這件事，就把這些木杖外道很多都逮捕了，就殺掉了。然後就是派他的醫生，來給目犍連尊者治病，說是「你若不能治好這個病，我以前封給你們這些俸祿通通都要沒收，沒歸國有。 」 這些醫生回來就對目犍連尊者說：「阿闍世王如此如此這樣說， 這個不可能的。尊者！你這個病是不可能治好的了，所以你要向阿闍世王說，不
要沒收我們的財富。 」 目犍連尊者說：「好！ 我七天以後， 我在王舍城裡面托缽乞食，去見阿闍世王為你說這句話。」到了七天以後，目犍連尊者和正常的人一樣，在城市裡托缽乞食，然後就到了阿闍世王的王宮的門口了。到了門口的時候，就有人報告了阿闍世王，說是：「尊者目犍連在這裡想要來見大王。 」 阿闍世王就出來歡迎目犍連尊者， 就請到裡邊去坐下來。「哎呀！ 尊者好了， 完全好了， 現在是完全正常的這樣子。 」目犍連尊者就說：「這是我的業力， 不可以不受果報的， 是不可以治好了的。 你若是把這些醫生……，不要沒收他們的財產，沒收財產是不合道理的。」阿闍世王也是聽了他的話。然後目犍連尊者說出一個頌：
「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息」：「我今何用膿血身」， 我現在何必還用這個膿血身幹什麼呢？就是我這個身體，就是一個臭皮囊，是一個汙穢的積聚處，裡面不是膿、就是血，都是臭穢的，我還留著它幹什麼！「荷負眾苦無休息」： 我這個身體就是老是有苦惱， 沒有停止的時候， 這個身體裡面負載著，像那個車裡面擔著東西、擔著什麼貨物，我這身體裡面老是有苦惱，這一樣苦惱還沒有完， 就有第二個苦惱來了。「荷負眾苦無休息」。「今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城」： 我出了家以後， 修學聖道， 我已經把貪瞋癡這一切的煩惱的毒蛇， 已經完全消除了。「安隱當趣涅槃城」： 完全無障礙地、很自在地可以入無餘涅槃了，入了無餘涅槃是大自在的境界。「涅槃城中絕諸患， 緣生眾苦悉皆無」： 涅槃城那個地方 ── 就是諸法如那個地方、諸法寂滅相那個地方，是沒有一切災患的，沒有老病死的這些事情。一切的苦惱，「緣生眾苦悉皆無」， 因緣所生的一切苦惱完全都沒有，「緣生眾苦悉皆無」。「佛及聖眾在中居， 輪轉愚夫不能入」：「佛」， 釋迦牟尼佛、 十方一切佛，「佛及聖眾」， 一切的阿羅漢、 辟支佛這些聖人， 完全都在這個地方住， 都在這裡。 這句話就是和 《 攝大乘論 》 那段文是相合的， 佛及聖眾在中居。「輪轉愚夫不能入」： 在這個三界之內、 六道輪迴的這些凡夫， 他們為愛煩惱、 為見煩惱所繫縛，他沒有辦法來到涅槃這裡來，只有阿羅漢以上的聖人是可以的。這個故事就是講完了。這個意思，在《大毘婆沙論》上有提到一件事，說是得了禪定的人，他要常常入定才可以；如果是有病，懈怠了不入定，你若長期不入定，定就會退掉了，就不能入定了，就會有這個情形。現在目犍連尊者這個身體被破壞到這個程度，當然一般人那就是打死了，但是目犍連尊者他這個禪定的力量，還能照
常活動，還能入定、還能現神通，就是把它恢復正常這樣子走路、說話、做事。那麼這表示什麼意思呢？ 就是他也是 （我們這個地方說）「亦不解不縛」， 當然只有一句，這些苦惱的境界對大目犍連尊者還是自在的，還是自在境界，你不能困擾他。雖然他受了這麼大的苦，但是在他的聖道上來看，是沒有這個苦，是沒有苦的，這就是「不縛」這兩個字他具足了，能具足到這個境界。那麼這上面，也就是剛才說的，聖人做了錯誤的事情也是有因有果，但是對聖道上來看，有因有果即是無因無果！他沒有苦惱。苦不能苦惱他，這些繫縛的事情不能繫縛他，他還是自在的。所以得了聖道的人，他若是做什麼事情的時候，他不和凡夫有占便宜的心情，沒有這個心情的。雖然沒有這種心情，但是他還是大自在的，並不苦惱。這是我們應該知道的事情。還有一件事，我現在提出一個問題，得俱解脫的阿羅漢，就是得了滅盡定的這些阿羅漢，他臨命終的時候他也會現神通，他心裡面還要入定，由初禪、二禪、三禪、四禪、到滅盡定，然後回來；回來的時候，再初禪、二禪、三禪、四禪，從第四禪出來。當然在禪定裡面現種種神通，然後入涅槃的時候，從禪定裡面出來，然後入涅槃。這件事， 我曾經說過， 有人問我， 提出這個問題：「阿羅漢臨死的時候， 為什麼現神通幹什麼？為什麼要現神通呢？」我當時的回答是這樣：阿羅漢他有父母所生的身體，我們就說，阿羅漢他臨命終的時候有嚴重的病痛，這個身體若不用神通的話，身體是不能動作了，是這樣子，那麼這個身體就被老病破壞了。那麼阿羅漢他自己觀察這個身體，有漏業所成的這個身體老病死破壞了，但是我現在修學的聖道，破壞沒破壞呢？他自己提出這個問題。所以他就來觀察一下，就攝心入定，照樣還是入初禪、二禪、三禪、四禪、乃至滅盡定，來回這麼入，然後也還可以現種種神通。從這裡看出來，就是他修成的聖道沒有老病死！雖然這個父母所生的身體是壞了，但是他的聖道還正常地運作、正常地活動，並沒有老病死的這種現象。那麼這件事，我現在提出個問題，是什麼問題呢？這個父母所生的身體壞了，那當然就是結束了，他成就的無漏的戒定慧、禪定、神通的力量還正常，那麼這肉體死亡的時候，他這個戒定慧死亡沒死亡？死亡沒死亡？但是在小乘的 《 阿含經 》 和 《 大毘婆沙論 》 裡面說， 叫 「灰身泯智」 ！ 有這麼一句話。「灰身」， 當然這個身體火燒就變成灰了； 但是 「泯智」， 就把他那個智慧滅了， 這叫做泯智。 有這麼一句話。 另外又有一句話， 在 《 大毘婆沙論 》 上說：「阿羅漢入無餘涅槃，就不是有情物了！」有說這麼一句話。那麼這個話，從這句話看出來，那戒定慧是不在了，應該說是不存在了，應該是這樣意思。那麼這就是有一點不吻合。我前幾天曾經引《雜阿含經》的道理，舍利弗尊者入涅槃，他
的五分法身還在；那樣子，那就和《大毘婆沙論》說的話有點衝突，有一點衝突的。現在這上面說，「以五逆相而得解脫， 亦不解不縛」， 在阿羅漢臨近入涅槃的時候也有這種境界。這可以知道，得了聖道的人他所成就的聖道，和原來有漏的色受想行識是不相同的，是有這樣意思。