我們先說這一品的來意，然後再解釋品的名字。這一品裡邊，就是佛陀派這些阿羅漢到維摩居士家裡去問病。維摩居士在以前和這些阿羅漢都有來往的， 所以這些阿羅漢對佛說：「以前曾經和他討論佛法， 都被他折伏了。 」維摩居士雖然是在家居士， 但是他精通佛法， 辯才無礙，所以這些阿羅漢都辭退了，不能去問病。每一位阿羅漢訴說他以前聽過維摩居士的辯才，把這一段的經過，在當時的法會大眾說了一遍。那麼在這件事上看出來兩件事。一件是維摩居士的辯才無礙，說出來這件事就等於是讚歎維摩居士他的道德特別地高深，所以這是一個來意，是讚歎維摩居士的道德。第二件事，就是這些阿羅漢在小乘佛法裡邊，他們都已經所作已辦；得了阿羅漢道以後，在小乘佛法來說，他們的功德已經圓滿了，也就是解脫了生死大苦，可以入無餘涅槃、得大安樂了。但是經過和維摩居士談論佛法，才知道自己猶有所不足，大乘佛法才是圓滿的，所以他們自然會生起來恥小慕大，仰慕大乘佛法的高深，就有迴小向大的意願了，這也是這一品的來意之一。當然我們讀 《 維摩經 》， 自然會感覺到阿羅漢理應該有這樣的想法。 但是我們去讀 《 阿含經 》， 也會感覺到阿羅漢有所不足。 就是當時的佛教徒， 就是一些在家居士要向阿羅漢有所請問的時候，阿羅漢有的時候不能回答，要去問佛才可以；那也可以知道，小乘佛法中的阿羅漢他們的智慧還是有限度的，佛的智慧才是圓滿的。佛就是大乘，阿羅漢就是小乘，那也應該生出來一個迴小向大的這種意願的。但是學習《阿含經》的這些學者，他們並不大提倡這件事，不是提倡希望能夠成就無上道，好像不大提倡這件事，只有大乘佛法讚歎這件事。龍樹菩薩在 《 大智度論 》 裡面也說到一句話， 就是提出來一個問題：「為什麼佛要說《摩訶般若波羅蜜經》？」提出這個問題，然後龍樹菩薩就自己回答這個問題：因為佛在《阿含經》裡面沒有宣揚菩薩道，這個成佛之道在《阿含經》裡沒有講，現在講《摩訶般若波羅蜜經》就是宣說菩薩道，菩薩道即是成佛之道也！大乘佛法都有這種意味。這是這一品的來意。
其次，「弟子品」 這句話， 這個名稱怎麼解釋呢？ 老師對於學生有 「匠成之能」（「匠」 就是木匠、 鐵匠這個匠）， 在這裡就是有教導他們有所成就的這種功能、 有這種堪能； 學者向老師有 「資稟之義」， 有所不知向老師請教。 這些阿羅漢都是佛陀的弟子，向佛學習聖道。向佛學習聖道，而佛陀的大悲心看這些學
者，就像小弟弟那樣子，對他們是這麼一個態度；而學者對佛就像父親那樣子，所以合起來就叫做 「弟子品」， 弟子。 那麼這是這一品的名稱是這樣。
爾時，長者維摩詰自念寢疾於床，「爾時，長者維摩詰自念寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」現在分科，分這個科。前面 〈 方便品 〉， 維摩居士為來問病的人宣說這麼多的佛法， 那一大段文的意思， 是 「折伏有為緣集」。「有為」 就是一切因緣生法， 我們一般的凡夫對於一切的因緣生法有所執著，所以生出來我見、我所見、一切的貪瞋癡的煩惱，就是流轉生死了。維摩居士就是開導他們苦、空、無常、無我的道理，折伏這一切煩惱，使令他們轉凡成聖。現在這 〈 弟子品 〉 以下， 是 「折伏無為緣集」。 就是這些阿羅漢修學苦、 空、無常、無我的聖道，破除去愛煩惱和見煩惱了，他們見到苦、空、無常、無我的真諦，見到苦集滅道的真諦了；但是還有所不足，還有煩惱障，還有無明的煩惱，使令他們還沒能成就無上菩提，所以維摩居士在這裡來折伏他們這些煩惱，使令他們更上一層樓，是這樣意思。這裡邊分兩科。 現在這裡第一科是 「淨名默念」，「爾時， 長者維摩詰自念寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」這是淨名尊者默念，他沒有說話，就是在心裡面這樣憶念。 第二段 「如來遣問」， 佛陀就是派遣這些阿羅漢去問病， 這是第二科。 現在 「淨名默念」。「爾時，長者維摩詰自念」：這標出來誰自念，標出來這個名字。「寢疾於床」：他自己在心裡面在憶念。寢疾於床這個「寢」就是臥在那裡，就是臥病在床，在床上臥在那裡，有病了。這個四大有問題了，就是臥在那裡。天台智者大師引 《 涅槃經 》 上的四句話：「誰得安隱眠， 所謂諸佛是， 常觀空三昧，身心寂不動。」「誰得安隱眠」： 非佛教徒就不要說了， 就說我們佛教徒裡面， 誰睡覺睡得最安穩、 沒有失眠呢？ 睡覺睡得好呢？ 「所謂諸佛是」： 就是已經成佛了的佛，他們睡覺睡得最好。「常觀空三昧」： 什麼叫做 「安隱眠」 呢？ 就是諸佛常觀一切法空， 心裡面離一切分別相、 在三昧裡邊， 這就叫做 「安隱眠」， 這就叫做睡覺。「身心寂不動」： 這個身也不動、 心也不動。 這個地方智者大師引 《 涅槃經 》
上這個話，就是解釋「寢疾於床」這句話。當然維摩居士他最低限度是個等覺菩薩，等覺菩薩還睡覺嗎？有這回事情嗎？還有「有病」這件事嗎？其實睡覺這件事， 佛在世的時候， 有外道來見佛的時候， 就問佛：「你睡覺不睡覺？ 」提出這麼一個問題。 這件事， 佛說：「我睡覺。 」怎麼睡覺呢？ 佛說：「就是臨到天要亮的時候，早晨太陽還沒出來的時候，佛就先出去經行，然後回到屋子裡面就臥在那裡，但是心裡面念明相，就是臥這麼一會兒。」這外道就說：「你若睡覺， 你就愚癡！ 」 訶斥佛。 佛說：「你不知道什麼叫做愚癡、 什麼叫做不愚癡，你不懂這個道理。」我們實際上來觀察這件事，睡覺這件事，就是我們欲界的人睡覺。我們欲界的人，大概地獄的眾生受苦他沒有辦法睡覺，其餘的餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，欲界的人通通都要睡覺，因為都要吃東西，所以非要睡覺不可。若色界天上的人，不睡覺的，他們就是有的時候入定、有時候出定，就是這樣子，他們沒有睡眠這回事情。得了阿羅漢的人，如果是慧解脫阿羅漢，他沒有高深的禪定，譬如說他是在未到地定裡面修四念處斷除見煩惱、愛煩惱，這樣的阿羅漢他是一定要睡覺的。當然可能不像我們一般人睡了十二個鐘頭！ 有的人要睡十二個鐘頭，唉呀！我聽見這個話就是感覺到太多了。那麼有的時候睡六個鐘頭、睡五個鐘頭、四個鐘頭、三個鐘頭、兩個鐘頭。大概這些得聖道的阿羅漢、沒得到色界四禪以上的禪定的阿羅漢，最少可能要睡兩個鐘頭；他睡覺不多，可是也有睡覺。若是俱解脫阿羅漢，那就是有四禪八定、得滅盡定的阿羅漢，他們若是努力的話，可以不睡覺，就是入定就好了；若是不特別努力，也要休息，因為這個身體是父母所生，要吃飯，要吃飯來維持生命；吃飯這是個問題，所以也要休息。若是解脫了父母所生的身體，棄捨了這個肉身，得了法性生身，那就是超過三界了，那根本沒有這回事情，沒有睡覺這回事情。佛陀是大圓滿覺，哪有睡覺這回事情！ 那就是佛的化身， 也是父母所生 ── 示同人法， 就像人這樣， 也要吃飯、經行這些事情，當然示現也就有那麼一點休息。但是佛可說了，是在最炎熱的那幾天，一年之內最熱的那幾天，佛就太陽沒出來的時候會臥下來休息一會兒。這表示如果不是太熱的時候，佛也是不睡覺的，佛也沒有這回事。所以從這裡看出來，維摩居士也不是像我們還有病這回事，也更沒有睡覺這回事，也更沒有寢疾於床這件事。那麼文上還要這麼說，那是什麼意思呢？所以智者大師就引《 涅槃經 》上的話：「誰得安隱眠， 所謂諸佛是， 常觀空三昧，身心寂不動」， 要這樣講 「寢疾於床」。 這樣講的話， 這個 「寢」 就是無分別智，就是證悟第一義諦的那個無分別的智慧；「床」 就是第一義諦， 就是法性、 離一切相的真理。無分別智和第一義諦相契合了，就叫做「寢於床」，這句話這麼講。
但是這樣的聖人他有大悲心，他還不棄捨一切眾生，他不忘眾生苦，他要來到世間教化眾生， 那就叫做 「疾」。 就是示現也有父母的身體來到人間， 示現這個身體， 身體就有病。 而這個事情是 「託疾興教」， 古德的解釋就是： 假託這個病的因緣為眾生宣揚佛法， 是這樣子叫做 「疾」。 這樣，「疾」 實在是大悲心教化眾生的意思，那就是從根本智生出來的後得智，也就是權智。根本智就是實智，權智就是後得智；實智也叫做如理智，後得智也叫做如量智；如量智是有分別的， 如理智是無分別智。 這樣說， 這就是三件事：「床」 是第一義諦，「寢」 是無分別智，「疾」 就是後得智、 如量智， 就是大悲心廣度眾生為眾生說法， 是後得智， 是這樣的意思。 這樣說呢， 就是「常觀空三昧， 身心寂不動」， 這叫做「安隱眠」。「自念寢疾於床」， 現在這裡邊的意思， 就是維摩居士的後得智， 他是為了度化眾生，示現有病；示現有病是度化眾生的一個方便。但是這件事若沒有釋迦牟尼佛的影響、沒有釋迦牟尼佛的贊助，這件事還不成功的。你要度化眾生，還要釋迦牟尼佛來支持這件事， 所以維摩居士 「自念寢疾於床」， 就是現在我希望佛陀 … … 我有病了啊， 用凡夫的話來說：「唉呀！ 我有病了， 很苦啊！ 你來看看我。」現在說我要度化眾生，佛陀要慈悲來圓滿這件事，就是這個意思。
世尊大慈，寧不垂愍？我還沒有成佛啊，是等覺菩薩還沒有成佛，我都有慈悲心要度化眾生，無病現病、 無疾現疾； 何況佛是圓滿的法王， 那更是大慈大悲度化眾生了。「寧不
：能不慈悲我嗎？ 是這個意思。
：是在上面的人憐愍下邊的人叫做垂，就是慈悲，也就是前面大慈的意思。那麼這是維摩居士內心向佛有所求，當然也還是有所求即是無所求，就是這麼一個境界。這是這一段。
佛知其意，「佛知其意， 即告舍利弗」， 這是第二段。「佛知其意」： 佛那個內心裡面寂而常照、照而常寂，離一切分別相、然而還是明明了了的，在那個無分別智裡邊與有分別的後得智是不分離的，也就知道這件事了，其實早就知道了。
即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。 」
「即告舍利佛」， 這時候佛就是隨順維摩居士的要求； 前面等於是維摩居士向佛申請， 現在佛就是批准了。 批准了， 就是 「即告舍利佛」： 就是派遣舍利弗尊者。「汝行詣維摩詰問疾」： 你到維摩居士那裡去問病。佛派遣弟子，後面列文一共是十大弟子，最後又說到五百阿羅漢；所以分這麼兩大段：一個派這十位阿羅漢，後邊有五百阿羅漢，這兩大段。在十位阿羅漢裡邊先派遣舍利弗尊者。「舍利弗」， 我們也解釋解釋。 是佛的阿羅漢弟子裡邊 「智慧第一」 的一位大阿羅漢。他這個名字，窺基法師（玄奘法師的弟子）他翻譯中國話翻個「鶖子」。 什麼叫做 「鶖」 呢？ 就是春鶯， 是春鶯這個鳥。 因為舍利弗的母親的眼睛就像這個鶖鳥、像春鶯這個鳥的眼睛似的，所以就名之為鶖、名之為春鶯。那麼舍利弗尊者是這個女人的兒子，「弗」 中國話是 「子」 的意思，「舍利子」。他在沒有歸依佛之前，是在外道那裡學習，在那邊修學外道的法門、事情。那麼有一天看見馬勝比丘，看見他在城裡面乞食的時候，看見這個威儀非常地尊嚴。 馬勝比丘出來乞食的時候， 佛陀曾經告訴他：「今天你會遇見一個人， 他會向你有所請教，你不要多說佛法，簡單地為他講解佛法。」佛陀好像有這麼一個囑付。那麼這個時候，舍利弗尊者這時候是外道，看見馬勝比丘非常地有威儀， 就到他身邊來向他請教：「你是跟誰學習？ 你的老師是誰？ 」「我的老師是釋迦牟尼佛，怎麼怎麼的，他是迦毘羅衛國淨飯王的兒子，出家得了無上菩提了， 是我的師父。 」 說：「你的師父為你講解什麼道理、 什麼樣的法？ 」 馬勝比丘說：「諸法因緣生， 諸法因緣滅， 我佛大沙門， 常作如是說。 」 說這麼四句話。說這麼四句話，舍利弗尊者一聽，就得須陀洹果了！這可見這個人的智慧這麼高！聽了這個話以後，他就回到他的住處，也就向目犍連尊者也這樣講。目犍連尊者看他的面貌有喜悅的顏色，就認為可能是得到什麼、有什麼吉慶的事情，就問他。他就說：「聽馬勝比丘說這麼四句話。」那麼向目犍連尊者也轉述一遍，目犍連尊者聽了以後，也得須陀洹果！以後， 他們兩位就去向他的外道大老師說：「今天遇見釋迦牟尼佛的弟子，聽見了四句話， 得大利益， 希望老師和我們一同去拜見他。 」 那個老師說：「不去！ 我不去， 我不去。 」 目犍連尊者說：「他的弟子說出這個道理來， 非常地深奧啊！ 希望師父也能去， 這是大智慧境界！ 」 他師父說：「好啦！ 你們讚歎釋迦牟尼佛特別有大智慧，好，你們去學習智慧去；但是世界上有很多愚癡人還會跟我學習的，我不去。」所以他師父還是不去，還不來，不來見佛。那麼舍利弗尊者和目犍連尊者就帶領了兩百個弟子，就到釋迦牟尼佛這兒出家了。出家以後，有的地方說七天，有的地方說兩個七天，就是佛陀和舍利
弗尊者的舅舅 （就是長爪外道） 長爪梵志辯論的時候，「我一切法不受為宗」，舍利弗尊者就聽這句話得阿羅漢了！ 這是見佛、聞法、得阿羅漢的簡單的經過。另外還有一件事需要說一說。舍利弗尊者和目犍連尊者也是逐漸地領五百個弟子、來教導這五百個人修學聖道；舍利弗和目犍連兩位阿羅漢。有一次，帶領五百個弟子到他俗家去乞食 （沒有說他父親， 就說他母親）， 到他俗家去乞食。乞食的時候，他母親家裡是有很多的財富的人，就給五百人準備一些飯食。準備好了的時候， 然後他母親對舍利弗尊者說：「說是你很可憐啊！ 棄捨了八億的財富 （那個時候， 她說八億， 千萬億的億）， 棄捨了八億的財富去跟瞿曇做弟子，然後家家去乞食，乞求人家的酸飯、乞求人家的酸菜！（就是吃剩下的菜放在那兒都酸了，給你吃。）你就過這個生活。棄捨了八億的財富，然後做乞兒，同人要飯吃，你這個人就這樣子。」她母親就是這麼喝斥他。然後舍利弗尊者一句話不說，一句話也不吱聲。我看到這裡，真是了不起啊！真是了不起，不容易。那時候出家人出家了就是要乞食，大眾僧裡面不自己做飯，就是到村莊，到城市去乞食。乞的食哪能那麼如意的呢？ 你都要受！ 我們若不思惟這件事，「唉呀！ 乞食就乞食就是了！」唉呀！那麼容易啊？這是不容易。我們現在自己做飯，唉呀！我要鹹一點、我要淡一點、我要吃麵條、我要吃什麼……這可真是不同了。但是這件事呢，這是一個不容易的事情。其次，這個八億的財富，放棄了八億財富、而肯出家做乞兒！這件事也不簡單，也是不簡單。若是我有八億的財富，我肯出家嗎？我肯不肯出家？這可見，人的思想不同，他不重視這件事。佛在世的時候，不只是舍利弗尊者，目犍連尊者家裡也都是有財富的，大迦葉尊者家裡面的財富比國王的財富還要多！都能放下，放棄了、不要了！然後自己乞食來修學聖道，這是什麼人啊！真是不得了。那麼這一件事我提一提。其實還有一件事。我以前看見北傳的經論上，就是讚歎舍利弗尊者智慧怎麼高、智慧怎麼妙，是第二轉法輪將（佛是第一，他是第二）！在大眾僧裡邊這威望很高的，佛陀常常讚歎他的。但是想：他有沒有教化他母親去相信佛教這件事呢？他回去向他母親哪……，你看那個時候能帶領五百個弟子，當然是經過多少年以後了，舍利弗尊者這麼樣地能夠攝化弟子，但是他不回家去對他父母去講講佛法、勸他們信佛嗎？我都想這個事，但是沒有地方可以知道，到哪兒去看什麼書知道這件事呢？但是頭幾個月忽然間得到一本書，就是說這件事。舍利弗尊者有三個弟弟、有三個妹妹，完全都出家得阿羅漢！那麼加他自己就是七位阿羅漢了，七位阿羅漢的母親信佛沒信佛？就是不知道這個事情，
後來看這個書上就知道。舍利弗尊者就是先入定觀察，觀察他母親能不能信佛呢？ 一看， 不能， 現在是不能教化她信佛。「誰能教化我母親信佛呢？ 」 周圍這麼觀察，沒有一個人能教化我母親信佛的，只有他可以，只有舍利弗尊者自己可以教化他母親信佛，但是不是現在，要臨涅槃的時候，舍利弗尊者入涅槃的時候才能夠教化他母親信佛。那麼是怎麼教化的呢？在《說一切有部毘奈耶雜事》上也說到舍利弗尊者入涅槃的事，但是就是沒有說他母親信佛這段事，沒說。在另外一本書上就說到這件事。他要涅槃的時候，他先向佛告假，要入涅槃了。什麼地方入涅槃呢？要回到他家裡面去，回到他家去。他就回到家去見他的母親（就是一直沒有說他父親， 怎麼回事沒說）， 就是：「我要回到家裡住一宿。 」 母親說：「好啊！ 」 就給他預備個房間， 他就住那裡。 到夜間的時候， 他母親就看見 （天已經黑了）， 看見有四個放光明的人來看舍利弗尊者，這四個人和舍利弗尊者不知談什麼話，走了以後，又來一個放大光明的人；這個人走了以後，又來一個人放大光明，和舍利弗尊者說話。那麼他的母親就感覺奇怪，這個人是什麼人，怎麼會有光明呢？她就到舍利弗尊者的房間來，對舍利弗尊者說：
光明） 來同你說話， 那四個人是誰啊？ 」 舍利弗尊者說：「是四大天王。 四大天王看我有病了， 就來看看我。 」那麼他母親問：「四大天王的道德還不如你嗎？ 」說：「是的。 」 舍利弗尊者說：「是的， 他的道德還不如我。 」「後來又有一個人放光明來同你說話， 是誰？ 」 說是：「那是釋提桓因， 就是忉利天王， 他又高過了四天王， 他來看看我， 同我說話。 」 說：「他的道德也不如你嗎？ 」 說：「是的，是的。」「後來又有一個放大光明的人來同你說話， 那是誰呢？ 」說是：「那就是你所相信的梵天王。 梵天王也是看我有病了， 來同我談談話。 」 說是：「兒啊！ 你的道德還高過梵天王嗎？ 」 說：「是的！ 是的！ 」然後他的母親說：「說是你的道德又高過了四天王， 高過了釋提桓因， 又高過梵天王， 那你師父的道德該怎麼樣？ 」 說：「那更是高了！ 」 說：「那麼你給我講講道理我聽聽。 」 那麼舍利弗尊者：「好！ 」 就借這個機會為她講苦集滅道四諦， 講完了， 他母親得須陀洹果！ 那麼這時候他母親說：「唉呀！ 你這個妙法太好了！怎麼今天才同我說呢？以前都不同我說這個話呢？」舍利弗尊者說：「請你現在離開這個房間。」這個問題不回答，就叫她離開這個房間，他母親也就離開這個房間了，然後舍利弗尊者入涅槃了。這是舍利弗尊者的這些事情。其中還有一件事，也是很重要的事情，我可是說過多少遍了，但是我現在還想再說一遍。舍利弗尊者最後臨入涅槃的時候得重病，這個身體都不能動了，就是這些排泄的事情自己都不能……，當然這就是肉身、不是神通的境界，那
麼就是由純陀，就是侍奉他的，其實這個純陀是誰？ 就是他的弟弟給他做侍者，來給他打理這些事情。最後入涅槃以後，也是火化了，就把衣、缽、舍利拿到佛這裡來。先見阿難尊者，阿難尊者帶他又去見佛。阿難尊者說：「我聽說舍利弗尊者已入涅槃， 我心裡面非常悲痛， 悲痛得我都不知道東西南北了， 這個心是這樣。 」佛說：「舍利弗尊者入涅槃， 他是有戒、定、 慧、 解脫、 解脫知見五分法身， 他這五分法身也隨著入涅槃了嗎？ 」「入涅槃」這個話，我們聽起來是好聽的話，實在這是含蓄，用我們凡夫的話說，就是死了；說舍利弗尊者死了，應該是這麼說；但是他沒用這個字，就是用「涅槃」。 當然可以說 「入無餘涅槃」， 也可以這麼說， 因為入無餘涅槃就棄捨了這個肉身； 棄捨這個肉身， 用凡夫的話就是死了。 那麼佛說：「他無漏的戒、 定、慧、 解脫、 解脫知見也入涅槃了嗎 （就是也死了嗎） ？ 」 阿難尊者說：「不也，世尊！沒有，沒有。」這樣說，這裡面可也是有事情。這個定、慧，解脫、解脫知見實在也是慧，不過解脫是斷德、解脫知見是智德，我們簡單說，就是戒定慧。這個定和慧是心所法，有心所必有心王，就是還有心。這些都還在，都還存在，並沒有不在，並沒有滅，還是存在的。我們想一想這件事。舍利弗尊者他的心還在，這個覺知性的心還在，定慧的無漏的功德也都在，那若用大乘佛法來說，那就是棄捨了這個臭皮囊，成就了無漏的法身了，就是法性身，是這個意思。那麼這是在大乘佛法裡面，說到菩薩到第八地菩薩棄捨了肉身、得了法性生身，這個和《阿含經》說的是合的。這件事在《雜阿含經》有講，還不只一處，《 雜阿含經 》 講，《 說一切有部律 》 裡邊也有講這件事。 那這樣就是和大乘佛教就連結起來了。所以菩薩，有凡位的菩薩、有聖位的菩薩，有肉身菩薩、有法身菩薩；這個法身菩薩就是法性生身，他們不入無餘涅槃。那樣說，舍利弗尊者沒有入無餘涅槃！而《法華經》上也提到這件事、也說到，說阿羅漢入無餘涅槃就生到佛世界去了；「我於餘國作佛， 更有異名」， 為他們說是經 （說《 法華經 》）。 這些阿羅漢入無餘涅槃以後， 天台智者大師說那叫做 「方便有餘土」， 釋迦牟尼佛在那裡為這些阿羅漢說 《 法華經 》。 這件事和 《 阿含經 》 就連起來了，和大乘菩薩的法身也都連結起來，那和釋迦牟尼佛的清淨法身、圓滿報身也都連結起來了。所以我認為，你若想要明白佛法，你不可以粗心大意的。你要深入地、把心靜下來好好讀，好好讀就讀出來《阿含經》裡面和大乘經是一貫的，一以貫之，就是完全沒有衝突！而小乘佛法裡面你有時候會有疑問的，釋迦牟尼佛也入無餘涅槃了、阿羅漢也入無餘涅槃了，在小乘佛法說，是一樣的；這「一樣」
這句話也是對的，大家都是到了法身的境界了。那麼我們相信小乘佛法，你自然也應該是相信大乘佛法了，這是沒有問題的事情，一點問題沒有嘛。但是南傳佛教學者，我看他們寫出來那些文章，阿羅漢入無餘涅槃就完了，再不提這些五分法身還是存在的，這句話根本不提了，根本不提這件事。所以我們可以根據 《 雜阿含經 》， 不過現在有南傳的藏經翻成了漢文， 我們可以把這幾部舍利弗尊者在《雜阿含經》裡面說到他入涅槃的這件事，和新翻譯的《阿含經》來對照一下，看他怎麼翻譯的，可以看一看。我讀的舍利弗尊者這一個傳 （舍利弗的一生）， 這一本書裡邊， 也提到舍利弗尊者入涅槃這件事， 但是和《 說一切有部律 》和《 雜阿含經 》的翻譯不一樣。 那個翻譯者說： 阿難尊者說：「舍利弗尊者入涅槃，我心裡面很悲痛！ 」佛就問：
慧、解脫、解脫知見也帶去入涅槃了嗎？」這麼講。那就和義淨三藏法師翻的不一樣， 和 《 雜阿含經 》（是求那跋陀羅翻的） 翻的也是不一樣。 求那跋陀羅的翻譯和義淨三藏的翻譯是一樣的，他們沒有衝突；而現在、今天的巴利文學者翻的舍利弗尊者這個傳上面和古德的翻譯不同，我不知道究竟是誰翻得對。舍利弗尊者，我們就知道的這麼多。不過在《大智度論》裡面還有些讚歎舍利弗尊者的事情，那個我們就不講了。「即告舍利弗： 汝行詣維摩詰問疾」： 佛就告訴舍利弗尊者， 說是維摩居士有病了，你就到他的丈室裡面去問候他，去問候問候他。
舍利弗白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。「舍利弗白佛言：世尊！ 」這下面就是舍利弗尊者「奉辭不堪」，就是推辭，我不去、 我不去這件事。「世尊！ 我不堪任詣彼問疾」： 我沒有這個資格、 我沒有這個能力去做這件事、去問他的病的，我不能。
所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，這下面 「奉辭不堪」， 又說出你什麼原因不能去呢？ 說出四個理由。 第一個說是不能去，這是說不堪之由。「所以者何？」我不堪任到他家裡去問病，所以然是什麼呢？什麼原因不能去呢？ 「憶念我昔曾於林中宴坐樹下」： 我回想啊， 憶念我以前的事情， 我曾經在樹林裡邊宴坐。「宴坐」 就是在那裡坐禪。「宴」 就是安的意思， 安坐， 就是靜坐。在樹林裡面一個樹下面靜坐。
時維摩詰來謂我言：前面這是一個不堪之由，就是因為有這麼一件事。下邊就是「述不堪之事」，分三科， 第一科是 「總呵」。 這個時候我在那兒靜坐的時候， 維摩詰就來了， 來了對我說。
『唯！ 舍利弗！ 不必是坐為宴坐也。「唯」 就是招呼他，「唯！ 舍利弗」， 招呼他。「不必是坐為宴坐也」： 不必定、 不是決定在這裡坐才算是宴坐。 這個話呢， 這個 「坐」， 是一個學習禪的方法，也是可以，但是不是唯一的選擇，不是唯一的選擇。也是可以這樣子靜坐來學習禪的，但是也不是決定這樣子才是宴坐、才是靜坐的。這是總說， 總訶斥他有點不足。 下面 「別示真宴坐」， 下邊特別地告訴他什麼叫做一個最圓滿的靜坐，這樣意思。一共是六句。
夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；這是第一句。「宴坐」， 舍利弗尊者是俱解脫阿羅漢， 有高深的禪定， 也是成就了滅盡定，有大智慧的人。那麼他若靜坐的時候，他也可能先是入初禪，初禪、二禪、三禪、四禪，可能空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是無色界的四空定，然後入滅盡定，他可能就是這樣入定，最後在滅盡定這裡停下來，有可能就是這樣子。當然在小乘佛法來說，能得滅盡定那就是最高的禪定了。那麼從這個禪定裡邊，從初禪裡面又會出來很多的三昧，二禪、三禪、四禪都會有很多的三昧，這是這樣子。現在維摩居士就開示他了。「夫宴坐者」： 靜坐這件事，「不於三界現身意，是為宴坐」： 三界 （講過喔）， 欲界、 色界、 無色界， 三界。
：現身意，譬如說我們欲界的人，我們就是有這樣的果報的身體，我們不能自由地……，這個身體這樣子就是這樣子了，你不可以自由地變化它的，別人很容易就看見你是這樣子。欲界的人也有身體，色界天的人也一樣有身體， 那麼這是 「現身」； 而這個身體是果報， 你前一生的業力所招感的果報是這樣子。「現意」： 我們就是貪、 瞋、 癡的分別心， 這個貪、 瞋、 癡的分別心遇見什麼境界不能如理作意，那麼就是隨便地煩惱都會現出來，你不能夠隱藏自己的。若是肉眼的凡夫，沒有神通的人，只能肉眼看見你的身體，你心怎麼回事他看
不見；但是有神通的人能知道，知道你心清淨、是不清淨，完全都顯現出來了，不能隱藏的。天上的人也是一樣。無色界天上的人他們沒有這個物質的身體，但是也是內心裡面有受想行識，還是有，當然他們是有禪定的境界。內心的行相不管是清淨、是不清淨，總是都顯現出來，有神通的聖人都完全能知道的，都是顯現出來。現在這個學習佛法有成就的、達到阿羅漢的人，他們多少有點差別，他們因為內心裡面滅除去貪瞋癡了，他們入定也好、不入定也好，心都是清淨的。他不入定的時候，眼耳鼻舌身意也是緣色聲香味觸法的，他也知道是好、是壞，也會有這些分別；但是分別心是清淨的。那麼你心一動，那就現出來了，人就知道你心在想什麼，都是現出來。但是阿羅漢他有的時候他若一入定的時候，他若入滅盡定，前六識完全都不活動了，第七識也不執著有我，也可以說沒有第七識；他這個無分別的境界的時候，你看不見他內心是什麼樣子，看不見了。這樣子說，他在樹林裡面樹下靜坐，隱「身」於樹林中，隱藏他的「心」在滅盡定裡邊，在滅盡定裡邊當然看不出來他心理的活動，可是你的身體雖然隱藏在樹林子裡，身體還是在那裡，還是現出來了，身還是現出來了。這個地方是說，阿羅漢把他的心隱藏在滅盡定那裡，我們看不見，有神通的人也是看不見他心裡面動。若是從另一個說法說，阿羅漢他也是見到第一義諦了，他的心與第一義諦相應的時候，也是，他的心的相貌也就不可知了。所以這些大菩薩他們若是與第一義諦相應的時候，那個心也是不現出來的。但是身體是怎麼回事呢？阿羅漢心不現的時候，身體還顯現出來；若是大菩薩，身體也能不現。那麼這樣說，欲界不現、色界也不現、無色界也不現，不顯現，不在三界裡面顯現出來他的身意。這是一個說法。其次，大菩薩聽聞大乘佛法、學習聖道的時候，觀察身是畢竟空寂的、觀察心也是畢竟空寂的，他得到了無分別智，契合了畢竟空的時候，身也不現、心也不現的。但是阿羅漢學習《阿含經》的時候，他沒有學習這個法門，沒有學習一切法自性空這個法門。只學習無常，身心都是無常變化的，所以他不能觀畢竟空， 這個身心 ──「心」能與畢竟空相應， 這「身」體不行， 身體還是現，那麼這就是猶有所不足。「不於三界現身意」， 那才叫做禪定， 你現在沒能夠做到， 這就有點譏諷他的意思。譏諷他就是有所不足了，你不能和大乘佛教學者所成就的三昧王三昧、一切三昧皆悉具足那個境界相比，是這樣意思。我們初開始學習佛法的人、我們初開始學習靜坐的人，學習靜坐的人，境界來了的時候，你能隱藏嗎？你能隱藏你的心？能隱藏嗎？若有點功夫的人，常能憶念所緣境，你心若憶念所緣境的時候，其他的分別心就沒有了，其他的
心就不現前了，其他的虛妄分別都停下來了，只是憶念所緣境，就是這麼一點事情。但是我們初開始坐禪的人，有的時候就是忘了所緣境，忘了所緣境，這件事是我們坐禪的人的一個容易疏忽的地方。本來是最初看那個書本上告訴我們，要憶念所緣境，但是到時候我們就忘了，就不憶念所緣境，就想去了，「啊！我看見一個老虎來了， 怎麼怎麼的」， 就去憶念老虎去了； 或者是有一個不平常的人來同我說話，就同那個人去說話去了，就是忘記了所緣境，這是修止觀的人的一個錯誤，不應該忘記所緣境。你若不忘記所緣境，就是止、就是觀；忘記所緣境，也不是止、也不是觀了。那是什麼呢？就是變成妄想了。我們表現在身口上的事情，肉眼凡夫都能看得見。若是在內心裡面虛妄分別，凡夫看不見，但是鬼神、和諸天、佛菩薩都看得清清楚楚，你不能隱藏的。但是你若能憶念所緣境的時候，這些虛妄分別都停下來，能停下來的。所以你若靜坐有一點功夫的時候，這件事是能辦到的，就是憶念所緣境，你一直地憶念所緣境。我們有的時候，就是初開始靜坐的人，都有散亂的困難，就是不容易停止一切虛妄分別， 不能停止一切妄想， 就是感覺困難。 其實經上、《 瑜伽師地論 》 告訴我們 「數數憶念所緣境」， 這些妄想就會停下來， 就是很簡單， 說得非常明了，就是憶念所緣境，一切的妄想都不來。很簡單，就是憶念所緣境，所有的妄想都沒有了。你看，不是很難的事啊，就像我想我的母親，一想就想起來，就是這樣子嘛；憶念所緣境也就是這樣子，把所緣境分明地顯現在心裡面，不斷地、數數地憶念所緣境就好了，這個止就修成功了，就是這樣子。所以我們雖然沒有得聖道，但是這個方法也能使令我們隱藏一些醜陋的。我心裡面偏要貪瞋癡、偏要嫉妒障礙，但是你若憶念所緣境，這些事都沒有了，不就是隱藏起來了， 把這個醜陋的都隱藏起來了。 所以，「不於三界現身意， 是為宴坐」。 在我們的程度來說， 憶念所緣境， 就是所有的虛妄分別都停下來、 都不顯現了。若是得了阿羅漢的時候，只能夠把心與第一義諦相應能隱藏起來，其他的身體還不能，還不能隱藏。「不能隱藏」這件事，這「阿賴耶識」有點事情，為什麼這身體不能隱藏呢？這阿賴耶識的力量。阿賴耶識這個事情，說起來也令人歡喜，可是也可能令人害怕。為什麼與阿賴耶識有關係呢？因為前生我們造了業力的時候，沒得果報的業力隱藏在阿賴耶識裡邊，等到業力一發生作用、得到果報的時候，阿賴耶識就執持這個果報，只要壽命沒盡，這個果報它不變。譬如這個人他做了很多的善事，做了很多生天的業力，那是超過了人的境界了，但是阿賴耶識它負責，還是保持你人的相貌，你這個身體還保持人的境界，但這天的境界它不現，只是那個力量隱藏在那裡，它不現。如果說我們現在造了很多的罪業，應該到三惡道去的，但是阿賴耶識也是，還是把你人的這
個身體保持住，不會現在就變成個毒蛇，也不會現在變成個老虎，也不會的，還是把你保持住人的境界，這阿賴耶識有這個作用。所以我們這個身體你想隱藏起來，阿賴耶識還不同意的，它就是給你保持住的，是這樣意思。「不於三界現身意」， 到了阿羅漢的時候， 阿賴耶識不叫阿賴耶識， 叫 「異熟識」了， 因為你沒有我我所的分別、 沒有我見了， 就進了一步、 升了一級了。升了一級的時候，就是你是阿羅漢了，但是人的果報還在，它還是保持住。「是為宴坐」： 現在是說大菩薩境界， 到了無垢識的境界； 這異熟識也是很長的一段， 到了佛的境界成為 「無垢識」， 這時候無量功德莊嚴的這個身體， 隨佛的自在。在《攝大乘論》上提到，只是一個無分別智與第一義諦相應，所有的佛都是這樣子，都與第一義諦相應，無分別智大家也都在一起，一佛即一切佛了。但是也提到一件事，裡邊還有一個心。無分別智是「智」是心所法，還有個心王那個 「心」。 這樣說， 就是心王這個 「無垢識」， 還有個 「無分別智」，還有個 「第一義諦」， 它們三法在一起， 當然這是純清淨的境界。 若是阿羅漢，那他還有所知障在那裡邊。這些大菩薩能斷除去多少所知障，但是沒有完全斷，所以那裡面還是有障。
，這是大菩薩和佛的境界，
。
不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；前邊「不於三界現身意，是為宴坐」是個寂靜的境界；這個「不起滅定而現諸威儀」這是個動，有發生作用的境界。「滅定」： 若照阿羅漢來說， 就是他的心一直地在了別什麼什麼事情， 你就是初禪、二禪、三禪、四禪乃至到非想非非想定，都還是第六識的境界，它那個了別性還沒有完全休息下來；現在阿羅漢他想要休息，就使令心心所法都滅了，「似涅槃法安置身中」， 就是到了無生滅的境界， 這樣子， 這就是入了滅盡定了。入了滅盡定以後，就是什麼事情都不做了，什麼事情都不做，那真是無為了，「無為閒道人」 ！什麼事情都不做呢，可是也要做一點事。做一點事是什麼呢？因為你入了滅盡定以後，你坐在那裡老也不動，老鼠也可能會來咬你，也可能有這個事情；或者有人認為你死了，就放火來燒你，這在經論上提到這些事情；或者大水來了把你沖跑了，因為你當時就好像是死人一樣，不是死人是活人，但是什麼也不知道、也不分別、也不能動作了。那麼有這個事情怎麼辦呢？這些阿羅漢入滅盡定之前，他先要作意：「說我入了定以後，老鼠不要咬我、火也不可以燒我、大水也不能夠來沖我、刀也不可以砍我，所有的都不可以傷害我，我還很安全地在這裡坐。」你作念以後，入滅盡定；入滅盡定以後，就這樣了。就是有人
放火也不能燒你，有人拿刀來砍你也不可以，你這個祝願就有效了。雖然當時是無分別，但是是有效。這樣說呢，也有一點作用，無為而為，無為而有多少為，可不是無不為，還有所不為。現在這大菩薩境界，他若是入了滅盡定的時候，他不用起定「而現諸威儀」，他能夠現出來無量無邊的神通變化，廣度眾生，也能為眾生說法，也能這樣子。「不起滅定而現諸威儀」， 阿羅漢就沒有這種作用， 阿羅漢不行。 阿羅漢不行的原因，也就是所知障他還沒能夠滅掉，這無明的戲論他也沒能消滅，還有點障礙，這個事他做不到，要繼續地用功修行才可以，他才能夠達到「不起滅定而現諸威儀」這個境界的。這時候就看出來，小乘佛教學者得了阿羅漢，不應該生知足想，更不應該說和佛是平等的；「佛也是阿羅漢， 佛和阿羅漢是平等」， 這是不對的！ 不應該這麼說的。不要說在大乘經典上說到這阿羅漢和佛是差得很遠，我們在《阿含經》裡面也看出來，阿羅漢完全不能和佛相比。你讀《阿含經》就很容易看出來一件事，譬如說有人有問題請問阿羅漢的時候，阿羅漢回答說：「知者當答！」我若知道，我就回答你。這話說得很有分寸，若我不知道，我也不亂說，我就說我不知道， 阿羅漢是不說謊話的。 若是有什麼問題問佛， 佛說：「恣汝所問！ 」恣就是自恣的恣，隨你意，你怎麼問吧，佛都會回答你。那麼這就是很明顯的是不同。在《阿含經》也提到、在阿毘達磨論的小乘論裡也提到，阿羅漢只能斷除去染汙無知，不染汙無知還沒能斷；唯有佛能斷除去這兩種無知。染汙無知就是煩惱障，還有一個不染汙無知就是所知障了。這是很明顯的事情。所以「不起滅定而現諸威儀， 是為宴坐」， 這就是大乘佛法說的禪， 是這樣子的。
不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；這是又一段。什麼叫做「凡夫事」呢？就是貪瞋癡這些事情、煩惱活動出來的業力， 這都是凡夫事。「道法」， 就是聖人的事情。 譬如三十七道品， 這是聖人的事；般若波羅蜜，那都是聖人的境界。這兩件事是衝突的，此中有衝突。小乘佛教學者，他沒有學習大乘佛法，他在小乘佛法上說，我們心裡面起了煩惱，煩惱再活動出來殺盜淫妄的業力，將來要受惡報的，所以這些佛教徒四眾弟子不可以有這些事情，要學習戒定慧、無漏的戒定慧，消除這些凡夫的事情。他最初學習佛法的思想就是這樣子，那麼成功了以後得了阿羅漢道的時候，他就不能現出凡夫的事，阿羅漢他不會有這些雜染的事情。但是大菩薩境界，大菩薩境界學習佛法的時候，是一切法自性空，自性空裡面一切法不可得。所以大菩薩這樣學習佛法的時候，知一切法「無生、無定
相、 無所轉」， 這樣觀察的時候， 就得到了一切法畢竟空的智慧。 得到了這個智慧的這個聖人，他在貪瞋癡裡面和無貪瞋癡是平等的；他在殺盜淫妄的罪過的事情裡面，和無罪過的事情也是平等的、無差別。他那個想法不一樣，和阿羅漢不同。 所以這些大菩薩境界，「不捨道法」， 不棄捨聖人的境界、 這個清淨莊嚴的境界，但是也不妨礙現出來凡夫的事情。現出這個事情幹什麼呢？度化眾生。這樣子才能和眾生接近，譬如像維摩居士，他也有妻子、兒女，他也去做生意、做買賣發財的事情，什麼地方他都去，他可以這樣子，但是在他心裡面是清淨莊嚴的， 並不汙染， 所以 「不捨道法而現凡夫事」。在這裡看出來一個問題，就是阿羅漢主要的是通達了我空，而還沒能夠通達一切法空，這個智慧還不具足，還不具足的。我們那天在前面講的時候也提到，阿羅漢在《 法華經 》上發願弘揚《 法華經 》，要到他方世界去弘揚《 法華經 》，為什麼不在娑婆世界？就是娑婆世界的眾生煩惱太多，我不高興和他接觸，不願意和這些眾生接觸，那麼就是他還有執著，他看見這樣剛強難化的眾生，他心裡面就不高興。你說他不高興吧，我看還是有一點，就是有點習氣，他就遠離了，到別的世界去了。這看出來，他沒有得到法空的智慧，就是這樣意思。「是為宴坐」， 這是菩薩的禪， 大菩薩的禪定的境界。
心不住內、亦不在外， 是為宴坐；因為阿羅漢他沒有通達、他沒有學習一切法畢竟空的智慧，內裡面有眼耳鼻舌身意六根，外邊有色聲香味觸法六塵。我們凡夫六根發六識攀緣六塵的境界，阿羅漢不是。阿羅漢不攀緣外邊的境界，把心收攝回來，收攝回來不攀緣；收攝回來，若是入真諦三昧，那可能悟入、入於第一義諦，但是他還不能知道內六根和外六塵一切法都是畢竟空的。 若是菩薩呢， 觀心（眼識、 耳識、 鼻識、舌識、 身識、 意識）也是因緣生法、 也是自性空的， 六根、 六塵也是自性空的，在這裡面悟入第一義諦的時候，離一切分別，所以是「心不住內、亦不在外，是為宴坐」。我們初學靜坐的時候， 如果你學習 《 金剛經 》， 用 《 金剛經 》 的般若作毘缽舍那， 也就有這個境界 ── 「心不住內、 亦不在外」， 觀察這眼耳鼻舌身意是因緣生法、是畢竟空的，觀察色聲香味觸法也是畢竟空的，那麼就沒有內、也沒有外可得，覓心也了不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得。所以通達了自性空的時候，就會達到這個境界，這就是和《阿含經》講的不一樣。「是為宴坐」。
於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；「諸見」： 諸見是什麼呢？ 就是 「薩迦耶見」， 就是我見。還有 「邊見」， 邊見就是常見、 斷見。（薩迦耶見 （我見）、 邊見， 這還有見取見、戒取見。）「見取見」： 就是我執著常見、 執著斷見， 這是最清淨最微妙的道理， 這叫做見取。「戒取見」： 戒取見有兩種。 外道他們的儀軌， 他們相信梵天， 那些儀軌也就算是戒取見；或者是持牛戒、持狗戒，那也叫戒取。而我們佛教徒能夠學習戒、而能夠安住淨戒，但是你若不能夠修學止觀、修學般若波羅蜜，這也是戒取；你看道宣律師他的注解也可以知道。身見 （就是我見）、 邊見、 見取見、 戒取見， 還有一個 「邪見」， 不相信因果叫邪見。這都叫做諸見。「於諸見不動」：「不動」是什麼呢？ 就是保持原來樣， 不要變動。 那就是，你有這個諸見就是保留， 不要斷滅它。「而修行三十七品」： 但是同時還能修學四念處乃至八正道，還能這樣。那麼這是什麼意思呢？就是菩薩保留這些諸見，可以和非佛教徒聯絡，可以有機會度化他們歸依佛教， 所以 「於諸見不動」； 但是內心裡面還是與佛法是相應的， 所以 「修行三十七道品」， 那這也不是阿羅漢所能辦到的。 阿羅漢是斷除一切邪知邪見，斷除諸見而修行三十七道品的，那他若想去攝化外道就有所不便，就是有所不足了。「是為宴坐」。
不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐；大菩薩境界他不斷煩惱，他就是化導眾生的時候，隨時也可以有貪瞋癡的這些事情；「而入涅槃」， 但是內心裡面還是清淨莊嚴的， 所以叫 「入涅槃」。 但是表現出來的，也可能好像有貪瞋癡似的、有煩惱的境界，但事實上他內心還是清淨的， 所以我們也不必說：「喔！ 不斷煩惱入涅槃， 那好， 我就貪瞋癡活動吧！」但你那樣你心清淨嗎？你不能夠冒充這件事，不可以的。「不斷煩惱而入涅槃」， 這當然都是大菩薩境界。 這個也不是阿羅漢所能辦到的。「是為宴坐」， 這是大乘佛法的禪。
若能如是坐者， 佛所印可。』維摩居士說到這裡，最後說一句，如果你靜坐、你坐禪的時候能達到這個程度，當然這裡邊有大悲心在裡邊、有大智慧境界，當然這是又能夠契合第一義諦、又能夠有大悲心廣度眾生，所以這件事是佛所同意的，佛能同意這件事。說是你內心斷了煩惱、內心清淨，佛也是同意，但是你廣度眾生這件事不足，所以佛還不是太滿意的。
時我，世尊！ 聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」這是最後一段 「結成不堪」。「時我， 世尊」： 這是印度話是這麼個次第； 若中國話：「世尊！ 時我聞說是語， 默然而止」， 應該這麼說。 當時我聽維摩居士說了這樣的法語，「默然而止」， 我沒有話好說， 默然而止，「不能加報」， 我不能回答什麼話。「故我不任詣彼問疾」， 所以我不堪任到維摩居士家裡面去問病的， 這件事我辦不來； 我到那兒問病，維摩居士說了很多話，我又沒有辦法回答。所以他不去。我聽見一個學習小乘佛教的人看過 《 維摩經 》， 他說：「《 維摩經 》 破壞舍利弗尊者的名譽。 」 說出這麼一句話來。「破壞他的名譽」 這是用什麼態度說呢？是用我我所的態度來說的，應該重視真理才是，應該這樣的態度才是對的。