「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」前面的一大段 「正說觀門」， 有五種觀法。 這下邊是第二科 「勸求佛身」， 分三科，第一科是 「標章」。「諸仁者！ 此可患厭， 當樂佛身。 」「此可患厭」 這句話， 當然有的人他沒有學習過佛法，他也可能對自己的生命體不感覺到滿意，我相信這種人很少。就是我們相信了佛法的人，來到佛教學習佛法；學習佛法之後，對於這個生命體有厭離心嗎？感覺這個身體是可患厭的嗎？我看也不是很多。所以這句話在我們的程度來說， 應該靜坐的時候， 有正憶念， 學習這五種觀 ── 學習無常觀、苦觀、空觀、無我觀和不淨觀。我們常常這樣子思惟觀察的時候，我們對於自己的身體印象深刻了， 才能夠有這句話的意義 ── 「此可患厭」， 才能有這樣的意思。 有這樣的智慧厭惡這個身體的話， 然後才可能說第二句話 ── 「當樂佛身」， 才能有這麼一句話。 不然的話， 就算是我們閱讀經論上讚歎佛的不可思議功德， 也可能感覺到好， 但是心真是動了嗎？ 真是「此可患厭， 當樂佛身」嗎？恐怕也不見得。佛在世的時候，隨佛出家的人……，我們讀《阿含經》也好、讀《大般若經 》、 或者就是讀現在這 《 維摩詰所說經 》， 感覺到聽法、 修行、 而得聖道的人很多。為什麼那麼多呢？就是那些人聽佛說法以後，他能把佛說的法留在心裡面思惟，就是這個原因。他一注意，他就能夠增長智慧了。現時代的佛教徒得聖道的人，有一個？我看一個也沒有！原因是什麼呢？就是對於佛說的法不能留在心裡面思惟。有的根本也不想去學習佛法；就是學習佛法了，頂多把書本子打開的時候讀一讀， 把書本合起來， 心裡面就是別的事情了。 這樣子，「此可患厭，當樂佛身」這句話是沒有的，沒有這句話。「此可患厭， 當樂佛身」： 我們現在這個身體經過修止觀， 認識了這個身體的本來面目是可惡的。 那怎麼辦呢？ 「當樂佛身」： 應該歡喜、 仰慕、 希求佛的身體， 應該是這樣子， 這是 「當樂佛身」。我們不靜坐的人，那就可以說是不及格了，就不要說了。若是靜坐的時候，你若是認真地靜坐，你能掌握到止觀的方法，認真地去坐；認真坐的時候，我們這個生命體它就起變化。因為我們原來不靜坐的時候，心裡面就是虛妄分別，另外沒有什麼事情。現在靜坐了，改變了，這個虛妄分別有多少程度的改變，你內心的思想有改變，你的身體也有改變，因為心理和生理是一致的。其中有一個改變，就是常常靜坐，照理說你的止和觀就有多少相應了，就是不像不靜坐的時候那麼動亂，沒有那麼嚴重了，減輕了；減輕了，這個身體也就有一個現象，這個身體感覺到輕鬆，走路的時候、抬腿的時候感覺輕，就和不靜坐的時候不一樣。再進一步還有什麼現象呢？就逐漸地感覺身體沒有了，坐在那裡
身體沒有了，不感覺有身體的存在，但是你睜開眼睛，身體還在這裡，並沒有失掉，還在這裡。可是也有問題了，如果你常常這樣坐，你的止觀逐漸地進步，發覺這個身體沒有了， 你這個時候會怎麼想？ 你若想 「此可患厭， 當樂佛身」，這句話怎麼講？恐怕講法就不一樣了。所以經過長時期的修行，這個生理上還繼續有變化的。那個修行人他若是去看佛的時候、去見佛的時候，和我們沒有修行的人見佛的時候， 這兩個人是一樣的嗎？ 不是一樣！ 所以《 金剛經 》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我們若不修止觀，如果也不學習佛法的話，這句話很難懂，這四句話很難懂。但是若是你靜坐有一點相應了， 喔！ 這句話有事情，「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」， 那裡面就有事情了。說我們是小小的一個止觀，其實只是奢摩他的止在生理上有這個變化，若加上毘缽舍那有變化的時候，那另外還有很多事情！我們才開始有小小的境界， 那是太渺小了。 你若用這樣的心情去觀佛的時候， 那佛是 「大聖法王」， 那他那個境界是什麼樣呢？你用肉眼看，他也是那樣子，但是若修行人不斷地進步， 用他那個智慧眼看佛的時候， 佛是怎麼樣的？ 佛是什麼情形？ 所以，「當樂佛身」這個話，就是你應該歡喜、誠懇地希求佛的身相、佛的身體。當然這句話就是還要加以解釋，不然的話是不懂這句話的。我們現在觀察這身體沒有了，那麼什麼是身體呢？ 這個事也就很難懂了。 所以 「此可患厭， 當樂佛身」。
所以者何？佛身者，即法身也。「所以者何？」這下邊正式地勸我們，維摩居士勸來問病的人，為什麼要去求佛的身相、佛的身體？我們用肉眼看，佛也有老、病這些事情，你從《阿含經 》上也可以看出來，那麼求佛的身也還是這樣子嘛，那為什麼要求佛身呢？「佛身者， 即法身也」， 維摩居士回答這個問題， 你不要誤會！ 佛那個身體是無量清淨的功德所集成的身體，那是佛的身體。佛所現給這肉眼所見的，也是父母所生，那是方便示現的，不是佛的真實境界。所以這一句話說「佛身者，即法身也」。這裡說 「法身」 這句話，「法」 這個字有兩個意思。 法有兩種： 一個是無為法、 一個是有為法。 在這個字上來說，「法」 這個字來說， 當個 「持」 字講 （受持讀誦那個持）， 法者持也， 就是能保持、 能保持不變， 那叫做法。 那麼世間上什麼事情是能保持不變的？沒有，沒有這件事！世間上事情都是虛妄的。我們若是不學習佛法的時候，心裡面所希求的就是世間上的榮華富貴，這個是可愛的、這個要努力地去追求。但是這個事情是令人苦惱的事情，你求到了榮華富
貴，榮華富貴並不能夠令你滿意的，給你很多很多的苦惱，不像你原來想像的那麼美，結果令你失望了，就是變了。那麼什麼是能夠保持不變呢？ 只有涅槃！涅槃就是第一義諦這個不生不滅的真理，這個地方是能保持不變。我們在這裡成功了的話，是不可破壞的，它沒有無常的問題。那就是「第一義諦」是名為「法身」。 這是一種。第二種，是佛所開示我們的無量的法門，就是下面所說的「從無量功德智慧生」。 這些無量的法門你要經過努力的， 當然從發菩提心開始， 修學無量的法門， 最後成功了， 有無量的福德、 無量的智慧所成就的身相， 那麼也名之為「法身」。 實在這個就是 「報身」， 就是果報； 在因中你修學無量無邊的法門， 到果上成就了無量無邊的功德， 那麼那就叫做 「法身」。現在這裡說 「佛身者， 即法身也」， 包括這兩種事情， 包括這兩個身， 都名之為法身。你若成就了法身的時候，這個可患厭的肉體就沒有了，你就解脫了。解脫這個身體，這個臭皮囊能解脫，若是行菩薩道的人有大悲心、要度化眾生的人，要到第八地菩薩，第八地菩薩他棄捨了肉身，他就成就了法身；成就了法身，他還一樣地能現出變化，能現化身普度眾生的，並沒有棄捨一切眾生。但是在八地菩薩之前，菩薩都是在肉身，如果他沒有退轉的話，他不斷地「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」地這樣修行，他不會到三惡道去，他就是在人天裡面，那麼這就是肉身了；他不斷地增長智慧功德，他的果報也是越來越好，但是無量劫來的罪業也有沒有得果報的，也可能在行菩薩道的時候還有問題。若到了第八地的時候，就沒有這問題了，那個時候就得法身了，但是還沒有萬德圓滿， 要到成佛的時候功德圓滿， 就是那時候可以說 「佛身者， 即法身也」，是這樣意思。 這一句話實在是標出來，「即法身也」。
從無量功德智慧生。這可以說，「佛身者， 即法身也」 這是果，「從無量功德智慧生」 那這就是因，從因生的。不是少數的功德所成就的，無量的功德、無量的智慧才能成就這個法身。「生」 這個字就當個成就講好了，「從無量功德智慧生」。剛才曾經解釋過「法身」就是這兩種，或者這樣說：第一義諦，可以名之為「清淨法身」； 無量功德莊嚴的身體， 可以名之為 「圓滿報身」。 第一義諦的清淨法身，當然是要有智慧，你要成就無分別的智慧，才能證悟這個清淨法身；而這樣的智慧的成就，不能沒有功德的支持，一定要有功德的增上緣，然後你的無分別智成就了，才能夠見到法身，就見到第一義諦。所以這個法身是「從
無量功德智慧生」。 這圓滿報身當然也是這樣子， 你要有無量的功德、 無量的智慧圓滿了，才能得圓滿報身。所以這一句話也是包括這兩種法身了。「功德」 這個字怎麼講呢？ 因為 「功」 而獲得 「德」， 這個 「德」 由 「功」而得。「功」是什麼呢？就是經過努力！你不能說「我什麼也不做，就有了功德了」， 沒有這回事； 你要自己努力， 所以， 功才能有德。 當然這樣子說， 努力才有德， 你要按照佛所開示的去努力， 你不能說 「我自己要怎麼的就怎麼的」， 這個不行。因為我們的智慧不夠，尤其是初發心的時候，你更應該尊重佛語、尊重佛陀的開示，你才知道現在是太陽出來了、過多久是太陽落了，你才知道這件事， 不然不知道， 都是糊糊塗塗的、 迷惑顛倒。「德」： 就是特別美好， 真實地對你有利益的事情，那叫做德；那當然就是佛法中所說的這些戒定慧，這些才是德。「智慧生」： 這個智慧就是般若波羅蜜。 當然這個智慧有聞思修三種智慧，當然有凡夫的境界、有聖人的境界、到佛的境界，也是有深淺的不同。功德也好、智慧也好，都是很多的，無量功德智慧才能成就法身的。所以我們佛教徒，尤其是我們出家人出了家以後，不是像我們……（我現在說話又開始有口過了！）好像剃完了頭、受了戒以後，我早晚功課都會做了，就沒有事情了；不是這麼回事情，你很多事情要做的。「從無量功德智慧生」這句話是總說的，下面是別說。
從戒、定、慧、解脫、解脫知見生；「戒」： 當然佛所開示的這個戒， 三歸五戒、 八戒、 十善戒。 我們受三歸五戒要有一位大德來傳授。受八關齋戒也是，也可以自受；八關齋戒在善知識邊受可以，自己在佛菩薩像前受也是可以。而這個十善戒也應該舉行一個儀式，在佛像前舉行個儀式，也就是正式地在佛前，從自己的誠心，等於是在佛前發願：我不殺生、我不偷盜、我不淫欲、怎麼怎麼的。本來受了三歸五戒，受了沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至菩薩戒，也包括十善在內，但是我們凡夫初開始發心的時候，這個心粗，隨時也會有過失。若是你在佛前按照那個儀軌去受十善戒的時候，你說話就會注意了 ──我不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；特別地把它說出來，經過內心的作意你說出來， 然後說話就會謹慎， 不然的話， 隨時說謊話； 本來戒律上，「你不要說謊話」， 隨時就是說謊話。 這個說謊話， 我感覺在社會上好像不算一回事， 但
是佛教徒不應該，要注意！十善，這也是個戒。或者是出家的沙彌戒、沙彌尼戒、還有學法女戒、還有比丘戒、比丘尼戒、還有菩薩戒。我們初開始學習受戒，我們是用現在的虛妄分別心多少地學習、相信了佛法、有點慚愧心，這個虛妄分別裡邊有點慚愧心，信佛、信法、信僧。這個信佛、信法，若是我們不學習經論，你「相信佛法」這句話怎麼講？我看都不容易明白，怎麼叫做信法？怎麼叫做信僧？都不是容易的。多少對於佛、法、僧有一點信心，或者是對於法、僧模糊，只是信佛，有點信心、有點慚愧心，用這樣的心去受戒，受了戒也可能注意地學戒，或者是還沒有學戒，或者是學戒，但是到這個程度的時候，那個清淨心還是不及格的。這樣受的戒法，你內心裡面能守護這個戒，這個戒是什麼？ 還是有漏的，還沒有無漏，不是無漏的戒法。需要你要精勤地修學止觀，調伏內心的虛妄分別，這個都不容易！譬如說我們舉一個例子， 我天天用功修行， 別人說：「你是偽裝的， 不是有誠心用功修行，你別有用心！」然後你心怎麼樣？你心立刻就煩惱了！若是你常常修止觀、修毘缽舍那觀的話，那麼他說這個話的時候，你立刻這毘缽舍那可以現起，你可以有正憶念，觀察這句話是虛妄的、是畢竟空的、無我無我所的，你心就不動了。說現在五個禪七啊，我已經兩個多、快三個七都圓滿了，結果人家說一句話，你心就不安 ── 就表示你那個毘缽舍那完全沒有發生作用！倒不是有意地考驗你，不是有意考驗你，只是就是這麼樣說、有什麼其他的因緣說這麼一句話，你心就動了！那麼你這樣的心情，你所持的戒是無漏戒嗎？是無漏的戒嗎？ 這樣的戒能夠得法身嗎？「從無量功德智慧生。 從戒、 定、 慧、解脫、 解脫知見生」， 能夠嗎？ 能生嗎？所以這個戒，應該是無漏的戒！就是得了聖道。你要學習佛法，有了聞思修的智慧，在止觀裡面調伏自己的內心，忽然間太陽出來了，你心裡面有大智慧了，不動心了。這個時候，你守的戒是無漏戒、你修的定是無漏定，有無漏的、清淨的智慧相應的戒定慧，都是無漏的了。當然也還沒有圓滿，初開始得無生法忍還沒有圓滿，但是可是清淨了，和以前完全不同了。所以這個戒也有「有漏戒」和「無漏戒」的不同。「定」： 初開始修定， 都是有漏定。 因為什麼才能變成無漏定？ 就是要有般若波羅蜜出來才可以，這個定才是無漏定。如果沒有般若波羅蜜，你得了四禪八定完全都是有漏定。我曾經說過，行住坐臥、這一天的生活裡面，自己反省自己的時候：「哎呀！ 我沒有煩惱， 我也沒有生貪心、 也沒有生瞋心， 各式各樣的煩惱都沒有，我心裡很清淨。」當然這也很難得了；但是另外有一個煩惱，所見聞的一切境界，你都不知道是如幻如化的，都認為是真實的，這還是個大煩惱，這個煩惱還在的。這個煩惱還在，那就還是個普通的人，還是個凡夫境
界，這個煩惱不是得四禪八定能斷除去的。你得了四禪八定，照樣還有這種煩惱。要你能夠成就般若波羅蜜的智慧的時候，這個煩惱才開始斷、開始消除的。另外我還要說一句話，就是：我們不修行的人也會做夢，修行的人也照樣會做夢。我們做夢的時候，夢見一個自己感覺到滿意、歡喜，「哎呀！這個夢好，怎麼怎麼的。」心裡歡喜。如果做一個夢自己感覺到不好，唉！心裡面就是又不安了。這是怎麼回事兒？就還就是這個問題，就是般若波羅蜜你沒成就，你這個太陽還沒出來！太陽沒有出來，就是為這個夢所動搖，有的時候歡喜、有時候不歡喜。其實若是你常常修毘缽舍那觀，這時候也用這個觀的時候，做好夢也是這樣子、做不好的夢也是這樣，無差別相，入不二法門！ 應該是這樣說。所以那個定是有漏定，但是它也很重要，你常常修定，就使令你這個分別心力量強了，然後在有強大力量的心裡面作毘缽舍那觀，就能斷煩惱，所以要修定。修奢摩他的原因在這裡，是這麼回事。所以， 定： 有 「有漏定」、 也有 「無漏定」。 智慧： 也有 「有漏」 的智慧、也有「無漏」的智慧。但是無漏的功德，也是從有漏的功德逐漸逐漸進步才成就的。 你不可以 「我直接地就去學習無漏的戒定慧」， 這是辦不到的， 你不可以超越的，一定是從這裡向前進。「解脫」： 譬如說， 若是得到了色界定， 就把欲界的煩惱解脫了， 但是也並不是真實的解脫；你若得到無色界定，就把色界的煩惱也解脫了，也不是真實的解脫。若是學習毘缽舍那的清淨無漏的智慧，你學習般若波羅蜜，觀一切法空如實相的這種智慧，初開始修行，那還是有虛妄分別在裡邊，但是成功了的時候，它是無漏的智慧，無漏的智慧就使令戒和定也都變成無漏的了。這個時候能解脫欲界的煩惱、色界的煩惱、無色界的煩惱，都解脫了，那就叫做解脫。但是這樣的解脫是阿羅漢所成就的，那還不是佛的法身境界，還需要解脫所知障。前面說的欲界的煩惱、色界的煩惱、無色界的煩惱，在我們凡夫這叫做煩惱障；但是阿羅漢解脫了煩惱障，還有所知障還在，那還不能成就佛的法身。「所知障」可以分成兩種加以解釋：第一個，就說阿羅漢這個聖人，他對於佛陀為一切眾生所宣揚的無量無邊的法門，他不完全知道，知道一少分，還有很多是不明白，這也就是所知障。第二，無量無邊的眾生，根性是怎麼情形、要怎麼樣度化，阿羅漢也有所不知，這都是所知障。那麼這是一種。其次，就是對於佛陀所覺悟的第一義諦，阿羅漢還是不及格的，那也是所知障。其次，還有一種什麼呢？阿羅漢所見聞覺知的一切境界，或者看見一切眾生的苦惱的境界，流轉生死的這些虛妄分別的境界，見到佛、菩薩、和一切阿羅漢這個聖道的無量無邊的境界，阿羅漢的心雖然比我們凡夫的心清淨，但是對佛來說，他在這一切法上有微細的取著，有微細的取相的煩惱，還有微細的執著就是了，
這也是所知障。他需要繼續地修空觀、修假觀，觀察這一切法都是畢竟空寂的、都是如幻如化的，在阿羅漢的程度上繼續地修空觀、假觀、乃至中觀，像智者大師說那個空假中三觀，破除去對一切法上的戲論、分別，成功了就成佛了。「解脫」， 應該是說解脫了煩惱障、 解脫了所知障， 這個時候這個法身 （佛身者，即法身也）才成就的，解脫。「解脫知見生」，「解脫知見」 知見是什麼？ 知見就是解脫。 譬如說， 這個人用功修行得了初果了，佛就知道這個人得初果了，他解脫了多少煩惱；這個人得二果了，他解脫了多少煩惱；這個人得三果、得四果了，佛知道他解脫多少煩惱了，就會知道這些事情。知道這個菩薩得無生法忍了，他解脫了多少煩惱，二地、三地、四地、乃至第十地，佛都知道，那就叫解脫知見。利根的聲聞人，利根的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們得初果、得二果、得三果、得四果，自己知道，他自己就知道現在得了初果、得二果、得三果、得四果；鈍根的人還是有一點不大知道，得初果了嗎？ 他不大知道，還有這個問題。所以這個 「解脫知見生」， 就是前面是解脫了一切的煩惱障、 所知障， 還能夠明了現在解脫了多少煩惱， 那叫 「解脫知見生」。「佛身者，即法身也」，這個法身怎麼能成就呢？ 從這個清淨圓滿的戒、定、慧、解脫、解脫知見成就的。你要努力地做這件事，把戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分法身，努力地修學止觀把它圓滿，才能夠成佛的，才能得佛的法身。這幾句話是約自己用功修行說的。
從慈、悲、喜、捨生；就是要有大悲心來教化眾生，有這樣的功德你才能夠成就法身的。當然這個慈悲喜捨是在禪定裡面修的四種三昧，這也通於有漏；但是佛教徒因為有般若波羅蜜，那就變成無漏的了。變成無漏，也有深淺的不同。
諸波羅蜜生；這是六波羅蜜。這六波羅蜜也是通於自己用功修行、也通於教化一切眾生，通於這兩方面的。也是，初開始沒得聖道的時候，我們用慈悲喜捨的這種慈悲心去學習布施、持戒……，學習六波羅蜜，當然這也很難得、也很了不起了，這樣的功德。下面這個 「禪定」，「禪」 就是色界的四禪，「定」 就是無色界的四空定。 這個無色界的四空定、色界的四禪，有可能是在人間的修行人，他按照佛陀所開示的禪定的方法這樣用功修行，就成就了色界四禪、也成就了無色界的四空定。
這樣的人死掉了以後，他生到無色界天的；如果只是成就了色界四禪，沒有成就無色界的四空定，那他死掉的時候他會往生到色界天去，他不能往生到無色界天。當然這都是有漏定，若有般若波羅蜜，就變成無漏的禪定了。「解脫」： 解脫是什麼呢？ 解脫是 「八解脫」， 也名為 「八背捨」。「八解脫」我們沒有解釋過，應該解釋這個名詞。八解脫，是誰學習這個法門呢？要三果聖人以上。若是沒有到這個程度，你還不能修這個法門的。所以我們若說得到了聖人了、證了初果以後他們都做什麼事情？得二果、得三果、得四果以後，他們都做什麼事情？其實也是有事情做的。「八解脫」， 我先說出這個名字： 有色想觀諸色解脫， 這是第一； 第二， 內無色想外觀諸色解脫；第三，是淨解脫身作證；第四、第五、第六、第七、第八是空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫；最後是滅受想定解脫。因為這滅受想定是要到三果聖人他才能夠成就這個定。三果聖人有可能他成就了四禪八定，他以非非想定為基礎，再進一步就能達到滅受想定；但是他還沒有到四果，就是他成就了（其實這就是）九次第定。這是八解脫的名字。
：這個「有色想」是什麼意思呢？ 我先這樣說，前兩個解脫是在三禪 （初禪、 二禪、 三禪） 裡面修，「淨解脫身作證」 是在第四禪裡面修的。這樣說，就是在四禪裡面（初禪、二禪、三禪、四禪）修學前三個解脫，後邊就是無色界四空定、加上滅受想定。成就了滅受想定的人，當然一定是成就了色界四禪、無色界的四空定的。那麼這個時候他怎麼修呢？其實在禪定裡面（在初禪、二禪裡面）他修不淨觀，就是觀察自己的身體是不淨，就是從大腳指這裡開始，就是青瘀、膨脹、爛壞了，白骨露出來了，乃至全身到頭都是這樣子，這樣子去觀察。這樣子觀察，最後就是白骨觀了。他沒有破壞這個白骨，保留這個白骨，所以叫「有色想」。 有色想 「觀諸色解脫」， 就是觀察這個身體是不淨， 也觀察自己、 也觀察他人，一切都是不淨，這樣觀。到最後都是白骨，都是白骨了。白骨的時候，在白骨的眉間這個地方，觀察那個地方放出光明來，放出來青、黃、赤、白、地、水、火、風的光明，就是八色光明。這樣子思惟觀察，在禪定裡面這樣觀察。這是第一個解脫。第二個解脫， 就是 「內無色想外觀諸色解脫」； 內無色想是什麼呢？ 就是他在禪定裡邊觀察自己是不淨，從大拇指一直觀到頭，從頭觀到指都是不淨，最後是白骨了，把白骨也破壞了，觀察它就是變成粉了，變成微細微塵了，就沒有了，他這樣觀察。自己觀察自己這個不淨也沒有了、骨也沒有了，然後觀察
其他的人都是白骨，白骨在眉間放光明，還是這個八色的光明，那麼這就是第二解脫。第三解脫「淨解脫身作證」是什麼意思呢？就是他不觀察這個白骨了，這都沒有了，他就觀察青、黃、赤、白、地、水、火、風的光明。觀察光明這件事，我們沒有修這個觀，也不知道怎麼回事；修觀還不是那麼容易，就是觀察它那光明（青、黃、赤、白）非常地清淨。你觀察它是青、觀察它是黃、觀察它是白， 青、 黃、 赤、 白都是非常美好的光明， 這叫做 「淨解脫」。 但是他也會自己訓練自己，就是觀察這個清淨的光明裡面也有不清淨的，觀察不清淨的裡面也有清淨的，這樣訓練自己；到最後成功的時候，都是清淨的光明，這時候叫做 「淨解脫身作證」。 身作證的時候， 就是有廣大的輕安樂。 這是第三解脫。
定」這四個解脫，觀察它們都是因緣所生法，裡邊也都是苦、空、無常、無我的，不執著，對這個無色界的四空定不執著，就這樣觀察。到了最後「滅受想定」的時候，因為沒有心，心王、心所都不活動了；那個第七識也不執著有我了，因為阿那含這個聖人是修無我觀的，所以第七識也比較清淨， 而前六識心王、 心所都停下來了，「似涅槃法安著身中」， 安置在身裡邊， 就像涅槃的境界一樣； 那麼這是 「滅受想解脫」。 加起來就是八解脫。
事情。修八解脫有什麼事情？能得到廣大的神通，能成就無礙辯才，能成就阿羅漢、得殊勝的功德的。這是解脫。
：三昧就是三三昧 ── 空三昧、無願三昧、無相三昧。
裡邊這個三昧的次第， 先說空三昧， 中間是無願三昧， 後邊是無相三昧。 在《 大智度論》是空三昧、無相三昧、無作三昧；它這個次第和《瑜伽師地論》的次第不同。禪定、解脫、三昧都是指禪定說的，都是在定裡面的境界。「多聞智慧諸波羅蜜生」： 這是指般若波羅蜜， 提到這多聞智慧。 這個智慧從哪裡來的呢？從多聞開始，多多地學習佛法，從這裡開始，從聞思修證悟諸法實相， 這個時候叫做多聞智慧。「諸波羅蜜生」： 布施波羅蜜、 持戒、 忍辱乃至最後都是波羅蜜；布施裡面也有般若波羅蜜，持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定、 解脫、 三昧裡面都有般若波羅蜜， 那就叫做 「諸波羅蜜」。 如果裡面沒有般若波羅蜜，那麼前五度不能名為波羅蜜的。「佛身者， 即法身也」， 這個法身要修學這麼多的功德才能成就的。
從方便生；
這個「方便」是單獨指度化眾生說的， 因為本身成就了這麼多的功德 ── 六波羅蜜的功德， 這時候應該是聖人了。「從方便生」， 我曾經前面講過， 就是他能夠有善巧方便地度化眾生了，度化眾生要有善巧方便才能度化眾生。前面我們講過， 主要就是菩薩有大智慧， 能夠勸導眾生斷惡修善， 那就叫做 「方便」；因為有善巧方便地廣度眾生，因此而成就佛的法身。
從六通生；
：從六種神通才能成就法身的。佛教度化眾生，初開始的時候，不重視這個神通的事情；但是你若發無上菩提心，神通能廣度眾生，是度化眾生的微妙方便， 也是很重要， 所以 「從六通生」。
從三明生；「三明」是什麼呢？天眼明、宿命明、漏盡明。有天眼通、宿命通、漏盡通，那麼有什麼不同呢？「明」有大智慧，明白它是什麼原因會這樣子，明白什麼樣的因緣得什麼樣的果報，什麼樣的果報是由什麼樣的因緣成就的，那就叫做 「明」。 所以佛教徒能夠修學聖道、 得到六種神通； 外道他們不相信佛法，可是也放下了欲，他們在深山裡面用功修行，也會得到五種神通，就是前五通，漏盡通是得不到。六通那個「通」和「明」的不同就是在這裡。佛教徒因為學習佛法了，他就會不同於外道的，會高明過外道的神通，外道他還是有所不知的。我曾經說過，學習了《瑜伽師地論》才知道一件事，外道有很多的邪知邪見，當然是那一個人他心裡面多尋思，就會想出來很多事；但是也有一部分的事情，是已經成就了神通，他成就了四禪八定、他有神通，他想出來種種的事情，當然是也不符合正理，都是邪知邪見。有了神通、有了四禪八定，他們會有一些不同於一般凡夫的邪知邪見，我們從《瑜伽師地論》上的學習知道這件事。但是我們學習了佛法，有的時候還羨慕外道有神通，外道有神通原來是邪知邪見的境界！還有這樣事情。其實我們也是說過，譬如說外道他們主張人要跟狗學、跟雞學、跟牛學習，為什麼要這樣子呢？說這樣子將來能生天。你跟雞學習、跟狗學習，將來能生到天上去。為什麼有這種知見呢？因為他在禪定裡面看見了，看見狗死掉了生到天上去、看見牛死掉了生到天上去，那麼他心裡面就想：為什麼牛死掉了、狗死掉了生到天上去呢？喔！就是狗的行為能生天、牛的行為能生天，所以你若是跟牠學習，也就會生天了。於是乎他教他徒弟就是跟牛學、跟狗學、跟雞學，就是這樣子。原來是這麼回事！ 不然一個人怎麼忽然間不正常，要跟牛學、
跟狗學、跟雞學做什麼呢？就是這麼回事。這是他有這個神通，他的眼睛看見的。但是若是佛教徒得到這種神通，就和外道不同了；牛死了會生天，不是因為牛今生的行為生天，是牠做牛之前曾經做過功德，由那個功德的力量生天的。這樣子，我們就不會跟牛學了、也不會跟狗學了。所以這上面這 「三明」， 這是佛教徒的聖人勝於外道的境界， 不會那麼糊塗的，是這麼回事。
從三十七道品生；「三十七道品」我們曾經簡略地講過，講過三十七道品。這正是佛陀開示我們修學聖道的次第。 而三十七道品在《 瑜伽師地論 》、 或者《 阿毘達磨雜集論 》裡面有詳細的解釋，《 大智度論 》裡面也有詳細的解釋。但是我們今天的佛教徒，能夠學習《瑜伽師地論》的，我看，誰發心學習《瑜伽師地論》？那麼多，要多少時間學完？若一天就畢業，那我可以學習學習。這樣子能學習佛法嗎？誰能夠拿出時間、 拿出精神，「我要好好地學習《 大智度論 》， 學習這樣的佛法」？不願意這麼學習。有的人、學者他會寫文章，把《瑜伽師地論》或者《大智度論》的文，簡要地，不要說那麼多，就是拿出來一點、一點、一點的，把三十七道品寫出來，然後，「好， 我畢業了， 我知道了， 三十七道品是什麼意思， 我知道了！ 」其實，知道什麼？若我看，什麼也不知道！因為你那一點兒，你用它修止觀用不上，那四念處 ── 身受心法怎麼樣用功？ 你不夠、 不好用。「這篇文章是一個大學教授寫的！那多有價值，我非要去學不可！」然後一點用沒有！我說這個話，好像大學教授不高興了，但是我認為事實如此！我們自己感覺我們是聰明人哪？聞一知十？我看不見得。詳詳細細地這麼解釋，都未必能夠掌握到、坐在那裡可以修學止觀的，何況只是說那麼一點兒，你能用得上嗎？
從止觀生；其實三十七道品就是止觀。就是從奢摩他的止、毘缽舍那的觀，這樣子你將來成功了，你才能得到佛陀的法身。我也曾經說過，我們若不努力地修學止觀，老是平平常常的，就是平平常常的境界。平平常常的境界是什麼境界？就是苦惱的境界。如果你沒有什麼成就，也是苦苦惱惱；但是若成就得多了，恐怖心特別多。若是常常地修止觀，你能超越這苦惱的境界，心裡面沒有那麼多的恐怖，心裡面自在。一切殊勝的功德都是從止觀中來！
我們從這些事情可以知道：佛法怎麼樣才能夠興盛？佛教在世間上流行，受到人家的尊重，要怎麼樣才能辦得到呢？有的人到了南傳佛教去，我們出家的一個法師（我是當面聽說的）到了南傳佛教的國家，感覺到南傳佛教一般的人對於出家人非常地尊重；但是我們北傳佛教的出家人就是沒有，沒有受到那樣的尊重。為什麼呢？為什麼會這樣子呢？我們要希圖人家對我們尊重，那怎麼樣才能得到呢？我看，這個心情也不是太好，一定要希求人家尊重我，為什麼要這樣子呢？就算好，就算你有這個想法，要「從止觀生」！你非要修奢摩他和毘缽舍那止觀不可。止觀，調伏了內心的虛妄分別，人家尊重不尊重都無所謂， 但是你本身是高尚的！ 「從止觀生」。
從十力、四無所畏、十八不共法生；「十力、四無所畏、十八不共法」是已經成佛了所成就的功德。所以你若成就了十力、四無所畏、十八不共法，你的法身就成就了。你就成就了圓滿報身、清淨法身都成就了。
從斷一切不善法、集一切善法生；前面說了很多，總而言之，就是斷除一切不善法、能夠集成一切善法，你的法身才能成就。當然「不善法」也有深淺的不同，粗顯的不善法我們自己能認識，微細的不善法我們還不知道的，因為那是修行人乃至到聖人的境界。譬如說所知障，所知障是聖人的煩惱，不是我們所能知道的事情。所以，斷一切不善法，斷一切不善法也是從止觀來的；集一切善法也是從止觀來的，集成一切善法。我們從經論上，由佛陀的開示，有些善法是你要通過身口去做這件事；譬如說，佛殿這裡要清潔，我們用掃把或者用什麼去清潔，這要通過身口來做這件事。但是你內心的虛妄分別，你用掃把是不行的！就是要 「如理作意」， 就是坐在那裡、 或者你經行也可以， 經行或者坐在那裡， 內心裡面要如理作意，才能把虛妄分別消除，才能消除，不然不行。所以「從斷一切不善法、 集一切善法生」。
從真實生；「從真實生」這句話怎麼講呢？什麼叫做真實？那就是第一義諦才是真實，諸法實相，觀一切法空如實相，那才是真實的；其餘都是因緣所生法，都是如幻如化的。「真實生」怎麼講呢？就是你要證悟諸法實相。證悟諸法實相的時候，所證悟的是第一義諦，能證悟的是般若波羅蜜。你若達到這個程度的時候，就是
初得無生法忍；得了無生法忍的時候，繼續地這樣子修止觀，般若繼續地增長，那麼也就有了根本智，也會有後得智，從這裡面再能夠有無量無邊的功德增長，所以叫 「從真實生」。不是說那個第一義諦能生出來什麼，不是這個意思；是觀察這個第一義諦。最初修觀的時候，當然還是自己的妄想，你是觀不到第一義諦的，但是不斷地止觀的進步，最後相應了，就見到第一義諦了；見到第一義諦的時候，就成就了無分別的智慧。從這樣的基礎上，逐漸地就是六波羅蜜、無量功德都成就了，所以 「從真實生」。若是你沒有見到第一義諦，那都不是真實的。譬如說就是我們現在初開始修止觀，你不能以第一義諦作所緣境，不行，這個心沒有那個程度；就得或者是用出入息作所緣境，或者是你自己製造一個所緣境，或者是用光明作所緣境也可以，或者地水火風都可以作所緣境，當然這都是因緣所生法、都是虛妄的。但是你不斷地這樣修止觀，逐漸進步了的時候，你就可以用第一義諦作所緣境。但是那時候還不是，你自己認為是第一義諦了，但是還不是第一義諦。可是你最初的時候，就那個相似的第一義諦你也做不來，你也不能作所緣境的。就是不斷地進步、不斷地進步，慢慢就成功了。初開始修學聖道的時候，一直到煖、頂、忍、世第一以前，都還是虛妄的，等到一剎那見到第一義諦了，就是「真實」 生， 從那麼以後都是聖人了， 那是不可思議境界！ 「從真實生」。
從不放逸生；這句話也很重要，就是要精進，不要懈怠，這樣子才可以。要「斷一切不善法、 集一切善法」， 常努力地這樣做， 那就是不放逸。 這個事情， 有的人生來就是很勤力，有的人生來就是懈怠。但是修學聖道這件事，在沒得聖道之前，有的時候是精進、有的時候也會懈怠，因為我們凡夫這個身體不是那麼好，它的堪能性是有時間性的，是有一個限度的，超過這個限度，它受不了，它就是要休息。我們看古代的歷史， 看 《 三國演義 》， 看這個關雲長、 張飛， 看趙雲、 看馬超、呂布這些人，他的身體就是特別，他那個體能就是比一般人強。他要做一件事的時候不像我們一般人那麼難，假設需要體力的話，他能勝任，我們一般人就不行。體力和心力有關係：我們欲界的人體力強，心力也就強；若是色界天上的人，他們就是心力，心力就是體力，體力就是心力。像我們坐禪的人，若是你超過欲界定到未到地定的時候就有感覺，那個心力就開始強了。到了初禪以上，那完全是心力；說有病，有病他不在乎。我們沒有到那個境界，有病就得要告假，這個體力不行，受不了。若到了未到地定就開始，有病他照樣可
以修止觀；到了色界定就更厲害了，那個時候他就是好得多。體力和心力，欲界的人、色界天上的人不一樣。但是我們欲界地面上的人，大概地說是這樣，也有特別的情形，有的人心力就是強，他身體不是健康，但是心力特別強，也是有這種人。 所以這件事對不放逸有關係。「從不放逸生」。
從如是無量清淨法生如來身。這是結束前面這一段， 前面說這麼多的清淨善法。「佛身者即法身也」， 這個法身就是 「從如是無量清淨法生如來身」， 就是成就佛的法身。 我們前一生也可能有一點好事，動機純善，做了這樣事，對方也得到利益，就是說這天氣熱，你能夠恭恭敬敬地拿一把扇子送給他，你如果這個動機純善的話，將來就能生天；如果心裡面有諂曲性，那不一定，你的動機不純善就不一定了。所以「從如是無量清淨法生如來身」， 就會成就佛的那個不可思議的法身。
諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。這是第三科 「結勸」。維摩居士說到這裡， 又招呼當時來問病的人說，「欲得佛身， 斷一切眾生病者」， 如果你厭惡自己現在這個臭皮囊， 你不高興它， 你想要成就佛的法身， 佛的法身是沒有老病死，永久地沒有生老病死，永久地是安樂自在的。這個時候他有廣大的堪能性能度化一切眾生、解脫老病死苦；佛有這種能力。我們現在聽說了這件事，我們也發這個願──「欲得佛身，欲斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這件事從發無上菩提心開始。 你先發無上菩提心，「是菩薩否？ 」「是菩薩！ 」 這時候你有勇氣回答這句話，「是菩薩！ 」發了無上菩提心，當然是應該從外凡，不是內凡。我們學習這部經初開始的時候，「五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」， 那是內凡； 現在這裡應該說外凡，就是在初開始學習佛法的時候，你就應該發無上菩提心！你建立這個清淨的意願，偉大的意願，要建立這個意願。當然也應該經過一個時期的學習佛法，經過內心的如理作意。你常這樣子學習，從經論上的學習得到一些智慧， 用這個智慧去思惟觀察，「這件事是有意義的， 我應該這樣做！ 」 那麼你在佛前、或者是善知識邊發阿耨多羅三藐三菩提心，應該做這件事。發了無上菩提心的時候， 你不要忘了菩提心， 常常地憶念，「我是發無上菩提心的人， 我不是普普通通的人了；我內心以無上菩提作我行動的一個目標，我不希求世間上的榮華富貴了！」應該有這樣的思想。
如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。這一共是分四科， 這是最後一科 「時眾得益」。「如是」 就是前面這一大段所說的事情。「長者維摩詰為諸問疾者」， 很多人來問候他的病，「如應說法」， 維摩居士如其所應， 就是能契合佛的慈悲心、契合佛說的聖道， 也契合了來問病的人的心機、 眾生的根性，「如應說法」， 來宣說這一段的佛法。「令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這麼多人也都發無上菩提心了。當然維摩居士不是平常人，他那種大威德力能為問病的人說法，他這個法能入到聽眾的心裡面去！問題是在這裡。入到心裡面去了，就是會發生作用。如果是你說了老半天，他沒聽見，那就不可能令無數千人發阿耨多羅三藐三菩提心了。