「是身如聚沫， 不可撮摩； 是身如泡， 不得久立； 是身如焰， 從渴愛生」，這一大段文昨天是講過的，但是我現在還想略略地再說一遍。在奢摩他裡面修觀，多數不知道怎麼觀，這裡正好可以補足這個缺點。「如聚沫， 不可撮摩」： 這個身體在色受想行識這方面來說， 就這個 「色」是如聚沫，不可以撮摩的，撮摩就變成沫、變成聚沫了。我們在奢摩他裡面可以作如是觀，作如是觀的時候，這個人相就不見了！這也能夠有多少作用的。「是身如泡， 不得久立」： 單獨在 「受」 這一方面來作觀的話， 我們內心的感覺 ── 或者是苦的感覺、 或者是樂、 不苦不樂的感覺； 這些感覺， 我們只是執著樂的感覺，苦的感覺我們不歡喜，不歡喜，那也是執著。現在這裡用無常的方法作觀，觀受如泡，它即生即滅，不是長久的。我們若是這樣作觀的時候，也會生長智慧的。「是身如焰， 從渴愛生」：「焰」， 我們昨天解釋過。 陽焰， 遠遠地看就是有水，可是到那旁邊的時候就不見了。是說我們不學習佛法的話，我們就看見有這麼一個身體，有這麼一大塊，或者有兩百磅、或者是一百磅；但是你若用佛法的智慧去觀察它，就不可得了，這個身體就不見了。就像到陽焰的旁邊看，就沒有陽焰了。
，這樣觀，這個身相也是不見了。如果是用自性空觀，當然身體也是不見了，「是故空中無色、 無受想行識」， 這就比較深刻了一點；但是這樣的觀是很重要的。「是身如芭蕉， 中無有堅」， 前面 「是身如焰」 屬於想蘊， 約想來說 （色受想這個想）。「想」 以取相為義； 我們的分別心遇見什麼樣的境界， 這個心就在思惟那件事的相貌，那麼就會思惟出來事情，然後就會說話。想以取相為義，能安立種種的文句、 語言， 這都是想的作用。「是身如焰， 從渴愛生」也是一樣，用佛法的智慧觀察這個想是不可得的，那麼就會增長智慧了。「是身如芭蕉， 中無有堅」： 這約 「行蘊」 來說 （色受想行）。「行」 就是身行、語行、意行，身口意三業有了行動；應該說是有目的的，為了達成這個目的而採取這樣的行動， 那就叫做行。 而這個行 「如芭蕉」， 裡邊沒有真實性， 它也是空無所有的；一分析它，它就沒有真實性了。「是身如幻， 從顛倒起」： 各別地解釋這一句話， 就是 （色受想行識） 按這個「識」來解釋，我們昨天也解釋過。我們的分別心看見這裡有個高山，山上有樹，看見有大海，看見這裡有軍隊，看見這裡有大砲，看見這個城市裡是這樣子的， 各式各樣的， 看見這個境界， 心裡面有所分別的這個了別性是 「識」。這個識能作如是想，作如是受、想、行。為什麼會這樣子呢？「從顛倒起！」
這個「顛倒」就是無明、行，無明行緣識。這個識所以作如是了別，是與無明和行有關係。我們若各別地說，那就比較明白。譬如說諸天，我們看見這是大海、是水；餓鬼看見這個水是火；天上的人看見是琉璃；或者這大菩薩境界，他看見這個是一個清淨莊嚴的世界、無量功德莊嚴的世界， 那麼看見的不一樣。 為什麼不一樣呢？ 「無明緣行， 行緣識」，這無明、行使令他這樣的。無明、行是什麼？就是顛倒！當然我們前一生還算是好，做了一點有功德的事情，和阿修羅不同，和金翅鳥、和那個龍王不同。這金翅鳥、龍王這些大福德的神，他們也是做功德了，但是動機有問題。我們做人，就因為前一生做功德的時候，這個動機還算好，但是不如諸天，但是還算好，應該知足了，所以今生做了人，沒有做龍、也沒做阿修羅，就是那個動機好一點。我們有這樣的業，做了這個業，那個業從哪兒來？從無明來的，無明緣行，行緣識，所以我們今生這個識是這樣子了別，看見是這樣的境界。我們都是人，我們的「無明緣行，行緣識」差不多，但是不是完全一樣。也有些有異能的人，他那個無明緣行高、比我們好一點，就不同一點。我在想，為什麼他們的識 … …，我們都是人，但是他的識和我們不同一點，那個原因在什麼地方呢？我曾經無意地和這些有異能的人談過話，然後我加以分別觀察，我可以做一個分析。就是前生可能他是佛教徒，他是靜坐過。他靜坐，他的境界也可能還是在欲界定，欲界定可能是到了調順、寂靜、最極寂靜，可能是到這一點，可能還沒有到等持的境界。還有一種情形，他不但是欲界定成功了， 他到了未到地定。 他這個佛教徒， 他也可能參過祖師禪 ── 就是「念佛是誰？」等於是用這句話作所緣境，心裡面寂靜住，達到未到地定的境界。但是退了，後來這未到地定退了，退到欲界定，欲界定也是退了很多，就是等持也沒有了，專注一趣也沒有了，最極寂靜也沒有了；就是內住、等住、安住、近住，就是在這裡來來去去的。為什麼這樣解釋呢？因為若不退的話，你若是得了未到地定，最極寂靜、專注一趣那裡，如果來生不會在人間，應該在欲界天，到天上去了；若是你得到未到地定而沒退，死掉了以後，應該是到了欲界頂天，應該達到這個程度。而這些有異能的人，他是在人間，那就知道他不行，他前生的修行在臨死之前退了，退了。這是我的推測，因為若不退，他不會在地面上做人的，應該到欲界天上去了。另外一件事，就是得欲界定的人靜坐的時候，譬如說，白天也應該是一樣，但是在夜間最明顯，一入定的時候，入定的時候，他雖然是天黑、或者隔著多少牆，但是外面的事情能看見。就在定裡邊，他不是用眼睛看、用肉眼看，他是用心眼看的，坐著他就看見外邊有人到什麼什麼地方做什麼事情，都看見了，
這些牆啊什麼都不障礙，無障礙的；這是黑天假設入定會有這個境界。白天入定的時候，他這個欲界定若達到專注一趣乃至到等持這個境界的時候，能看見星辰。就是太陽這麼光，但是他能看見星辰，欲界定會有這個境界，有這些事情。那麼從這些事情就看出來，這個人再來到人間的時候，他也並沒有說一定是修禪定，他就是帶來的、與生俱來的有這種作用，就是他有這個異能，他就能看見一些我們一般人看不見的事情。另外還有一種情形，更是厲害了，就是他得到色界定了這個人。得到色界定了，照理說，一修四念處很容易就得無生法忍。得了色界定的人，那應該是一修四念處就得三果，直接得三果，就超越了初果、二果；但是退了。其實這件事，我讀《成實論》那上說，得了禪定的人，退了定的人很多，是很多的，很多很多。不但是沒得聖道的人、得禪定，他又不用功了，禪定就退了；就是得阿羅漢的人他那個禪定有的時候都會退，都有這個事情。當然現在是說沒得聖道的人，他得了色界定他退了，退到欲界定，退到內住、等住、安住、近住，退到這個程度，退到這個程度的時候就死了，死了以後就來到人間，不能生到色界天、也不能生到欲界天，但是他內心裡面有這種功能。這個種子，你修禪定修到什麼程度，在你內心裡面還有那個熏習的種子，有那個種子的，所以他今生就有異能，和我們一般人不同，就有異能。異能與異能的人也都不一樣，也都是不一樣的。那麼這是本身的識。我們這個識與行有關係，行與無明有關係。得了欲界定也好、未到地定也好、得了色界定也好，都是凡夫境界，但是有差別；但是統而言之，都可以說「無明緣行， 行緣識」。 所以我們都是在地面上生存的人， 但這個識不一樣， 就是無明緣行的關係，無明緣行，行緣識。若是我們學習佛法的時候，常常學習毘缽舍那的話……，我看這些有異能的人，我同一個在中國大陸也有異能的人說話，他認識了很多有異能的人，他們在一起開過會，開過大會就認識。他們有一個相同的心情，就是想要出家！想要到佛教寺院裡出家，但是不容易成功，可是心裡有這種意願。所以這上面說「是身如幻，從顛倒起」，我們單從色受想行識這個「識」；「是身」， 身這個字， 應該包括色受想行識都在內的， 現在我們單從 「識」 來說 「是身如幻， 從顛倒起」。 我們總而言之來說， 不管你得欲界定也好、 得未到地定也好、你得色界定也好、你得無色界定也好，總而言之，你若沒有學習佛法的時候，你心裡面都是無明的境界；心與境界接觸的時候，沒有般若的明和它在一起，就是與無明相應，所以都是顛倒，都是顛倒境界。若是我們現在努力地，不但學習奢摩他、 也學習毘缽舍那的時候，「顛倒起」 這個地方要改變了， 也是有程度的差別。你若能夠修無常觀、修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這個
般若的智慧常常地鍛練的時候，如果你前生是這樣修，今生那又不同，就是不一樣了。 所以 「是身如幻， 從顛倒起」。當然我們說：「我心裡面也沒有貪心，我心裡面也沒有瞋心，也沒有高慢心，也沒有疑惑心， 沒有什麼分別， 只是心裡面見色聞聲這樣子明了而已」， 這樣的境界也還是「從顛倒起」！還是有無明與它相應的。因為你還是不知道這一切法都是如幻如化、 是畢竟空的， 還是不知道， 還執著是真實的， 所以也還是「從顛倒起」。 所以我們若修止觀的時候， 我靜坐的時候有一點相應， 止相應、 觀相應，但是你常常要檢查自己、反省自己的時候，你出定的時候，經行的時候，你眼見色、耳聞聲的時候，你心裡面怎麼反應？要檢查！修行人一個特徵，就是常反省自己。 常反省自己：「我的心遇見境界怎麼反應？ 」 要常檢查自己！ 那慢慢地它就會改變，不是從顛倒起了。所以這個地方也應該注意的。「是身如夢， 為虛妄見」： 這個觀法是非常好的， 應該在毘缽舍那的時候作如是觀。 這個觀法通深通淺。 我們人就是在夢裡邊生活。「夢」 這個字， 如果簡單地來解釋，什麼叫做夢？「執妄為真」叫做夢，這個字就是這個意思。這些境界都是虛妄的、都是不真實的，我們執著是真實的，這就叫做夢。我們做夢，在夢裡邊的時候我們心裡是這樣子，執妄為真；我們睜開眼睛不睡覺的時候，亦復如是， 也還是執妄為真， 所以也是夢。 現在告訴我們：「你要覺悟， 不要做夢了！」那就是要通達這一切法是因緣所生的，都是如幻如化的，如夢中境、如鏡中像、如水中月，有而不真實。不真實的境界就是畢竟空的，那麼你就開始醒夢了。要這樣子，常常這樣思惟觀察。「是身如影， 從業緣現」：「影」， 是因為有光明， 所以就現出個影來。 我們這個身體呢，身體是從業力變現的。因為我們前生作的業還算不錯，所以變出個人的影像出來；如果更好一點，可能變出天的影像；再好一點到阿彌陀佛國去， 那還是 「是身如影， 從業緣現」， 但那個業是更殊勝了。 所以這個影本身是不決定的。「是身如響， 屬諸因緣」： 這些觀法， 作如是觀都非常好， 能使令你得無生法忍！ 能夠 「觀一切法空， 如實相、 不動、 不顛倒、 不退」， 能使令你得大利益的。所以應該把這一段文背下來！背下來，在奢摩他的時候作如是觀。你願意寂靜住一個鐘頭也可以、願意寂靜住八個鐘頭也可以，但是你不可以只是奢摩他， 一定要修毘缽舍那觀。「是身如響， 屬諸因緣」，「是身如影， 從業緣現」，你這樣想的時候，就破除你這個虛妄分別心了，能夠見到第一義諦的。「是身如浮雲， 須臾變滅」： 觀察這個身體像飄浮在虛空裡那個雲似的， 須臾之間就變了，原來那個相貌不見了，又變出另一個相貌出來。這個身體也是這樣子剎那剎那變化的。
「是身如電， 念念不住」： 當然這種微細的生滅， 我們現在的這種道行還覺察不到； 現在這裡是維摩居士對來看病的人作這樣的開示。「是身如響， 屬諸因緣； 是身如浮雲， 須臾變滅； 是身如電， 念念不住」， 這一共是十句， 這十句非常好，可以在靜坐的時候作如是觀。那麼這個地方， 智者大師解釋這個地方， 他的科判就是 「空觀」。 當然這個空觀： 一個是 「析空觀」、 一個是 「體空觀」。 析空觀：「是身如聚沫， 不可撮摩」這就是析空觀，「是身如泡， 不得久立」 這都是析空觀，「是身如芭蕉， 中無有堅」、「是身如浮雲， 須臾變滅」、「是身如電， 念念不住」 這都是析空觀； 其餘的就是體空觀了。那麼空也有深淺，但是可以由淺而入深。「是身無主為如地，是身無我為如火，是身無壽為如風，是身無人為如水；是身不實， 四大為家。 」 這五句是觀察這個身體沒有我， 用譬喻作觀察 ── 地、水、火、風、家，用這五句話譬喻這個身體是無我的。後面 「是身為空， 離我我所」， 這是空， 就是身體裡面沒有我。 這個無常敗壞、剎那生滅的色受想行識裡面，沒有那個常恆住、不敗壞的我，沒有那個我可得；沒有我，也就沒有我所。修無我觀是很好的、也是很重要的一個觀。如果我們只是修空觀，觀一切法空，而還不觀察我是空的，你還不能得聖道的。一定要修我空觀、再修法空觀，我法二空你都這樣修，這樣可以得聖道。若是從《阿含經》來看，佛是非常地注重修無我觀，在《中觀論》龍樹菩薩也有這樣的想法，在《瑜伽師地論》也是有同樣的思想，修無我觀成功了，可以得阿羅漢道！佛在世的比丘，有的比丘先修不淨觀，修不淨觀最後就是修白骨觀，最初修青瘀、膨脹、爛壞、變赤這些不淨觀，到最後就是白骨。這個白骨要多修一個時期，可以觀察自己也是白骨、觀察別人也是白骨，滿屋子都是白骨、滿街都是白骨，然後修無我觀，就得阿羅漢道！ 那麼這是很重要的一個觀法。但是，觀色受想行識裡面沒有我，那麼還有色受想行識；色受想行識都是無常的，用無常破除去我們對色受想行識的執著，就這樣子可以得阿羅漢道。「是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉。」「是身無知，如草木瓦礫」這句話，我看到僧肇大師、這些古德都有解釋這句話，解釋這句話，我心裡面還是不安，心裡有點不安，有一點。這個身體是有知的，有識（有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）在我們身體裡面；這個識以六根為依止處，然後去攀緣色聲香味觸法，十八界是這樣子有六識的。而說「是身無知，如草木瓦礫」是什麼意思呢？我昨天說過，但是時間到了我沒有詳細說， 後來我回去我又去查 《 大智度論 》， 那上面就說到與這一句話有關的一段文。
這個外道 「有我論者」， 執著有我的人， 他也承認我們身體裡面有知， 但是「知」和「我」有什麼關係呢？「我」是總司令，這個「知」要聽我的命令的；在這個色受想行識裡面有一個實體的東西，這個我來指揮這個識、指揮這個心；而這個心（就是這個知，也就是心意識這個識）它去指揮這個身體。這個身體要聽命於心，心聽命於我，我是最高的領導人。那麼心指揮這個身體幹什麼呢？享受五欲樂去，就是這樣子。有我論者的思想就是這樣的次第。《大智度論》上這一段文當然是龍樹菩薩說，龍樹菩薩反對外道這個有我論，就說：說是這個心要聽命於我，我來指揮心做種種活動；若這樣說的話，應該另外再有一個我指揮這個我，應該有兩個我。 現在我們姑且就說第一個我、第二個我。第一個我指揮第二個我，第二個我指揮心，心去指揮這個身，應該是這樣子。如果是這樣的話，應該還再有一個我，這樣是無窮無盡的了，這個事情不合道理。如果說，沒有那麼多的我，只有一個我來指揮這個心；那麼也應該根本沒有我，只是這個心來指揮身就好了嘛，應該是這樣子。這樣子，當然有我論者不同意，一定是要有個我。他說：譬如一個大將軍，大將軍是指揮軍隊的，但是大將軍要聽命於國王，國王是最高的領導人。國王下命令叫這個大將軍怎麼怎麼的，然後大將軍領導軍隊作戰，應該是這樣子；所以不應該只是有一個大將軍就可以的，一定還有一個國王的。所以我們的心去領導、心去指揮這個身體享受五欲樂，前面還應該有個我，是這麼說。但龍樹菩薩就又提出個問題來， 說是這個心 （我們心意識這個心）， 你說是要聽命於我； 若離開了這個心， 就這上 「是身無知， 如草木瓦礫」， 說是離開了心，你這個我有沒有知？離開了心意識，這個我有沒有知？若是說離開了心，這個我就沒有這個知識，就什麼也不懂了；如果這樣的話，它還能夠指揮心發生作用嗎？它是個無知之物，它能下命令嗎？能不能下命令？那就有困難了，就不能下命令了。說是若有知，有知然後才能下命令；那根本不要我，就是心就好了嘛，就是這個心來下命令叫這個身這樣子、這樣子做事就好了嘛。這樣一講，我看這個有我論者沒有話好說了。說是若是有知，如果這個我本身是有知的，那就不需要另外有個心嘛！另外要心幹什麼呢？若是沒有心的時候，這個我就沒有知了，沒有知就像土木瓦石似的，那它也不能下命令了。所以，就是心有知，它去下命令叫眼耳鼻舌身怎麼怎麼的，就是這樣就夠了嘛！何必還另外要個我幹什麼呢？所以就是說到這裡。從這裡看出來， 從這一段文來看，「是身無知， 如草木瓦礫」， 就表示我們這個身體若沒有知的時候，就是如草木瓦礫，哪有我呢？沒有我可得了！就是這樣意思。我看這麼講，心裡面容易接受；只是破這個知，我看……。你們各
位可以再去讀智者大師的、嘉祥大師的、窺基大師的各地方的解釋，看這段文應該怎麼解釋。「是身無知， 如草木瓦礫」， 是無我的， 我是不可得的。「是身無作， 風力所轉」： 若執著有我， 是我來指揮這個身體作種種活動；不是的，這個身它沒有作用，所以它能活動就是那個風，身體裡面有地水火風有個風大，這個風的道路沒有阻塞、沒有障礙，這個風可以動，可以動，所以就看著可以活動了。不是說看它會走路、會說話，就表示是有我，不是這個意思。是心裡面有識，識會動，風道若通的時候，這個身體就會動了；如果說風道不通了，你心裡面有識也不行，手腳都不隨你意了，那就是癱瘓了，就不能動了。所以這都是無我的意思。
是身不淨，穢惡充滿；這是說不淨觀。前面，無常觀、苦觀、空觀、無我觀這四種觀法，你若努力地在奢摩他裡用功，小乘佛法來說，可以得初果須陀洹的，可以得初果。可是成就了初果之後，欲還是在的，他心裡還有欲，初果聖人還是有欲，初果、二果心裡頭也是有欲。有欲，那怎麼辦呢？修不淨觀。所以這個修不淨觀，不要說我們沒得聖道的人要修不淨觀，得了聖道的初果、二果都要修不淨觀的。修不淨觀成功了，就可以得三果。得初果的時候修不淨觀，斷除一部分煩惱，可以得二果；再斷除去一部分煩惱，就得三果了。是這樣子的。但是也有一點例外，在《大毘婆沙論》上有一個故事，實在也是講不淨觀的事情。《 大毘婆沙論 》 上， 這個故事我以前是講過的， 但是有人告訴我：「這故事應該重新講，不要就講一次，可以講第二次、第三次、第四次、第五次！」說是：「你以前講， 我聽過， 可以不必講！ 」 不是， 你還應該再聽， 還有人沒聽過的也應該聽。 我們現在就開始講， 閒話少說。 我現在先告訴你們，《 大毘婆沙論》一共是二百卷，在一百七十九卷最後，這個故事在那裡，一七九，在那最後。這當然是金陵刻經處的版，一七九。佛在世的時候，有一天太陽還沒出來，就是在舍衛國、在祇樹給孤獨園，佛就命令阿難尊者說：「我們今天早一點出去托缽乞食。 」 當然阿難尊者就是隨著佛的意思準備好了，就出去了。祇樹給孤獨園是在城外，就是一直到了舍衛城裡邊去了，一直走到因儒童這個人的家的門口站下了，到他的門口就停下來。因儒童這時候家裡幹什麼呢？就是他要結婚了。要結婚的時候，請來很多出家的婆羅門，請來很多。當然那個廚房可能是很忙，很多人在那裡幫著做事，說話的聲音很多很多。 這時候這些婆羅門和婆羅門就談話：「說是今天因儒童結
婚，是很吉祥的事情，現在這個瞿曇來幹什麼呢？」當然這些外道對佛沒有信心， 對佛的說話都不恭敬， 說佛是不吉祥之物，「這個不祥物來幹什麼？ 」 就是這樣說。當然佛是聽得清清楚楚的， 佛就告訴阿難尊者說：「你到那個婆羅門的大眾裡， 如是如是地說， 對他們宣布。 」 說：「好！ 」 那麼阿難尊者就到婆羅門大眾裡說：「我告訴你們， 釋迦牟尼佛有大智慧、 有大神通， 他說的話非常地靈。 」「說什麼話了呢？ 」「三界大師吉祥中最」： 三界大師 （欲界、 色界、 無色界，
，佛在三界裡面是大導師，三界大師吉祥中最，一切吉祥事情是最吉祥的，吉祥中最。「汝不欲見， 吉事豈成？ 」 你們不高興看見佛， 那吉祥的事情怎麼能成就呢？「今天哪，今天因儒童決定是棄捨了你們這些外道，隨著佛陀出家的！決定是這樣子的。 盡你們的能力能障礙嗎？ 」說這些話。 阿難尊者說完這個話，婆羅門就大笑：「哎呀！ 人家要娶妻了， 怎麼會隨你出家呢？ 這不可能的事情！這個瞿曇就是會說謊話。 」這樣批評。 那麼阿難尊者就是離開大眾就隨佛去了。而這個時候太陽要出來了，太陽出來了，因儒童就上到高樓，大概是樓的最高樓頂上，在那裡拜太陽，向太陽拜。拜太陽的時候，拜，拜，忽然間就看見從太陽來一個人，穿著黑色的鹿皮衣，金繩絡體，用黃金做的繩子戴在身上，拿著金杖 （用金做的杖）， 就從太陽那裡，喔！就來了。 這些婆羅門，「哎呀！ 」就讚歎：「因儒童真是大福德人， 他的誠心感動了梵天王來這兒來給他主持婚禮。哎呀！真是吉祥！瞿曇說的話一定是不靈了。」大家就議論。說、說地，這梵天王就已經到了，因儒童趕快地給預備個座位，梵天王坐在那裡。 因儒童當然是來拜這個梵天王。 然後這個梵天王說話了：「說是你們今天這裡面聲音這麼吵，什麼事情啊？辦什麼事情這樣吵？」因儒童臉就紅了，他說：「我們這是人間的俗事， 今天結婚， 準備舉行婚禮的事情。 」 就這麼回答了。梵天王就說：「舉行婚禮， 你準備多少錢辦這件事呢？ 」因儒童說：「我準備了三百千金。 」 百千是多少？ 三百千金做這件事。那麼這梵天王說：「三百千金這麼多金， 你怎麼分配呢？ 」這因儒童回答說：「我用了一百千金給未婚妻買莊嚴具、 買這些莊飾品， 給她做這個用。」「那麼其餘的兩百千金呢？」「其餘的一百千金，就是給今天請來很多客人，就是準備作飲食用的；另外的一百千金，就送給這些婆羅門，給他們。」回答完了， 梵天王說：「你請大家吃飯， 另外又送給婆羅門這麼多的黃金，這兩件事做得是有道理，你將來能得到可愛的果報。但是你用一百千金給你未
婚妻買莊嚴具這件事，這個意思是什麼意思？是不是用這個錢來買她的意思呢？」因儒童想了一想， 說：「也是， 是的！ 」 也就承認了， 說：「是的！ 」說完了的時候， 佛 （梵天王） 就說：「是的？ 她值那麼多錢嗎？ 你用那麼多錢！譬如說，我舉個例子，你未婚妻那個頭髮如果是能割下來的話，出售，能賣多少錢呢？ 」 這時候因儒童心裡想， 說：「那也不能值多少錢。 」「說是若把你的未婚妻的手指甲剪下來，如果出售，能值多少錢？ 」說：「那也不值多少錢。」「說是你未婚妻她若流眼淚的時候、若流鼻涕的時候，能出售，賣的時候能賣多少錢呢？ 」 說：「那也不值多少錢。 」
地說，不得了！這麼一說，因儒童的善根就發現了。什麼善根發現呢？在迦葉佛的時候，因儒童是出家做過比丘的，他修界分別觀修了十千歲。十千是多少？就是修了一萬年，修了一萬年的界分別觀！修了一萬年界分別觀， 這個界分別觀裡面也是有不淨觀的， 你看《 瑜伽師地論 》五停心那個地方。因為現在這個梵天王一樣一樣這樣問，就把以前界分別觀的善根引發出來了。引發出來是什麼樣子呢？就是沒有欲了！這個男女的欲沒有了，沒有欲心了。沒有欲心的時候，這時候看見梵天王不是梵天王了，佛出來了，佛三十二相、八十種好、放大光明的境界出現了！這個時候，佛就向他講苦集滅道四諦的道理，因儒童得三果阿那含！就是超越了初果、二果，直接得三果阿那含。得了阿那含以後，佛就是拉住因儒童的手就飛到虛空去了。飛到虛空裡面，說了四句話：「雖極莊嚴而行法，靜調息務修梵行；一切世間累皆捨，是名淨志沙門僧。」說了這四句話。這四句話還是解釋解釋好。「雖極莊嚴而行法」：「雖極莊嚴」 這句話或者這麼解釋， 譬如說一個人很富貴，福報很大，是大福德人，很莊嚴，但是這是表面上的事情，你心裡面是幹什麼呢？ 「而行法」， 就是修學聖道， 心裡面還修學聖道。 雖極莊嚴而行法，「靜調息務修梵行」， 靜調息務修梵行， 就是心裡面靜下來， 放下萬緣， 心裡面靜下來，修出入息的觀察，調息，做這件事；觀出息入息，觀入息出息，知息出、 知息入， 靜調息務 「修梵行」， 修這個清淨的聖道， 這樣用功。「一切世間累皆捨」： 當然修數息觀， 這裡面也包括四念處在內的。 我們讀 《 瑜伽師地論 》持息念那一段還是包括四念處的。 最後成功了，「一切世間累皆捨」： 一切世間的這些繫縛人的事情都棄捨了， 棄捨了就得解脫了。 這個時候，「是名淨志沙門僧」。 這就是真實的出家人了。 說完了這四句話， 這個故事就是結束了。
這上面看出來，因儒童是過去生在迦葉佛人壽兩萬歲的時候他出過家，修過那麼久的聖道；這一生在結婚之前，釋迦牟尼佛的教導，就是得了三果阿那含。但是這看出來一件事，就是一定要結婚之前，在結婚之後就不行了，那就不可以，釋迦牟尼佛來，恐怕也不容易了。在其他地方也有些故事也都有這個意思，就是在結婚之前修學聖道成功了。「是身不淨， 穢惡充滿」： 這個身體汙穢不淨， 表面上這一層薄皮包著這個身體，這個身體實在就是一堆骨頭，一節一節的骨頭用一層皮包起來，表面上看也很清淨， 並不汙穢， 但是 「穢惡充滿」， 汙穢的、 不好的東西在裡面充滿，都是不淨物。還有一個故事。就是舍利弗尊者這一天向佛告假，要出去。向佛告假，不一會兒又來一個比丘， 叫黑齒比丘， 就向佛說：「舍利弗尊者剛才輕視我！ 」 說是：「真的嗎？ 」 說：「是的！ 」「好！ 」 那麼佛就叫阿難尊者：「你把舍利弗尊者請回來。 」「黑齒比丘你不要走， 兩方面來對證一下。 」 同時也叫阿難尊者向大眾僧宣布：「今天舍利弗尊者作師子吼！ 」大眾僧都來了，黑齒比丘也在這裡。舍利弗尊者說：「這位修行的人說我輕慢他， 我自己觀察我自己 ── 種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛物。」我這個身體裡面，種種不淨物充滿在身體裡面，裡面都是不淨物，這一層皮還是包不住的，毛孔裡面都發出來臭氣。 種種不淨物， 充滿於身內， 常流出不止， 如漏囊盛物；「我自己觀察我自己是這樣子，我有什麼資格還生高慢心、輕慢別人呢！」有這麼一件事。「是身不淨， 穢惡充滿」， 這也看出來舍利弗尊者也修不淨觀的。 前面這無常觀、苦觀、空觀、無我觀，然後還要修不淨觀，這樣子修，那麼就逐漸逐漸得阿羅漢道了。
是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。這是什麼意思呢？ 「是身不淨， 穢惡充滿」 這是修不淨觀；「是身為虛偽」這句話應該是連結起來念，就是表面上看上去是很淨，並不是汙穢，但是裡面是不淨，這可見表面上的清淨是虛偽的，不是真實的。「雖假以澡浴衣食， 必歸磨滅」： 這是用無常觀 （其實澡浴也有個不淨的意思）來幫助修這個不淨觀。說是我們這個身體你說不淨，我們常常洗澡，天天洗澡，天天來沐浴它，沐浴它也還是不淨，你沒有辦法能洗乾淨的。那麼我們還要有衣食（穿上衣服、還要吃上美好的飲食）來保養它，還是過得去，不錯嘛！ 「必歸磨滅」： 終究有一天要死掉的， 你也保不住使令它長久的。 所以， 也還是不淨，令我們不能滿意的。
是身為災，百一病惱；「是身為災， 百一病惱」， 這是有病， 由病苦來幫助修不淨觀。 這個身體常常有災患、 有病， 使令我們也是不滿意。「百一病惱」： 我們這身體由地水火風四大組成的， 每一大有 「百一病惱」， 最少能有一樣病， 最多能達到一百樣， 所以叫做百一病惱；若四大合起來說，就是四百四病了。我們這個身體「是身為災」， 有什麼災呢？ 就是 「百一病惱」， 有這麼多的病來惱害我們、 惱亂我們，使令我們心裡面不快樂。
是身如丘井，為老所逼；這是說老苦， 修這老苦的觀幫助不淨觀。「如丘井」 這個話，「丘」 是四面都是高、周圍都是高起來、中間低下去這樣的山，丘陵，丘陵中有這樣的情形，就是空曠的地方，那個地方有個井，這個叫丘井。這個地方鳩摩羅什法師有一個解釋，他是說什麼呢？是說一個人必是犯了國法，國王不高興他，要捉他，他就跑。國王用醉象來追他，他就是害怕了，一下子掉到丘井裡面去了。這個丘井的中間，那個井壁上有一根草，他就捉住那個草了就沒掉下去；在井下邊有毒龍，有一條毒龍吐毒向之，周圍還有五條蛇也要咬他；另外有兩個老鼠（一個白鼠、一個黑鼠）咬那個草，他是拽住那個草才沒掉下去，那麼兩個鼠來咬這個草，這是一件事；而這個大象在井上面就是來向著他。而這個境界，上面井的旁邊有一棵樹，樹上面有蜂蜜，有蜂的蜜一滴一滴地滴下來，正好滴到這個人的口裡面去。這個人嘗到蜜了，他就忘掉了他周圍的這個恐怖的境界了，忘掉了。這是個譬喻。若合法的話，這個大象就譬喻無常，這無常一直地追著你，你跑不了的，這無常一直追著你；這個井就譬喻生死的境界；下面的毒龍就譬喻三惡道 ── 地獄、餓鬼、畜生；有五個毒蛇在那井的周圍要咬他，五個毒蛇是什麼呢？就是我們的色受想行識五蘊；那根草譬喻什麼呢？ 譬喻我們的命根。命根是什麼呢？就是我們這個身體，簡單地說，就是精神性的受想行識、還有生理組成的眼耳鼻舌身這生理的組織，生理的組織和精神性的受想行識合在一起而不分離的那個力量，如果分離就死掉了，那個不分離的力量就叫做命根。那根草就譬喻命根。黑白兩個老鼠是譬喻什麼呢？就是白天和黑天，白月、黑月就是這麼過，黑天、白天就是這麼過，就是來減少我們的命根；像那老鼠來吃那個草，就表示這個命根一天一天、壽命一天一天地減少了；若是減少下去，為毒龍所殺，
那就是墮落三惡道去了。那麼這表示這種很危急、很危險、很恐怖的境界，我們凡夫就是生活在這樣的境界裡面；但是我們心裡面不感覺恐怖，我們就貪著那個五欲樂，樹上那個蜂蜜，一滴一滴的蜜，就是愛著這五欲樂，就忘掉了無常、忘掉了三惡道、忘掉了白黑兩個鼠咬那根草，我們的命根「是日已過，命亦隨減」就是這樣子，是這麼一個境界。這上面 「是身如丘井」， 就是我們這個人在生死裡邊， 也就是在色受想行識裡邊，我們這個身體，說這個人在丘井上，這是危急的境界，在那困難之中，困在那裡頭。明白點說不是井，就是在色受想行識裡面、困在這裡面，受了很多苦， 那叫做 「如丘井」。 這上面說 「為老所逼」， 這個地方的意思有點轉變，就是這個人在井裡邊所處的那個危急、危險、恐怖的境界，就像我們人在色受想行識裡邊 「為老所逼」， 這個衰老漸漸地就來了， 老來苦惱你， 就是這麼一個意思。那麼我們也應該作如是觀。
是身無定，為要當死。我們這個身體的存在，我們是沒有把握的、是不決定的。剛才說那個譬喻那個草，為黑白兩個老鼠來咬，這壽命一天一天地減少，到時候非死不可的；你到虛空裡面去、你到大地裡面去、到須彌山裡邊去、到大海裡面去，到什麼地方也跑不了，非要死不可的，你不能避免這個死的。所以「是身無定，為要當死」， 也是應該作如是觀。 這句話是死苦， 用死苦來幫助這個不淨觀。
是身如毒蛇、如怨賊、如空聚， 陰、界、諸入所共合成。我們這個身體的四大 （地水火風）「如毒蛇」， 就像那個毒蛇似的。 這個毒蛇，有毒的蛇牠若咬你就不得了！那麼我們身體的地水火風四大，也就是毒蛇那樣子，它們互相衝突，地是重性，風是輕的，有輕重的不同；水是涼的，火是熱的，它互相衝突。互相衝突就容易有病，地水火風不合了，有增有損，火多了也不可以，地多了也不可以，一定要平衡，如果不平衡就有病了。一大有病，就是一百一病，四大四百四病。所以就像那個毒蛇咬你，就受不了。「如怨賊」： 有怨的賊。 這個賊， 什麼叫做賊呢？ 就是來盜取你的財物， 有可能會傷害你的生命的，這就是叫做賊。而我們的色受想行識裡面有很多的煩惱，有很多的煩惱賊，貪、瞋、癡、慢、疑、各式各樣的煩惱；煩惱一動起來就造了很多的罪業， 就障礙我們用功修學聖道， 所以 「如怨賊」。
，和你有怨恨、有仇恨的人，但是來欺騙我們，是我們的好朋友，表面上是我們的好朋友，有了機會他就要殺害我們，我們的色受想行識就是這樣子。感覺到我們有如意的時候，這個身體沒有什麼事情， 什麼都是如意的； 但是一點不如意可也是不得了， 這就是「五取蘊苦」的意思。就是那裡邊有很多很多的問題，那個三惡道的罪業乃至到在人間受苦的罪業，這些動力完全在色受想行識裡面隱藏著，它若一發作了的話，我們就苦了，所以如怨賊。「如空聚」： 空聚就是空的聚落， 這個村莊裡面沒有人， 只是有那麼多的房子在那裡。這就譬喻什麼呢？譬喻我們的眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是空的聚落。空的聚落有什麼問題呢？ 就是很多的盜賊就在那裡藏著，在那個地方。我們的眼耳鼻舌身意六根，遇見了色聲香味觸法的時候，貪瞋癡的賊就出來了，所以如空聚。貪瞋癡的賊出來的時候，我們就有喪身失命的問題了。「陰、 界、 諸入所共合成」： 我們這個身體裡邊就是五蘊 （色受想行識） 組合起來成的生命體。這個「界」就是十八界。色聲香味觸法，這是六種外境；眼耳鼻舌身意是六根；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這是六識；六識、六根、 六境和合起來就是十八界。「諸入」， 就是眼耳鼻舌身意六根 （內六入），和外六入，色聲香味觸法是外六入。六根，我們所有的這些分別的資料、所有的消息，都從六根裡面得來的；六根到六塵上去虛妄分別，就得到很多消息，所以叫做 「諸入」。在 《 顯揚聖教論 》 上說，「諸入」 就是執著有我的人， 這個 「我」 依止於六根，在色聲香味觸法外六境上活動，那麼這就是有我論的說法；實在這也就是執著這個「識」是「我」的意思。「所共合成」： 我們這個生命體就是這麼多的事情組合起來成為身體的， 這裡邊有很多很多的問題，就是無量劫來自己栽培的。就是自己的貪瞋癡在活動，造成了很多的罪業；有的罪業已經給你果報了，還有很多的罪業沒有給你果報，而現在還不能停下來，繼續造業，繼續地、將來感果報的這些力量都在這裡面合成。「陰、 界、 諸入所共合成」， 這裡邊都是苦、 空、 無常、 無我的事情， 都不是個好東西！ 我們應該作如是觀，「是身如毒蛇、 如怨賊、 如空聚」， 應該作如是觀，使令我們內心清淨。這是第二科 「正說觀門」， 這一科講完了。
諸仁者！此可患厭，當樂佛身。
這是第三科 「勸求佛身」。 維摩居士勸我們應該發心希求佛的法身， 這是最安樂的地方。 這一大科裡面分三科， 第一科是 「標章」。「諸仁者！ 此可患厭， 當樂佛身」： 維摩居士對來看他病的人稱之為仁者，各位仁者。「此可患厭， 當樂佛身」： 說我們現在 「陰、 界、 諸入所共合成」 的這個身體太不理想了， 我們應該認為它是個大患， 要生厭離心；「當樂佛身」： 應該發心愛樂成就佛的身體，應該這樣做。我們的身體的不理想，我們一般人、不是佛教徒的人也應該會知道多少，但是知道得不深刻，還是愛樂這個身體，繼續地放逸，是這樣子。另外有一種人，就是佛教徒，對這個身體厭離，就是厭惡這個身體、而想要得涅槃，並不希望得佛身。只有大乘佛教徒相信佛法的人，厭離了這個身體，希望能夠成就佛的身體。成就佛的身體幹什麼呢？能廣度眾生，目的是在這裡。二乘（就是小乘佛教徒）他們也是厭離這個身體，所以修四念處希望得涅槃；得涅槃就是為自己得解脫，解脫這個生死的苦惱，當然這一部分的佛法也是佛說的。那麼大乘佛教徒因為聽聞了大乘佛法，佛的意思：一切眾生在生死裡流轉很苦，我們應該發大悲心救護他們，不要入無餘涅槃，要發大悲心。發大悲心，也是應該經過一個時期的修行，栽培出來這個大悲心；經過一番的修行，栽培這個大悲心，那麼那個大悲心才比較有力量，才堅固，真實有慈悲心。如果我們沒有經過一番的栽培，那個大悲心它不強，它不是很強的。是怎麼樣呢？就是你要多靜坐，在靜坐裡面觀生死是苦，眾生在生死流轉很苦，我要發大悲心廣度眾生，這樣修觀。這裡邊當然也可以觀察「一切男子是我父，一切女人是我母， 我生生無不從之受生」── 報父母恩而發無上菩提心， 可以在奢摩他裡作如是觀；這是思惟父母恩發菩提心。思惟三惡道苦發無上菩提心：眾生不知道好壞，常做惡事，隨便地可以開槍，那麼做了很多的罪事、罪過，將來要下三惡道很苦啊！我要發菩提心，弘揚佛法，救度這些人，不要做惡事，這是一。其次，也可以思惟佛法是無上的甘露、苦海的舟航、長夜的明燈，它能夠開發一切眾生的大智慧，能夠真實地利益眾生，我應該發心做這件事。在禪定裡面、在奢摩他裡面這樣思惟，你思惟了一個時期，你的大悲心就堅固了一點，遇見什麼問題的時候，你的大悲心不退，你能用菩薩的心腸面對這個問題。若是我們不作如是觀，不經過靜坐止觀的栽培，有一點不如意的事情出現的時候，你的大悲心不出來，而出來什麼？ 出來凡夫的我我所的心情，「你
怎麼可以傷害我？ 」 就是這樣，「我」 就出來了，「我」 出來， 這菩提心沒有了。若是有一點菩提心， 過後也可能後悔，「哎呀！ 我怎麼這樣子？ 」所以照理說，應該每天早晨一開始拜佛三拜，就發無上菩提心，然後靜坐的時候思惟菩提心的勝義，常常這樣修止修觀，這菩提心慢慢會增長。慢慢增長的時候，你的慈悲心強了，遇見這些苦惱的事情的時候，誰若傷害你的事情，或者是是是非非、煩煩惱惱的事情出現的時候，你用大悲心、裡面也有智慧處理這些問題，你的菩薩的身分沒有失掉，還沒有失掉，你本身能容易調伏煩惱，容易調伏自己的煩惱，容易調伏。你用止觀栽培的大悲心調伏自己的煩惱，原來的這些貪瞋癡、 這些自私自利的心就輕微， 這也是和你修止觀 ── 觀一切法空、無我無我所 ── 能調伏煩惱，也有相同的作用；但是只是保持住你的大悲心，也還是要修苦、空、無常、無我的毘缽舍那觀的。天台智者大師解釋《 金剛般若波羅蜜經 》的時候，他說出一句話來：
剛般若波羅蜜經》是為誰講的？」智者大師提出這個問題。就是只是發了菩提心， 發那個菩提心， 那個菩提心裡面沒有般若的智慧； 只是說：「我從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為迴向（證得）阿耨多羅三藐三菩提故，我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩！」這裡面沒有般若波羅蜜的智慧！沒有。沒有般若波羅蜜的智慧，你的大悲心靠不住！一有利害關係出來的時候，你的大悲心沒有影了！不行。就是我我所又出來了，因為沒有般若的智慧， 這我我所會出來。 所以為這種人說 《 金剛般若波羅蜜經 》。 這個時候， 你原來發的無上菩提心有般若的力量加上去，就不退轉於無上菩提！遇見什麼境界，難忍能忍、難行能行，沒有般若的時候不行。而龍樹菩薩在《大智度論》上也是說，菩薩要自己好好用功修行，菩提心固然是要發，但是你自己要修四念處，要斷除去愛煩惱和見煩惱，那和《維摩詰所說經 》 的思想也是契合的， 不然的話你就是 「愛見大悲」 ！ 有的人，「我就不願意和他說佛法，他沒有給我紅封，我不給他說法！」就是還是用愛、用愛見去弘揚佛法，這樣不行，不行的。這個菩薩他的聖道不堅固，隨時會失掉的。所以， 應該發無上菩提心之後， 也要學習般若波羅蜜。《 維摩詰所說經 》 和《 金剛經 》的道理是一樣，也是重視般若的！ 到後面那個〈 弟子品 〉
〈文殊師利問疾品〉也都是說般若波羅蜜。這樣子我們的菩提心堅固了，我們一方面菩提心不失掉，一方面還能修學聖道，而不會退失無上菩提心、取涅槃，「我得阿羅漢好了，眾生難度，不關我事，你流轉生死受苦是你的事，我要入涅槃了！ 」 菩薩不會這樣子。 所以說 「此可患厭， 當樂佛身」， 這裡現在有阿羅漢在這裡在座聽法了，這也就是維摩居士對來問病的大眾，勸他們發無上菩提
心、希求無上菩提，佛把這件事對大眾再發表，也等於是來開示阿羅漢不要入無餘涅槃、要發無上菩提心了，是這樣意思。