雖為白衣，奉持沙門清淨律行；「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；」這一大段文是讚歎維摩居士益物之事，利益眾生的事情。昨天講的「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智」這一段，是讚歎維摩居士的 「意密」， 他沒有講話， 他內心裡面有這麼多的功德， 就是任運地能攝化眾生。 這下面這一段是 「身密」， 就是表現出來他的身分了， 也同樣有利益眾生的威力。身密這裡邊有九句， 第一句是 「雖為白衣， 奉持沙門清淨律行」。 維摩居士他沒有出家，他還是在家居士的身分，在家佛教徒的身分，他是白衣。出家人不能穿白衣。 他雖然是在家的身分，「奉持沙門清淨律行」： 他能遵守出家人的律行。出家人的戒法，他同樣也能夠遵守，當然這不是凡夫能做得到的。他是聖人，他的內心裡面沒有煩惱。犯戒的事情，是因為有煩惱才犯戒的。他沒有煩惱，他有清淨的智慧與第一義諦相應，自然是能遵守出家的律，這個律儀他也一樣是清淨的。雖然表面上看是在家居士，但實在他是有更高的境界，還是遵守出家人的律儀的。這是他的一種功德。
雖處居家，不著三界；雖然他住在家裡面，他沒有到寺院裡面做比丘，看上去他好像有很多的煩惱，事實上他是不著三界的 ── 也不執著欲界、也不執著色界、也不執著無色界。「欲界」： 就是這個世界上的眾生都是有欲的， 不管是地獄、 是餓鬼、 是畜生、 是人、 是天（欲界天）， 都是有欲的， 都是貪著色聲香味觸。 但是福報有大、有小，智慧也有大、有小，但是相同的情形就都是有欲，所以這個世界叫做欲界。「色界」： 色界的眾生沒有欲了， 他們有高深的禪定， 所以沒有欲界的欲；但是他還是有這個身體的存在，所以叫做色界。「無色界」： 就是這個眾生他不高興有這個色身的存在， 他在第四禪裡邊修空無邊處定，破除去地水火風組成的這個身體。這樣子，當然有兩種情形。一個就是在人間，在人間成功了色界四禪，有了色界四禪之後，他修無色界的空無邊處定，他在定裡面這麼修的話，訶斥這個身體的存在，訶斥等於是觀了；他也有色界第四禪的定，他是在定裡面這麼修，成功了的時候，他在定的時候就不感覺有這個身體了，就破除去了。但是出定的時候，身體還是存在。因為
我們這個生命體裡邊主要的一個力量就是阿賴耶識，阿賴耶識是非常負責任的，你過去造了什麼業，由那個業去感果報，阿賴耶識為你負責，就是感了這個果，就保持住，不會變化的。但是業力結束了以後，再什麼業力發生作用，就是另一回事了。他若是得到色界定，在色界四禪裡面修無色界定成功了，死掉了的時候，他就超越色界，生到無色界天去。那麼繼續修，識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這四種人都是生無色界天去。他們只有受想行識的作用、沒有色，所以叫無色界天。我們欲界的人就是愛著這個欲；色界天、無色界天的人也愛著他的三昧、愛著他的禪定，愛著禪定這就是個煩惱，同時他還有我我所，所以他還是個生死凡夫， 都是有執著的。 現在， 維摩居士 「雖處居家， 不著三界」， 他心裡面對欲界的欲都不著，對於色界、無色界天的定他也不執著；他能超越了欲，也能超越色、無色界的定。你有定，就能超越這個欲；那用什麼能超越色、無色界的定呢？就是要般若了！要般若的智慧。般若的智慧成功了，他死掉了以後，他不會生到色界天、也不生到無色界天，那就是到佛世界去了。維摩居士他成就了廣大的、 無漏的戒定慧， 所以 「雖處居家， 不著三界」。 從這裡也看出來， 那他為什麼來到欲界來呢？他現在是在欲界嘛，那就是他的大悲心，方便示現的這個生命。
示有妻子，常修梵行；「示」這個字，是出現，表現出來的。表現於外的相貌，他也有妻、也有子；但是他實際上的情形，他是修梵行的。他不和凡夫一樣，他的妻子實在是他的化現、神通化現的境界，化現這麼一個妻、一個兒，不是真實的，不像凡夫這樣子。因為是這樣子，他還是非常清淨莊嚴的，是沒有愛欲的事情。
現有眷屬，常樂遠離；他表現出來的，不只是有妻子、兒女，他還有其他很多的眷屬，他也有這些眷屬。「眷屬」 這兩個字怎麼講呢？ 「眷」 是愛的意思，「屬」 是隨順的意思；相愛的人一定是互相隨順，所以叫做眷屬。他現出來有很多的眷屬，但是他心情是沒有愛著的，就和沒有眷屬一樣。你就按我們初發心學習佛法的時候、修止觀的時候，觀察色受想行識無我無我所、都是畢竟空，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是看見釋迦牟尼佛了，也都是如幻如化、是畢竟空的，心無所著，沒有著。我們初開始用功修行，也就是這樣修行。 修行成功了， 自然也都是 「不著三界」、 也是 「常修梵行」、 也是 「常樂遠離」的，就是無有少法可得，這種境界當然沒有這些染汙的境界。
我們初接觸佛法的時候，如果你在這個地方如果是特別注意的話，你還能信佛嗎？你還能相信佛法嗎？這幾句話的意思，聖人是沒有人情的了！沒有人情的。沒有這回事，沒有人情。那麼我們初開始接觸佛法，如果在這個地方若是有點敏感的話， 你還能信佛嗎？ 不過， 當然我們念觀世音菩薩的時候，「南無大慈大悲觀世音菩薩」── 有慈悲；
，我們也可以用我們凡夫的心理來解釋，那也可以名之為 「愛」， 慈悲就是愛， 也可以這麼解釋。 但是， 和我們凡夫的愛是同的嗎？也是不相同，那就是清淨的愛。裡邊有智慧的愛，不是沒有智慧的愛，不是那個不清淨的愛；有智慧的愛，那叫做慈悲。那麼這樣呢，就平衡過來了，他不是以愛來決定這件事應該怎麼做，是用與智慧相應的慈悲來決定這件事，應該這樣做、不應該這樣做，是這樣子的。所以還是應該信佛！
雖服寶飾，而以相好嚴身；維摩居士雖然他也有寶，他的衣服、他的住處，也不是那麼樣地鄙陋，也是很莊嚴的，但是他並不重視這件事，實在內心裡面是以相好嚴身的。就是過去生他無量的功德所得的相好果報來莊嚴他的身體，而不是另外用寶飾來莊嚴，他不重視這件事的。
雖復飲食，而以禪悅為味；欲界的人都是有飲食的，人間的人有飲食，欲界天上的人他也要吃飯。但是天上的人他吃的飲食應該都是營養、沒有渣滓，所以他不排泄，不需要有廁所的這些設備。我們人間的人、三惡道的眾生都不行了，那就不能和諸天比；可是都是要有飲食。色界天上的人、無色界天上的人，他們沒有這個飲食了，所以色界天、無色界天的人不睡眠，他們不需要睡覺。但是他們就是有出定、入定的這件事。「而以禪悅為味」。這個飲食，經論上告訴我們，我們人間的人有四種飲食。第一個是 「段食」： 就是我們現在所用的飲食， 都是一段落一段落的。第二種飲食是 「觸食」： 觸食前面還應該加上兩個字，「悅意觸食」， 就是歡喜心的接觸。譬如說我看見一個大蓮花，心情歡喜，這就是飲食了；別人說幾句真誠的、滿意的話，心情也感覺到滿意，那也叫做飲食，就是有悅意的接觸。如果我們說話像刀似地傷害他一下，這裡面沒有飲食的意思了。所以我們說話，尤其是用功修行的人，自然不要說這一些話，要悅意觸食。第三個叫 「意思食」（眼耳鼻舌身意的意， 思惟的思， 意思食）： 意思食還是有點事情的，是什麼呢？ 就是這件事並沒有成功，正在計劃中，心裡面有希望。這件事雖然還沒有開始行動，但是認為這件事有希望能成功，這也有飲食的意
思，也對於自己生命體的延續有幫助的力量，這個意思食。那麼這可見，若是完全絕望了，那這個飲食沒有了，那麼這個人還能不能生存，就是有問題了。第四個是「識食」： 就是阿賴耶識。 這阿賴耶識存在的時候， 它和地水火風、和眼耳鼻舌身在一起，或者說眼耳鼻舌身意；
，就是這一句話了。「識緣名色」第一個「識」就是阿賴耶識；那個「名色」裡邊那個「名」就是受想行識，「色」 就是地水火風。 第一個識， 識緣名色那個第一個識， 是阿賴耶識。這個意思是什麼呢？ 有阿賴耶識的存在，名色就可以存在；如果阿賴耶識走了，這個人就死掉了，就不行了。阿賴耶識在的時候，這個人就是活人。譬如說我們睡覺的時候、沒有做夢，沒有做夢的時候，第六意識也是休息了。那麼這個時候這個人不是死人，就是因為有阿賴耶識的存在，所以這個生命體還是個活潑的，而不是個屍體。這個識（阿賴耶識）也對於我們生命的存在有很大的支持的力量的。我們北傳佛教的學者到了南傳佛教回來了，就說「北傳佛教的阿賴耶識不對，沒有這回事情！」其實是不對，你這麼說是不對的。南傳佛教（就是現在的上座部， 南傳佛教是屬於上座部， 小乘佛教的上座部） 他們這個論裡邊，《 攝阿毘達磨義論 》 上面就提到 「九心輪」， 九心輪的一開始叫做 「有分識」， 它解釋那個有分識的情況，那就是和阿賴耶識一樣了。所以，北傳說有阿賴耶識，南傳佛教徒也應該承認的，應該承認這一點。段食、觸食、思食、識食，這個生命的存在，要靠這四種因緣才能存在的。這個 「食」， 就是能滋養這個生命存在， 有這個作用的， 叫做食； 我們凡夫都是這樣子。 但是我們若是發了菩提心 ── 發聲聞菩提心、 緣覺的菩提心、 發無上菩提心，雖然也是凡夫，但是他的意願可不同了；不同的時候，他也是有段食、觸食、思食、識食，但是另外又增加一種食，就是：法食、禪食、念食、願食、解脫食，有這五種。第一個是 「法食」： 譬如說， 我們學習佛法， 學習佛法的時候， 佛法對於我們的無上菩提心、出離心有滋養的力量。你最初學習了多少佛法，你有了信心，感覺到好，「我願意這樣學習！ 」 那你有這樣的意願以後， 你要常常學習佛法，才能夠維持你這個意願不中斷、而且還逐漸增長；你若完全不學習佛法，你原來那一點意願逐漸逐漸就會消失的，所以也要有食來滋養它。第二個食就是 「禪食」： 就是你要多多地靜坐， 學習奢摩他、 毘缽舍那， 這樣子也使令你出世間的這個願繼續地增長，也有這個作用。我們若是只是從文字上的佛法去學習，我們不肯去多靜坐，雖然有可能使令你出世間的意願能維持下去，但是老是平平常常的；老是平平常常，就是和沒有信佛的時候一樣，隨時貪瞋癡會活動。 說是這件事不對：「哎呀！ 人家一個在家居士相信了佛法以
後，逐漸地用功修行、多靜坐，人家的修養很高；我已經出家了，我的修養怎麼樣？能趕上那個在家居士嗎？」照理說是應該有這樣的反省。那麼你用什麼來平衡這件事呢？就是非要靜坐不可，你多修奢摩他、多修毘缽舍那，你的品德逐漸逐漸就增長，原來這個凡夫的習氣逐漸就消失了。如果你不這樣子，你若是不反省， 也可能沒有什麼事兒， 若反省的時候就會慚愧：「哎呀！ 我有什麼功德呢？」所以這個禪食還是很重要。第三個是 「念食」： 說我現在沒有靜坐， 但是心裡面怎麼樣才能使令它清淨呢？你要念佛、念法、念僧，常常要念。當然我們漢文佛教流行念佛名號，弘揚淨土法門的人也讚歎念佛名號不可思議，功德很大的 ── 當然也可以，也是可以。 但是我們看看經論上， 我們只是讀 《 阿彌陀經 》， 讀 《 佛說阿彌陀經 》 的時候告訴我們， 念阿彌陀佛名號：「若善男子、 善女人聞說阿彌陀佛， 持執名號」，告訴我們念佛名號。 但是你若讀《 觀無量壽佛經 》， 你若讀大本的《 阿彌陀經 》，看它怎麼說的？ 它就不全是這樣了。 我們若讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀 《 十住毘婆沙論 》、 你若讀 《 十地經論 》、 你若讀讀 《 佛遺教經 》， 看它怎麼說？ 除了念佛名號之外，還有一個念佛方法 ── 就是「念佛的功德」。什麼叫做如來、應供、正遍知、 明行足、 善逝、 世間解、 無上士調御丈夫、 天人師、 佛、 世尊 ── 你就從這些佛的名號來念佛的功德；這還是念佛，這也是念佛。而經論裡邊說念佛，多數是指這樣念佛。另外，就是「念諸法如」就是念佛，也是應該這樣念。這樣念的時候，是比念阿彌陀佛、念釋迦牟尼佛的名號功德殊勝！是不同的。念阿彌陀佛名號是不可思議，這樣念佛是更不可思議！不可思議的。所以這樣念的時候， 常常 「念佛」。「念法」， 當然 「念諸法如」 那就是念法了。 或是念這個， 你把 《 金剛經 》背下來，心裡面照這經文念它一遍；當然《金剛經》本身也是，受持讀誦功德不可思議，但是他的目的是說，念經的文句、同時也要念文句裡邊的義，這樣子功德才殊勝的！ 只是念文句，還是差一點的。那麼這就是念法了。古代的人，那些人就是了不起，古代的高僧！ 他就能做一些不容易做到的事情，難行能行，我把《華嚴經》能背下來，哎呀！能發這個心都不容易！我把《法華經》背下來、我把《摩訶般若波羅蜜經》背下來，這都是很難得了！當然這裡面都是：你要念文、也要念義，念義、也要念文。因為這個義沒有獨立之能，你若沒有文句，義沒有辦法表達，所以一定也要有文。但是你只念文而不念義，就是浮淺了，就是淺薄的境界。所以這個念也是很重要。這個「願」食：要發願，常常要發願。我昨天、是前天說：天天應該發無上菩提心，天天發願。天天發願有什麼好處呢？「願尊證知我是菩薩！」你就常知道，「哎呀！ 我是菩薩啊， 我現在心裡面嫉妒障礙， 還是菩薩嗎？ 」 自然會有
這個敏感，那麼立刻地要調整自己，不要嫉妒障礙。別的人為大眾僧服務，我應該讚歎，不要嫉妒障礙；別的人才華高，在佛法裡面有成就，我生歡喜心，歡喜讚歎，不要嫉妒障礙。「但是，我這個無量劫來的習氣，明知道不對，還是要嫉妒障礙，那怎麼辦呢？」你要多靜坐，多靜坐，修我空觀、修法空觀，還有什麼好障礙呢？誰在障礙？沒有啊！自己也是，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識都是畢竟空寂的，這一念虛妄分別心也是畢竟空寂的，過去心不可得、未來心不可得，現在心不可得，誰嫉妒障礙呢？所以這個禪是非常重要！常常地修、常常修，哦！到一天，不嫉妒障礙了！不嫉妒障礙的時候，心情快樂。這個是 「願食」， 要發願， 發這個出離心。 我們中國是讚歎修學大乘佛法，對於小乘佛法有一點忽略，當然你願意修學大乘佛法非常好、非常殊勝；可是若有人發心修學小乘的戒定慧，也是了不起，那也是聖道，也能得阿羅漢。所以他若是發了出離心，發了聲聞的菩提心、緣覺的菩提心，也是很殊勝的，那也不是凡夫境界了。發無上菩提心，我們是注重發無上菩提心的，你常常發願，雖然只是願，但是也能幫助我們調伏煩惱、令心清淨，也會有這個作用，所以也是食。最後是 「解脫食」： 解脫食就是成功了， 你這個法食、 禪食、 念食、 願食，最後成功了，你得到初果須陀洹、初得無生法忍的時候，就有一部分的解脫了。那是聖人的境界，那就是更殊勝了。我們在佛法裡面，就是在段食、觸食、思食、 識食之外， 我們還有佛法中的食 ── 法食， 佛法的食； 我們常常有這個食，使令我們戒定慧不斷地增長；不斷地增長，我們就有得成聖道的希望，是這樣意思。維摩居士 「雖復飲食， 而以禪悅為味」： 維摩居士他示現來到人間， 他也是一定要有父親、母親，所以這個身體他也要這樣維持，也要用飲食來維持它。但是他本身的聖德是以禪悅為味的，那就是入了真如三昧、入不思議解脫三昧、入王三昧裡邊了，那是更高的境界了！
若至博奕戲處，輒以度人；維摩居士他是個在家居士，他在家裡生活，也會到社會上來，他到過什麼地方去？ 到 「博奕戲處」。「博」， 就是古代的時候， 其實現在也是有， 就是各種的遊戲； 博， 我看那個賭博也都在內的。「奕」， 就是下這個棋， 圍棋、 象棋這些事情。維摩居士也到這個地方來。到這個地方來，對這個事情他沒有執著心的，但是到那兒是幹什麼呢？ 「輒以度人」： 隨時有因緣， 就宣揚佛法、 度化這些放
逸的人：「寶貴的光陰就這樣空過了， 很可惜啊！ 」 所以， 維摩居士到那個地方教化眾生去了，是這個意思。
受諸異道，不毀正信；維摩居士他也可能有時候也會到外道 （不是佛教）， 到外道那兒， 和佛教不同的地方， 到那裡去， 也接受他們的各式各樣的儀軌這些事情。「不毀正信」，但是他對佛法的正信並沒有破壞，他成就了四不壞信，所以這個信心是不變的，只是表面上這樣去到外道那個地方去，和他們在一起合作，就是來度化他們轉邪歸正的意思。
雖明世典，常樂佛法。維摩居士不但是學習佛法，他也學習世間上的知識、世間上的書，他也是非常高明的。但是他內心裡面還是歡喜佛法，因為佛菩薩說的法是大智慧境界，世間的書多數智慧不高明，都是普通的事情。我以前說過，我現在再說一遍，我們學習 《 瑜伽師地論 》， 多數是參考韓清淨居士的 《 科句披尋記 》， 多數參考它。 這位韓清淨居士他學習了《 瑜伽師地論 》之後， 他說出一句話來， 他說：「除了佛法之外，世間法都是戲論、都是妄語！」會說出這麼一句話來。這也可以看出來韓清淨居士對於佛法的信心到了什麼程度，可以看出來，可以看出這一點。而我們出家人，對於佛法並沒有……，小小的學一點吧，我看那個情形就是學習得也不夠深入，那麼就把寶貴的時間用在學習世間法，把佛法停下來，不學習了。那可見這位出家人對於佛法的信心是什麼程度，也可以看出來。維摩居士：「雖明世典， 常樂佛法」， 還是對於佛法有歡喜心的。
一切見敬，為供養中最；「一切見敬， 為供養中最」， 就是維摩居士到什麼地方去， 一切人看見了維摩居士，都對維摩居士有恭敬心。原因當然是受過他的恩惠，聽過他的教導，得到大利益了，所以看見他生恭敬心；生恭敬心就有大福德，所以「為供養中最」。譬如說我們供佛，我們每天早粥和午齋都供佛，供佛要有恭敬心。若有恭敬心，就供養中最；若只是形式上做一做，心裡面沒有恭敬心，你沒有福，你這個福不夠，不能得大福的。我們念供的時候也要有恭敬心，心不要亂，不要想其他的事情，恭敬地供佛。你心裡面觀想佛、菩薩、阿羅漢滿虛空中，來接受我們的供養。你有這樣的觀想、生恭敬心，也是能得大福的。如果我們念供的
時候，心裡面還打妄想，那就不行，你得不到福報、得不到福德。所以「一切見敬， 為供養中最」， 供養中是最殊勝的。而天台智者大師解釋這一句話，還有個不同的解釋。說是維摩居士他看見一切眾生都是佛， 那是 「為供養中最」。 當然， 諸法如，「如來者， 諸法如義」， 看見一切眾生都是諸法如，那就都是佛，和佛是無差別了。當然維摩居士是有這個境界的。
執持正法，攝諸長幼；智者大師的分科， 到這裡以後是 「口密」， 是從 「一切見敬」 這裡開始。「一切見敬」的原因，就是維摩居士為這些補特伽羅說法了，那就屬於口密。「執持正法， 攝諸長幼」： 社會上的國家， 當然是選賢與能， 就是選這個有學問、有道德的人，為政府服務、或者為人民服務、為國家服務，當然是這樣子。現在維摩居士他也是到政府去為國家服務、為人民服務，也會做這一件事。做這件事的時候， 他是聖人， 他的心裡面 「攝諸長幼」。「攝」 這個字， 應該說是當個保護講好一點，他還是用佛法來保護年紀大的人、年紀輕的人，使令他們在佛法裡面栽培善根。若是有道德的人為國家服務，也還是不錯的。現在說維摩居士他為國家服務，「執持正法， 攝諸長幼」， 政府裡面， 若維摩居士來參加政府， 這個政府是非常好了。「執持正法， 攝諸長幼」。
一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；維摩居士， 前面說他資財無量， 那資財無量從哪兒來的？ 就是「一切治生諧偶」。 這個 「治生」：「治」 是管理的意思， 就是經營的意思；「生」 就是生存，生存所需這些事情；那麼在這個文上說，就是做生意了，做工商業做生意的事情。「諧偶」：「諧」 就是心裡面很滿意， 很滿意的意思；「偶」 就是得到很多的財，得到很多的財富。他經營的生意會賺到很多錢，就是這麼意思。「雖獲俗利， 不以喜悅」： 賺到很多錢， 這是社會上一般的情形這種財富，他也得到很多；得到很多，他內心並不因此而喜悅的，不喜悅。不喜悅，因為對這些並不愛著， 因為他要用這個 「資財無量， 攝諸貧民」， 他心裡無所著， 沒有事情能令他喜悅、也沒有事情令他忿怒的，你不能動其心的，所以他心裡面不喜悅。當然這就是和凡夫不同了。
遊諸四衢，饒益眾生；維摩居士也可能會旅遊，也可能是的，到各地方走。到各地方走是為什麼呢？「饒益眾生」， 他是要以佛法來利益眾生的， 不是歡喜遊玩， 不是這個意思。
入治政法，救護一切；
，也還是應該是到政府去做事的時候，但是他內心是救護一切。凡夫在政府裡做事有可能會枉法，表面上是依法做事，事實上可能有些非法的事情， 那麼就是會傷害到眾生了。 維摩居士不是，「入治政法， 救護一切」。
入講論處，導以大乘；這個「講論處」是什麼意思呢？ 在僧肇大師的《 維摩經 》的注上說， 印度那個地方當然有很多的宗教，各式各樣的宗教，每一個宗教的領導人都說自己的宗教好，那麼政府就設一個講論處，可以互相辯論。如果你這個時候想要讚揚你的宗教怎麼好，就是擊鼓集眾，現在可能同樣也是這樣情形。那麼維摩居士也來到這裡來了，「導以大乘」， 那就是讚揚佛教的殊勝。 這個意思。
入諸學堂，誘開童蒙；維摩居士又 「入諸學堂」、 到學校去的時候，「誘開童蒙」：「誘」 就是教導的意思，教導這些童蒙，教他們開智慧，這些小孩子。是這個意思。
入諸婬舍，示欲之過；維摩居士也會到這個地方來。到這個地方來是幹什麼來呢？ 就開示他們：欲是令人苦惱的， 有很多的過患； 勸導眾生要節欲，「入諸婬舍， 示欲之過」。現在這裡 「入諸婬舍， 示欲之過」， 當然這是維摩居士到這個地方， 維摩居士用大慈悲心，對欲很強的人對他們開示：欲有很多很多的過患。是這個意思。
入諸酒肆，能立其志。「酒肆」就是賣酒的地方，那裡陳列了很多的酒。維摩居士也到這個地方來。到這個地方來幹什麼呢？就是開示喝酒的人、特別願意喝酒的人，叫他們要知道喝酒有很多的過失。喝了酒的時候，酒能使令我們神智不清醒，神智就昏迷了、就糊塗了，糊塗了就可能會做很多錯誤的事情。說是這個人有雄心壯志，如果他常常喝酒的話，就可能這些雄心壯志都沒有了。我看見有一個人寫文章就提到陶淵明，陶淵明這個人很聰明、很有智慧，善於寫文章； 但是陶淵明這個人是高慢心很大的，「不為五斗米折腰」， 實在就是高慢心大，給他行個禮又算什麼呢？不肯！不肯折腰，就是高慢心很大，那麼他就不做這個官了，就回家去。那個人寫那個文章，說是（陶淵明他自己的文章也提到了、他的詩上也提到）他好像不只一個，多少個兒啊，沒有一個聰明
的！陶淵明的兒、他的孩子沒有一個人聰明的，為什麼會這樣子？陶淵明就是歡喜喝酒，他喝酒使令他的兒都不聰明！喝酒有這個過失。那麼這實在對自己本身也是常常會令自己糊塗；若是不喝酒，你可能會容易增長智慧，那麼你這個人可能是平常的人， 就可能變成一個了不起的人了， 所以 「能立其志」。 假設維摩居士他也可能到那兒喝幾杯，他也可能，但是他不會喝醉的，雖然是縱飲千盅， 而也不會醉的， 那這是因為他的道力的關係， 所以 「能立其志」。
若在長者，長者中尊，為說勝法；下邊這些地方，前面就是一般的情形，在一般的情況，維摩居士都能夠宣揚佛法，真是普度眾生了；對於入諸婬舍的人、到酒肆裡的人，維摩居士都是大慈大悲去照顧他們。維摩居士這是一面，另外還有一面，就是「若在長者，長者中尊， 為說勝法」： 這麼高貴的境界， 維摩居士也到那個地方去。僧肇大師他有一個表示，他說：社會上的人有兩類。一類的人理智特別強，你若有道理，他就會尊重你、會信服這件事；沒有道理，他不相信的，他是注重智慧的觀察的。另外有一類人，你講得怎麼有道理，他心都不動；但是你若有大威德的話，你說的沒有道理，他也會相信，這是另一類人。現在維摩居士，也就是對這一類的人採取這個行動，「若在長者， 長者中尊， 為說勝法」。「長者」就是一般世俗社會上比較有地位的人； 有地位的人， 當然可能是大富，讀書多，有學問，有智慧，也應該是有多少品德，所以得到社會大眾的尊重、恭敬，那稱之為長者。這些人你要去度化他，那可是不容易，但是維摩居士可以。 他「若在長者， 長者中尊」， 他就到那裡， 因為維摩居士的智慧、 福德、道德，那要比一般社會的人更高得多了，所以他向他們宣揚佛法的時候，得到他們的尊敬。 所以 「若在長者， 長者中尊， 為說勝法」， 就是更高明的佛法來開示他們。
若在居士，居士中尊，斷其貪著；這個 「居士」， 不是我們現在佛教裡面常用的這個名詞， 這是印度那裡積聚了很多的財富的人， 稱之為 「居士」， 就是大富翁這些人。 維摩居士到這地方來教化這個人也都不容易，這些人聽你話、聽你說什麼，那可是不容易。但是維摩居士到這裡來，會得到他們的尊重；他為他們宣揚佛法的時候，就是要斷掉他們對於財富的執著， 對他們開示， 令他們生慈悲心， 對貧苦人同情一點，「斷其貪著」。
若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；
「剎利」翻到中國話就是田主， 就是政府的領導人， 就是統治階級這些人，就是王族。 到這裡來， 也能得到這一類人的尊重。「剎利」 他有很大的權威， 他是要統治老百姓的，老百姓那麼容易統治啊？所以引起很多的煩惱。一般人有煩惱，那是小境界；若是領導人起了煩惱，那還了得。這個王一怒，流血千里，那還了得！所以維摩居士到這個地方來，對他們宣揚佛法，教他們忍辱，不要忿怒。這也是不容易的事情。
若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；「婆羅門」翻到中國話是翻個淨行，就是他有清淨的德行。婆羅門這個種姓，這裡是說他還是屬於在家人 （若說沙門就是出家人了）。 婆羅門他多少地能夠受持戒法，有所不為，而能夠博學多聞，讀書多，有高尚的思想，因此他的高慢心非常大，認為別人讀書沒有他多，所以他都瞧不起別的人。那麼維摩居士若到這裡來，也能得到他們的尊重，而能為他們開示佛法，滅除他們的我慢，滅除他們的高慢心。這樣意思。
若在大臣，大臣中尊，教以正法；「大臣」， 國家政府各部門的重要的這些服務的人。 這些人， 一個國家的治亂、政治的清明、經濟的繁榮、各方面各方面的好壞，這個權力都在這些人的手裡頭，也還是非常重要的。那麼維摩居士到這裡來，到這些人的裡邊來，也能得到他們的尊重， 而 「教以正法」： 教導他們、 開示他們國家應該怎麼怎麼樣做；「正法」， 或者還就是開示他們佛法， 開大智慧。
若在王子，王子中尊，示以忠孝；這一段，「若在王子」， 到王子裡面也能得到他們的尊重， 維摩居士開示他們要 「忠孝」： 要為國家盡忠、 要孝順你的父母。
若在內官，內官中尊，化正宮女；
：就是國王的後宮裡邊有很多的女人，要請一個官來管理這些女人，叫做內官。當然這也應該是國王所信得及、有道德的人，應該是這樣。維摩居士到這裡來， 也是 「內官中尊， 化正宮女」， 也是用佛法來教化他們。
若在庶民，庶民中尊，令興福力；
維摩居士 「若在庶民」， 就是一般的這些老百姓這裡面， 到這兒來， 這些人也是非常尊重、尊敬維摩居士的，維摩居士開示他們：要開智慧，要發慈悲心，要修學檀波羅蜜，將來能得大福力。
若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；「梵天」就是色界天。 色界天他們有高深的禪定， 維摩居士若到這裡來， 梵天中的人也會尊敬維摩居士。維摩居士對他們說什麼樣的佛法呢？教誨他們佛法中的 「勝慧」。 梵天的人都有禪定了， 他們所缺少的就是佛法的般若波羅蜜，他們缺少這個。這樣子，維摩居士就開導他們這樣的般若般羅蜜的大智慧。
若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；「帝釋」就是三十三天主。 三十三天主， 他這個人的福報非常大， 福報大到什麼程度呢？他來到人間聽佛說法，回到天上去，就把佛說的法都忘掉了，因為什麼呢？因為他的福報很大，他一看見那些可愛的境界，他那個心就被那個愛的境界束縛了，其他事都忘了，就是有這種情形。那麼這樣的帝釋天裡面，維摩居士若到這裡來， 帝釋天的人也是尊敬維摩居士。「示現無常」， 維摩居士現了神通，就告訴他：你所愛著的這些福報的境界都是靠不住的，終究有一天是結束了；那麼叫他警覺，修學善法。
若在護世，護世中尊，護諸眾生。「若在護世， 護世中尊」， 這個 「護世」 就是四大天王， 四大天王也叫做護世。就是有很多的鬼神，如果沒有天王來管治他們、統治他們，這些鬼神會在人間傷害很多人，可能以人為食，為他的飲食了。那麼這個護世四大天王，他們護持、 管治這些鬼神不可以去傷害人， 所以叫做 「護世」。 維摩居士也到這裡來，「護世中尊」， 開導他們 「護諸眾生」， 要學習佛法， 開大智慧， 要愛護一切眾生。
長者維摩詰以如是等無量方便，饒益眾生。這是把前面這一段結束了。「長者維摩詰以如是等無量」 的 「方便」， 如果歸納起來， 就是身口意 ── 身密、 口密、 意密， 這無量的善巧方便來利益一切眾生，使令一切眾生能夠相信佛法，能夠諸惡莫作、眾善奉行，是這樣意思。這一大段也說完了。
我心裡面想講一個故事，講一個故事聽聽。佛在世的時候，有個婆羅門，兩個婆羅門，哥兄弟兩個人。兩個人，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。哥哥訂婚了，訂婚了沒結婚就到遠方去做生意。做生意，很久很久也不回來，那麼他的未婚妻的父親就著急了。 這一天就到小軍這裡來說：「說是你哥哥走了多少年也不回來，但是這個女孩子年紀大了，應該結婚。你哥哥不回來，我看這樣，把我這個女兒就和你結婚好了！ 」 小軍說：「這不可以， 不可以， 這是我哥哥訂婚的，我怎麼可以！」那麼就拒絕這件事。拒絕了，這個老頭兒就回去了。隔了多少天，又來勸小軍，小軍還是拒絕。這個時候，這個老翁忽然間靈機一動，就想出來一個妙計。過了多少天，從遠方來了一個人帶來一封信，就交給小軍。他哥哥的朋友來了一封信：「說是你哥哥在這裡做生意， 忽然間得病死掉了， 怎麼怎麼的， 朋友給他做了什麼什麼善後的事情。」就寫了這麼一封信。那麼他弟弟接到這封信， 心裡很驚：「哎呀！ 我哥哥死掉了。 」 過了幾天， 這老頭兒又來了：「說是你哥哥死了，我這個女兒就許給你，你結婚吧！如果你不答應，我就去找別的男孩子， 我讓我女兒和別的男孩子結婚。 」小軍心裡想：「哎呀！ 這怎麼辦呢？ 」想了又想，想了又想，他就同意這件事了。就和他的親戚朋友大家宣布這件事，那麼就結婚了。結婚了，他哥哥回來了！ 哎呀，這件事！ 小軍就怕了、害怕了，就急急地就跑了。他是在舍衛國，他就跑到祇樹給孤獨園去，就出家了。出家了，他的師父說是：「你家在舍衛國， 你出家以後， 離家要遠一點， 到王舍城去。 」 那麼他就到王舍城去了。到王舍城去，當然是見佛、聞法、修四念處，不是很久就得阿羅漢道了！但是這時候他哥哥一聽說，他的未婚妻和他弟弟結婚了，他非常地忿怒，於是乎拿出來五百兩金， 他募人， 招募：「誰若能把我弟弟的頭拿來， 我給他五百兩金！ 」當然就會有人同意了，一個人就是和他商議這件事怎麼做。說：「好！」那麼就是去找他的弟弟跑哪兒去了。就是找、找、找，終究有一天知道了，在王舍城、 在靈鷲山在那裡。「好！ 」 他的哥哥就把這五百兩金就給這個人了， 他哥哥和這個人同時就到靈鷲山去了。到那裡一看，他弟弟在那兒靜坐。這個人拿起來這個箭，就對著這個小軍比丘 （這時候出家了叫做小軍比丘）， 對著小軍就要射箭。 他心裡想：「哎呀，這個比丘坐在那裡很莊嚴，很值得恭敬的人，怎麼可以活活射死呢？不應該射啊！哎，不射不行啊，不射，我這五百兩金要還給他了，還是射。」他拿這個箭、這一鬆手就射過去了，但這個箭忽然間回來了，把他哥哥射死了！這時候他哥哥當然不是立刻死掉，他哥哥心裡非常地忿怒，那個箭是有毒的箭，就死
掉了。這時候沒有事了，這個射箭的人就不管了，他已經死了就算了，那麼他就自己拿到五百兩金就走了，就沒有事了。但是他哥哥死了以後，就變成個毒蛇，就在小軍比丘住的那個是一個洞，這個洞還有個門，門可以開關的，這個蛇就在開關的軸那個地方，住在那裡。這個門一開一關，就把蛇擠死了。擠死了以後，這個蛇死了又變成個蛇，變成很小的蛇，就在小軍比丘那個洞裡面靜坐的時候的上面那個地方住。這個時候，這個蛇（這個小蛇）就從那頂上面就掉下來，正好碰到小軍比丘的頭。這個蛇雖然小，但是毒是很厲害，立刻這小軍比丘全身都中毒了。中毒了， 這小軍比丘就招呼舍利弗尊者， 說是：「你趕快來， 把我拖出去，拖到這個洞的外邊去，不要汙穢了這個洞。這個洞是很好用功的地方，別的比丘可以來住， 所以你把我拖出去。 」 舍利弗尊者離這兒不遠， 就來了：「說是我看你的氣色完全正常， 不像是中毒， 怎麼說中毒了呢？ 」 那麼小軍比丘說：「色有我我所不？受想行識有我我所不？」小軍比丘說了這麼幾句話。這幾句話是出在《雜阿含經》上，可以查的。那麼舍利弗尊者就很讚歎，讚歎小軍比丘臨死的時候這個正念分明，還說出佛的法語。就把他抱出去了。抱出去，一放在地下，就全身都碎了，就像糠似的就碎了。這個故事還沒講完，我個人的話再說幾句。我想，他哥哥花了五百兩金僱這個人來向他射箭，到的時候，我想這件事小軍比丘會知道，他會知道。他是大阿羅漢， 阿羅漢他會知道， 他不同意：「你不應該射我！ 」 他不同意。 因為不同意，所以那個人把箭一射，那個箭不可以射他，就回去了。回去了那個事情，可能不是小軍比丘的意思，就把他哥哥射死了。射死了以後，死了以後又變成蛇，小軍比丘都會知道，知道他哥哥死了以後變成蛇。但是這個時候，小軍比丘也還沒有同意你來要我的命，還是不同意的。不同意所以牠又死了，又變成個小蛇，我想這些事情小軍比丘完全都知道。最後的時候，小軍比丘同意了，同意，「好！ 你因此而有這麼大的忿怒， 一定要我的命， 好！ 我就給你吧！ 」 這個時候這個蛇一下來就把他害了。這一段話是我的解釋，經文上沒有這個話的。後來，舍利弗尊者就把這件事向佛報告，報告了這件事。報告這件事的時候就問佛：「說這小軍比丘很好， 出家以後很用功， 而能得阿羅漢， 這是非常難得的一位有修行的人，為什麼會為毒蛇毒死了呢？為什麼會這樣子呢？」佛說：也是有因緣的。過去生的時候，很久很久以前，有一個歡喜打獵的人常到曠野裡面、在山林裡面，射天上的飛鳥、地面上的走獸，或者是用網、或者是用箭，就做這些事情。但是那個時候山裡面有一個有修行的辟支佛在那兒住，這個辟支佛就知道這個打獵的人常在這裡打獵，辟支佛也不同意這件事，有了禽獸來了，辟支佛就把牠們趕走了。這一下子，使令打獵的人打不到野獸，
打獵的人就恨這個辟支佛。那麼怎麼辦呢？怎麼能解這個恨呢？這個時候就是拿這個毒箭就向這個辟支佛射，就射這辟支佛一箭。辟支佛中了這毒箭以後，辟支佛就現大神通，飛到虛空上面去，現出種種的神通變化。現這些變化，這時候這個打獵的人：「哎呀！ 這是神人， 這是聖人， 我怎麼可以射他呢！ 」 就向他求懺悔，「希望我將來還遇見這樣的聖人， 也能夠得聖道！ 」 他發這個願。 但是這個辟支佛現了神通以後、下來以後，就自己入涅槃了。佛說：「那個打獵的人把辟支佛射死了那個是誰？ 就是小軍比丘。 他把辟支佛用毒箭射死他以後，他五百世一直地是中毒而死！現在是最後一生，得了阿羅漢還是要中毒而死。原因就是這樣子。」所以我們學習佛法，我們才知道什麼是善、什麼是惡，什麼事情有功德、什麼事情有罪過，我們才知道。然後我們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。 我們若沒有聽聞佛法， 我們知道打獵有什麼不好呢？ 到海裡面去捉魚、釣魚有什麼不好呢？釣出個大魚來心情快樂！其實按佛法來說，殺生是不對的，不應該做這些事情。就是殺生這件事，殺一般的眾生也是罪過很大的，若是殺死了聖人還了得！所以五百世都是中毒而死，得了阿羅漢了，最後還是中毒。所以這惡事是不可以做的。但是若是我們出家不修學止觀，不能夠得聖道、入不退轉，我們隨時會糊塗的，會做惡事，會做惡事的。所以應該趕快地，我們要好好用功、好好用功，學習了佛法以後，我們要多靜坐，用佛法來調心，要趕快做這件事！