〈 方便品第二 〉， 分三段來解釋： 第一段說明它的來意， 第二段解釋品的題目，第三段解釋正文。
此品的來意是：在〈佛國品〉佛為當時法會大眾宣揚佛國因果的道理，但是還有很多與維摩居士有緣的眾生，還沒有聽聞這個法門，所以需要一個有力大人來發心輔導。維摩居士他住在不思議解脫三昧，有這樣的堪能性，能善巧方便地折伏攝受有緣的眾生， 遠離一切苦集 （苦集滅道的苦集）， 成就不思議解脫， 所以維摩居士發心輔佛闡揚佛國因果的道理，就是助佛揚化，所以有這一品成立的因緣。這就是簡單說它的來意。
這個「方便品」怎麼講呢？「方」就是方法的意思；維摩居士他的不思議解脫三昧， 也就是他清淨的覺慧， 法界等流， 無量無邊的法門， 那麼叫做 「方」。「便」 就是善巧的意思，就是維摩居士那個無分別的大智慧裡邊，有善巧的智慧，能用無量無邊的法門隨機利物， 那就叫做 「便」。 也就是名之為 「方便品」。 第一品是 〈 佛國品 〉，這一品是第二品。
爾時，毘耶離大城中，有長者名維摩詰。「爾時， 毘耶離大城中， 有長者名維摩詰。 已曾供養無量諸佛， 深植善本」， 前面我們曾經分過科， 但是也不妨再重說一遍。〈 佛國品 〉 的前半品就是屬於 「序分」，其中有通序、有別序；後半品開始就是「正宗分」了。那半品是「大聖對機命宗說佛
，就是釋迦牟尼佛對當時的法會大眾，宣揚佛國因果的法門，這就叫做命宗。這是佛的智慧，他的大般若和大慈悲心觀察法會大眾，應該宣揚這樣的法門，所以叫做命宗。〈 佛國品 〉這後半品已經講過去了。從〈 方便品 〉到〈 香積佛品 〉，共有九品，這是 「維摩居士助佛揚化， 說不思議解脫佛國的因果」， 那麼這是正宗分的第二科。第三科，從〈 菩薩行品 〉到〈 見阿閦佛品 〉這兩品，是「淨名居士（就是維摩詰居士）
掌擎大眾還菴羅樹園， 佛陀對大眾復宗明佛國因果」， 這是第三科。 正宗分就是分這麼三科。現在這裡是正宗分的第二科，「淨名居士助佛揚化」。 這裡一共有九品， 分兩科。第一科 （初半品）「歎德正是形益方便」， 就是 〈 方便品 〉 裡邊的半品， 是讚歎維摩詰居士的聖德。「正是形益方便」， 就是他現身的善巧方便， 要這樣子才能夠利益眾生，所以算是方便。 第二科 （從 「現身有疾」 以去）「正明聲益方便」， 正明維摩居士為有緣的人說法，這是度化眾生的殊勝方便。就分這麼兩科。第一科又分兩科：第一科先「歎德」， 讚歎維摩居士的道德； 第二科 「正明形益」， 正明他現身的利益。 讚歎維摩居士的道德分兩科， 第一科 「標住處及人」。「爾時， 毘耶離大城中， 有長者名維摩詰」：「爾時」 就是那個時候， 應該說就是和佛陀同一個時代、 同一個時期。「毘耶離」 這個 「大城」 裡邊， 有一位德高望重的長者， 名字叫做 「維摩詰」， 我們一開始已經解釋過了。「毘耶離大城」 是住處；「維摩詰」是這個長者的名稱。維摩詰居士在毘耶離城這裡住，弘揚佛法、度化眾生。
已曾供養無量諸佛，深植善本，這下面正式地讚歎他的功德，讚歎功德中先說明他「已曾」，已經這樣子成就了。成就了什麼事情呢？「供養無量諸佛」。應該說是無量劫來他遇見很多的佛，供養佛、聽佛說法這些事情。在經論裡邊常說到四清淨行，這四種是我們佛教徒學習佛法的一個必須的條件：第一就是親近善士、第二聽聞正法、第三如理作意、第四法隨法行。「供養無量諸佛」那正好就是親近善士這個意思，他親近了（不是一般的人，這是）無量功德圓滿的佛 ── 大聖法王。 他親近佛的時候，「深植善本」， 他深深地栽培了很多的善根。那麼這一句話就是包括了四清淨行後邊的三句：聽聞正法、如理作意、法隨法行，就是包括這三句。「深植善本」：「善」 就是無量的功德，「本」 就是根本； 無量的功德的根本是什麼？就是般若的智慧。他親近善知識，當然是栽培了很多的善根，可是這麼多的善根裡邊最重要的就是般若，就是智慧。智慧就是聞思修三慧；他聽佛宣說般若法門，當然他聽聞了以後，他能夠專精思惟，同時也能夠修學止觀。這樣子呢，他就在他的身心裡邊栽培了般若的種子。當然這應該是觀諸法實相，成就了清淨的智慧；由這個智慧為前導，又能夠修無量無邊的善法。由智慧為前導，而又修學無量善法，那麼就是由解而導行，這就叫做「深植善本」。「深」這個字，就是能達到第一義諦，名之為深；如果沒有達到第一義諦， 那不能算深。 所以 《 心經 》 上說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜」， 那也就是這個意思。
「植」就是栽培的意思，深深地栽培。若是我們只是聽聞佛法，那就不夠深。說是我也能夠思惟，思惟雖然比聞所成慧好一點，但是也還是散散亂亂的。如果你能在三昧裡邊深入地觀察思惟， 那就有堪能性悟入第一義諦， 所以叫做 「深植」 ── 深深地栽培。當然這也就是我們佛教徒修學佛法的次第。「深植善本」， 我們能夠在三昧裡面觀諸法實相， 因此而能夠成就無漏的無分別智慧， 那就是入了聖道了； 已經悟入聖道， 就不是平常人了。《 法華經 》 裡也有說，其他的經也有說：「從佛口生、 從法化生、 得佛法分」。「從佛口生」這句話，就是我們佛教徒的智慧，是因為聽佛說法才有聞所成慧，「從佛口生」。「從法化生」： 你聽聞了佛法以後， 再專精思惟， 你的智慧就增長了，叫做 「化生」。「得佛法分」： 就是證悟諸法實相了， 就得到聖人、 得佛陀的 … … 「入佛智慧」（前面文那個入佛智慧）。 就是成就了多少， 得佛法分的 「分」 就是一部分，還沒能圓滿，就是一部分地成就了佛的智慧。所以三句話「從佛口生、從法化生、得佛法分」就是聞思修三慧。但是在修慧這裡邊很明顯地是指無漏的智慧說的。這樣說呢，這個「深植善本」可是很不簡單了，不是一般的境界，可以名正言順地說：這個人可以名之為「佛子」，他是佛的弟子了。在這裡， 天台智者大師的解釋，「毘耶離大城中， 有長者名維摩詰」， 解釋這個長者有十種德行， 第一種叫做 「姓貴」， 他這個種姓特別尊貴； 就是， 他是由觀諸法實相而成就了無分別智， 這是特別尊貴的事情， 所以叫做 「種姓貴」。
得無生忍。這是第二個功德 「位高」， 他的身分很高。 古代的大德， 天台智者大師說， 古代的大德（那就是在智者大師以前的時候）說：維摩居士是金粟如來的化身。那麼他就是佛了，就是這樣的境界。這只是這麼說，出在什麼經上就不知道。這樣說，他是究竟圓滿了的佛。在經上說到得無生法忍這件事，由初歡喜地就得到無生法忍了，但是是有功用的；到第八地以上是無功用的無生法忍；若到等覺菩薩以上，稱之為「寂滅忍」。寂滅忍，第十地法雲地就是寂滅忍，等覺菩薩也是寂滅忍，到佛陀也是寂滅忍，這三個位子都名為寂滅忍；佛是最上品的寂滅忍。現在這位維摩居士他若是等覺菩薩的話，也可以稱之為寂滅忍；他若是法雲地菩薩，也可以說是寂滅忍。現在他把這個寂滅忍讓給佛， 佛名為寂滅忍， 他退讓一點， 他叫做 「無生忍」， 就是這樣意思。 這表示他的身分很高了，不是一般的菩薩。
辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持。
這是第三種功德， 是 「大富」。 世間的長者他是身分很高， 同時也是大富， 很多的財富。維摩居士是出世間的長者，是法身長者，他也有很多的財富。很多財富是什麼呢？「辯才無礙」： 是口業的功德， 為眾生說法， 辯才無礙， 因此而有無量功德。 那當然四種辯才：就是法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯才。「遊戲神通」： 這是身業的無量無邊的功德， 就是他能夠大自在地六種神通教化眾生， 也成就了無量無邊的功德。「遊戲」， 表示自在的意思， 他現種種神通的時候很自在， 無障無礙的境界， 所以叫 「遊戲」。 口業的 「辯才無礙」 積集的功德， 這是法財，身業的「遊戲神通」也是法財。「逮諸總持」：「逮」 可以說是成就的意思， 成就了無量無邊的陀羅尼， 那麼這就是意根成就的無量功德。這個三業的無量無邊的功德就是法財， 所以叫做 「大富」。
獲無所畏，降魔勞怨。維摩居士，若說他是佛，那當然和佛是平等，佛佛道同。得到四無所畏，外用無怯， 所以無所恐怖 （前面講過）： 一切智無所畏、 漏盡無所畏、 說障道無所畏、 說成道（成就聖道）也無所畏，
。也成就了十力的功德，所以能夠「降魔勞怨」。「降魔勞怨」： 能降伏天魔。 天魔 （勞者， 亂也， 勞亂） 能惱亂修行人、 破壞修行人的善根， 所以叫做 「怨」。 現在說維摩居士他得到四無所畏， 所以外用無怯； 得到十種智力，所以也能降魔勞怨。所以這兩句加起來，就是維摩居士有大威德勢力，所以叫做 「威勢」， 這是第四種功德。
入深法門，善於智度，這是讚歎維摩居士的第五種功德， 有深智， 甚深的智慧。「入深法門」： 就是由這樣的法門能契入第一義諦，所以叫做「入深法門」。「入深法門」，我們曾經講過，「法」，就是語言文字的佛法叫做法。語言文字的佛法雖然是很淺薄，但是它是悟入第一義諦的門，你一定要從這裡悟入；若離開了這些文字，你就不能悟入第一義諦，所以它叫做 「門」。 因為是悟入第一義諦， 所以是 「深」。 這個 「入」， 就是契會了， 和第一義諦相契會了。 誰能夠悟入第一義諦呢？ 就是 「善於智度」。 這個 「智度」， 就是六波羅蜜裡面的最後那個般若波羅蜜。「度」 就是波羅蜜， 波羅蜜多； 波羅蜜就是究竟圓滿的意思，就是究竟圓滿的智慧。維摩居士久遠劫地用功修行，他已經很好地、很圓滿
地成就了般若波羅蜜； 由這個般若波羅蜜 「入深法門」， 就是證悟第一義諦了， 這表示維摩居士有大智慧。而這一句話，就是讚歎維摩居士的實智，真實的智慧。
通達方便，大願成就。這是讚歎維摩居士的權智。維摩居士悟入第一義諦，這是他自己內心的境界；他有大悲心教化眾生的時候，眾生有無量無邊的煩惱，他不明白佛法；維摩居士有善巧方便的智慧，他通達善巧方便。怎麼樣來教化眾生？一定要有善巧方便。語言，各式各樣的語言也是方便；或者是攝受、或者是折伏，應該攝受者攝受之，應該折伏者折伏之。用色聲香味觸法，一切法都可以成為悟入聖道的方便。那當然這是要維摩居士大智慧，他能通達這些善巧方便。這就是維摩居士的權智，也就是後得智。悟入第一義諦的無分別智是沒有名言的，度化眾生的時候要有名言，沒有名言是不能度化眾生的。 說是 「我不講話， 我就是舉舉手指頭， 我這眉毛動一下」， 那也叫名言， 你不能說這是沒有名言， 還是名言的， 那都叫做 「方便」。「大願成就」： 維摩居士度化眾生這個大慈悲心， 他建立了很多很多的願， 而這些願都是成功的， 所以叫做 「大願成就」。 這些都是維摩居士的權智。
明了眾生心之所趣，這句話是解釋維摩居士的實智。「明了眾生心之所趣」： 維摩居士度化眾生的時候， 他對於眾生的身口意 （當然主要是心），維摩居士是非常地清楚，通達、明了。通達眾生的心之所趣 ── 就是「一切眾生皆有佛性」！ 什麼叫做佛性？ 當然，開示佛性的真義的經，就是《 大般涅槃經 》，說明一切眾生皆有佛性的道理。一切眾生皆有佛性，什麼叫做「佛性」？《大般涅槃經 》 上說：「第一義空」 名為佛性， 第一義空叫做佛性。 那麼從第一義空這句話， 我們也可以說：諸法如就是第一義空。那麼一切眾生皆有佛性，一切眾生都有心，都有明了性的心；一切眾生皆有明了性的心，有同一個相同的傾向，沒有一個眾生他不願意離苦得樂的，他都是願意離苦得樂。但是一切眾生都有煩惱，都有煩惱的時候，隨順煩惱去活動，就會做很多的糊塗事、造罪了，那「心之所趣」就跑到三惡道去了。有的時候也會有良心，也會有一點好心腸， 做一些好事； 做些好事，「心之所趣」 就跑到三善道去了。 他也並不是永久地在三善道，也不是永久地在三惡道；就是有的時候有好心腸、有的時候沒有好心腸，就是這麼流轉，無窮無盡地流轉。但是遇見三寶以後，他學習佛法的時候，相信
有善惡果報，有世間的因果、有出世間的因果，如果有了信心以後，就改變；思想改變了，行為也隨之改變了，那麼他就會修學聖道；修學聖道成功了，永久不退轉。從這裡看出一件事，惡事、世間上有漏的煩惱，它的力量不如出世間的聖道的力量大，我們從這裡看出一件事。怎麼知道呢？你若得了聖道以後，就不會再退下來，永久都不會退下來的。說是「我不學習佛法，我願意自由，我願意好，願意作善就作善、 願意作惡就作惡」， 那麼他就是在世間裡流轉； 在世間流轉都是有變化的， 是有變化，忽然間善、忽然間惡，老是變動。但是若得了聖道，再不變動了，就不會再糊塗了，永久是以智慧為前導。所以從這件事上看出來，佛法的力量大，聖道的智慧力量大，勝過世間的煩惱！可以從這裡看出這一件事。那麼這也是「明了眾生心之所趣」， 這也是 「心之所趣」。 但是， 最後是得阿耨多羅三藐三菩提了， 因為一切眾生皆有佛性； 有佛性， 最後得阿耨多羅三藐三菩提。 那麼這就是實智，「明了眾生心之所趣」。初開始學習佛法，當然有的時候是學習小乘佛法（或者是學習阿羅漢、學習辟支佛）、 或者是學習無上菩提道， 那麼有這個不同。 但是最後的時候， 阿羅漢也發阿耨多羅三藐三菩提心，辟支佛也發阿耨多羅三藐三菩提心，同歸一佛乘！那麼這是眾生心之所趣。所以這個地方是讚歎維摩居士的實智。
又能分別諸根利鈍。維摩居士度化眾生的時候，他也能夠去分別，雖然都可以教化，有可能有相信佛法的堪能性，但是根性也不完全一樣，有的是利根、有的是鈍根；這根性不一樣，維摩居士也能善巧方便地教化他們，隨其所宜，令他們通達佛法。那麼這裡邊有種種的差別，這就是讚歎維摩居士的權智。那麼合起來就是讚歎維摩居士有甚深廣大的智慧，不只是有廣大的財富，同時還有廣大的智慧。
久於佛道，心已純淑，決定大乘。這是第六段， 歎 「年耆」。 說是這個人有很大的財富、 也有很大的智慧， 但是年紀不大，也可能令人家不生恭敬心；現在說他年紀很大了。這個法身長者他年紀有多大呢？ 「久於佛道， 心已純淑， 決定大乘」： 他久遠以來對於無上菩提， 他心裡面就已經清淨了。「純淑」 就是清淨的意思。「純」 是精純； 這個 「淑」， 我查字典這個字是清湛的意思 （清淨的清， 湛， 妙湛總持不動尊那個湛， 湛然的湛）， 這個湛就是清淨的意思，有澄清的意思。
「心已純淑」： 就是他對於無上菩提道的學習， 已經達到精純清淨的意思， 達到了究竟清淨的程度了。 這可見不是一個短時間可以成就的， 就是 「久於佛道」， 那應該是很多劫了， 無量劫來， 他修學佛道、 修學聖道時間很久了， 所以是 「年耆」，「心已純淑」。
：天台智者大師把這一句話講得和別的大德的解釋不一樣。這個「決定大乘」， 若一般的解釋，「決定」 是什麼意思呢？ 就是對於大乘佛法的信心是決定，沒有絲毫的疑問的，就是信心，有堅定的信心，決定無疑，就是這麼意思。但智者大師把「大乘」這兩個字解釋，那有一點不同。什麼叫做「大乘」呢？ 就是「師子吼者，
。什麼叫做「決定說」呢？「說一切眾生皆有佛性」，那麼就叫做「決定說」，那就叫做 「大乘」。 這個話的意思， 就是一切眾生皆有佛性， 這是大乘佛法的真義，和小乘佛法不同。對於這件事決定無疑，就是特別地認識得非常分明，見理分明，所以是決定大乘。那麼就是對於無上菩提，久已經清淨了；對一切眾生皆有佛性，也久已決定了。所以這就表示維摩居士學習佛法以來，很久了啊、很久了，所以他的年歲很高了，「年耆」。
諸有所作，能善思量。這是第七種功德 「行無失」， 就是他的行為都做得很好， 沒有做錯誤的時候， 沒有搞錯的時候。「諸有所作」： 不論做什麼事情， 他先能夠思惟、 觀察， 安排好了再採取行動，所以叫做 「行無失」。 這個意思， 人若做事的時候， 如果你先不考慮得周詳一點， 你就開始行動，容易做錯事；做了錯的事情，你後悔都來不及了。若是先用智慧觀察、思惟，考察、考慮得很周密，然後再去做的時候，就不容易有錯誤。這樣子呢，身無失、 口無失、 意無失， 三業都是沒有過失的， 這樣意思。 這是第七 「行無失」。
住佛威儀，心大如海。這是第八樣，第八種功德，讚歎這個長者「禮儀備足」，就是這個長者這個禮貌，很有禮節，很有威儀，是這樣意思。但是現在這句話是讚歎這個法身長者的威儀，「住佛威儀」。「威儀」：是若動若靜不失其儀；動或者是靜，都是恰到好處，沒有失儀的、失掉了威儀的事情， 那麼就叫做 「威儀」。現在說佛的威儀，就是像〈弟子品．舍利弗章〉那一品，說是「不起滅定而現諸威儀」， 那就是佛的威儀。 那麼這時候說維摩居士能有這種功德， 安住在佛的威儀。但是有的經上說：十地菩薩要學習佛的威儀。說是你能悟入第一義諦了，雖然是很高
貴的事情，非常重要的事情，但是也要學習佛的行住坐臥，也有這個事情，學習佛的威儀。 這是 「住佛威儀」。「心大如海」： 這個心量廣大， 含容一切， 那麼叫做 「心大如海」。 在 《 涅槃經 》上說到大海有八種功德，現在我們不要講那麼多，就講兩樣。這個大海有兩件事：「眾流入海而不增」， 很多的山、 很多的地方的水都流到大海裡， 大海的水也不感覺到它增； 而大海裡邊有一個石頭， 叫 「焦石」（焦， 火燒焦了那個焦， 焦石）， 那個焦石是怎麼回事呢？就是大海底下有一個大石頭，正好是無間地獄的猛火燒這個石頭，這個石頭燒得特別地熱了，海水一碰到它，海水就沒有了。這樣說，海水應該逐漸地減少了，但是海水它不減少。眾流入海而不增，雖有沃焦而海水也不減少，不增不減。說是維摩居士的大智慧和大慈悲，他雖度一切眾生而不取相，雖然成就了無量功德， 度化無量眾生， 而心裡面不取著， 那麼也就是 「不增」； 雖觀一切法畢竟空而不棄捨眾生， 所以也 「不減」， 所以叫做 「心大如海」。其中的事情，主要是觀一切法空。觀一切法空的時候，心裡面就遠離一切虛妄分別，所以這些觸惱人的事情，都在這樣的平等的智慧中不見形相了，不見了，心裡面也就（用我們的話來說）就是含容了。但是他也不是只是平等的智慧，他也有差別的智慧，就是有如理智、同時也有如量智，有如量智、還有如理智，所以也不增、也不減。 大海不增不減， 維摩居士的心也有這種器量，「心大如海」。 那麼合起來叫做 「住佛威儀， 心大如海」。
諸佛咨嗟，「諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。」「諸佛咨嗟」這句話是第九，叫做「上歎」。 維摩居士具足無量的功德， 他有大慈悲心廣度眾生， 所以十方諸佛 「咨嗟」， 就是讚歎他， 這是叫做 「上歎」。
弟子、釋、梵、世主所敬。這個「弟子」應該說是這些阿羅漢、辟支佛，都是佛的弟子，這些人。這些人對維摩居士也都有恭敬心，因為他的道德、神通、辯才都是很不可思議的，超過了阿羅漢、辟支佛，所以這些聖人也對他有恭敬心。「釋、 梵、 世主所敬」：「釋」 就是釋提桓因， 欲界天主；「梵」 就是梵天王， 色界天主；「世主」 就是人世間的國王這些人， 國王、 大臣。 這些人也都是對維摩居士都是恭敬的。 維摩居士他內裡邊，「內德既盈， 外堪師範」， 他內心裡面圓滿了無量功德，他到眾生的世界來，有堪能為一切眾生做師範，所以他時時地廣度眾生，眾生受
他的恩惠很多， 所以 「釋、 梵、 世主所敬」， 都恭敬他。 這一段叫做 「下歸」。 上歎是第九，下歸是第十，上歎下歸。合起來就是讚歎維摩居士有這十種功德，這是「歎德」。下邊是 「正明形益」。
欲度人故，以善方便居毘耶離。「欲度人故」： 就是釋迦牟尼佛來到娑婆世界教化眾生， 維摩居士也同樣有大悲心，輔佛揚化，輔助釋迦牟尼佛宣揚不可思議解脫法門。佛菩薩教化眾生這件事，就是有的眾生與釋迦牟尼佛有緣，但是有的眾生也是與文殊菩薩有緣、與觀世音菩薩有緣、與維摩詰居士有緣，還有的眾生與佛也有緣、與菩薩也有緣。如果是與佛有緣，那當然佛教化就可以得解脫了；如果與菩薩有緣，菩薩教化也就成功了；但是與佛、與菩薩都有緣呢，就佛和菩薩共同地教化。我們若讀《攝大乘論》的時候，發覺一件事， 一佛就是無量佛！ 一位佛教化眾生的時候， 就是無量佛教化眾生，《 攝大乘論 》有這個說法。現在這裡《維摩詰所說經》這部經就表示，與釋迦佛有緣、同時也與維摩居士有緣，所以維摩居士也和釋迦牟尼佛合作，輔佛揚化，來到娑婆世界的毘耶離城 （毘耶離國）， 在這裡教化眾生。「欲度人故」， 他的大悲心想要度化有緣的眾生，所以 「以善方便居毘耶離」。我們在前邊「佛在毘耶離菴羅樹園」那個「在」曾經說了，聖人他是心無所住的。他心裡面是不住一切法的，那個無分別境界廣大無邊際，是不取相，於一切法都不取相的，所以也就是不住一切法、湛然獨立的。那麼為什麼有身相在這裡住呢？那就是他的大悲心， 為了度化眾生，「欲度人故， 以善方便」， 就是用那個大悲心， 善巧方便地現出一個身相來，在這裡住。不然的話，不能和眾生聯絡、不能和眾生溝通，所以一定要由那個大悲心，觀一切法空而還不執著，隨其所宜，現出一個居士身，住在毘耶離國， 那麼這叫做 「以善方便， 居毘耶離」， 住在廣嚴城這裡。 這句話是表示， 維摩居士利益眾生的地點、 處所在這裡。 下邊 「正明益物之事」， 正明維摩居士利益眾生的這些活動、這些事情。
「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。」智者大師的科，這一段是讚歎維摩居士的心密；身口意這個意就是心，心密。「雖為白衣，奉持沙門清淨律行」，這以下有九句， 這是說身密， 維摩居士現身的秘密。「一切見敬， 為供養中最； 執持正法， 攝諸長幼； 一切治生諧偶， 雖獲俗利， 不以喜悅」， 這下面是口密， 一共有二
十句。二十句加九句，二十九句，再加六句就是三十五句。這是身口意三密，讚歎維摩居士三密的功德。
資財無量，攝諸貧民；維摩居士他的資財、他的財富是很多的，很多很多。他有這麼多財富，做什麼事情呢？ 「攝諸貧民」： 就是來救護貧民， 沒有財富的人； 沒有財富的人生活困難， 維摩居士用這些財富來救濟他們。「攝」 這個字就是引導的意思， 就是維摩詰菩薩， 他用這個財富來引導眾生，引導他們相信佛法，可以這麼解釋。或者這個「攝」就是救護的意思，用財富救護他們，使令他們的生活好一點，這樣講也可以。使令他們生活好轉一點，那也是維摩居士的慈悲；引導他們來到佛法裡面栽培善根，那也是維摩居士的慈悲，用悲心做的這件事，當然這個慈悲裡邊還有般若。不像我們的心情，一定這樣做才是對的，這個事也不是的。這是由維摩居士的智慧決定。我們向菩薩有所求，菩薩慈悲，應該就滿我們的願嗎？那就是慈悲嗎？其實不是這樣說法。你向菩薩有所求，菩薩要觀察一下，你自己的有所求，是不是真實對你有利益呢？我們凡夫的這種分別心，認為這樣是有利益，所以有這個需要，就向菩薩有所求。而菩薩的智慧和我們的智慧不一樣，他又再觀察一下，是不是對你有利益呢？對你有利益，菩薩就這樣會滿足你；對你沒有利益，菩薩就不能滿你願的。菩薩的智慧和我們不一樣。菩薩的智慧，有的時候不隨順我們的意思來利益我們，有的時候也隨順我們的意思來利益我們，都是用慈悲心的。說是我們做了功德的時候，菩薩讚歎我們；我們有了罪過，菩薩會訶斥我們。我們的想法，認為讚歎我們這叫做善、訶斥我們就叫做惡嗎？不是的，菩薩都是用慈悲心做這件事，都應該稱之為善！不應該說是一個白臉、一個黑臉，不應該這麼說。都是用慈悲心做的，都是善。所以「資財無量，攝諸貧民」，當然原則上說，菩薩這個資財是引導眾生向於佛道的。就是一個是有、一個是無；貧窮是無，資財無量這是有，以有濟無。
奉戒清淨，攝諸毀禁；維摩居士奉戒清淨，當然維摩居士他的身分很高了，他的內心是清淨的，所以說他奉戒（就是守護他所受的戒）是特別清淨的，沒有汙染、也沒有違犯。那麼在維摩居士那個清淨的無垢識裡邊，資財無量。當然這個資財，也可以說是法財也是無量。「奉戒清淨」， 現在是說他來到人世間這個時候， 凡夫的肉眼看上去， 他資財無量、奉戒清淨。 他奉戒清淨， 他的目的是什麼呢？ 「攝諸毀禁」， 就是引導那些犯戒的人能夠持戒清淨， 有這樣的意思在裡邊，「奉戒清淨， 攝諸毀禁」。
有的情形，也會有的人就說出來不同的見地，說：這樣情形以在家居士比較方便，出家人不方便；有的地方說：出家人持戒比較容易，在家居士持戒難，也可以這麼說。但是維摩居士他是個在家身分，他就持戒清淨，那麼其他的人認為持戒難的人看，他能持戒清淨， 那麼我也能嘛，「舜何人也， 予何人也， 有為者亦若是！ 」 所以 「奉戒清淨」這個地方，有引導眾生安住淨戒的意味，有這樣意思的。
以忍調行，攝諸恚怒；這也是一樣， 這個 「恚怒」， 人的心有一點不如意的時候就忿怒， 就是這樣子。若有人來勸：「你不要發脾氣！ 」「不行， 我辦不到， 我就是要這樣子！ 」 但是看一看維摩居士 「以忍調行」， 他什麼事情他能忍。 在這裡面也是包括： 耐怨害忍、 安受苦忍、諦察法忍。前面說 「資財無量， 攝諸貧民」， 在六波羅蜜裡邊來說， 也好像比較容易做這件事，「資財無量， 攝諸貧民」， 事實上的確是。 譬如說是慈濟功德會， 證嚴法師這個人是了不起，很多人能發心、拿出錢來做這個慈善的事情，這比較容易做。若奉戒，你叫這些發心、用錢來做功德的人，說「你持戒」，那恐怕不行，沒有拿錢那麼容易。「以忍調行，攝諸恚怒」也是一樣，這個恚怒，不容易。現在維摩居士他能示現出來能忍一切，什麼事情心裡面能夠不動心。不動心的時候，也同樣像「奉戒清淨，攝諸毀禁」那樣子，就能引導恚怒的人也修學忍辱波羅蜜，就不恚怒了。這句話只是原則上這樣說，「以忍調行， 攝諸恚怒」； 事實上你若想要改變自己的恚怒這件事，非要修奢摩他、毘缽舍那才可以，一定要修止觀！一定要修止觀，修無我觀、修諸法空觀，你這樣子常常修、常常修，有一點相應的時候，就不發脾氣了。我們不修止觀的人，引發恚怒的因緣出現的時候，我們的奢摩他、毘缽舍那不出現，因為你不常這樣做就不習慣。若是你常常修奢摩他、毘缽舍那，恚怒的因緣出現的時候，你的奢摩他、毘缽舍那也出現，你就能夠不恚怒，你就能不恚怒的，就是可以這樣做。而這件事，就是在你內心裡面不恚怒的時候你常常靜坐，觀察色無我無我所、受想行識無我無我所， 色畢竟空，「因緣所生法， 我說即是空」， 受想行識也是畢竟空。你常常這樣觀察，有一點相應的時候，恚怒的因緣出現的時候，這個境界是畢竟空的，沒有這麼回事， 說是 「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電」， 是如夢， 並不是真的這個人在毀辱我啊，這是假的嘛，叫如夢。這樣子，你常常作如是觀的時候，有一點相應，不相應不行，有相應的時候，這個境界出現了，你這個如夢觀也出現了；出現了，心就不動，就不恚怒，所以有這種作用。
我們看這經論，就是在內心裡邊如理作意，加上奢摩他，就能夠改變自己，所有不可能的事情都變成可能了！都變成可能。如果你不這樣做，不行，你嘴說「以忍調行， 攝諸恚怒」， 這是辦不到的事情， 辦不到， 很多的事情都是同樣的道理。《 遺教經 》上也提到， 在家居士一天在 Office 做事情， 他們若是發了脾氣， 情有可原；我們已經出了家了，出了家，還不能改變自己，還是和在家時候一樣，這件事道理上說不過去！道理上說不過去的。但是，這個道理上說呢，你出了家，你沒有做這件事，你沒有做奢摩他、毘缽舍那這件事，那也不能改變自己。說是我們天天做法會， 為在家居士栽培善根 ── 我這說話， 我又有口過了！ 我們自己也不靜坐， 不修奢摩他、毘缽舍那，光是做種種的法會為在家居士栽培善根……，是好，也是好，也是很好，也是對；但是出家人自己沒有時間栽培……，捨己為人也是好，也是可以。但是我再一想，為在家居士栽培善根，也是他要請假，他要請一天假、兩天假、三天假、七天假，或者是五七三十五、七七四十九，到廟裡邊來栽培善根；是兩天也好、三天也好、四十九天也好，終究是圓滿了，圓滿了又回家去了，回家去又怎麼樣呢？我看可能又是恢復原來的樣子了。恢復原來的樣子，在這廟上栽培這多少天的時間這些善根都隱伏起來了，都隱伏了；善根也是栽培了，但是成效不大。若是出家人天天地用戒定慧來調伏的話，不是三天、也不是五天、也不是七天、也不是四十九天，他是成年累月地、天天做這件事。天天做這件事的話，那可是不同。若是按我的見地，出家人如果真是這樣做，可以得聖道！可以得無生法忍的！可以辦到這件事，不是難事，能辦到這件事的。當然這個地方也是要有一個條件，就是你先要學習佛法，把修學聖道的道次第掌握住、掌握到，你知道怎麼樣做才可以。然後要有一個比較好的大環境，你就在那裡安心地修學聖道，這樣是應該會成功的。雖然現在是末法時代，但是應該是會成功。但是你若不做，不行，你若不努力，這件事做不到，做不到。說是「我不做這件事，我不去修學奢摩他、毘缽舍那，坐那裡腿疼、腰疼、腦袋疼，我不做這個事，我就是要念阿彌陀佛，我是念佛的根性，我就念阿彌陀佛。」我認為真念阿彌陀佛也是好，也是不錯的。真念阿彌陀佛是好，我在想，從事實上看，有多少人能往生呢？念阿彌陀佛的人有多少人往生了？我看也不是很多。我看，念佛往生阿彌陀佛國的人是有，我也承認，我也承認念阿彌陀佛這個法門是好；但是念佛法門的人，成功的人我看不多，不很多。原因在什麼地方？為什麼這個法門好、而不能成功呢？就是你的願不夠！你求生阿彌陀佛國的願不夠，沒有力量。你願生阿彌陀佛國的心不強，感覺娑婆世界也不錯嘛，何必到阿彌陀佛國去呢？所以你嘴唸阿彌陀佛，不行，它不能一心不亂、也不能心不顛倒，也不能的。但是你若肯努力修奢摩他、毘缽舍那，這個法門的名字叫做「般若法門」
法門， 修奢摩他、 毘缽舍那這個法門叫做般若法門）， 般若法門也要努力， 你要學習
佛法，你明白了這個道次第，還要努力地去做。如果你又不肯學習佛法，學習了也不肯做，也不肯努力修止觀，不行，也是一樣不成功，也是一樣不成功的。但是若是肯努力的話，同樣可以到阿彌陀佛國去。因為你在修奢摩他的時候，就是練習自己一心不亂；修毘缽舍那的時候，就在訓練自己心不顛倒。這樣子，你天天訓練的時候，如果你得無生法忍，那當然沒有問題；就是沒得無生法忍，但是長時期地這樣訓練，臨命終的時候也心不顛倒、也是一心不亂，那麼念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引，就往生了。所以也不妨礙，和淨土法門也是一致的，也是一致，並沒有衝突。當然每一個人的條件不一樣，有的人他不能學習佛法，他學習佛法的條件不夠，那也是無可奈何，這是無可奈何的。但是有的人有條件，就是不肯努力，這樣的人我也看見過，也是一樣，我勸他修不淨觀，勸他靜坐、修不淨觀，「不！ 我念阿彌陀佛，我願意念大悲咒，我就這樣做。」其實念佛也是好、念大悲咒也是好，但是沒念好！「以忍調行， 攝諸恚怒」， 就是你要修止觀才可以。 維摩居士 「以忍調行」， 給你做個師範、這給你做個模範就是了，你看著、照他學習；你若不努力，還是不行的。
以大精進，攝諸懈怠；「以大精進，攝諸懈怠」，這個精進和大精進應該有差別。譬如說是，一點障礙的因緣沒有， 我自己就很精進地要修學聖道， 這是 「精進」。 如果有障礙， 你能衝破這個障礙，還是照樣精進，那就可以名之為「大精進」了，這是不容易啊！自己精進也不容易， 有障礙還能精進， 也不容易。「攝諸懈怠」， 維摩居士有大精進力， 他能引導一切懈怠的人不懈怠，學習精進，這也是不容易。
一心禪寂，攝諸亂意；維摩居士他能夠「一心禪寂」，一心不亂，修學禪定。「寂」，就是滅除一切散亂，叫做 「寂」。 一心禪寂。我們現在這個禪七，是第二個七的第幾天了？應該今天是第六天吧！我從小參裡面看見一些事情，也等於是得到一些消息，就是我們還不是太明白怎麼樣坐禪，不是太明白這件事。可見這用功修行，真是說來容易、做來難啊！我簡單說，一定要有一個所緣境的。修奢摩他，也要有所緣境；修毘缽舍那，也得要有所緣境。這兩個（奢摩他、毘缽舍那）可以同一個所緣境，如果不是一個所緣境也是可以，一定要有所緣境。其中有一件事，你不應該誤會這件事：是凡不是所緣境 （這件事不是所緣境）， 你應該把它排斥！ 一定要使令自己這一念心安住在所緣境這裡。也有的人有一點特別，就是他身體也是坐在那裡，他心裡在想這個事、想那個事；而想這個事，和一般的打妄想不一樣，就是什麼呢？與事實相符合了，就好像有神通似的！「我心裡想的事情，結果就出現這件事了！ 」那麼這個情形，就感覺：「哦，
那我這個是很不簡單，好像有神通了！ 」其實你搞錯了！ 不應該這樣想。因為你現在，你若隨順自己的 … …，坐那裡，實在也並沒有神通，只是你想那件事，就出現那件事，這是偶合的事情。因為你自己都不知道是真的假的，等到出現了事情你才知道：「哦，我想的是對了。」那就看出來你不是神通，只是偶然地相合而已。而修學靜坐這件事，要把這件事停下來，一定是要安住在所緣境。你若修止能安住在所緣境、而不失掉所緣境的話，你因此而逐漸地可以得定！如果你東想西想啊，你永久也不會得定的，那不行的。這個毘缽舍那，你若能安住在所緣境這裡，有正憶念，有如理作意、法隨法行，久了的話，它能開智慧，能改變原來的凡夫的這些煩惱習氣，能改變。若是你在那裡東想西想，完全沒有這種作用，完全沒有這個作用的。所以你要認清這一點，你願意在佛法裡面有定慧的成就，你一定按照佛所說的法門去做才可以，你不可以越軌，你越軌是不行的。「一心禪寂」： 一心不亂地來學習禪， 結果可以 「寂」， 可以寂滅一切的妄想， 寂滅一切顛倒妄想。維摩居士他能夠示範一心禪寂，所以就會引導這些「亂意」的眾生也可以學習禪，可以學習禪的。「一心禪寂」這個地方，應該這麼說，這就是修止觀！這裡面就有毘缽舍那的。能滅除一切雜亂的妄想、 也能滅除一切顛倒的虛妄分別， 都叫做 「寂」。
以決定慧，攝諸無智。就是修禪成功了，得無生法忍以後，這個時候得到的清淨無漏的智慧叫做「決定慧」。 這個 「決定慧」， 就是不退轉的意思， 不會失掉了， 而且在內心裡面一點疑問沒有， 觀一切法空、 無我無我所， 他決定無疑！ 不需要問釋迦牟尼佛：「我對不對？ 」不需要那樣，他就決定無疑，要達到這個程度。頭幾天我也說過，我們一方面靜坐的時候，也一方面要讀經論的。你修的是般若法門，你要讀《金剛般若波羅蜜經》也可以、讀《摩訶般若波羅蜜經》也可以，因為般若的內容和這個經相合、和《大智度論》相合，一定要這樣子。你若修唯識觀的時候，你一定要讀唯識的經論，它和你這個法門相合，你自己有疑問的時候，一讀這個經論，就沒有疑問。你若完全不讀經論，自己在那兒閉上眼睛坐在那裡，不行，你心裡會有疑問的，不行的。「以決定慧，攝諸無智」：就是由這樣的資財無量、奉戒清淨、以忍調行、以大精進、一心禪寂，這都是因，而後得到決定慧！這是事實的證明，只要肯這樣努力，就會成功，可以「攝諸無智」，就引導那些無智慧的人也可以這樣學習，可以這樣學習，也一樣可以成功的。佛法是平等的，並不歧視哪一個人；說是「只有他可以，別人就不可以」， 沒有這個道理。這是維摩居士以六波羅蜜的聖道，引導這些沒有聖道的人學習聖道，是這樣意思。