「如是寶積！ 菩薩隨其直心則能發行； 隨其發行則得深心」， 這以下的一段，昨天是講過了，但是有人讓我再講一遍，我心裡面勉強地同意了。這一段是按照發心修行的人前後的次第說的。「直心」， 我昨天是約三三昧的解釋， 也就是修四念處。 因為觀身受心法都是畢竟空寂的，所以也是無我、無我所的。「無我」這個地方， 也應該注意。
有兩種： 一個是分別我執、 一個是俱生我執。「分別我執」 就是內心裡面加以分別，說「我是學過幾十年的佛法，我能夠寫佛法的文章，我能講經說法，你能嗎？ 」嘴是沒有這麼說， 心裡這樣想， 這就是「我」！ 這就是「我見」。 說是「我大學畢業， 我是大學教授」、「我做總統、 我做皇帝， 你是嗎？ 」 這就是我！ 就是我比你強。 由分別來的我執， 叫分別我執。 另外一種我執是 「俱生我執」， 俱生我執不需要分別，與生俱來地總感覺自己很好，你不如我，俱生我執。這是兩種我執。現在觀一切法空、無我無我所，要把這兩種我執都消除去，都消滅了。消滅了，那就是阿羅漢！在大乘佛法來說，那就是大菩薩境界。現在這個 「隨其直心」， 就是沒有這些虛妄分別了， 心裡面於一切法能夠直悟第一義諦， 心無分別， 這叫做直心。 因為若是你修行達到這個程度， 是能「發行」的，你六波羅蜜都能做，四無量心、四攝法你都能做。那是度眾生無眾生相的境界，他沒有我慢的這種事情，所以他能發行。但是這個直心也有一個範圍，就是初得無生法忍的時候，叫做直心。「隨其發行則得深心」：「發行」 這句話， 也有兩個意思： 一個意思是說，就是表面上什麼事情也並沒有做，但是他靜坐的時候，他繼續地深入第一義諦地這樣修止觀，那也叫做發行。第二種情形，他是到眾生的世界去，做種種功德利益眾生，那也叫做發行；這兩種行都是行。因為他繼續地修行的關係，他這個直心就進步了，所以叫做深心，就是深入第一義諦、深入法界。「隨其深心則意調伏」： 這個智慧增長了， 煩惱就減少了。 你常常地作如是觀，它不只是奢摩他，它奢摩他裡邊有深入第一義諦的毘缽舍那，所以也能調伏煩惱。 這個六波羅蜜能調伏 「六蔽」， 能調伏這些事情。「隨意調伏則如說行」： 因為你的智慧增長了， 這煩惱被調伏了。 若是按小乘佛法來說，初果須陀洹他只是調伏了分別我執，經過了長時期的修行，由外凡而內凡 ── 煖、 頂、 忍、 世第一， 然後才證悟初果， 才沒有分別我執； 可見消滅分別我執，也不是那麼容易；那麼俱生我執還是在，我慢還是在的。我們看這個 〈 聲聞地 〉，《 瑜伽師地論 》 的 〈 聲聞地 〉， 那個三果聖人還有我慢， 他把我慢降伏了就得阿羅漢了。所以調伏煩惱這件事，還有前後的次第，有調伏煩惱少、調伏煩惱多的差別。一直到佛，這個煩惱才究竟清淨。
所以這個時候，「隨其深心則意調伏， 隨意調伏」， 則心裡面的這些我我所、這個我慢、還有其他的貪瞋癡、還有很多的煩惱……。所以佛在世的時候，在家居士也有得初果須陀洹的、得二果斯陀含、也有得三果阿那含的，在家居士。但是得到三果阿那含的時候，這個居士一定是出家了，他在家的生活過不來了。那麼這就是煩惱漸次地調伏。 這個煩惱調伏得多了， 智慧當然是更增長了，「則如說行」， 他向人宣說的佛法不是空口說話， 而是自己也能這樣做， 如說而行。在凡夫的時候， 如果反省自己的話， 會感覺到：「哎呀！ 這件事我做不來，這件事我做不來， 這件事我做不來」。 也可能這個人是有智慧的人， 他也知道這件事做不來是不對的，但是明知道不對，但是還是不能做；明知道不對，也還會做這個不對的事。但是若這樣修學四念處的時候，調伏煩惱，以前認為做不到的事情，現在沒有什麼，現在也可以做。這是朱熹作的詩：「昨夜江邊春水生， 艨艟巨艦一毛輕， 向來枉費推移力，此日中流自在行。」朱熹這個人，他不是佛教徒，但是有一點相似，就是他也會注意這個涵養的功夫。那麼這四句話也就表示，以前的煩惱那麼大，做事情很難， 但是今天很自在， 做事情不難了。 所以 「隨意調伏則如說行」。
：那麼這個時候，因為心情自在了，煩惱不能障礙他；煩惱不能障礙他，他的功德愈來愈多，所以就能迴向：迴向無上菩提，迴向眾生，迴向第一義諦，這樣子迴向。「隨其迴向則有方便」： 這也就是道力增長了， 他就有很多智慧出來， 就能夠教化眾生了。「隨其方便則成就眾生」： 能成就眾生， 斷惡生善， 使令眾生成為一個有道德的人。 這個 「道德」， 儒家的學者也用這個字，「哦！ 這個是仁人君子， 是有道德的人」。 但是佛法說有道德和儒家不同。 佛教說有道德， 就是他的身口意裡邊有戒定慧，叫做有道德；就是有信戒聞捨慧，有無漏的戒定慧，這叫做有道德。就是教化眾生都學習佛法的戒定慧，成為一個聖人了。「隨成就眾生則佛土淨」： 他能夠有大悲心教化眾生， 教化眾生很有成就。教化眾生這個事情，我們在《阿含經》上，不要說大乘經，我們看《阿含經》就看出一件事：佛本來是在祇樹給孤獨園住，忽然間他要走，帶領多少比丘要走，到一個地方去了；那個地方有可度眾生，度化那個眾生，不是得初果、就是得二果、得阿羅漢了！這個事做完了，他走了。佛一動，就是有可度的眾生的。就是阿羅漢也是，他要到什麼地方做什麼事，就會有成就的，和凡夫不同。我們看天台智者大師傳，他那個時候三十左右歲，離開了慧思禪師，到金陵（到建業）去講經的時候，聽經的人不是很多，但是都能得法，都是與法相
應。後來這個名望高了，名聲遠聞，聽經的人漸漸多起來，但是得法的人少，智者大師就不講了，他就到天台山去，自己用功修行了。我們從《 阿含經 》上看， 從大乘經看， 那更是不得了！ 從《 阿含經 》上看，佛有的時候為眾生說法，同時有五百人得阿羅漢！有這種境界。舍利弗尊者、目犍連尊者也都是教化很多很多人得聖道。而不是辛辛苦苦地說了很多的佛法， 沒有一個人得利益的， 不是這樣子的。 所以 「隨其方便則成就眾生」， 就是隨他的善巧方便的說法，就能使令眾生成就聖道，不只是一般的斷惡生善的。「隨成就眾生則佛土淨」： 那麼他在因地的時候， 行菩薩道的時候， 度化了很多的眾生， 他將來成佛的時候， 這些人都來了， 所以這個世界是清淨的，「佛土淨」。「隨佛土淨則說法淨」： 因為這個佛世界的人程度都是很高的， 不是一般初發心的人，佛為這些眾生說法的時候，當然都是特別的，都是利根人，講《華嚴經 》、 說 《 法華經 》、 說 《 大般若經 》， 說這個高深的法門。「隨說法淨則智慧淨」： 這位菩薩成佛了， 在這個世界上宣揚佛法， 宣揚這個清淨的、 微妙的法門，「則智慧淨」。 則智慧淨， 我昨天的解釋是說， 若是菩薩為眾生說法，菩薩本身也會進步。若是已經成佛了，為眾生說法，佛的功德圓滿不會再進步了， 所以也可以說，「隨說法淨則智慧淨」， 則就聽法的人， 有聞思修智慧的成就，有聞慧、有思慧、有修慧的成就。這個聞思修的智慧，聞思是通於有漏，修慧是通於有漏、也通於無漏，那麼就是由有漏的修慧進步到無漏的修慧，那就是得聖道了。當然這個聖道也是一大段，譬如說由初果到阿羅漢，也還很長一大段；大乘的菩薩，有十地菩薩，都是聖人，也是很長一大段的。「隨智慧淨則其心淨」： 隨他聞思修的智慧逐漸地增長， 得了聖道以後， 要繼續地用功修行，也是逐漸地斷煩惱，逐漸地增長智慧，所以心就清淨了。「隨其心淨則一切功德淨」： 因為心清淨， 就是有般若的智慧， 所以他做的功德沒有執著心，沒有執著心，所以這些功德都是無漏的功德，都是清淨的。「是故寶積！ 若菩薩欲得淨土， 當淨其心； 隨其心淨則佛土淨」， 這兩句話就把前面這一段文的要義提出來，做結束了。所以若菩薩想要成佛的時候是淨土的話，你怎麼辦呢？你要清淨你的心。這個清淨心，一個是由般若，心也會清淨；有大悲心，也是心清淨。如果只是般若，沒有大悲心，猶有所不足了。「隨其心淨， 則佛土淨」， 隨他內心具足了般若的清淨， 又有大慈悲心的清淨， 所以他成佛的國土也就清淨了。 因為這個國土 （「眾生之類是菩薩佛土」 這地方我們說過）， 世界是枝末， 完全是心的根本所變現的， 所以心若清淨， 國土也就清淨了。
爾時，舍利弗承佛威神作是念：前面佛回答寶積長者子的問題 ── 請問佛國的因果，佛都回答了，這一段到此為止。 下面第二段「舍利弗生疑」， 他有疑問。 疑問裡邊分兩科， 第一科是「生疑之由」， 因為什麼有了疑惑呢？「爾時舍利弗承佛威神」： 原來就是佛的威神的加持力而有疑惑的！ 如果佛若不加持， 他心裡面也就沒有疑惑。 所以生疑的緣由， 就是佛的加持力。「承佛威神作是念」， 他心裡面就生起了這樣的疑惑、 這樣的疑念。
若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨？「若菩薩心淨則佛土淨者」： 上面這一段文很明白地說，「心淨則佛土淨」；若是這樣的話，「我世尊本為菩薩時」， 我所尊敬的釋迦牟尼佛， 他以前， 這個「本」就是以前，以前行菩薩道的時候，他的心豈是不清淨的嗎？
而是佛土不淨若此？而這個佛世界（這個娑婆世界）不清淨，就這樣子。因為佛土的不清淨，那就表示佛行菩薩道的時候心不清淨。心淨佛土淨，佛土若不淨，那就是心不清淨。那麼就有了這樣的疑惑。釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，心若是清淨，那我們這個世界也應該是清淨的嘛，那怎麼不相合呢？有這個疑問。
佛知其念，即告之言：這是第三科， 前面 「舍利弗生疑」 是第二科， 現在 「佛為釋疑」， 給解釋這個疑問。 分三科， 第一科 「佛以日月問」。「佛知其念」： 舍利弗這個阿羅漢的心也是清淨的， 在那個清淨心裡面有這樣的疑問，那麼佛就知道了。佛那個大智慧，有他心通，就知道了。「即告之言」：就由那個大悲心的大智慧就告訴他了。
「於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。」這是說一個譬喻。說是你心裡面怎麼想？「日月豈不淨耶？」就是白天是太陽， 夜間是月亮， 月亮的光明是不清淨嗎？ 「而盲者不見」， 但是沒有眼睛的
人、失明的人，他看不見日月的光明。他看不見，就說沒有日月了嗎？日月是有， 但是盲者不見。 那麼這是佛以日月問， 下面 「身子依事奉答」。
對曰：「不也， 世尊！ 是盲者過， 非日月咎。 」「對曰： 不也」， 這舍利弗尊者就回答說：「世尊！ 是盲者過， 非日月咎。 」世尊，我想了這個問題，那是失明的人自己的過失，太陽、月亮沒有過失，它們是光明的，但是盲者不見，那是盲人自己的問題，不能夠怪責日月的。雖然他看不見，但是不能否認太陽和月亮的光明的存在的。那麼這是舍利弗尊者這樣回答。下面第三科，佛合日月的譬喻，解釋舍利弗的疑惑。
「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗！我此土淨而汝不見。」「舍利弗！ 眾生罪故， 不見如來佛土嚴淨」： 盲者看不見日月的光明； 是佛土的清淨，有罪過的眾生也是看不見。眾生有罪，所以不見佛土的嚴淨。這個問題就是這樣子的。
：並不是佛在行菩薩道的時候心不清淨的過失。佛行菩薩道的時候心是清淨的，所以釋迦牟尼佛成佛的時候，佛土也是清淨的。但是眾生有罪， 則不得見， 就是這樣子的。《 法華經 》 裡面也說到這件事， 就是〈 如來壽量品 〉， 佛還在靈鷲山說法， 但是眾生就不能看見， 若是眾生修學佛法的程度進步了，達到一個程度的時候，那個時候就看見釋迦牟尼佛在那兒說法。這個道理是一樣的。「舍利弗！ 我此土淨而汝不見」： 我這個世界是清淨的， 但是你就是不能見，不能看見。那麼這是解釋疑惑：你不要認為、疑惑佛行菩薩道的時候心不清淨，不是；這是眾生本身有問題、有罪過，所以看不見佛土的清淨。那麼這是這麼解釋。什麼是眾生的罪過、而不見佛土清淨呢？後面有解釋。
爾時， 螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意， 謂此佛土以為不淨。「爾時， 螺髻梵王語舍利弗： 勿作是意」， 這是第四科， 螺髻梵王自引所見釋舍利弗的疑惑。這分兩科，第一科先折身子的疑惑。「爾時， 螺髻梵王語舍利弗」， 這個「螺髻梵王」是梵天王。 照這個大菩薩：初地菩薩示現做金輪王，八地菩薩示現做梵天王，有這樣的情形。所以這螺髻梵王表面上他是梵天王，在下面文也就看出來，他內心裡面他是大菩薩，應該
是八地菩薩以上的境界了。「語舍利弗」， 就向舍利弗說：「勿作是意， 謂此佛土
，你不要這樣想，說這釋迦牟尼佛的世界是不清淨的，你不要這樣想。那麼這是先折伏他。 下邊是第二科 「正舉所見釋疑」， 分三科， 第一科 「梵王見淨」。
所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」這個所以然是什麼呢？我為什麼說你說得不對？你說釋迦牟尼佛土不清淨，這是不對的。怎麼不對呢？「我見釋迦牟尼佛土」是很「清淨」的，清淨到什麼程度呢？ 「譬如自在天宮」： 譬如這個欲界第六天 （他化自在天） 的天宮那麼樣地清淨莊嚴，像那個程度。這個欲界天宮，他化自在天的天宮，那還是有漏的境界，是大福德莊嚴，但是還是有漏的境界。佛和佛的弟子共業所成的淨土， 那應該是無漏的境界。 但是若是 「凡聖同居淨土」， 那就不全是無漏， 也應該有有漏的境界； 若是 「方便有餘土」 和 「實報莊嚴土」， 那就完全是無漏的境界。現在用欲界的他化自在天宮作譬喻，那就是由淺白的境界來譬喻那個深奧的境界， 使令我們容易明白：「哦！ 佛世界是莊嚴的」， 就是表示這個意思。
舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎， 荊棘沙礫， 土石諸山， 穢惡充滿。 」那麼這是第二科 「身子舍利弗尊者見穢」， 梵王見淨。 舍利弗說： 我看見這個世界，不像他化自在天宮那麼莊嚴，我看見就是丘陵起伏，有坑、有坎，有荊棘、也有沙礫，有土山、也有石山、也有土石的山，看上去都是平平常常汙穢的境界，充滿這個世界，不感覺有什麼像天宮那麼莊嚴啊！
螺髻梵王言：「仁者心有高下， 不依佛慧， 故見此土為不淨耳。前面說：「眾生罪故， 不見如來佛土嚴淨」， 這個罪就是這個罪。 我們一般的凡夫的罪過，那是很粗顯的事情，看不見清淨莊嚴的世界，那我們只好認了這件事！但是阿羅漢他已經斷除愛煩惱、也斷了見煩惱，他心裡面很清淨的，怎麼說他還有罪過呢？ 他有什麼罪過？ 這上面螺髻梵王說：「仁者心有高下」，你的心還有高下的不同。這個事情，我們在《法華經》裡面也感覺到有這件事。譬如這些大菩薩發願： 在娑婆世界、 十方世界弘揚 《 法華經 》； 但是阿羅漢發願： 他到他方世界弘揚 《 法華經 》， 不在娑婆世界。 因為什麼呢？ 娑婆世界的人很不容易相處， 煩惱
他也很多很多，很不容易教化，所以不在這裡弘揚《 法華經 》。那麼這就看出來，阿羅漢的道力就是這樣子。那麼這件事，就是善良的眾生容易教化，煩惱太多的眾生不容易教化，他的分別心很多很多。那麼阿羅漢對於這件事，他心裡面有這樣的分別，就是有善、惡的分別，有道德、不道德的分別，有容易教化、有難教化的分別，就是有這些分別。其次，也有一種對於涅槃認為是非常理想的世界、理想的地方；三界眾生流轉生死這個地方，這個地方是可憎惡的地方，阿羅漢有這種心情，那麼這就叫做 「高下」。佛有 「三念住」： 就是佛為眾生說法的時候， 眾生不聽佛的教法， 不相信教法，對於佛有所毀謗，這是一類；另外一類的眾生，相信佛的說法，生大歡喜心，有法喜，對於佛恭敬、尊重、讚歎；另外第三種眾生，也不毀謗、也不讚歎。佛對這三種眾生，平等地慈悲，並沒有憎惡誰、特別歡喜誰，沒有這個分別。現在佛有這個境界，對佛來看阿羅漢，他就不是這樣，他心裡有多少分別，那就叫做 「心有高下」， 心有高下的這些事情。 這件事， 我們若是讀 《 阿含經 》，也的確是看出來，佛是常常訶斥有漏法的過患、讚歎涅槃的功德，使令這些修行人就是厭離生死、欣慕涅槃。得了阿羅漢道的時候還是有這個心情，那麼就是有分別，就是有這些分別。在這裡說，若對眾生來說，就是阿羅漢對眾生的慈悲不是平等的：就是隨順佛教的，阿羅漢他就教化教化他；如果他對佛教無緣，阿羅漢就放棄了。那麼就是這個慈悲心不平等，心有高下。這樣子，在煩惱障、所知障來說，這就是煩惱障的餘習，也就是所知障，他有這樣的罪，這就是所以他不能見到釋迦牟尼佛的佛土是清淨的。當然我們一般的眾生也同樣有這些分別心，所以也就是不能見了。「心有高下」， 這是一個原因。
：就是不能隨順佛的智慧。佛的智慧，於一切眾生平等地慈悲，度眾生無眾生相。 我們若讀 《 大般若經 》， 很明顯地就感覺到這裡， 對於眾生沒有眾生相， 就沒有難、 易的分別， 有可度化、 不可度化的這些分別； 這是約「人」來說。若是「約」法來說，一切法也都是平等無差別，都是入不二相，那就是佛的智慧了。 阿羅漢也沒有這個智慧，「不依佛慧」， 可見他的智慧也不深了。「不依佛慧， 故見此土為不淨耳」： 因為阿羅漢有這樣的問題，「心有高下，不依佛慧」， 慈悲心和智慧都不是高深的， 所以也就是無明， 就障礙他的智慧不能看見這個土； 這個佛世界是清淨的，「見此土為不淨耳」， 是這樣意思。
舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，
螺髻梵王又招呼舍利弗說：「菩薩於一切眾生」， 這個大菩薩， 這個地方呢，螺髻梵王是八地菩薩，那麼這個地方說「菩薩於一切眾生」這個菩薩，應該說就是由初地的菩薩就開始，由初地菩薩就開始了，因為他學的這個大乘佛法和《阿含經》那個意味不一樣，就是觀一切法空，觀一切眾生也是平等的、觀一切法都是無相的， 他就沒有 「心有高下， 不依佛慧」 這個問題。 所以，「於一切眾生悉皆平等」， 一切眾生也都是畢竟空寂的， 在畢竟空寂上無差別相。 眾生也還是有難度、有易度的差別，但是在菩薩的那個清淨無分別的智慧上，沒有差別相。難度的，菩薩也不感覺難，容易度的也不感覺易，因為在無分別智那個地方無分別，不分別這些事。我們凡夫若做事的時候，有的時候有點不耐煩，時間若短還可以忍耐一點，時間長了，那就是忍不住了，有這個問題。但是這個大菩薩境界，一剎那就是無量劫，無量劫就是一剎那，是無差別相！所以他沒有難易的這個問題。所以菩薩是三大阿僧祇劫修學六波羅蜜，三大阿僧祇劫學習這個諸法實相的法門，所以在他的內心，一切法都是如幻如化的，心裡面成就了甚深的三昧、無量的陀羅尼，有廣大的智慧，就沒有這些分別，沒有這些問題，也沒有這個不耐煩的問題， 所以 「悉皆平等」。「菩薩於一切眾生悉皆平等， 深心清淨」， 深觀諸法實相，滅除一切戲論，這心是清淨的。
依佛智慧，則能見此佛土清淨。」所以他 「於一切眾生悉皆平等」， 隨順佛的智慧，「深心清淨」，「則能見此佛土清淨」， 所以就能看見這個世界是清淨的， 不看見 「丘陵坑坎， 荊棘沙礫，土石諸山， 穢惡充滿」， 不看見這個境界。 這是螺髻梵王說出來， 見佛的世界是清淨、見佛的世界是不清淨的一個緣由，緣由就在這裡。
於是佛以足指按地，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。這是第五科， 第五科 「佛現淨土釋疑」。 前面只是在理論上說明這件事， 事實上，一般的凡夫和這些阿羅漢也還是看見這個世界不清淨，所以對於這個疑問，能卻除內心的疑問，還不能夠完全辦得到，所以佛這個地方佛現出來這個清淨的世界， 這一下子可解釋疑惑了。 分四科，「按地現淨」。「於是佛以足指按地」： 因此佛就用足指按這個土地， 按這個大地。「即時三千大千世界若干百千珍寶」的「嚴飾」就出現了，就是清淨的世界的相貌出現了。
「譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土」： 那個三千大千世界的百千珍寶嚴飾的相貌，就像寶莊嚴佛（是佛的名號）他所住持的那個世界，「無量功德寶莊嚴土」，就那麼樣地莊嚴，就顯現出來。當然這個世界，應該在唯識上說，就是「他受用土」， 也就是 「實報莊嚴土」。 實報莊嚴土也應該有自受用的實報莊嚴土、 有他受用的實報莊嚴土， 這應該是屬於 「他受用」； 若是自受用的實報莊嚴土， 那眾生還是不得見的。「一切大眾歎未曾有」： 當時的法會大眾讚歎這件事， 唉呀！ 從來沒有看過這個境界。「而皆自見坐寶蓮華」： 法會大眾每一個人都看見自己坐在寶蓮花上面，這和原來的情形都不同了。那麼這裡邊有一件事， 看這文上說，「於是佛以足指按地」， 使令大地變成清淨的世界了， 那應該是把這個世界由穢土轉變為淨土。 但是前面的文說：「心淨則佛土淨」， 心若不淨， 佛土就不淨， 淨土的淨穢是由每一個人的內心來決定的，現在佛怎麼把外邊的境界由穢轉成淨，這是怎麼回事？當然這個地方我們也可以說，佛是轉變眾生的心，就看見這個世界是清淨了。雖然說佛是足指按地，佛是用這個方法，實在來說，應該是轉變了眾生的心，所以就看見這個世界是清淨了，應該是這麼說也可以。如果說佛是轉變境界，把它由穢變成清淨，那麼佛有這個大自在力，使令原來見穢的人就看見都是清淨的，那也應該說得通。這個世界由穢而淨，是變境？是變心？是怎麼回事？那麼若是從前面文來說，「心淨則佛土淨」， 那就是佛把眾生的心變了， 所以境界就轉變了， 應該是這樣說。若是說佛有大自在力，那當然也可以有境界的轉變，由穢而淨，那也是可以。但這件事不是你自己的道力所成，只是佛的神力轉變，這件事只是暫時的。
佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨。 」這是第二節。佛就告訴舍利弗，說你現在看看這個佛土的莊嚴清淨是這樣的。
舍利弗言：「唯然， 世尊！ 本所不見， 本所不聞，舍利弗說：「是的， 是的， 世尊！ 」 是這樣。「本所不見， 本所不聞」， 以前我根本沒有看見過，也沒有聽說過。這個穢土的地方，同時那個地方有清淨的佛世界，這是大乘佛法的微妙，在小乘佛法沒有說這件事，沒有說這件事。當
然這件事，在理論上說，是有這回事，因為這世界上的人，人的業力不一樣，所以他的環境也都是不一樣。
今佛國土嚴淨悉現。」今天，佛的這個國土的莊嚴清淨完全現出來，以前沒有現，我不知道。是這樣意思。
佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此， 為欲度斯下劣人故， 示是眾惡不淨土耳。那麼這是第四科 「佛正釋疑」。「佛語舍利弗」， 佛就告訴舍利弗：「我佛國土常淨若此」， 釋迦牟尼佛自稱， 我這個世界常是這樣清淨的， 常是這樣清淨，這樣子。「為欲度斯下劣人故， 示是眾惡不淨土耳」： 因為我要教化這個 「下劣人故」， 就是煩惱障、 所知障都沒有斷的這個下劣人，「示是眾惡不淨土耳」， 就出現在眾惡不淨土裡邊。「示是眾惡不淨土耳」： 說示現， 示現就是出現， 佛 「出現」 在這個穢土的世界，在這兒來教化這個下劣人，我看這樣講和前後文是相合的。如果說是，佛「變現」出來一個不清淨的世界，這麼講和前後文就不合。
譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。前面是正面地解釋這一件事、解釋這個疑惑，這個地方說出來一個譬喻。「譬如諸天」， 就是欲界天。 因為色界天以上的人他們不吃飯了， 欲界天他們還是吃飯的。 他們吃飯的時候，「諸天共寶器食」， 就是用寶做個器， 這個飯放在寶器裡面，同是一個寶器，但是諸天用這個飯的時候，把這個飯拿過來，放在口裡面； 這個飯一拿過來的時候， 飯的顏色就變了， 就是不一樣了。 為什麼呢？「隨其福德， 飯色有異」： 就隨順他自己的福報、 他的福德、 他原來在人間做的功德的大小， 所以那個飯色就變了，「隨其福德， 飯色有異」。 這樣說， 原來都是平等的， 但是你的業力還會轉變， 就轉變了。 這下面 「合法」。
如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」若是一個人內心沒有高下， 隨順佛的智慧的話， 能見諸法實相，「便見此土功德莊嚴」， 就會看見這個娑婆世界不是穢土， 是無量功德莊嚴的淨土。 若是一
個人心不清淨， 那就變成穢土了。 就像 「共寶器食， 隨其福德， 飯色有異」， 大家都是在諸法實相這裡住，但是隨個人的內心清淨不清淨，這個世界就不同了。那麼你看的不清淨，不是佛給你變現一個不清淨的世界、叫你看見這個穢土，不是，是你自己的業力。所以這個地方，前面「為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳」， 這個話應該和這段文相合， 讓它相合說。 這樣說，「示是眾惡不淨土耳」， 就是眾生的罪業變現出來一個不清淨的世界， 佛 「欲度斯下劣人」， 佛也就出現這個世界來度化我們，因為佛若出現在淨土，那麼我們這穢土的人就不能得度了，可以這麼說。
當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，
，時眾得了利益。得益裡邊分兩科：第一科是「現淨得益」， 第二科 「復土得益」。 第一科。「當佛現此國土嚴淨之時」， 就是正當佛的大慈悲、 大神通， 現此國土莊嚴清淨的時候，寶積所領的這五百長者子皆得無生法忍。他們原來是在內凡位（煖、頂、忍、世第一，煖、頂、忍）應該是在忍位的時候，現在看見佛現此嚴淨的國土的時候，他就是作諸法實相觀的時候，他的智慧一增長，就與第一義諦相應了， 所以叫做 「皆得無生法忍」。 這可見， 如果你若不作諸法實相觀，那也是不能得無生法忍的，不能得。所以，聽佛說法，當然也有沒得無生法忍的，所以同時在佛前聽法，有人得大法利、也有人沒有得，所以也是因人而異了。
八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。另外有八萬四千，有這麼多人，都發了無上菩提心了。佛的境界不可思議，佛的無上菩提的大功德境界，使令我們應該生歡喜心，應該發無上菩提心，所以他們也就建立了這樣的大菩提願。 那麼這是 「現淨得益」， 下邊第二科 「復土得益」。
佛攝神足，於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨。
「佛攝神足，於是世界還復如故」：佛收回來這個神通，佛原來是足指按地，現在佛足指不按地了， 收回來了。「於是世界還復如故」， 那個清淨的世界又不見了，又恢復到這個穢土的境界，又是土石諸山、穢惡充滿了，這個境界。這個境界一出現的時候，「求聲聞乘三萬二千天及人， 知有為法皆悉無常， 遠塵離垢， 得法眼淨」： 求聲聞乘的人， 他們不是求一佛乘、 不是求無上菩提的， 就是希望得涅槃就好了、就滿足了。有多少人呢？有三萬二千天和人，加起來有三萬二千這麼多。「知有為法皆悉無常」： 從這個轉變裡面覺悟到有為法都是變化的。 由穢轉成淨，穢是無常的；由淨、由清淨的佛土又恢復到穢土，清淨的佛土也是無常的。那麼由外邊的無常，也會知道內身的色受想行識是無常的，從無常就得了聖道！得了聖道這個事情，我相信，也是原來常作如是觀的人才能夠得聖道；原來就是修過這個如是觀，由無常門而能入於第一義諦。譬如說這個十二緣起：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸， 觸緣受， 受緣愛， 愛緣取， 取緣有， 有緣生， 生緣老死。「有緣生」 這個地方，和「行緣識、識緣名色」那個地方，就是由於你的無明的煩惱造成了業力，造成了業力的時候，現在的果報一結束，那個業力發生作用，就又得一個果報。那麼無明滅則行滅、行滅則識滅，若是你能夠修這個四念處，把無明滅了；無明滅了，無明所推動出來的這些有漏業也就不動了；業力不動了，那個識也就不動了；識一不動，這個果報一結束了，下一個果報不生、就不起了！也就是那個愛緣取，取緣有；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅。這個有滅，就是因為這愛取滅了，這個有就不能發生作用，這個業力就不能發生作用；不能發生作用的時候，有滅則生滅，就不生了！前一剎那滅、後一剎那不生，就入於無生無滅的境界！ 那麼這就是 「無常觀」。 無常觀裡面， 當然先是修 「無我觀」： 根本沒有我， 只是這個色受想行識在生滅變化； 滅了以後不生， 就入於無生無滅了。當然我們沒有得欲界定都沒有，只是這樣子分別，若是你超過欲界定、得到未到地定，就會有這個力量。你在未到地定裡面這樣觀的時候，就能夠由生滅而悟入不生不滅，就能得須陀洹果！就能得無生法忍的。而現在這個求聲聞乘三萬二千天及人，
。廣大的世界：穢土是無常的、清淨的世界也是無常，色受想行識的生命體也是無常，由此而悟入第一義諦，所以就得「法眼淨」了。得法眼淨是什麼樣呢？就是「遠塵離垢」。
「遠塵」是什麼呢？就是外邊的境界不能染汙你的心了，不作那個虛妄分別的境界；就是觀察它是無常的、變化的，入於無生無滅的境界。外面的境界，觀察它是不生不滅的了， 沒有法可以染汙自己的內心， 所以叫 「遠塵」。「離垢」： 就是內心也沒有愛煩惱、 也沒有見煩惱的汙染， 當然這裡得法眼淨是初果，應該是沒有這見煩惱的汙染，就是沒有我、我所的分別；那麼這是指內心的種子。「遠塵」： 煩惱沒有現行的活動；「離垢」： 就是在阿賴耶識裡面也沒有我、我所的種子的汙染了。 所以 「得法眼淨」， 就是看一切法都是無常、 無我的， 法眼清淨了。得清淨的法眼，就得須陀洹果了！須陀洹果是聖人，不是凡夫了。
八千比丘不受諸法，漏盡意解。另外有八千比丘 「不受諸法」， 不受一切法， 觀一切法都是不生不滅： 色受
色受想行識不生不滅， 就是入於第一義諦了。「漏盡意解」： 就是愛煩惱、 見煩惱都消除了，那麼你的心就得清淨了，得心解脫，就得阿羅漢道了！這就是超過那個法眼淨的境界。那麼這是說到這個佛國的因果，有這麼多的人得到法的利益。阿彌陀佛！我頭幾天想要講一個故事，沒得講，我現在想要講這個故事，但是下雨的聲音，我還是講，看你們能不能聽到。這個故事出在 《 高僧傳 》， 在道宣律師的 《 續高僧傳 》 上有記載。 是在南北朝，就在北齊，在武平四年這一年，在鄴這個地方。鄴這個地方，是在現在的河南省，彰德府附近的地方。在那裡有一個廟叫大莊嚴寺，在那裡。這一年是結夏安居的時候，可能就在安居期內，來了一位比丘，就到大莊嚴寺，要來這兒住。但是這個比丘有病，看上去也很正常，但是全身發出來這個臭氣很厲害，所以很多的比丘都遠遠地走了，都不睬這個比丘了。但是有一個圓通法師，他看見這個比丘雖然是冒這個臭氣很厲害，但是他還是願意和他接近，因為感覺到這位比丘的威儀、說話不是平常人；識量宏遠，就是這個人的心量、智慧很有深度，不是那個平常的小小氣氣那種人。所以還是願意同他說話，同時就把他請到自己的寮房裡面照顧他。這就是個病比丘，有病的一個比丘，他就請到這裡來。請到這裡來，就是給他請醫生、給他煲藥，來照顧他。照顧他， 他有的時候當然也和他談話， 就是會提出來一個問題， 說是：「你在佛法裡面學習， 你曾經學習過哪一部經論呢？ 」這客比丘（這個病比丘）說：「我是學過 《 大涅槃經 》 的。 」 學過 《 大涅槃經 》， 而這個圓通法師正好也是學
習《大般涅槃經》的。那麼因為他學習，常常地讀誦、思惟，所以對於裡邊有些地方懂，有一些地方不明白，就把不明白的地方提出來請問他。哦！這個病比丘能夠一一地解釋非常地明白。在古德的注疏上，這些地方沒有加以解釋，而請問這個病比丘，能加以解釋，解釋得很清楚、很明白；生大歡喜，哎呀，真是難得！難得！於是乎他更加地恭敬、尊重他，就是照顧他的這個病。那麼有一天，到夜間的時候，圓通法師拿來一瓶酒，拿回來，就對這個病比丘說：「說是你的病， 喝酒好， 能使令病很早地會恢復健康。 」 那個病比丘皺著眉頭，勉強地喝了一口就不喝了，就這樣子。這樣子，兩個人很有緣，在佛法上也很有緣，那麼就繼續地給他照顧這個病。等到七月半自恣以後，他的病好了，身體沒有味道了，沒有這個臭味了。這個比丘就向圓通法師告假了。圓通法師說：「你不要走，你再在這裡耽擱幾天。你知道嗎？這個大莊嚴寺是皇帝供養的廟，是政府負責這裡的生活費的，每一年在自恣以後都供養一個棉袍，每一個比丘給一個棉袍。說是你在這兒等幾天，你也可以有一分的。」那麼這個病比丘，我們稱之為客比丘，這客比丘勉強地就同意了。果然是過幾天，每個人都發一個棉袍。那麼這時候，這個客比丘告假就要走了。臨走的時候，同圓通法師握握手，說：「非常感謝你的照顧。 但是， 我們出家人不欺暗室！ 不可以再喝酒了！ 不可以喝酒了，不可以喝酒。將來你如果什麼時候有因緣、有時間，你可以來看我。」「那你在什麼地方住？ 」 說是：「我在石窟寺。 」 石窟寺也在河南省， 鼓山 （打鼓的鼓， 山河的山， 不是福州那個鼓山， 不是那個）。「在鼓山有個石窟寺， 石窟寺的東北有五六里路，再向東走幾里路，那裡有個竹林寺，我在那裡住。如果你有時間，我希望你來看我。」那麼這時候，圓通法師心裡很歡喜：「好！好！我一定記住，我有時間，我來拜訪你。」兩人就分手了。分手了，而這個圓通法師就記住這件事，心裡念念不忘，就是想要再去看這個法師。他在第二年的四月半，就是要安居之前，他就先到石窟寺去了，到那兒去。說是石窟寺這個地方，出家人少了，這大莊嚴寺、還有很多的皇帝供養的廟人特別多。這回也不知道是有意安排的、是怎麼樣，就是從這些皇帝供養的寺廟裡邊，遷移、移來很多的法師到石窟寺來住。那麼圓通法師他到來以後，他就向那個舊住的比丘，向石窟寺舊住的比丘提這件事：「說是這個東北，也不是太遠的地方，有個竹林寺嗎？ 你們在這裡住，應該知道那裡有個廟吧？ 」「唉！ 這是傳說的事情， 沒有這麼回事。 那裡沒有竹林寺， 只是傳說而已。 」 圓通法師說：「不是傳說啊！ 是因為去年那裡住的法師他來看我，如此如此說，他告訴我，他在竹林寺住，叫我去看他。我認為這話是真實的， 不是虛妄。 」 那些舊住的比丘：「哦！ 那麼若是真實的， 那我們就去
看看好啊。」大家買這香花，不是三五個人，可能超過十個人，大家一同就去了。那麼向這個方向走了五六里路，一轉彎，看見有人在那裡種田，是一個年老的老翁拿著鋤頭在那裡種田。他們這一隊的出家人過來了，這個老翁說：「哦！你們去年放馬過來，把我種田的苗都給破壞了，你們今年又這個姿態來，不可以！」他就拿著鋤頭要打他們。那些人就怕打嘛，就跑了。就是不驅逐圓通法師。 那些人跑了， 圓通法師還在。 說是：「你要去， 你就去吧！ 你到山裡餵老虎去吧！」就這樣子，圓通法師他就從這個方向又轉到東南，看有一個山澗，又向南走，又有一個小山，上到山上去。上了山上去，樹木都很高，草也很多，也看不見有個廟。 那麼他自己就在那裡高聲地說：「這裡有一個竹林寺嗎？ 」 大聲招呼。 那方面就有一個法師說：「哦！ 你是圓通法師， 你來了！ 」 那麼兩個人就見面了，一見面非常歡喜。那個（我們還稱之為）客比丘就帶他，一面說話、一面走，就看見一個大廟。山門非常地高，兩邊有餵馬的槽。我是鄉村的孩子知道這件事，有餵馬的槽。有馬的痕跡在那裡，但是打理得很清淨。圓通法師在周圍一看，那個地方是 「修竹干雲， 青松蔽日」， 就是很高的竹， 都能夠碰到雲， 那麼高的竹， 還有青松 （松柏的松）， 能遮蔽了太陽， 那裡那個境界就是這樣子。 然後那個 （我們還稱他為） 客比丘說：「法師， 你先不要去， 你在門口先等一等， 我要到裡面向大和尚稟告一聲才可以。 」那麼就等他。 不一會兒， 這個客比丘出來了， 說：「現在可以進來。 」進來， 走到那個西廊房下面， 一走到裡邊去， 看見一個大和尚，那個面貌不像我們漢人，像梵僧的樣子。看上去，有九十多歲的樣子。但是那個地方下面小註上（這是大正藏）就是有個七，那個九也可能是個七。或者九十多歲、或者七十多歲這麼一個比丘，看他那個樣子就是很不平常的境界。這個大和尚說：「哦！ 你是從官寺來的， 那裡的供養很豐厚， 你能放得下，到我們這兒來嗎？ 」 這是第一句話； 第二句話說：「我們這個地方是山野的廟，也沒有什麼好參觀的，你為什麼要到我們這兒來呢？」然後他如此如此一說，以前在大莊嚴寺遇見這位比丘， 怎麼怎麼， 說這個事。 那麼這大和尚說：「若是那樣子， 好！ 你就安排。 」 就對那客比丘說：「你就安排他， 就去吧！ 」然後這客比丘（就是以前那個病比丘）領他到各寮房去拜訪、去頂禮。到各寮房裡面去看那些比丘，都坐在寶帳裡邊放大光明！是這個境界。裡面那個比丘說：「你是什麼人， 怎麼可以到我們這兒來？ 去！ 去！ 去！ 」 這樣講。 那位病比丘說：「哎呀！ 大家的思想不同， 所以說出的話來令我們失望了。 走吧！ 走吧！」就走了。
那個病比丘就是帶他， 說是：「到我的房間去。 」 就坐下來， 給他預備了午飯。吃那個飯，就和在大莊嚴寺吃的差不多，就是這樣的味道。吃完飯以後，吃完午飯以後，就帶領圓通法師周圍地參觀，裡面有很多的樓閣，也有花園，也有流泉，有泉水，這個境界，那個裡面境界很廣大。圓通法師就說：「這地方很不平常啊！ 如果我能在這裡住， 我發心給掃院子， 余願足矣， 我心裡很歡喜， 這樣子。 」 那麼原來那個比丘說：「我們只是見見面就滿意了， 如果你願意在這兒住， 那要向大和尚申請才可以。 」 說：「這樣子，我們今天先休息，明天早晨再向大和尚說。」那麼就在這兒住了一宿。第二天早晨，那個比丘領著圓通法師見大和尚，就向大和尚說明，說是：「圓通法師想要在這兒住， 想要在這兒掛單。 」 大和尚說：「我們出家人的戒律， 你不能在兩個地方掛名，你在大莊嚴寺也有你的名，你要在我們這兒住，你先回去把那裡的名字取消，你再回來，我們一定留你，我們不會吝惜一個寮房的，你現在先回去。」這個時候，這大和尚沒有同意，沒有同意他在這兒住，所以心裡面很感覺到不舒服。那個比丘就領他，就送他出去了。臨走的時候，圓通法師就流淚了；流淚了，但是也還非得要走不可，他就離開了。走了百餘步，他就回頭看，還是一樣；走了幾里路再回頭一看，沒有了，看不見這個廟了，就是個荒山啊，什麼也沒有。那麼他就這樣子繼續向前走，走到原來有一個老翁在那開荒的地方，也沒有人在那兒種田，都是荒草，沒有田地。那麼他就回到了石窟寺，就向那些比丘說這些事情。也有人說，有人對他說：「說是那個大比丘， 那個大和尚可能是賓頭盧尊者， 可能是他啊！ 你看見聖僧了！」有各式各樣的議論。我剛才還忘說一段， 就是初開始看見那個病比丘的時候， 那個比丘說：「下邊石窟寺的法師，他們也不威儀，也不能夠用佛法來調心，雖然是沒有嚴重的過失，但是不適合，他們不適合到我們這兒來。」說這麼一段話。我在想， 當然我們若學習《 瑜伽師地論 》也好、 我們學習《 維摩經 》也好，我們用經論上的法語做一面鏡子來看看自己的話，會有什麼感覺？那也就正好像那個病比丘說那個話，就是心裡面老是動亂，雖然沒有破戒，但是不及格；這些不及格的法師，不可以到竹林寺來！那可見對圓通法師是另眼相看了。當然是因為他有這麼一段照顧他的病的因緣。可是圓通法師究竟是學習了《涅槃經 》， 可能和沒有學習過佛法的人有點不同了。 但是看出來， 他也沒有資格在那邊住，在那邊住的資格還是不夠。從這個地方看出來有兩件事，你如果有特別的因緣，也會在那個沒有寺廟的地方看出有個大廟， 裡邊也有些不可思議的境界。 就像剛才這個地方，「佛以
足指按地」， 就把這個世界變成清淨的世界了， 後來這個清淨世界又不見了， 也類似這種境界。我們從《高僧傳》上看，終南山也有些聖僧的境界、天台山也是有、五台山也都是有，有一些不可思議境界，但是肉眼所不能見的。所以，從這裡邊可以生起來我們的道心！就是我們這個地方雖然表面上看就是平常的境界，但是在平常的境界裡面有不平常的境界！若是我們能夠修止觀相應了的話，應該也可以到那兒掛單的。