四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國。前面說六波羅蜜是菩薩淨土，是約自己用功修學聖道，叫做六波羅蜜。從這裡， 我們應該明白了怎麼叫做「莊嚴淨土」── 就是修學六波羅蜜， 使令身口意清淨，與第一義諦相應，是名莊嚴淨土！從這裡可以明白這個意思。下邊說到 「四無量心」， 這是約化他 （約化導眾生） 修學聖道， 叫做莊嚴淨土。四無量心，這是一種法門。是在四禪八定裡邊，是已經修成了色界四禪、無色界四空定，在禪定裡邊修慈、悲、喜、捨，這叫做四無量心，是這樣意思；不是散亂心的境界。「四」： 就是慈、 悲、 喜、 捨這四樣。「無量」： 就是慈悲喜捨所緣念的境界都是廣大無邊的， 所以叫做無量。「心」： 就是慈悲喜捨都是指內心說的。在《 瑜伽師地論 》上曾經解釋過， 怎麼樣緣念眾生呢？ 是把眾生分成三類：第一類，就是有苦惱的眾生；第二類，就是沒有苦惱，很安樂自在的眾生；第三類，無苦無樂的眾生。把眾生分成這三類。就是在禪定裡邊，對這三類眾生用慈悲喜捨的觀察、思惟，來饒益這三類眾生。無苦無樂的眾生，他是希望得到安樂自在的，就是用慈的無量，觀想這一類的眾生，用「慈無量心」來饒益他們。在觀想之中，或者是欲界的安樂的事情，或者色界、無色界的禪定樂、三昧樂，或者是出世間的聖道涅槃樂，來饒益這一類的眾生。這是慈無量，慈能與樂的意思。第二就是 「悲無量」。 悲是能夠拔除， 就是消除眾生的苦惱。 在禪定裡面觀察有苦惱的眾生，用這悲無量心來饒益他們，觀想他們所有的苦惱都消除了。這樣的心情就是悲無量。「喜無量心」是什麼呢？就是在禪定裡面觀察已經成就了安樂自在的眾生，對於這些眾生發歡喜心，而沒有嫉妒心，那就叫做喜無量。「捨無量心」是什麼呢？這個捨是棄捨的意思。就是觀想已經成就了安樂的眾生，就是要勸導他們對所成就的安樂不要有貪心、不要有貪著心。對於有苦惱的眾生，就是在禪定裡邊開導他們不要有瞋心：有苦惱的逼迫，你不要有瞋心；這也是捨無量的意思。對於不苦不樂的眾生，多數也不明白道理，就是愚癡；那麼這位修四無量心的菩薩在禪定裡邊開導這些人開智慧，消除愚癡的煩惱，這也叫做捨。就是在禪定裡邊觀察、開導這三類眾生，不要有貪瞋癡的煩惱，棄捨這三種煩惱，這叫做捨無量心。
菩薩在因地的時候、行菩薩道的時候，在禪定裡面這樣教化眾生。這個情形有兩種：就是菩薩只是在禪定裡面作如是觀，這是一種；第二種，事實上菩薩也可能是在禪定裡面，能現諸威儀、廣度眾生，學習四無量的這種教化眾生的法門，那也叫做四無量心。「是菩薩淨土」： 菩薩這樣子學習這個法門， 這也是淨土的因， 成就淨土的因緣。「菩薩成佛時， 成就慈悲喜捨眾生來生其國」： 你在因地的時候這樣教化眾生，眾生也這樣學習，那麼菩薩成佛的時候，這一類的眾生來生其國。這是四無量心的法門。
四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。「四攝法」也是菩薩的大悲心教化眾生的法門。 這個四攝， 四種方法。「攝」這個字，也可以當作引導的意思。引導眾生相信佛法，在佛法裡邊能夠不斷地栽培善根、得解脫，這就是四攝的意思。第一個是 「布施」。 這個布施和六波羅蜜裡邊的布施有點不同： 六波羅蜜的布施，有財施、有法施、有無畏施；這裡專指財施說的，用財物施捨給眾生。施捨給眾生的意思，目的就是引導他來到佛教，目的是這樣子。不是我私人和你建立一點感情，不是這個意思。菩薩的大悲心，就是希望眾生能夠相信佛法。他如果能夠接受了財的布施，那麼因此也就能接受佛法了，所以也是引導眾生的一個方便。第二是 「愛語」。 這個愛語， 通常來說， 就是說一些歡喜的話， 就名之為愛語。但是這裡說愛語，當然也包括這一個意思；可是主要是說能令他開發智慧的語言， 叫做愛語。 儒家的學者也說：「君子愛人以德。 」 那麼， 佛法當然是大悲心、大智慧的境界，更是注意這種事情。就是為他開示佛法，使令他開智慧，他能知道什麼是罪、什麼是福、什麼是出世間的聖道，他能夠離苦得樂、轉凡成聖。開示他這樣的語言，他對於佛法就可能會建立信心了，斷除疑網，在內心裡邊對於佛法有誠懇的信心；那麼這是愛語的意思。第三個是 「利行」。 他聽聞了佛法之後， 他有了信心， 他有可能繼續不斷地學習佛法。他可能對於佛法中所說的聖道、所說的出世間的成佛的法門有廣大的功德、有廣大的利益，那麼他就會引起一些願望，就是願意轉凡成聖、願意成佛。 就是仰慕、 希求這樣的功德力， 而修行佛法的各種法門。 利行這個「利」，是他的願望所在；「行」， 就是按照佛法去修行了。 這樣子。第四就是 「同利」， 別的地方也有說叫 「同事」。 布施、 愛語、 利行、 同事，這個同利和同事，意義是一致的。就是菩薩這樣學習佛法，得到大解脫自在；
那麼所教化的眾生也能用功修行，如果肯努力的話，時間久了，自然也會得到功德， 和菩薩一樣地得大解脫， 所以叫做 「同利」。「四攝法是菩薩淨土」 之因，「菩薩成佛時， 解脫所攝眾生來生其國」： 就是菩薩用四攝引導眾生，眾生也學習佛法、修學聖道，也就得解脫了。用這樣的方法引導眾生來生其國。
方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國。這個「方便」的意思是很多，但是在這裡，就是教化眾生的方便。菩薩，當然這位菩薩 ── 莊嚴淨土的菩薩，應該是得無生法忍以後的菩薩，或者是八地菩薩以後的大菩薩，他們有善巧方便的智慧，能令眾生斷惡生善。教化眾生不容易，不是容易的；但是菩薩有善巧方便的智慧，能教導眾生斷一切惡、修一切善，「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」。 菩薩有這樣善巧的智慧，能做成功教化眾生的事情，那叫做方便。這也是菩薩淨土的因緣。菩薩成佛的時候，
：菩薩這樣教化眾生，眾生學習了佛法，他也在佛法裡面成就了大智慧，他在一切的境界上都能夠保持內心的清淨。「無礙」這個話是什麼意思？就是無障礙的意思。無障礙，通常淺白一點說，有兩種，有兩種障礙。第一種障礙，我們應該是容易覺察到的，就是遇見了境界的時候，心隨境轉，不是貪、就是瞋，各式各樣的煩惱活動起來，這就是障礙，這是一種障礙，這是一個粗顯的障礙。第二種障礙是微細的障礙。是什麼呢？雖然心裡邊沒有粗顯的煩惱，但是你不知道這些境界都是如幻如化的，認為都是真實有，這也是障礙。現在菩薩教導眾生很成功，這些眾生學習佛法破除去這兩種障礙，所以「於一切法方便無礙」， 他有智慧（方便實在是智慧）， 他有這樣的智慧能夠無障礙；如果深刻一點說，就是入聖道的眾生了。我們能夠保持內心不貪瞋癡，這已經不容易了；但是能破除去執著是真實的，更不容易。能破除這一關，那應該是聖人了！所以，菩薩成佛的時候，學習佛法有成就的人，於一切法智慧現前、沒有障礙的眾生來生其國。
三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國。
「三十七道品」： 就是「四念處」， 四念處是四個，「四正勤」也是四個，「四神足」 也是四個； 這三四一十二。「五根」、「五力」， 加起來是十個； 十加十二，是二十二。 這個 「七覺支」， 還有個 「八正道」， 七八一十五； 十五加二十二，是三十七，這是三十七道品。就是菩薩教導眾生修學三十七道品，菩薩成佛的時候，學習三十七道品的眾生來生其國。三十七道品，有小乘佛法的三十七道品、有大乘的三十七道品，這兩類的三十七道品都是可以學習，都可以得聖道。我簡單解釋一下。「四念處」： 就是身、 受、 心、 法這四個所緣境。 四個所緣境：「身」： 就是我們的眼耳鼻舌身這前五根， 這是叫做身。「受」： 就是第六意根或者意識接觸一切法的時候， 或者有苦的感覺、 或者是有樂的感覺、 或者有不苦不樂的感覺。 而「受」這個地方， 我們就這麼一講，也好像沒有什麼；實在這個地方，眾生就是為了受，或者作善、或者作惡的。受就是要享受，都願意享受樂，享受快樂、享受安樂，為此而有所行動的。受實在就是個果報！我想要得到安樂的覺受，這是指果說的了。身、受、心，這個「心」是更重要了。它也通於果、也通於因；就是這一念的明了性。我們前面曾經講過心意識，那就是這樣意思。這個 「心」， 就在前六識去接觸外面的境界， 得到了很多的消息； 當然裡面各式各樣的思惟觀察，然後就是儲藏在心裡邊。它是從外邊得到消息，由外而內；然後又由內而外，去採取行動。這個心有這麼兩番的過程：第一番就是由外而內，然後第二番由內而外，就是或者是作福業、或者作罪業、或者作不動業、或者出世間的聖道，都是這樣子。沒有心，就沒有這一切事情了。身、受、心、法，這個「法」是什麼呢？法就是心所分別的一切事情，都是法。沒有一切法，就不會有內心的分別；沒有內心的分別，也就沒有一切法，他們是互為因果的。這是四個所緣境。在我們沒有得聖道的人的心情，對於這個身體是非常地愛著。這個身體也應該保護，不保護這身體也是不可以，要保護它；但是，也會因此而造罪，這也是個問題。若造了罪，那麼就是有因就有果了，這就是生死輪迴了。那麼，我們若是粗顯的境界，就是因此而有欲，所以觀身不淨，作如是觀，就能破除去障道因緣，這是小乘佛法裡邊注重這樣的修行。大乘佛法也同樣重視，所以你讀《大般若經．念住品》也是像《瑜伽師地論》說的一樣，也是觀察這個身體是不淨。可是這樣的修行，實在是一個前方便！因為你若有欲，你想修學聖道有困難；所以要用不淨觀破除去障道因緣，沒有欲了的時候，然後再觀察這個身體是不可得的、 觀察它是畢竟空的。 那麼這就叫做 「身念處」。
「受」： 這個受， 我們認為苦受我們不歡喜； 不苦不樂受， 也沒有那麼嚴重的不歡喜，但是也是耽誤我們的聖道的。我們若深一層地去觀察的時候，苦受是苦、樂受也是苦、不苦不樂受也是苦，這是三苦，還有八苦。那麼，我們對於這個受不要那麼執著，觀察這個受是畢竟空寂的，心不去執著。身、受、心，這個「心」有一個問題，我們如果學習唯識的經論，會能夠知道心是剎那生、剎那滅的，它不是常住不變的。其中有一個特別提出來的事情：「四緣生諸法， 更無第五緣」， 這 《 中觀論 》 上這麼說。「四緣生諸法」： 因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。其中有一個叫次第緣，是什麼呢？就是指心說的。心是剎那剎那滅的，前一念一剎那間滅了，第二剎那這心又生起來，剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅。因為前一念心滅了，後一念心才能生起，所以前一念滅是後一念生起的因緣。特別地提出來這麼一件事，那麼這就表示：心不是不生不滅、是常住不變，不是這個意思。所以，學唯識的人，就會在這個地方生出來很多的分別，使令不同的思想的佛教徒多諸煩惱！我這麼想，恐怕你不容易辨別，你不容易辨別這件事。但是我們如果沒有學習唯識的經論，沒有學習唯識的經論的話，我們學習其他的經論的時候，那經論上就這麼說嘛，說這是不生不滅的！那麼我們就容易執著這個心是常住不變的，會這樣執著。這樣執著，就和這有我論會合起來了， 會合起來，「這就是我！ 」 這樣一來， 無我觀沒辦法修了， 也有這個問題。但是我們若學習 《 金剛般若波羅蜜經 》 的時候，「過去心不可得， 未來心不可得，現在心不可得」。我們學習佛法的人，照理說應該是認真地去思惟這件事，但是又不見得。 那麼從 「過去心不可得， 現在心不可得， 未來心不可得」， 就是「覓心了不可得」， 那麼這個常的見應該是被滅除了， 照道理說是應該這樣。 但是事實上是不是這樣？你自己知道！你自己的思想怎麼樣，你自己知道。這是關於心的這一方面。「法」： 身受心法這個法， 就是一切名言所安立的一切法， 有能詮的法、 有所詮的法，這都是法。這些法，也都是欺誑性，是虛妄不真實。但是，我們不知道它是虛妄的，也就容易被它欺騙了，也引起很多的煩惱。現在我們在大乘佛法裡邊，觀察一切法空，使令心無所住、心無所著，這樣子也就容易入於第一義諦。但是， 修四念處這件事， 其實也是用奢摩他和毘缽舍那的。 用 「奢摩他」，就是先找一個所緣境， 心安住在那裡不要動， 就是 「一心不亂」。 然後觀察身、受、 心、 法都是不可得的、 都是畢竟空的， 那麼就是 「毘缽舍那」，「心不顛倒」了；這樣子能悟入第一義諦。那麼，應該這樣修行。
我們在這身、 受、 心、 法上， 容易引起的過患就是： 在「身」體這一方面，我們容易認為這個身體很美、 很可愛， 這是一個過失。 這個 「受」， 苦受是苦、樂受也是苦、 不苦不樂受也是苦， 我們偏認為是樂， 這都是顛倒。「心」 是剎那剎那生滅的，但是我們認為是常住的，這也是個問題。這一切「法」都是虛妄不真實的，我們認為這都是「我」所表現的：我能作善、我能作惡、我能夠有所創造；就是在這上也會執著有我。而這個地方，這個心念處，觀心無常、觀心不可得，是破除去我的體性；觀察一切法不可得，是破除我的作用。我的體性、我的作用，一個體、一個用。觀心不可得，破除我的體性；觀一切法不可得，破除我的作用。觀身、受、心、法都是畢竟空寂的，這個常樂我淨的顛倒迷惑都可以破除，那麼就可以悟入聖道。當然這是在奢摩他裡邊作如是觀的。三十七道品，實在來說，四念處就是總說的，以後是差別地再講解。四念處下邊是 「四正勤」， 四正勤就是你要精進地修學四念處， 是這樣意思。 修學四念處，你常常地這樣用功修行，就能夠斷惡生善，這些錯誤容易逐漸逐漸減少，會生出來智慧，成就種種功德的。「四神足」： 前邊由精進地修學四念處， 本來裡邊也是有奢摩他的； 但是有可能智慧偏高了，所以要有這個四神足。四神足就是修定，加強這個奢摩他的力量，是這樣意思。「五根」： 因為你加強了奢摩他的力量， 在奢摩他裡邊繼續地修毘缽舍那觀， 這樣做， 你應該成就了五種善根 ── 信、 進、 念、 定、 慧， 你都成就了。 就是成就了這五種善根，雖然還沒得聖道，但是這些煩惱的境界不能動搖你的信進念定慧。「五力」： 就是信進念定慧的力量更進一步地增長了， 能打倒煩惱， 能破諸煩惱，是這樣意思。到這個程度的時候， 一念相應（因為打倒煩惱， 一念相應）， 就是「覺」，「七覺支」。 七覺支這個時候， 在小乘佛法就是得初果了， 得初果須陀洹； 而大乘佛法就是得無生法忍了。得了無生法忍以後，煩惱並沒有完全消滅，還有多少煩惱。你的智慧，雖然是太陽出來了，有無漏的無我、觀一切法空的智慧出現了；但是這個智慧還沒圓滿，要繼續地修學聖道，繼續地修學戒定慧，那就是叫做「道」， 就是 「八聖道」。 八聖道再圓滿了， 小乘佛法就是阿羅漢； 大乘佛法要一直地到無上菩提，那麼就是圓滿了。這個三十七道品，在《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉有解釋。有小乘的三十七道品，有大乘的三十七道品。在《大智度論》裡邊也有解釋。
：菩薩這樣地教導眾生，眾生也這樣修學，那麼你成佛的時候，這一類的眾生、有這樣修行的眾生到你的世界來，所以你的世界是清淨的，是淨土。
迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土。這個 「迴向心是菩薩淨土」， 我曾經說過， 但是我現在想要重說。 我出家以後，在佛學院裡學習佛法，很久很久不知道什麼叫做迴向。迴向是什麼意思？不懂！ 很久很久也不懂。 但是我們時常、 出家人常常說這句話 「迴向」， 念經也迴向、拜佛也迴向，時常時常地要迴向。究竟迴向是什麼意思？就是不清楚。後來， 心裡面就知道， 就多出一個分別心來。「迴向」， 實在在我們出家人來說，其實也包括在家佛教徒也在內，是很重要的一件事！這個 「向」： 這個 「向」 是怎麼講？ 就是個方向； 這東西南北是個方向， 方向的意思。或者說，人的志願。你到學校讀書，你將來到社會上做什麼呢？你要有一個計劃；「我願意做醫生」、「我願意做律師」， 那麼這就是你的一個志願，也就是你的方向。現在這個 「向」 前面加個 「迴」， 就是迴轉了一下， 要轉變你的方向， 就是轉變你的志願。你沒有出家的時候、你沒有相信佛法的時候，原來每一個人都應該有一個方向，就是你心裡面一定有所求，那就是你的方向，就是你的意願。但是，出了家、做了出家人，我相信佛法以後，我的方向還是原來的方向呢？是有新的意願、我重新建立一個方向！是不是？你是這樣沒有？你重新建立了方向了嗎？我心裡面想：最初的時候，我們可能會寫出個章程來，我們組織一個團體，你要在政府註冊也好，你要寫出個章程來；這個話，我們不講這件事。就是在我們內心裡面，大家合作做一件事，一定要有一個目的、有個方向的，這個方向一定在文字上寫得很美的，一定是這樣子。但是合作合作了以後，內心裡面就變了，這就是迴向，轉變了，不是寫出的那個方向，就不是了！這就是一個問題，這就是個問題啊！現在這上面說：「迴向心是菩薩淨土」， 當然這裡面包括誠意； 不是嘴說，那不算數。要內心裡面是誠懇的、是真實的，真實的。「真實」的意思是什麼呢？我原來我沒有相信佛法的時候， 我在社會上我的方向：「我要做皇帝！ 」 這是我的方向。現在出家了，把皇帝棄捨，像棄那破鞋似的！ 棄捨，我不願意做皇帝，那些事情在我心裡面想， 沒有價值。「我現在要希求聖道！ 」這是我的方向；「我
要得無上菩提！」或者「我以涅槃為上首！」這叫做迴向。這叫做迴向，重要不重要？你說！就是我們出家人，如果是南傳的小乘佛教，當然是以涅槃為上首！我想我們大乘佛教也是以涅槃為上首的，當然和南傳多少有點不同。若建立了這樣的方向， 應該說這樣子， 應該是學習佛法一個時期以後， 在你的內心裡邊：「喔！我原來的想法是不對的，我應該按照聖教、按照經律論裡邊佛陀所開示的真理，建立我的方向。」這我剛才說過，這要出於內心的誠意，不是說大家打引磬磕頭，然後大家在這兒念一遍，喔！這就是迴向了，不是這個意思。就是你內心非常地要有誠意。
的學習上，看見佛陀的開示，應該經過內心的思惟，一次又一次地思惟，就是經過思想上不斷地醞釀、激動！可以說用這個「激動」這個字。然後，最後決定：我要出家、我要修學聖道、我以涅槃為上首。應該是這樣子建立，那麼這叫做迴向。在佛法裡面， 另外用一個字來說， 也就是 「願」。 當然這裡面，「我以涅槃為上首」 也是願，「以無上菩提為上首」 也是願，「我是發大悲心普度眾生」 也是願。但這個願，照理說、從事實上看，要天天發願！你就容易記得住「我的
。如果你不天天發願，這個煩惱一動起來，就不迴向了；不迴向，又回復到原來的方向去了，就有問題了。所以，你要天天早晨拜佛的時候，你嘴可能不吱聲，你拜佛的時候，你拜三拜佛的時候，早晨一開始拜佛那三拜，你應該就是迴向、就是要發願，這樣子能使令你時時地記住。記住的時候有什麼好處呢？就是人與人之間在一起，就會有問題，有了糾紛的時候，你把你原來迴向的願提起來的時候，這糾紛就轉變了，就會轉變。如果你忘掉了這個迴向，忘掉這方向的時候，不行！你就是（我們說一個不好聽的話）就是還俗了啊！因為你沒有出離的願了，你的方向不對了，方向不對了，表面上還是穿出家人的衣服，也是剃光頭了，但是你的思想不是了，所以，說不好聽的話，就是還俗了啊！我這樣說，你們同意不同意？所以，我主張我們天天早晨拜佛的時候發願，這樣子會好一點，會好一點的。那麼這也是迴向。其次， 還有一個迴向， 叫做 「迴事向理」， 那這就是般若波羅蜜了！ 就是觀察一切法、這些虛妄的境界 ── 假名安立的一切法都是畢竟空的！ 這是般若波羅蜜，是智慧。能詮的名言、名言所詮的一切義，都是畢竟空寂的，令心無所得，不住色生心、不住聲香味觸法生心，這一品下面有「不受一切法，得無生法忍」；那麼這是般若波羅蜜， 般若波羅蜜就是 「迴事向理」。 這是你先要用有所得的心迴向無上菩提，以涅槃為上首；然後「迴事向理」的時候，就能斷煩惱了！能
保持住你這個菩提心 ──「以涅槃為上首」能保持住。如果你不能「迴事向理」，你還是容易失掉這個菩提心的；以前你在佛前發願，發願也不行，你內心的煩惱一動起來，你保持不住，你保持不住的。所以這個 「向」：「迴因向果」、「迴自向他」，「迴事向理」， 這三種迴向。 三種迴向，有這樣的願，有這樣的願也就應該有這樣的行，由願導行，當然是會得無生法忍。這樣的迴向，我們初開始的時候有迴向，乃至到最後你得聖道的時候也還有迴向。「須菩提！ 於意云何？ 如來昔在然燈佛所，於法有所得不？ 不也，世尊！如來在然燈佛所， 於法實無所得」， 這就叫做迴向， 這是 「迴事向理」， 就叫做迴向，時時應該有這樣的智慧。所以這迴向心，是通於初開始發菩提心，乃至到得無生法忍，乃至一直到成佛的境界，都是包括在內了。所以這個意思也是很深、也是很廣大的。「是菩薩淨土， 菩薩成佛時， 得一切具足功德國土」， 這是在莊嚴淨土這一方面說。因為你最初行菩薩道的時候，你常常迴向。菩薩他做事情都是有般若波羅蜜，有根本智、還有後得智、有這方便波羅蜜，他都是有一個全面的計劃，不是臨時的衝動，不是這樣子。譬如說，阿彌陀佛國沒有三惡道，阿彌陀佛國就是完全是有道德的人。「沒有三惡道」 這句話， 我們說阿彌陀佛國沒有老虎、沒有毒蛇，這樣講，也是可以這麼說，但是比這個意思還應該是高明一點、更深刻一點。 就是沒有三惡道的果、 也沒有三惡道的因， 那叫 「沒有三惡道」。 若有三惡道的因，那也一定有三惡道的果。說我們這個世界上有地獄、有餓鬼、有畜生，那指三惡道的果說的。那個三惡道的因是在哪裡啊？ 主要還是在人間，人間常常做一些三惡道的因，當然就跑到三惡道去了。所以菩薩感覺到三惡道太苦， 所以行菩薩道的時候， 就加以迴向：「願我得佛道的時候， 佛世界是沒有三惡道的」， 那就是一個功德莊嚴， 清淨的莊嚴。 說「願我成佛的時候，我的世界上的人民都有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、 漏盡通」， 你這樣迴向， 那麼將來你成佛的世界， 那個眾生都是有神通的。像阿彌陀佛國的人也是這樣子，就是「一切具足功德」的國土，有這樣的國土，各式各樣的功德。那他成佛的時候的國土的功德莊嚴，是由迴向來的；就是你做一種功德，就作一個迴向，成佛的時候，也就如願以償了。所以「迴向心是菩薩淨土， 菩薩成佛時， 得一切具足功德國土」， 這也可以看出來菩薩的慈悲。
說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難。
這個 「八難」： 玄奘法師翻的 （玄奘法師也翻了 《 維摩詰所說經 》）， 他翻的不叫八難， 叫「八無暇」。 這八類眾生， 沒有閒暇的時間學習佛法， 他沒有時間，你請他學習佛法：「我沒有時間！ 」 那就叫做 「難」。 就是這八類眾生很難學習佛法、很難得聖道，是這個意思。這個八難是哪幾種呢？是 「三惡道」： 地獄、 餓鬼、 畜生， 他們學習佛法太困難了， 不容易。再就是 「北俱盧洲」： 四大部洲的北俱盧洲。 北俱盧洲的眾生他們的生活，不像我們南閻浮提我們這個世界上的眾生生活困難，他們那個世界上生活是自然的，衣食住都是自然的，壽命也長。北俱盧洲的眾生有一個特別的地方，無我、我所！換一句話說，就是沒有私有的財產，他們不積聚財富，到哪裡都是物資特別豐富，誰也不積聚，那就是減少了很多的麻煩。你若私有財產，到政府還要註冊：「這是我的」， 他們沒有這回事情。 世界也是和平， 世界和平， 那麼人也就是很安樂。他們沒有像我們這個世界上的苦惱，你讓他們信佛，那是很難的，所以他們學習佛法困難。北俱盧洲。再就是 「長壽天」： 長壽天就是色界天、 無色界天， 他們壽命那是以劫來計算的。長壽天也不容易信佛。就是欲界天也可以名之為長壽天，但是比色界天稍好一點。就是壽命特別長，也和北俱盧洲也相似，生活都是自然的，不需要找工作，整天都是享受的境界，那學佛都是困難的。這是長壽天。再就是 「盲聾瘖啞」： 在我們這個南閻浮提的眾生， 壽命沒有那麼長， 生活也不是那麼樣容易，但是若是盲聾瘖啞了，眼睛盲、耳朵聾、喉嚨也不對勁，不能說話、也聽不見別人說話，這種人學習佛法是很難了。第七個是 「世智辯聰」： 就是這個人邪知邪見， 他也很有智慧、 很有辯才，說起來好像頭頭是道，就是不相信佛法，他會說出來種種的理由來搪塞這件事。再就是 「佛前佛後」： 在佛出現之前， 他來到人間， 或佛滅度以後， 他才來到人間，這學習佛法也是不容易。若是遇見佛了的時候、聽佛說法，也比較容易相信佛法。但是不是，他是佛前佛後他才來到人間，那也容易有困難。但是我們現在想，我們雖然是出現在佛滅度以後做人，我們遇見佛法、也相信佛法，但是我們很知道，不如出現在佛當時，見佛聞法的殊勝！那麼這八種叫做 「難」， 就是不容易相信佛法。「說除八難是菩薩淨土」： 菩薩為我們宣說佛法， 教我們多栽培善根， 就不會落入八難裡邊，不會落在這裡邊。我們栽培了……在佛法裡面的經律論，我們也受了三歸五戒，也能學習經論，有多少信心，這都是見佛的因緣；但是最有力量的見佛因緣，就是修四念處！修四念處，就接近得聖道；所以佛再來教化你， 你很容易得聖道了。 所以 「說除八難」， 實在來說， 我們若是三歸五戒，
受戒、而能夠學習佛法、能多修學止觀，以涅槃為上首，就能夠解脫這個八難的事情。當然我們念阿彌陀佛、願生阿彌陀佛國，那也是很好。「菩薩成佛時， 國土無有三惡八難」： 因為菩薩行菩薩道的時候， 他一直地教化眾生栽培善根，都是以涅槃為上首，栽培善根的關係，所以菩薩成佛的時候，國土沒有三惡八難，沒有這些人。
自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。「自守戒行」： 自己守護清淨戒行， 安住淨戒而不犯戒； 還 「不譏彼闕」：別的人他沒能夠持清淨戒，有很多的缺點，但是這位持清淨戒的人還不譏嫌他，這也不容易，也是不容易的。這句話，天台智者大師把它轉變成四句話：就是自守戒行、譏彼闕，自守戒行、不譏彼闕，這是兩句話；再就是自己不守戒，譏彼闕、不譏彼闕，這又是兩句；有這麼四句。現在這是其中的一句，是最好的一句，我自己用功修學聖道，修學戒定慧，別人懈怠，他不譏嫌別人。這樣子， 這也是菩薩的淨土。「菩薩成佛時， 國土」 沒有 「犯禁之名」， 沒有犯戒這個名字，連名字都沒有，何況有這件事呢！
十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、
來生其國。「十善是菩薩淨土， 菩薩成佛」 的 「時」 候，「命不中夭」： 這個十善， 的確是所有的佛教徒都應該學習。其中，對五戒來說，五戒只有一個不妄語，但是在十善法裡面就變成四句了，變成四句：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；加上不殺盜淫，這是七個；還有不貪瞋癡，那麼就一共是十善。「十善」 是有兩種： 一個是止善、 一個是行善。「止善」： 就是這些過失的事情我不做；「行善」： 讚歎這個十善法， 勸別人也這樣學習， 那就是行善了。如果這位菩薩他行菩薩道的時候，他能勸導眾生修學十善法，這樣子也是淨土的因緣，菩薩成佛的時候，會有什麼好處呢？「命不中夭」： 就是壽命長， 不會中間就死掉了。「大富」： 就是不偷盜。 我們平常說， 我們布施能得到財富； 但是這上面，若不偷盜也是大富的因緣。 如果你說是 「我能夠布施、 做種種功德」， 但是同時你也偷盜的話，你這個財富不容易保持得住，容易遇見土匪搶你的財富，容易有這件事。不偷盜，弘一律師他解釋，他在律上他解釋，這麼多的戒法裡面這
個殺盜淫妄，你不容易守不偷盜的戒，不偷盜這條戒不容易守得住，不容易的。他說這個是可以很微細的。譬如說寄信，我寄一個郵包，給一個人寄郵包，同時寫一封信；你把這封信放在郵包裡，同時給他寄去了，你就有一點犯盜戒的意思。你應該這個信單獨寄，不應該附在郵包裡面。因為你到郵局，他只是寄那個郵包，不是寄信，所以你就向政府偷了多少錢的郵票了，那麼你就是有點盜的意思，當然這微細地來說是這樣子。其中很多人向政府偷稅，那都是犯盜戒的，很多的事情。若不偷盜就會得到大富的果報。不邪淫，就能有「梵行」的這種功德。「所言誠諦」： 就是以前你是說話誠實， 所以現在也就會所言誠諦。「常以軟語」： 就是不說那粗暴的語言， 所以說話比較溫和。「眷屬不離、 善和諍訟」， 若是你不說離間語， 不破壞別人的感情， 不說離間語， 將來你得到的果報， 你的眷屬和你也不分離， 親愛的人不分離。「善和諍訟」：就是別人有了衝突，你去調解的時候也容易有效。如果你以前常破壞人家、說一些離間語， 現在你想要做和事佬也困難的。 若是不說離間語，「善和諍訟」，就有這種功德。「言必饒益」： 說出來的話， 一定是對人有利益， 那就是不說綺語的功德。「不嫉、 不恚、 正見眾生來生其國」： 這個不嫉妒， 這個嫉妒實在也是心裡面瞋恚；下面第二個不恚，還是瞋恚。應該是貪、瞋、癡嘛，就是不貪、不恚、正見， 應該是這樣說， 為什麼說個 「不嫉」 呢？ 因為這個 「嫉」， 嫉的裡邊有一個貪的意思，因為貪才嫉妒；如果你不貪，也就不會嫉妒了。所以那裡邊還是不貪的意思。不貪也不容易，但是不嫉妒也不容易。現在這位菩薩宣揚佛法、教化眾生開大智慧的時候，都沒有這些事情了，也不會嫉妒、也不會忿怒、也還有正見。這個 「正見」： 有世間的正見、 有出世間的正見。 世間的正見， 就是相信善惡果報，作善得善報、作惡得惡報。我們若是在我們中國的歷史、在我們漢族的歷史來看，如果注意地讀，我們漢文的歷史裡面，也說到生死輪迴的事情，也有些善有善報、惡有惡報的事情看出來。但是閱讀歷史的人，多數把這個地方忽略了，也不容易因為學習歷史而相信善惡果報。但是我們漢文的歷史上是有這件事的。什麼叫做「世間正見」？就是相信有生死輪迴，有善惡果報，有出世間的聖人， 那麼這就是世間的正見。「世間的正見」 是 「出世間正見」 的根本， 你有世間的正見，你就容易建立出世間的正見，也就容易相信佛法，對於學習佛法也容易有信心。
「出世間的正見」就是般若波羅蜜！八正道的第一，就是正見。正見是般若波羅蜜的智慧，觀一切法空、無我無我所，那叫做正見。這個地方看出來， 這個淨土 ── 菩薩成佛時， 這樣的眾生來生其國 ── 這個國的範圍也很寬， 應該包括「凡聖同居淨土」也在內的， 所以這上面也說到「眷屬不離」， 這看出來有凡聖同居淨土的意思。 所以這個正見， 不必說它一定是出世間的正見，也包括世間的正見。這樣的眾生來生其國，就來到這個世界來，來到佛的世界來。
如是寶積！菩薩隨其直心則能發行；「如是寶積！ 菩薩隨其直心則能發行； 隨其發行則得深心」， 前面是 「橫歷諸行修因」， 修這個淨土的因緣； 這以下是 「豎明修淨土行」， 就是有前後的次第，有深淺的次第，由淺而深，有這樣的次第的。「如是寶積！ 菩薩隨其直心則能發行」： 前面也說到直心、 深心、 大乘菩提心， 而這裡有深淺這個地方， 也從這裡開始說。「如是寶積」， 前邊說到， 由諸行的修學，就是菩薩淨土的因緣，是這樣子。「菩薩隨其直心則能發行」， 但是這裡邊， 也可以由淺而深地敘述。 發無上菩提心的菩薩 「隨其直心」， 就是隨順他修行所成就的直心，「則能發行」。 在前面的文， 我在解釋的時候， 直心是有淺有深的。「淺」： 就是我們一個誠實的人，對於佛法有信心， 就可以名之為直心。 看這個文義， 約「深義」解釋比較合理，而不是淺白的直心， 因為「直心則能發行」這個地方看出來這個直心是深刻的；就是你修學四念處，你得成聖道了以後，那一念的清淨心，叫做直心。你得成聖道，那個通達一切法空、無我無我所的那一念的清淨心；那裡面他已經斷除多少煩惱， 其他的煩惱雖然還沒有斷， 但是不能障礙他， 所以他能 「發行」， 能發動自己修學前面所說的那些六波羅蜜的這一切一切的莊嚴淨土的因緣，他有這個能力能發動，那這就不簡單了。若是淺白的，只是對佛法有信心，這一念信心就是直心，沒有這種能力，這個堪能性不夠。
隨其發行則得深心；如果你真能夠……隨這一念清淨的無漏的智慧，你能夠廣行六波羅蜜、種種功德利益眾生的時候， 你那個直心就進步了， 就變成深心了。「直心」是「解」（信解行證的解）， 其實也就是智慧；「發行」是「行」， 就是這個直心動作起來，做種種功德。這個解和行：解能幫助行，行也能幫助解；就是由智慧來導行，行也能幫助智慧， 解行相資， 互相幫助， 就進步了。 進步的時候，「則得深心」，
就是你以前成就那個直心，現在能更進一步地深入第一義諦了，所以叫做「深心」。
隨其深心則意調伏；隨順你能發行而成就的深心，這個時候，使令你的智慧增長，同時你也能斷煩惱；「則意調伏」， 則你心裡面那個智慧增長了， 就能調伏煩惱。 這個 「調伏」， 那個意思是說， 也不是說自然地能斷煩惱， 要經過奢摩他、 毘缽舍那的「調」， 而後才 「伏」 滅煩惱的。 這個煩惱， 我剛才曾經解釋過， 現在我再重新解釋。這煩惱也可以分兩種：一個是在事上的煩惱、一個是在理性上的煩惱。「事」上的煩惱：譬如說我們看見一個地方有大蓮花，有各式各樣的花，心裡面生歡喜心；看見一個毒蛇，心裡面不舒服了。就是在事相上的因緣，有愛、有憎，這就是事上的煩惱。這「理性」上的煩惱： 那就是觀一切法空， 我們不能觀一切法空； 這個「不能」那就是理上的煩惱。觀察一切法空、無我無我所，我觀不來、我偏要是有我；那麼這就是理性上的煩惱。現在因為你的智慧進步了，你心裡面的智慧進步了，就能調伏事上的煩惱、也能調伏理性上的煩惱， 就是把這兩種煩惱逐漸逐漸地減少了，「則意調伏」。
隨意調伏則如說行；隨你心裡面能調伏一切的煩惱了，你心裡面當然是清淨了，智慧更增長了，就是智德和斷德都增長了；「則如說行」， 這個時候， 如你自己所說的佛法， 你也能這樣用功修行，就是有這種能力了；就是因為你的智慧增長的關係、煩惱減少了的關係。有的人，智慧能觀察到那裡，但是做不到。為什麼做不到？就是煩惱大！煩惱的力量能強過你的智慧，那你就不能自主了，你就不能如說修行、如說而行。現在智慧增長了、煩惱被損減了，智慧能勝過煩惱，所以你能如說而行。
隨如說行則能迴向；因為你的智慧增長了、煩惱更減少了，你就成就了很多的功德，你就可以迴向了。迴向無上菩提，迴向一切眾生，饒益一切眾生，也能迴向第一義諦；則能迴向。
隨其迴向則有方便；
你心裡面隨時能夠迴向，這外邊不管是有愛的境界、有憎的境界，這一切虛妄的境界不能動搖其心， 隨時都能契、 能證悟第一義諦的時候， 這個時候「則有方便」， 你就有廣大的方便智慧， 這個智慧指後得智說的。「隨其迴向」， 也就增長了根本智； 增長了根本智， 這後得智也隨之會增長，「則有方便」。
隨其方便則成就眾生；因為你有廣大的方便、廣大的智慧，你就能夠饒益一切眾生，能令眾生成就斷惡生善的功德，成就智德、成就斷德。
隨成就眾生則佛土淨；隨你有廣大的方便，成就眾生的聖道，那麼你成佛的國土當然就是清淨了。因為國土裡面都是有道德的人，你成就了這樣的眾生，所以佛土就清淨了。
隨佛土淨則說法淨；隨你這個世界上，眾生多數都是與聖道相應的，那你為這些人說法的時候，就不同於為凡夫說法了，都是說諸法實相的清淨法門，所以說法清淨。若像釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生，說這是地獄、這是餓鬼、這是畜生，實在這話就是訶斥我們！就是我們多數都根性鈍，非要用刀刺一下，才能有感覺，不然的話，「我沒聽到！ 」「隨佛土淨則說法淨」， 就是說那些諸法實相的清淨法門，那叫說法淨。
隨說法淨則智慧淨；這個菩薩為眾生說諸法實相的法門，當然菩薩自己的智慧也會增長，那個智慧敏捷，智慧通利，智慧清淨。
隨智慧淨則其心淨；你這個智慧，也就是那個根本智和後得智，它逐漸增長，當然也就是調伏煩惱了，又把煩惱又逐漸地損減了，所以內心更加清淨。
隨其心淨則一切功德淨。你內心智德、斷德都增長了，你做一切功德的時候，不是用有所得心做的功德、不是用執著心做的功德、不是用我我所的心做的功德，做那個功德都是無漏的。所以，則一切功德都是清淨的了。
是故寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」「是故寶積」， 前面說完了， 這下面就是說這一段的正要， 以要言之。「若菩薩欲得淨土」， 想要得清淨的佛土， 應該怎麼樣做才能成功呢？ 就是清淨你的心， 就成功了。「隨其心淨， 則佛土淨」， 隨你內心的清淨， 就智慧淨、 方便淨、無量功德都是清淨，那麼所成就的佛土當然也是清淨的。因為一切法以心為本，所以心淨則一切法都是清淨的。