「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。」我們昨天是講到這裡。 我看天台智者大師的疏，「三轉法輪」就是指苦、 集、 滅、道說的，就是佛在鹿野苑為五比丘說苦、集、滅、道四諦的法輪，有示、勸、證的不同，叫做「三轉法輪」。但是唯識宗的學者窺基大師，他有個不同的說法，他說這個 「三轉法輪」， 就是聲聞的四諦法輪、 緣覺是十二緣起的法輪、 菩薩六波羅蜜的法輪， 這叫做 「三轉法輪」； 他多出來兩個， 有這樣的說法。「其輪本來常清淨」： 法輪不管是四諦的法輪、 十二因緣的法輪、 六度的法輪， 完全都是 「常清淨」。 這個 「清淨」 就指佛說的諦理 ── 四諦、 十二緣起、六度，也就是指第一義諦說的；這三種法輪，在第一義諦上是無差別的，那叫做 「常清淨」， 就是 「諸法從本來， 常自寂滅相」 的道理。「天人得道此為證」： 就是人間的五比丘， 另外還有八萬天人（天上的人），聽佛說這樣的微妙的佛法， 都得悟聖道了， 那就叫做 「此為證」。 或者說， 佛這樣子宣揚的佛法，都是真實不虛的，所以有人間的人、天上的人都得悟聖道了，所以證明是真實的，「三寶於是現世間」。
以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊。這兩行偈，兩句算一行，一個偈就是兩行了。這兩行（就是這一個頌）就是解釋前面 「天人得道」 這句話。「以斯妙法濟群生」： 以這樣的妙法， 就是苦、集、 滅、 道四諦來度化一切眾生。「一受不退常寂然」： 若是你能夠依教奉行，作如是觀，也就是修奢摩他和毘缽舍那的止觀；你常這樣修行的時候，終究有一天，你見到第一義諦了，就是成就了無分別的智慧、證悟那個第一義諦了，一剎那間證悟第一義諦了， 叫做 「一受」。「不退」： 成就了以後， 也就是無分別的智慧同第一義諦相應了， 就不會退失的， 不會退下來。「常寂然」： 永久是與第一義諦相應的，相應了，這一切的煩惱也都是入於不生不滅的境界了。若是我們用功修行，只是修奢摩他，你只是使令內心寂然不動，明靜而住，你沒有修毘缽舍那的智慧，也就不會成就無分別智，那就不能夠「一受不退常寂然」， 就不會得到這個境界。 原因是什麼呢？ 因為你只是修定， 雖然定可能是修成功了，但是沒有成就無分別智，就不能見到第一義諦；不能見到第一義諦，就不能斷煩惱。斷煩惱是要見第一義諦才能斷煩惱的。心裡面只是寂然不動、只是明靜而住，只能夠調伏了一下，不能夠根本地使令內心清淨，所以不能夠不退，還是會退的。
現在這裡說，佛在鹿野苑說法的時候，天人得道，不只是有定，而是能夠見到第一義諦的，就是要有這個清淨的智慧，有這清淨的智慧，能斷煩惱，才
，所以我們用功修行，你要注意這一點，要注意這一點。南傳佛教也還是有這樣的道理，所以只要是佛法，它還是一致的，就是要修學定、同時也要修學慧，但是學習的次第可以因人而異。有的人修定的時候也修慧，修慧的時候也修定；但是有的人只是修定而不修慧，等到以後得到四禪的時候再修慧，這是有前後的不同，但是實質上還是無差別的。但是若是我們學習佛法，你沒能夠明白佛的本意，那段經文上的本意，你沒能夠明了，你只是修定，這件事就是搞錯了，這件事就是不對了。「度老病死大醫王， 當禮法海德無邊」： 說是 「一受不退常寂然」 有什麼好處呢？ 就是 「度老病死」， 就是解脫了老病死的大患， 就沒有這件事了。 這個老病死是一種果報，我們生死的果報。這個果報不是那麼美，它有老病死的事情，有了老病死的時候，有很多的苦惱，也就是你以前發心做的那些功德，現在又為老病死所敗壞，就是又沒有了，你還要從頭再來，那或許也可能是造罪、也可能是作福， 那麼將來又是來老病死。 現在因為 「一受不退常寂然」， 見到第一義諦了， 在第一義諦上， 是沒有老病死這件事的， 沒有老病死的。「沒有老病死」這句話，可以分兩部分來說：一個是，這位修行人，當然他原來就是和我們一樣，都是有生、有死、有煩惱、有苦惱的凡夫，但是他比我們有善根，他聽聞佛法以後，他就非常地努力，拿這件事是第一件大事，他就肯修四念處！ 也就是肯修奢摩他、毘缽舍那。成功了的時候，表面上，他這個父母所生的身體也還是有老病死的，但是在那位修行人的內心裡邊那個奢摩他和毘缽舍那的境界就是沒有老病死，他那個無分別智現前的時候，老不可得，生老病死都是沒有的，不是說入涅槃的時候才沒有，不是。這是一種情形。第二種情形，就是這位修行人他成就聖道之後，他時間壽命到了，這個身體就結束了。結束了，有兩個情形：一種情形就是前一剎那，色受想行識一剎那間滅了，後一剎那不生，就是無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，就是離一切相、不生不滅的境界，當然那就是沒有老病死了，就是入無餘涅槃了，那也就是 「一受不退常寂然， 度老病死」， 就得大解脫了。 但是在大乘佛教來解釋， 這些得阿羅漢（不是增上慢，真實得阿羅漢）的人，他入無餘涅槃以後，是生到佛世界去了 （不是凡夫的世界， 到了佛的世界去了）， 還是有生命體的， 那個就是叫做 「法性生身」； 那樣的身體有不可思議的神通變化， 那個身體是沒有老病死的了，那也叫做解脫老病死。當然這是大乘佛法所說的，小乘佛法沒有這樣講。
「度老病死大醫王」： 現在這是讚歎佛， 佛為眾生宣說妙法， 眾生 「一受不退常寂然」， 解脫了生死苦， 所以佛是說法能令眾生解脫老病死的大醫王。 世間上的醫生為人治病，把病治好了、恢復健康了，當然是大家都很快樂；但是隔了不多久，也可能是幾個月，或者多少年以後又有病了，沒能夠永久地解脫一切病苦，現在佛陀為眾生治病，用這苦集滅道的法門治病的時候，好了以後，永久也不會再犯病了， 所以就稱之為 「大醫王」。「當禮法海德無邊」： 所以佛陀對我們的恩德太大了！ 這個寶積菩薩 （這個頌是寶積菩薩說的） 讚歎佛以後， 所以我們應該禮敬佛陀。「法海德無邊」 這個「法海」的意思，因為眾生的煩惱病也是各式各樣的，我們這個世界上也是無量無邊的眾生，也是無量無邊的不同的老病死，那麼十方世界的眾生也是更多了，所以佛對治眾生病的法門，猶如大海，也是廣大無邊際的。用這無量無邊的法門來度化一切眾生， 所以佛的功德也是無量無邊， 所以 「法海德無邊」， 這是讚歎佛。
毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承？這下面這兩行來結歎前面這一段。 讚歎佛是 「毀譽不動」 的。「毀」 就是謗毀，「譽」 實在是讚歎。 我們沒有修四念處的人、 修學聖道而沒有成功的人， 我們的止觀是沒有力量的；沒有力量，所以遇見境界的時候，有人讚歎心裡就歡喜，有人毀謗心裡面就不高興了，這些「毀譽」能夠動搖你的心，你心不能自主，是凡是一切的如意的事情、不如意的事情，心都隨之變動。而佛陀不是了，謗毀的時候、讚歎的時候，心裡面還是原來一樣，就像須彌山似的，四面的風吹來的時候，須彌山是不動的。佛在世的時候，有婆羅門女來謗毀佛，在大眾裡面說了很多毀辱佛的話，但是佛心裡也不動；這個大梵天王、釋提桓因來讚歎佛，佛心裡也不動。「於善不善等以慈」：「毀譽不動」 是外邊的眾生對佛的這種不同的態度，佛心裡面不動；而佛本身有大慈大悲的這種心情，面向一切眾生的時候，也有不同的情形。「於善不善等以慈」， 就是對於這個眾生有善根的人， 見到佛、 聽佛說法， 而能夠依教奉行， 是 「於善」；「不善」： 沒有善根的眾生， 他見佛聞法的時候沒有信心，而且也可能會毀謗佛。但是在佛那一方面來說，平等地慈悲愛護， 不因為你是 「善」， 佛就生歡喜心， 生個愛護你的心； 你若 「不善」， 佛就對你不高興了， 佛沒有這件事。「於善不善等以慈」。
我們講「四無所畏」的時候，也曾經提到這件事，就是也有人會譏嫌佛，對羅睺羅非常地愛護，對提婆達多就不高興了，就訶斥他。實在佛訶斥也是用慈悲心，對於羅睺羅的照顧也是用慈悲心，都是慈悲心，所以「於善不善等以慈」。「心行平等如虛空， 孰聞人寶不敬承」： 佛的內心， 這個 「心行」， 行是活動，我們的心在各式各樣不同的境界上有活動。活動，當然就是有愛、或者有恨， 就有不同的相貌了。 但是佛陀是平等的，「於善不善」是平等的。「如虛空」：就像虛空那樣子，這個善人在虛空裡行住坐臥、這惡人在虛空裡行住坐臥，虛空都是無分別的。就像濟公那個「東壁打倒西壁」無分別，當然阿羅漢不能和佛比，佛是最極清淨的。「孰聞人寶不敬承」： 哪一個人聽說了這樣的佛陀的這種清淨、 這種無分別的境界，而沒有恭敬心呢？都是這樣讚歎佛。這樣說佛是人中之寶，是這樣意思。
今奉世尊此微蓋，
於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉，前面這一大段，都是佛為四眾所圍繞而為說法，從那一段裡面發出來的，是寶積長者子這樣讚歎佛。這以下才說到他用這個寶蓋供養佛、佛合蓋現瑞，這些事情在這裡才說到。 這裡邊分兩科： 第一科是四行 「總述歎現三瑞表發」，現三種瑞相，就是前面那一段現出三種瑞相，現這個瑞相裡邊是有一個目的的，這是一段； 第二段有十五行 「別述歎佛三密」， 讚歎佛有三密的功德， 就這麼兩大段。第一段這四行偈裡邊又分三科，第一科是有半行，就是「今奉世尊此微蓋」，就是這一句這半行。這半行是說什麼呢？就是讚歎這個奉蓋（奉獻寶蓋）這件事。「今奉世尊此微蓋」： 寶積長者子說， 我們現在用這個寶蓋、 小小的寶蓋奉獻給世尊， 就是這麼一個意思。「於中現我三千界」： 這下面是第二段， 就是兩行半，次述上蓋內現土、現佛說法表說應土應身之事。獻了蓋，這個寶蓋在虛空中， 一共有五百個蓋合為一蓋， 在蓋中現出種種的瑞相。「於中現我三千界」，這個寶蓋合成一個蓋，而這個蓋由小而大遍覆三千大千世界，那麼在寶蓋裡面
現出來這個三千大千世界。
，就是現出我們居住的這個娑婆世界，同時也現出十方世界、 諸佛說法的事情， 現出來 「諸天龍神所居宮」： 諸天所居宮、 龍神所居宮、「乾闥婆等及夜叉」 的所居宮。
悉見世間之（諸）所有，就是看見世間上的事情，世間所有的都現出來了，所以也都看見了。當然這個文，照那個長行的文就是略一點，但是應該把長行的文完全應該是包括在內了。
十力哀現是化變。「十力」， 有十種智力的佛陀， 為什麼要這樣地變現呢？ 那是佛的大悲心慈悲眾生，想要為眾生說佛國的因果，所以現出來這樣的瑞相，作一個由藉、作一個引發、現的引發，然後再為法會大眾宣說佛國的因果，所以叫做「十力哀現是化變」。
眾睹希有皆歎佛，今我稽首三界尊。這是第三段只有一行 「述上大眾歎未曾有」， 就是再重說一遍前面那個長行裡面，大眾讚歎佛這未曾有的境界。「眾睹希有皆歎佛」： 法會大眾看見這個希有的事情， 就是以前沒有過， 現在看見了， 都是讚歎佛的神變不可思議。「今我稽首三界尊」： 寶積長者子在這裡又禮拜佛。
大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，這是第二段，一共有十五行（前面那四行說完了）「別述佛現三密」的事情。分三段： 第一段是兩行 「歎身密」， 佛的身體的秘密的不可思議境界。「大聖法王眾所歸， 淨心觀佛靡不欣」：「大聖法王」 就是釋迦牟尼佛， 是大眾所歸依的、 所歸仰的。「安處眾寶師子之座， 蔽於一切諸來大眾」， 這是前面長行的文，所以大家對於佛的恭敬。「淨心觀佛靡不欣」： 這個 「淨心」， 淺白地說， 就是對於佛的信心。 對於佛的信心為什麼稱之為淨心呢？ 就是對佛沒有疑惑；若有疑惑，那就沒有信了。就是有信，信裡面汙濁了，不能稱之為清淨。完全沒有疑惑，對於佛這樣清淨
的信心，用這樣的信心來觀佛，看佛的那種大威德的境界，沒有不歡喜的。這是約一般的沒得聖道的人，可以這麼解釋。若是已經得聖道了，那就是「觀佛三昧」 名之為淨心了； 也就是像 《 金剛經 》 說的那個：「可以身相見如來不？ 不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相，若見諸相非相， 即見如來。 」 那就叫做淨心。「淨心觀佛靡不欣」。我們眾生習慣了這個取相的煩惱，這個心遇見什麼境界就取著那個相貌，在那個相貌上作種種的虛妄分別。若是我們坐禪修奢摩他、毘缽舍那，你常能修無我觀、修法空觀的話，這個分別心接觸到什麼境界的時候，你這個毘缽舍那觀的智慧就現前了，智慧現前的時候就是不取相了。這不取相，實在也就是不受一切法，就是這個意思。這個時候，就是由一般的虛妄的境界，轉變成為第一義諦的境界了。什麼叫做第一義諦？第一義諦就是諸法如，諸法如就是佛的意思。「如來者， 即諸法如義。 」 你和諸法如義相契合了， 那就叫做 「淨心觀佛靡不欣」。 這是得聖道的人才能夠這樣子。「大聖法王眾所歸， 淨心觀佛靡不欣」： 當然這一句話， 在前面我們曾經提過，「大聖法王眾所歸」， 那是指勝應身佛說的；「始在佛樹力降魔， 得甘露滅覺道成」， 那個是老比丘相， 那就是劣應身的境界了， 這前後是不一樣的。
各見世尊在其前，斯則神力不共法。這個 「身密」， 怎麼叫做身密呢？ 這兩句話說出來了。 就是法會大眾每一個人看見佛世尊 「在其前」， 就在他的面前， 每一個人都這樣子感覺到。 那麼， 這就是佛現的化身了，也是眾生的善根、內心所現的，也是佛的大悲心所化現的。就是看見的佛是勝應身，但是每一位看見佛都是面向他，那就是應該是由勝應身而又化現了一種身體。 那這件事，「斯則神力不共法」， 這是佛的神力不共於菩薩、 也不共於阿羅漢的事情， 唯獨佛有這樣的境界， 那麼這就叫做 「身密」，身密是這樣子。「各見世尊在其前」， 雖然是佛陀的神力， 但是也是眾生自己的善根。 每一位參加法會的眾生，所見的佛也不一定完全都是一樣的，有可能看見是個老比丘，也可能看見是一個年輕的比丘，那也可能看見是一個高大莊嚴的無量相好莊嚴的佛。這也是隨個人也是有所不同的。這是指佛的身密說的。
佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。
這是第二科。 第二科是有六行頌， 是讚歎佛的 「口密」。 分三段， 第一段有兩行，是說辭無礙辯、法無礙辯這兩種辯才。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」：當時法會大眾聽佛說法，佛是用一種音聲為法會大眾說法的。佛那個一音是什麼音？ 這是不可思議的。 在眾生這方面聽之呢，「眾生隨類各得解」： 隨這個類別，就是我們娑婆世界上的人，就算是我們南閻浮提這個地方的人，也是各式各樣的種族的， 語言也是各有不同的。「隨類各得解」： 你是這個種族的人， 你聽佛說法，就是用你的種族的語言說的；另一個種族，他的語言是不同了，也聽佛說話的時候， 也用他的語言說的； 都是聽佛用他的言語說法，「隨類各得解」。「皆謂世尊同其語」： 這個不同種族的眾生， 都說佛說的話和他的話是一樣的。「斯則神力不共法」： 這也是不共法， 不可思議的。 那麼這也是佛的口密。「皆謂世尊同其語」， 在四無礙辯來說， 應該就是 「辭無礙辯」； 言辭， 用這個言辭也能無礙地說法。「隨類各得解」， 這個語言、 言辭就是文句， 這個言辭裡邊有字，一個字、一個字的，這就是佛的法語了，所以那裡面有「法無礙辯」。 所以這個頌裡面包括兩個辯才： 一個是辭無礙辯、 一個是法無礙辯。 這個「辭」是眾生的語言，這個「法」是佛說的法門。那麼這是兩種，意義是不一樣的。
佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。這是第二段， 也是兩行， 這是讚歎佛的 「義無礙辯」。「佛以一音演說法」 的時候，「眾生各各隨所解」， 每一個眾生隨他自己的程度，他領悟到的是這樣子，彼此不完全是一樣的，那麼那就是裡邊有道理了。「普得受行獲其利」： 就是普遍地聽佛說法， 他能夠領納在心； 而在心裡面作如是觀， 就是行， 那就是修行了。「獲其利」， 受行是因， 獲其利是果。「斯則神力不共法」： 那麼這是義無礙辯。
佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。這是第三段。 第三段也是兩行， 讚歎佛的 「樂說無礙辯」。
「佛以一音演說法」的時候，法會大眾裡邊的人聽佛說法的感覺不一樣。或者有的眾生聽佛說法生了恐怖心； 佛說：「三界猶如火宅！ 」 大家就生了恐怖心；或者說是：「你造了很多的罪，就是要到三惡道受苦了！ 」那麼就有恐畏心。「或歡喜」： 佛以一音演說法， 我聽見他說：「作善就有善報， 修學聖道能得大般涅槃！」那麼就生歡喜心了。這是或歡喜。「或生厭離或斷疑」： 或生 「厭離」 心， 三界都是無常的， 你費了很多的辛苦，這麼樣用功修行，最後得到的功德，也可能經過幾百年、幾千年、幾萬年，最後又壞敗了； 那麼這就是對於有漏法生了厭離心。「或斷疑」： 或者說是我有所疑問，佛說這一段法語，斷除內心的疑惑了。佛以一音演說法， 不同的眾生聽見了， 在內心裡面有不同的感覺，「斯則神力不共法」。
稽首十力大精進，稽首已得無所畏，這下面是第三段， 有七行 「歎心密」。 前面是身密、 口密， 現在讚歎佛的心密。分兩科，第一科初四行（一共有四行）「約三種權實二智讚歎佛的心密」。「稽首十力大精進， 稽首已得無所畏」， 這是讚歎佛的自行權實二智。「十力大精進」： 佛的十種智力， 是佛的大精進所成就的。「十力」 是說什麼意思呢？是表示佛的內心的智慧圓滿了。這個十力，按照佛的智慧的分類來說，應該是屬於後得智；因為度化眾生，眾生的根性不同，佛的如量智觀察眾生的根性不同，就隨其所宜地為他演說各種法門來利益他，所以屬於後得智。這個後得智的圓滿， 是因為根本智的力量。 你成就了如理智 （成就了根本智），它就會使令你的後得智受到根本智的力量的控制；根本智是聖人的清淨的智慧，所以發出來的後得智也是清淨的。若是我們沒有成就聖道、沒有這個根本智，我們只是有一般的這種智慧，這個智慧不清淨。所以這裡面說「十力大精進」， 就是佛的智慧 ── 心裡面的根本智、 後得智都是圓滿了， 圓滿地具足了。第二句話 「稽首已得無所畏」， 就是四無所畏。「無畏」 這句話是表示什麼呢？ 表示 「外用無怯」。 內心裡面智慧圓滿了， 所以他在度化眾生的時候， 心裡面是無怯弱，所以叫做無畏。這樣說，就是自行的權實；就是他自己修學聖道究竟圓滿的時候， 他內心裡面的根本智是 「實智」， 這個 「十力大精進」、「已得無所畏」 這是佛的 「權智」。 真實的智慧和方便善巧的智慧都是圓滿地具足了，所以這是自行權實。
稽首住於不共法，稽首一切大導師。這個 「住於不共法」， 是他自己所成就的功德；「稽首一切大導師」， 那就是對教化眾生來說的；這兩樣合起來說，就是自行化他的權實二智。單獨地在自己內心來說，有權智、也有實智。實智，就是照第一義諦的名為實智，也就是根本智，也叫無分別智；若照世俗諦的，那就是叫做權智，也就是後得智。這是在自己內心裡面來說。第二行 「稽首住於不共法， 稽首一切大導師」： 住於不共法， 就是他自己本身的境界， 權智也好、 實智也好， 合起來名為 「實智」； 化導眾生的時候， 就是名為 「權智」； 所以， 自行化他的權實二智。
稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸，這個可以從兩方面說：也可以約自行說，也可以約化他說──就是化他的權實二智。「稽首能斷眾結縛」： 就是佛陀的大慈悲、 大智慧， 他為眾生說法的時候，能斷滅一切眾生的煩惱， 也是化導眾生， 那麼這叫做化他的實智。「稽首能斷眾結縛」 這是斷德，「稽首已到於彼岸」 這是智德。 就是佛度化眾生的時候， 眾生能夠斷除 「結縛」 ─ ─ 是生死之因；「到於彼岸」， 到了涅槃岸 ─ ─ 就是解脫了生死之果。 那麼這是約教化眾生那一方面說， 就是 「化他的權實二智」。 化他也有權智、也有實智，化他的權實二智。若是約佛自己用功修行，也可以這樣說：能斷眾結縛、已到於彼岸，那就是「自行的權實二智」了。
稽首能度諸世間，稽首永離生死道。這是結束前面這一段文。 佛陀能解脫一切眾生，「諸世間」 就是一切眾生，能度化一切眾生。「稽首永離生死道」： 不管佛陀自己、 或者一切眾生， 佛都能夠圓滿地永離生死道。
悉知眾生來去相，善於諸法得解脫。
這下面有三行偈 「舉三種二諦以歎心密」。 前面是三種權實二智， 這下面是三種二諦，讚歎佛的心密，為三科。初一行是 「隨情二諦」。 隨情二諦這句話， 就是約眾生這一方面來說。 這個眾生他是在凡位，或者是外凡、或者是內凡，沒有得聖道，佛為他說的世俗諦、說的第一義諦， 都叫做 「隨情二諦」， 隨眾生的程度宣揚這樣的二諦。 眾生也是各式各樣的，隨情說的二諦也是各式各樣、也是不同的，那麼這叫隨情二諦。「悉知眾生來去相， 善於諸法得解脫」： 這個 「來去相」， 可以作不同的解釋。 佛的那個大智慧， 能悉知眾生的來去相。 在這裡下面一句：「善於諸法得解脫」， 那是修學聖道成功了， 所以前面這個 「來去相」， 就是眾生他要 「來」 到涅槃；「去」， 要離開生死， 從生死裡邊解脫出來， 這表示他有這樣的願望。 佛知道一切眾生有修學聖道的願望，願意得涅槃，以涅槃為上首，願意遠離一切生死的苦惱。因為有這樣的願，他就依願導行，能修學聖道，於是乎於一切法得大自在， 就是修學成功了。 那麼這就是 「隨情二諦」。 隨情二諦， 他在沒得聖道之前，按照他現在的程度所能理解的世俗諦、所能理解的第一義諦，那麼這叫做隨情二諦。
不著世間如蓮華，常善入於空寂行，這一段約隨情智說二諦，有隨情、有隨智。情，就是沒得聖道之前他的智慧。 他還沒能斷煩惱， 所以他那個分別心裡面有煩惱的氣分， 名之為 「情」； 若是得了聖道、 滅除煩惱以後， 他對於二諦的觀察， 名之為 「智」。 所以叫隨情二諦、隨智二諦，就是約這個眾生由凡入聖了，所聽聞的佛法，叫做隨情智二諦。「不著世間如蓮華， 常善入於空寂行」： 第一句是約隨情來說， 就是他修學聖道的時候，要學習無著；眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，要學習無著，不執著。就像世間的蓮華似的不著水，水落上去，不能停留在那裡。這位修行人他內心裡面遇見一切境界的時候，也像蓮華不著水那樣，不要取著；觀察眼耳鼻舌身意也好，色聲香味觸法也好，都是畢竟空的，那麼就沒有法可執著了， 這樣學習。 這樣學習， 就像 「不著世間如蓮華」， 這樣子。「常善入於空寂行」： 你學習成功了以後， 得入聖道了的時候， 你就能夠心裡面清淨了，「常善入於空寂行」， 就是所觀、 所學習、 所接觸的一切境界， 也可以修學無常觀、無我觀、畢竟空觀。但是不管你修無常觀、無我觀也好，修學畢竟空觀也好， 都是悟入到第一義諦！ 那麼就叫 「常善入於空寂行」。成功了的聖人，他若是在他自己的住處，他也是常作如是觀，也是常在三昧裡邊作如是觀，「常善入於空寂行」。 他若離開了自己的住處， 到人間來、 到
天上去也好， 遇見不同的境界， 他還是 「常善入於空寂行」， 也是這樣子。 那麼這就是隨情智二諦。
達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。這是第三科， 這是 「隨智二諦」， 就是完全在聖人的境界的二諦。「達諸法相無罣礙」： 這是隨智的世俗諦。 就是這一切緣起法他通達無障礙，這是世俗諦。但是通達這個世俗諦的智慧，是無垢染、沒有汙染、沒有汙垢的、清淨的聖人的智慧。「稽首如空無所依」： 那這就是聖人的離一切名言相的那個清淨的無分別智慧，如虛空，沒有所依止。這個草木是依止大地，草木是有所依止，我們人在大地上生存，大地是依止，是以大地為依止；大地以什麼為依止呢？大地以眾生的業力為依止！ 眾生的業力若變化了，大地也隨著會變化的。都是有所依止，都是有原因的。果以因為依止；因，它原來也是果，也還有因作依止，所以一切法都是有依止的。修學聖道的人超越了一切戲論，超越了一切世俗諦的因果，悟入第一義諦的時候，就是沒有依止了。第一義諦是無分別相，所以也是「如空無所依」。 而初學止觀的人作如是觀， 也是無所依， 成功了才真實地 「如空無所依」。 那麼這是指聖人的隨智二諦。「隨智二諦」， 應該說都是離名言相的。 凡夫沒得聖道的時候所學習的二諦都是名言相， 所以都是方便的。 這個 「隨情智二諦」：「隨情」 的世俗諦和第一義諦， 那都是名言相；「隨智」 就是入聖道以後是離名言相了。 所以， 這個地方有 「有名言相」、「無名言相」 的分別。這是說佛的境界，佛度化眾生的時候、為眾生說法的時候，有這麼多的差別。所以佛說二諦，若是對凡夫眾生說的二諦，和對聖人說的二諦是不一樣的。這是讚歎佛的三密不同。
爾時， 長者子寶積說此偈已， 白佛言：「世尊！ 是五百長者子， 皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。「爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行。」前面這個序分就是講完了，這下邊就是正宗分了。這個正宗分，我們現在這裡是 〈 佛國品 〉 到了半品。 前面是 「序分」； 後邊就是 「正宗分」 了， 一直到
〈 見阿閦佛品 〉， 一共有十一品半的文， 都是屬於正宗分； 剩下來最後那兩品就是「流通分」了，分這麼三大段。現在「正宗分」又分成三大段。 第一段， 就是〈 佛國品 〉的這半品， 是「大聖對機命宗說佛國的因果」： 就是釋迦牟尼佛面對法會大眾的善根的發動， 為法會大眾說出來佛國的因果；這是這部經的宗旨，是這樣意思。第二段， 從 〈 方便品 〉 到 〈 香積佛品 〉， 這是 「維摩居士助佛闡揚佛法、 說不思議解脫佛國因果」： 這一大段主要是以維摩居士為主， 說不思議解脫的佛國因果；這是第二段。第三段，從〈 菩薩行品 〉到〈 見阿閦佛品 〉，就是這兩品，一個〈 菩薩行品 〉、一個 〈 見阿閦佛品 〉， 這兩品是 「淨名居士 （淨名菩薩） 接諸大眾還菴羅園、 如來對大眾復宗明佛國因果」： 就是淨名居士手擎大眾來到佛邊， 佛再重新地說佛國因果的道理。這是這三大段。現在這裡〈佛國品〉這半品：佛說佛國的因果。這一部分分成兩段：第一段是 「寶積請說」： 就是寶積長者子向佛請問， 請佛宣說佛國的因果的道理； 第二段就是「佛回答」， 分成兩段。「寶積請問」這裡邊又分成兩科， 第一科是「述同類堪聞」。「爾時， 長者子寶積」： 寶積長者子說這一大段的頌文之後，「說此偈已」，說這一大段的偈頌之後， 又繼續地對佛說。「說此偈已」 這是結束前文，「白佛言」就生起後文了。「世尊！ 是五百長者子， 皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」： 先稱佛為世尊，說：「是五百長者子」， 我們同來拜佛的這五百位長者子，「皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」。 這五百長者子都是佛教徒， 他在學習佛法的裡邊， 已經達到什麼程度了呢？皆已發無上菩提心了，這樣意思。「發心」 也就是 「發願」。 就是在我們這個虛妄分別心裡邊， 應該有一個時期的學習佛法，他就發出來一個願，建立了一個無上菩提的願。簡單地說，就是發大悲心要廣度眾生， 發大般若的智慧要得無上菩提， 就是這樣意思。「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨多羅三藐三菩提」： 這是佛成佛的時候的大智慧境界。 翻到中國話，有兩種翻譯。「阿」翻到中國話是「無」，「耨多羅」翻個「上」， 就是翻「無上」；「三藐三菩提」 翻到 「正遍知覺」， 是這麼樣翻譯。 那麼怎麼樣解釋呢？ 就是佛的這個大智慧境界是無上的，沒有能超過他的。一切的阿羅漢、辟支佛、一切的大菩薩，他們所修學的、所成就的聖道，不能超過佛的境界，所以佛的境界是無上的。
「正遍知覺」：「正」 是什麼意思呢？ 剛才曾經說過， 如理智緣真如， 名之為 「正」。「遍」 是什麼意思呢？ 就是如量智緣這個世俗諦一切的緣起法， 名之為 「遍」。 正、 遍。「知」 是什麼意思呢？ 就是佛所成就的無分別智， 斷除去染汙無知、 也斷除去不染汙的無知， 斷除去這兩種無知， 名之為 「知」。「無分別智」這裡邊也有事情。我們用凡夫的境界來說，我們想要明白什麼事情需要分別，要分別的時候才知道，若不分別的時候就不知道。譬如說我們這個眼識 （頭幾天我也說過）， 它能夠面對青黃赤白的這些色， 面對光明的也是個色，它只是有個明了性，但是它不能分別這是什麼。這個耳，我們的耳根聽見聲音的時候，也有明了性，但是不能說這是聲音，不能這樣。到第六意識的時候才分別：「喔！ 這是光明； 這是音聲」， 這是第六識。 所以我們前五識只是了別， 而不能夠知道什麼。 這個第六意識加以分別的時候：「喔！ 這是什麼，是什麼」。 那麼這表示什麼呢？ 我們凡夫的境界若想要知道什麼， 要加以分別才知道。這件事到阿羅漢都是這樣子，不分別是不知道的。唯獨佛斷除去染汙無知、不染汙無知之後，才成就這個無分別智！這無分別智唯獨是佛的境界。無分別智斷除去染汙無知、 斷除去不染汙無知， 這叫做 「知」。正遍知覺這個「覺」是什麼意思呢？「出睡夢之表」名之為覺。就是佛的境界，不管是如理智、如量智、無分別智，都是超越了凡夫的無明大夢之外，所以叫做 「覺」。「無上正遍知覺」， 這是一個解釋。但是玄奘大師他的翻譯， 翻個 「無上正等正覺」， 和前人的翻譯有點不同。但是這裡邊，「無上正等」， 前人翻個 「遍」， 他翻個 「等」（無上正 「等」）， 但是解釋是一樣，一樣的解釋。這個「正覺」怎麼講呢？就是統起來說，佛是遠離了一切虛妄分別，正覺第一義諦了，名之為覺。那麼這是「阿耨多羅三藐三菩提」翻到中國話有這兩種，但是它的義應該是一樣的，總而言之是讚歎佛的大智慧。「發阿耨多羅三藐三菩提心」： 就是這位菩薩他發願 「願得無上菩提」 的意思。這裡邊，由凡夫開始發無上菩提心有兩種不同，其實可以說三種不同：就是我們初開始學習佛法的時候，叫做外凡；進一步用功修行的時候，能精進用功修行的時候，就是內凡；得入聖道以後，那是聖人了。所以，有三個階段：就是外凡、內凡、見道，這三種修行人，都有發無上菩提心的事情。在外凡的時候，初開始來到佛教裡邊來，經過一個時期的學習佛法，心裡面也發歡喜心，願得無上菩提；我們大乘佛教是這樣子。那麼，經過一個時期，他能夠常常地修止觀，那就是悟入到內凡的境界了，也有發無上菩提心。等到得無生法忍的時候，那是真實地發菩提心了。有這三種不同。
現在這裡是說哪一種呢？應該指第二種說的。第二種，就是內凡位（煖、頂、忍、世第一）這個階段的時候發無上菩提心。怎麼知道這裡是內凡位發無上菩提心呢？因為在〈佛國品〉的後邊，佛足指按地，這個娑婆世界就變成個清淨的世界了，這個時候這五百長者子得無生法忍了。得無生法忍就是見道了，見道之前就是內凡位，由內凡而見道，所以這裡說發菩提心，應該是指內凡說的，應該是這樣子。這裡邊，若是在外凡位的時候，就是我們雖然是學習了佛法，我們也願意學習經論、也願意讀經、也願意拜佛，但是心裡面都是取相的，這個煩惱還不能完全地調伏。這個時候發無上菩提心，當然是和沒有發菩提心的人不同一點，但是煩惱常常活動，那個發菩提心不是太有力量，不是太有力量。可是，由內凡位的發無上菩提心，是從外凡來的，也還是很重要，也還是很重要的。
長老憶念（或言聖者憶念、或言鄔波拖耶）！我如是名，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今已往，凡我所修：布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮、及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩！這個發菩提心，在《顯揚聖教論》上有告訴我們發菩提心的儀軌，有這件事。這件事，我在佛學院的時候曾經說過，但是我想我們現在打禪七的時候，也應該學習這件事。《 顯揚聖教論 》 上怎麼說的呢？ 就是你學習了佛法， 你發出來一個很勇猛的信心：不願意做生死凡夫了！「我想要得聖道、我想要做大菩薩、我要成佛！」你有這麼一個誠懇的願力，那麼你就應該舉行這個儀式。舉行這個儀式，怎麼舉行呢？就是在一個長老的面前，恭敬而住！要發恭敬心，要發誠懇心。然後你向長老說：「長老憶念！我如是名」，我叫什麼什麼名字，「從今日始」： 從今天開始。「發阿耨多羅三藐三菩提心， 為欲饒益諸有情故。 」 為什麼要發菩提心呢？我欲饒益一切眾生。感覺眾生太苦了，我要學習佛法、要利益一切眾生。「從今以往， 凡我所修布施、 持戒、 忍辱、 正勤、 靜慮及慧， 一切皆為迴向阿耨多羅三藐三菩提故。」前面是願意饒益一切眾生，後面這一段文迴向阿耨多羅三藐三菩提。 這第三節還有一句話，「我今與諸菩薩摩訶薩和合出家」， 諸菩薩出家， 我也出家。 看這個文的意思， 大乘佛教徒出家的時候， 就是發阿耨多羅三藐三菩提心的時候。「我今與諸菩薩摩訶薩和合出家， 願尊證知我是菩薩」： 最後這一句話， 那個 「尊」 就指那位長老說。 證知我是菩薩，「願尊證知我是菩薩」。 這個文到此為止。 要說三遍， 說完了三遍以後， 一拜而起，頂禮這位長老一拜，立起來。這是在《顯揚聖教論》上說到，它的那個標題叫
做 「受發心法」， 就是你接受了這個發心的方法， 發無上菩提心的這個方法， 這樣子。這若開始發無上菩提心，我在想啊，若是你隨喜別人發無上菩提心，那也是很殊勝；若是不是隨喜別人，自己經過長時期地學習佛法、長時期內心的思惟，思惟佛法的功德、思惟眾生的苦惱，因此而發無上菩提心的話，那應該是很有力量的！你若讀 《 華嚴經 》 的話、 讀 《 大般若經 》、 或者是 《 法華經 》， 讀這些大乘經論的時候，然後你在內心裡面思惟、而發無上菩提心，這個情形，如果我們明白一點說的話， 那這個人是個 「大人」 ！ 不是平常人了， 是個大人。「大人」這句話，譬如這個小孩子在罵你、小孩子來毀辱你，你這個大人對小孩子都不介意這件事。若是我們學習了經論，在我們的思想上經過長時期的醞釀、而發無上菩提心， 應該有這種境界。 我們說這個六波羅蜜裡邊有個 「忍波羅蜜」， 應該自然會有這種境界：就是對於一切眾生對自己的讚歎、毀辱都不介意。雖然不是得無生法忍，但是有這種氣勢，有了這個氣勢的！有了這個氣勢，但是你的奢摩他、毘缽舍那不是有力量，還是有問題的，有問題。所以這個菩薩他一定是要努力地、精進地學習佛法；精進地學習佛法之後，他一定是掌握到完備的道次第！應該是這樣子。我感覺到漢文佛教徒是有這個問題。有什麼問題？道次第不具足！不是我們的大乘佛法不具足，大乘佛法裡面的道次第是具足的，但是我們學習得不夠，我們只是學習了一小部分。但是若是你能發無上菩提心的這個人，一定會學習到全面的一個道次第，一定會掌握到，他不會得少為足，不會這樣子的，他也一定是精進地修學止觀！不然的話，你的煩惱不能調伏，與你發願饒益一切眾生相衝突。你的煩惱若來了的時候，你還饒益一切眾生嗎？自己就矛盾起來了啊！所以他為了使令自己的菩提心能順利地增長、向上的話，一定要做到這一點： 一定要常常地修止觀來調伏內心的煩惱。 如果你若把《 大般若經 》讀一遍，讀過一遍，不要說讀兩遍；讀一遍，這個煩惱的調伏已經很多了，已經會調伏很多的煩惱、不動了。若你能夠加上修奢摩他、毘缽舍那的話，煩惱一定是能調伏的；所以行菩薩道的時候，一定不是行生死道，而是行的是菩薩道，因為煩惱被你調伏了。我感覺到一些事情，平常的時候、心平氣和的時候也感覺到世界是和平的，但是有事情的時候，這個「我」就出來了！內心裡面這個我就出來了，時時都是這樣子，所以這無我觀一定是要修的！你若修無我觀的時候，面向一切問題的時候都是與法相應，而不是與我相應的。
這上面說：「是五百長者子， 皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這是在煖、頂、忍、世第一的境界，就是他的止觀是有力量，能調伏煩惱了。煩惱逐漸逐漸地由大而小、由著而微，逐漸逐漸地微細不動了；這個智慧由小而大，逐漸逐漸地勇猛起來了，是這麼一個境界。因為有這樣的境界，所以他可以聽聞佛國因果的不可思議法門了。 所以是 「述同類堪聞」， 這當然智者大師這樣子讚歎這一段文，是這樣意思。