久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定，久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。」一共有三十六行偈， 分兩大段： 初十七行偈 「述歎表發之由」， 後一段十九行偈「正述讚歎現相表發」， 我們昨天講過了。 這個十七行偈 「述歎表發之由」 分兩科， 初九行 「述歎勝應法身以為近由」； 這一科裡邊又分兩科， 初兩行偈 「略歎形聲兩益」， 就是 「目淨脩廣如青蓮， 心淨已度諸禪定」， 這是讚歎這個勝應身佛的身心的殊勝。 昨天是講到 「心淨已度諸禪定」， 就是勝應身佛， 佛陀的心是究竟清淨，沒有一切汙染，已經圓滿了無量無邊的三昧，是這樣意思。在 《 金光明經 》 上有兩句話：「是時如來遊於無量甚深法性， 過諸菩薩所行清淨。 」 從這句話， 也可以明白 「諸禪定」 的意思。「是時如來」， 就是佛陀 「遊於無量甚深法性」， 就是他那個清淨的無分別的智慧， 遊於無量的甚深法性 ──這個不可思議的第一義諦； 在第一義諦那裡安住不動， 那就名之為 「禪定」。 這是讚歎佛陀的心，當然這裡面也是包括了佛的無量無邊的智慧。字面上只是說到禪定，但事實上裡面所有內心的功德都包括在內了。「久積淨業稱無量， 導眾以寂故稽首」， 這是第二科 「歎聲益」。
：當然這句話也有解釋前邊「心淨已度諸禪定」的意思。就是久遠以來，佛陀修集了清淨的功德業，簡單地說就是六波羅蜜，不是一個短時間，或者說三大阿僧祇劫，修這六波羅蜜圓滿了，所以「心淨已度諸禪定」，也可以這麼解釋。這個 「稱無量」，「久積淨業稱無量」，「心淨已度諸禪定」， 所以他的名稱也是無量無邊的，十方世界沒有不知道的，也可以這麼說。所以這個「稱」就是名稱，在玄奘法師的翻譯，是指名稱說的。「導眾以寂故稽首」： 前面是說佛陀自己修學聖道所成就的功德無量無邊，已經到了圓滿的地方。這一句就是讚歎佛的大悲心，他成佛以後，他不入無餘涅槃，他的大慈大悲教導無量無邊的眾生。他教導無量無邊的眾生，他的目的是什麼呢？ 「以寂」， 就是希望一切眾生， 相信了佛法， 修學聖道， 能達到不生不滅的第一義諦，達到這裡，是這樣意思。佛陀為眾生說法，當然不只是宣說第一義諦，當然也可能說三歸五戒、人天的善法，也有可能宣說超越欲界的禪定 （四禪八定）， 也有可能宣說出世間的聲聞、 緣覺的聖道。 這些佛法， 按佛陀的大悲心來說， 就是「導眾以寂」的前方便， 是以證悟到大般涅槃的不生不滅，為佛陀的最極圓滿的一個願。
，這是寶積長者子說的偈，佛陀自利利他，功德都是特別殊勝的，所以稽首了。這個「稽」是頭至地，名之為稽。這個首至於地，這樣子敬禮於佛，這是恭敬的意思。
既見大聖以神變，普現十方無量土，前兩行 「略歎形聲兩益」， 這下面七行 「廣歎形聲兩益」， 就是更詳細、 更多地讚歎佛的功德。 這七行裡邊， 初五行廣歎佛陀的身相所作的利益，「廣歎形益」。「既見大聖以神變， 普現十方無量土」： 我是根據天台智者大師講這一段文，天台智者大師的意思，這裡就是前邊「大眾圍繞而為說法」的那個境界，是指那些事情說的。
：就是已經，我們看見了佛陀的神變，
是妙用難測叫做神，這發出來的作用是不可思議的，我們不明白這種作用的所以。這個「變」是什麼意思呢？轉換舊形叫做變；就是原來的境界，由佛的神力把它轉變了， 轉變另一個境界了， 叫做 「神變」。 究竟是什麼神變呢？ 是 「普
。不是那個蓋裡邊現的十方土，不是那個。就是佛陀的這個神力，能夠現出來十方無量無邊的佛世界；就是法會大眾因為佛陀的神力的加持，能夠看見十方無量無邊的世界。
其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。「其中諸佛演說法， 於是一切悉見聞」： 十方世界裡邊諸佛說法， 我們在娑婆世界在菴羅樹園這裡就能看見，也能聽到佛說法。這真是不可思議，有這樣的境界。這是讚歎佛的神變的作用。
法王法力超群生，常以法財施一切，這就是讚歎佛的內心的作用，內心的大智慧境界。這個「法王」就指佛陀說的。這個「王」是自在的意思，沒有壓力，就是在一切法上，佛陀都是自在的。「法力」： 成就這樣功德的人， 他也有不可思議的神力、 力量， 神通的力量、
智慧的力量、慈悲的力量，無量無邊的道力，是超越一切眾生的，一切眾生所不能及的，「法王法力超群生」。「常以法財施一切」： 佛陀他用法的財布施給一切眾生， 為眾生所用。 什麼是「法財」呢？ 譬如說三十七道品， 這就是法財； 這個經論裡面也說到七聖財，那麼也是法財。七聖財就是信、慚、愧、戒、聞、捨、慧，這就是七種聖財。那麼這七種聖財，也正好是我們初發心的佛教徒檢查我們自己和以前沒有相信佛法時候的不同，有什麼不同呢？我相信了佛法和以前有什麼不同呢？你看看你有沒有這七種功德， 就是這樣子。 就是我們出了家的人也一樣， 你對於佛、 法、 僧的「信」心怎麼樣？ 你有沒有「慚愧」心？ 做了錯誤的事情，心裡面感覺怎麼樣？「戒」。「聞」， 學習佛法， 你學習得怎麼樣？ 這個 「捨」， 就是自己的財， 你能不能夠捨？ 這個 「慧」， 就是通達諸法的苦、 空、 無常、 無我， 或者是諸法畢竟空， 或者是一切法是唯心所現；你能常常地作如是觀，內心接觸到一切境界的時候，你不隨順以前的老毛病，現在能夠以法來軌範自己的心，能作如是觀，那就叫做慧。 這個慧和前面的聞不同： 前面的 「聞」， 是初開始學習， 就是聞、 思的境界；這個「慧」就是修了，就在日常生活中，常常地這樣子保護內心的清淨、增長聖道的智慧，這叫做慧。這七種聖財（我們通常說六波羅蜜、說三十七道品， 當然也是佛法， 但是不是那麼樣地令你感覺到尖銳）， 如果你這樣子來考察自己，那是很實際的。「常以法財施一切」： 佛陀來到世間， 對於眾生有什麼好處呢？ 就是這樣子，以法財施一切。這一行是讚歎佛內心的作用。
能善分別諸法相，於第一義而不動，「能善分別諸法相，於第一義而不動，已於諸法得自在，是故稽首此法王。」這是兩行偈。「能善分別諸法相， 於第一義而不動」， 約佛陀的兩種智慧來讚歎佛的心。「能善分別諸法相」： 前邊 「常以法財施一切」 這句話， 當然也很明了了， 但是再加以分別。「能善分別諸法相」， 佛能夠善巧地來開示這一切法的相貌， 使令我們眾生能夠開智慧。「諸法相」： 下邊有個 「於第一義而不動」， 那可知道前邊這個諸法相，就是一個生死的緣起諸法相、一個涅槃緣起的諸法相，那麼來警覺我們、來勉勵我們，叫我們能夠發心修學聖道，是這樣意思。也說到什麼叫
七覺支、八聖道，一樣一樣的修學聖道的方法，很詳細地開示我們，那麼叫做「能善分別諸法相」。「於第一義而不動」： 這裡邊， 佛陀為我們開示修道的次第， 告訴我們什麼叫做五蘊、什麼叫做十二入、什麼叫做十八界、什麼叫做六道輪迴，這一切的法相都是各式各樣的差別的。但是在第一義上來說是無差別相，色不可得、受想行識也不可得，眼耳鼻舌身意也是不可得，乃至四念處、四正勤，乃至七覺支、八聖道，布施波羅蜜乃至般若波羅蜜，一切一切都是不可得的。那麼這樣子，「諸法相」 和 「第一義」 是有差別的了， 有差別的。譬如說，我們日常生活中我們所見聞的境界，譬如說這個房子，我們看見這個房子。這個房子，我們說這是如幻如化的、是畢竟空的，心裡面就有障礙：「這是真實有嘛，怎麼能說是空的呢？」那麼就是有障礙。說到一切一切這些諸法相的時候，是各有各的分際，而不相混亂的；我們說這都是方便安立的，並不是真實有這麼回事。但是在我們沒有得聖道的人來說，心裡面就過不去這件事，好像就矛盾，自相矛盾了啊，那麼這是我們凡夫的境界。 在佛陀那一方面，「於第一義而不動」， 是不違背第一義諦的。 一切法是有差別的， 但是與無差別的境界是融通無礙的。「不動」 就是不違背， 不違背第一義諦的，是這樣意思。當然我們發心修學的時候，也應該這樣學習，看見這個色法，色法是如夢，是虛妄不真實的、是畢竟空的，那麼這樣就是於第一義而不動。受想行識、眼耳鼻舌身意一切法，也都是如幻如化的，如夢中境、如水中月，也是不真實、也是畢竟空的，也就融入到第一義諦去了，和第一義諦不相違背。佛陀已經成功了， 於第一義而不動， 我們初開始學習， 也應該這樣學習， 學習這個「不動」。
義諦）， 我們是在執著這些如幻如化的不是如幻如化、 是真實的， 因此而有貪、瞋、 癡的煩惱， 有這些活動； 現在若是 「於第一義而不動」， 我們這樣學習， 就是引起煩惱的因緣消除了，煩惱就不動了，也就慢慢地能得聖道，也就是這樣意思。佛陀為我們說法的時候，他能善巧方便地安立各式各樣的法門，但是於第一義是不相違背的。「第一義諦」 是無差別相、 也沒有名言相，「能善分別諸法相」是有名言相、是有差別的，所以和第一義諦（若用我們凡夫的有所得、有執著的心去觀察） 就是有矛盾。 但是現在佛陀是說 「於第一義而不動」， 我們應該這樣學習。
已於諸法得自在，是故稽首此法王。這一句話是總結前面這一大段文。佛陀經過長時期的用功修行，功德圓滿了， 度化眾生而無眾生可度。 這種微妙的境界， 是 「已於諸法得自在」， 就是在一切法上得到大自在了，沒有一件事對於佛是還有困難、這件事做得不成功，沒有這些事情。「已於諸法得自在」。在《華嚴經．十地品》這個第八地菩薩，第八不動地，說到八不動地這位大菩薩得到十種自在。在後邊的文上也有提到，十地菩薩到第八地有十種自在，那麼九地、十地到佛陀，十種自在是究竟圓滿了，所以這裡邊說「已於諸法得自在」， 應該也包含這十種自在的。 這十種自在：第一個是 「命自在」： 壽命的自在。 佛陀本身是無量壽， 但是他若來到眾生的世界度化眾生的時候，他這個壽命是自在的，願意長就長、願意短就短，是隨他心之所欲，而不是不能隨心所欲。我們凡夫就是有這個問題，你想要活下去就不行，那麼說是還想要不活下去，也不是那麼容易，就是不自在、有困難。佛陀這個壽命是自在的。這是命自在。第二個是 「心自在」： 這個心自在其實在來說， 就是定自在。 就是佛的內心是自在的， 我們講十八不共法裡面也說到這件事：「無不定心」， 佛一切時心是自在的；「無忘失念」， 沒有說這件事忘了， 也沒有這件事， 這就是心自在的意思。這個「心自在」其中有一個意思，就是來到世間、不為世間法所汙染，就是因為有無量無邊的三昧的關係。第三個是 「財自在」： 這個財自在， 就是衣食住所需的這一切， 佛陀也是自在的，不會在這上有困難的事情的。第四個是 「業自在」： 這個業自在， 我看 《 攝大乘論 》 也有十自在的解釋，《華嚴經》上也有十自在的解釋，解釋的不完全一樣，那麼就可以說有兩種解釋：一種是佛在行菩薩道的時候，有五明；有工巧明，那就是業，想要做什麼事情的時候、就能做什麼事情，這個事情也會做得很圓滿，所以叫做業自在。其次， 就是 「業報自在」， 可以示現一切的業報、 隨心自在， 不像眾生這苦惱的境界，當然這是屬於善業的自在。業自在。
：生自在就是佛若願意到什麼地方去、就到什麼地方去。眾生是願意到好的地方去，那也不是自在；到苦惱的地方去，也不自在，反正就是被那個地方控制住了、困住了，不能自在。佛陀到哪裡去都是自在，所以「生自在」。其次有 「勝解自在」： 這個勝解自在是指什麼說的呢？ 就是內心裡面有不可思議的力量；這個「解」實在（用我們的話來講）有個觀想的意思。就是有不可思議的力量，能觀想什麼、什麼就現前。這個大地是土，他觀想是黃金的，
那麼這個大地就是黃金的。這叫做一切境界也是隨心自在的。這是勝解自在，這是第六。第七是 「願自在」： 就是佛陀能隨心所欲地在隨心所欲的世界、 隨心所欲的時間，示現得阿耨多羅三藐三菩提。這是不可思議，這也是能隨心所欲的。這是願自在。再就是第八個 「神通自在」： 佛的六種神通是自在無礙的。
：他大智慧的境界也是無障礙的，無障無礙的境界。佛陀有根本智、有後得智，有一切智、有一切種智，都是大自在的境界。這是智慧自在。第十是 「法自在」： 佛陀隨順不同的眾生的各式各樣的因緣， 能隨意地為眾生宣揚佛法，這也是大自在的境界。那麼這是在《 華嚴經 》上和《 攝大乘論 》上， 說到佛菩薩都有這十種自在。這裡說 「已於諸法得自在， 是故稽首此法王」， 是讚歎佛的功德殊勝， 發了恭敬心。
說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。這兩行是讚歎佛為眾生說法的聲益。
， 就是佛說的法音， 為眾生說法。 而這個（前面我說過）就是大眾「圍繞而為說法」那個說法，不是在那個蓋裡邊現的境界。「說法不有亦不無， 以因緣故諸法生」： 佛為眾生宣揚真理的時候， 怎麼樣說法呢？說不有、也說不無。這裡，這些這麼多的古德他們說的都不一樣，彼此間各有各的見地。這個不有、不無，什麼叫做「有」、什麼叫做「無」呢？「有」：譬如在我們凡夫眼所見的境界，這裡有一個房子、這個地方沒有房子，這裡有個高山、有個大海，這個地方沒有高山、這個地方沒有大海，就是現前的這一切境界，我們執著這是有；但是佛為我們開示說：有就是沒有，因為它是畢竟空的， 所以說沒有。「不無」： 說無， 說沒有這件事， 沒有這件事， 有因緣的時候這件事就會出現，也不是決定沒有。在我們凡夫的境界，那的確是需要這樣觀察。說我現在身體很健康、我沒有病，過了幾天就有病了，那麼就不是沒有，不是決定的。說有也不是決定的，現在有很多如意的事情，但是不是決定的，過了一個時間， 忽然間如意的事情都沒有了。「說法不有亦不無」。說我們現在我們是凡夫、我們沒有聖道，說是現在我們有聖道。聖道是有為法，和世間的有漏的事情不同。我們沒有聖道，但是你若肯努力，聖道也可
以成就，所以也可以說不無，也可以這麼講。說現在我有很高深的禪定，四禪八定我都具足了，但你若懈怠呢，四禪八定也會失掉的，所以也不是決定的。佛陀為我們宣揚世間法、 出世間法， 都不是決定的。「不有亦不無」。 但是，我們若修學聖道，已經「有」了，它不會失掉，不會失掉的。世間的有漏法都是有時間性的，它不牢固；因為內心裡面有煩惱，所造作出來的罪過也好、所造作出來的功德也好，都是有時間性，它不是永久存在的。但是無漏的聖道若成就以後，它不可破壞的。但是若在佛陀來說，因緣所生法也是畢竟空的，也可以說是 「不有」。「以因緣故諸法生」： 這地方就解釋前面這個不有、 不無。 因為什麼有就是沒有、 沒有也可以有呢？ 叫做 「因緣故諸法生」。 這一切法不是決定的， 它是依賴因緣才能現起的。有因緣的時候它就會出現，因緣失壞了，這件事就結束了，所以不是決定的。這個不決定裡面，使令我們苦惱的眾生有了希望。我們現在很苦惱，還有辦法可以不苦惱，就是因為因緣的關係。我們這苦惱的境界是因緣有的，它一定是無常的，不會永久地苦惱。說是「那些大安樂的境界我沒有」，但是有因緣你也可以有。所以「因緣所生法」這句話，對我們凡夫來說，使令我們有了希望， 有了希望了。 說是有的人：「唉呀！ 我不行， 我修學聖道、 靜坐坐不來！」其實也不是決定的，你有辦法可以改變自己，可以改變的，不能也可以能。「以因緣故諸法生」。「無我、無造、無受者，善惡之業亦不亡」： 若約前後來對照來說， 說是「不有」，「無我無造無受者」 這是沒有；「善惡之業亦不亡」 就是 「亦不無」， 有善惡業這件事。「無我、 無造、 無受者」：「我」、「造」、「受」 這三個字：這個 「我」： 是沒有我！ 這是 （我們曾經說過） 印度的外道 ── 有我論者 ── 他執著有一個常恆住、 不變易、 有主宰作用的這麼一個有實體性的 「我」。 佛陀說，我們這身體就是色、受、想、行、識，這五種成分組合起來這個生命體。若是一個有我論者來說，那麼就是色、受、想、行、識、我，應該有六個，就是這麼意思。現在佛陀不承認這個我，就是沒有這個我，只是色受想行識而已，所以叫做 「無我」。這個「造」是什麼意思呢？就是造作，或者是造善、或者是作惡，那就叫做造。 這個 「受」， 就是受這個善惡的果報。「造」 因、「受」 果， 我來造因、 我來受果，這是有我論者是這樣說法。那麼佛陀的智慧觀察，是沒有「我」！所以 「造」 也不是我、「受」 也不是我， 是這樣意思。 那究竟是什麼？ 就是你的色受想行識在造善造惡、在受苦樂的果報，另外沒有，沒有我！「無我、無造、無受者」。
我們學習佛法的人是無我論者。無我論者，這個我，是沒有那個實體的我，但是可以承認有個假名字的我。假名字，只是有個名，但是沒有體性，那麼叫假名我。這個假名我，也就代表了色受想行識，那麼它來造善惡業、或者是修學出世的聖道，「我在這兒靜坐」， 也可以這麼說， 但不是有實體的我。「我現在成就了」， 有點成就， 那麼就是受。 我造、 我受， 也可以這麼說， 但是是一個假名字，不是真實有我。這是在假名字或者有實體的我來說。可是我們若是在色受想行識上不執著有個我，那麼這個時候剩下來的就是色受想行識了。那麼色受想行識是誰呢？色受想行識就是色受想行識。在大乘佛教上的觀察， 和小乘佛法有一點不同。「小乘佛法」 是說： 我不可得，那麼剩下來的色受想行識都是無常的、是敗壞的，終究老病死也結束了；或者是觀察它是有剎那生、剎那滅，有剎那生滅的變化，觀察這個色受想行識是無常的。它是有業力的關係，這個業力結束了，這色受想行識就結束了，就是它不能相續了。那麼我們眾生在生死裡流轉，怎麼老是不斷絕呢、老是相續不斷地流轉生死呢？就是業力的關係！我們前生造的業力得現在的果報，可是今生我們又造業了。過去無量劫來也是造了很多的業，有的業得果報、有的還沒有。所以過去也還有剩餘的業力，加上我們現在造的業力，其中有一個業力的因緣成熟了，在這一個果報結束了，它就發生作用了，使令我們又得一個果報，就是這樣意思，這樣子這果報就相續地不斷絕。若是我們相信佛法了、改變了思想，就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅、行滅則識滅、乃至生滅則老死滅，那麼這個染汙的生死就結束了。它不會自然地結束的，你一定要修學佛法的戒定慧。戒定慧是個大光明的境界，它也是業力，但是這是清淨的業力，這個清淨的業力成功了。所以沒有染汙的惑業苦以後，就成就了清淨的戒定慧，所謂五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身是無漏的一個生命體，也是可以繼續地存在。無漏的五分法身，那就是法性生身了，所以也沒有斷滅。但是那個生命體在小乘佛法上說，它還是隨你內心的決定的：你若是棄捨了，也可以結束；你若不願意棄捨，繼續地保留，那麼也可以存在下去，是有這個情形的。若是我們大乘的佛教徒，你也可以按照小乘佛法去修學聖道，也可以。但是若是「大乘佛法」本身，也是觀察色受想行識裡面我不可得，而色受想行識也是因緣有，因緣有也就是自性空。色自性空，自性空裡面色不可得；受想行識也是自性空，自性空裡面受想行識不可得。那麼你作如是觀的時候成功了，也是得聖道了，當然比小乘佛法的智慧來得利，這是不同一點，當然也是成就了無漏的五分法身。
有漏的生命體和無漏的生命體， 都是「無我、 無造、 無受者」， 都是這樣子。所以若是用功修行，你可以作如是觀，觀察我空、觀察色受想行識的法也是空，都是 「無我、 無造、 無受者」。「善惡之業亦不亡」： 觀察無我、 觀察一切法空的時候， 但是因緣所生法還是有的。因緣所生法是有的，所以雖然是無我、一切法是自性空，但是你造的善業、造的惡業不是沒有，還是有，這因緣生法是這樣子。我們修行的時候， 是 「從假入空」， 觀察這因緣所生法是假， 觀察因緣所生法自性是沒有，自性空這個地方，色受想行識不可得。你作如是觀的時候，空是一面，但是因緣所生法那一面還是有的，還是宛然而有的。所以，自性空是一面，因緣所生法宛然而有是一面。我們初開始用功修行的人，是偏於「空」這一方面修行，所以只是觀色受想行識是因緣所生、是自性空，就偏於空這一方面觀。等到你修這個空修成功了的時候，你還應該知道，因緣所生法還是宛然而有的。譬如說這阿羅漢，觀察色受想行識都是空的，你得了阿羅漢道，但是你的身體還是存在的，不是沒有，還是有的。作善業、作惡業也是這樣子，觀這個善業、惡業也是自性空，善也不可得、惡也不可得，但是善惡業還是有的， 是這麼意思。「善惡之業亦不亡」。這個「亦不亡」這件事，在我們沒有成功、修學聖道沒有成功的人，當然你是隨業流轉，你受了善報、或受了惡報，你沒有辦法能拒絕的。但是成功了的人可是不同，得聖道成功了的人可是不一樣。什麼不一樣呢？譬如說，這個人前一生造了很多的福，今生他是來到人間、或者在天上有很大的福報，我們凡夫為福所迷惑。若是得了聖道的人，這個福是不能迷惑他的，他觀察這個福報都是畢竟空的，他心裡面就安住在第一義諦上了，那就不是福報的境界，那是聖人的境界了。福報怎麼樣地轉變、怎麼樣迷惑人的境界，在第一義諦上沒有作用的。譬如說阿羅漢，他前生也可能還有沒有受報的罪業，這一生雖然得了阿羅漢道，他可能也會有病，也可能有老病這些事情，但是他心裡面入於空三昧、無願三昧、無相三昧的時候，他的內心遊於第一義諦了，這些老病死的境界對他也沒有作用的。善惡之業是不亡，是的，但是沒有事情。修行的人，你修行的事情，還是沒有白辛苦，還是能夠有聖人的境界。善惡之報是平等的，但是凡聖還是有差別，還是有差別的。「說法不有亦不無」， 為什麼不有不無呢？ 因為這個法是因緣有， 所以它不決定。那麼，我們修行的人應該修無我觀，修補特伽羅無我觀、修法的無我觀，那麼我們就超越了染緣起的境界，就達到涅槃的境界了。但是在法上來看，凡
夫所認為的「有」都不是真實的，凡夫所認為「無」也不是真實的；用佛陀的智慧看，一切法是自性空，一切法還是宛然有的，就是這樣意思。
始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，在前面這一段（剛才說過）就是大眾圍繞而為說法的這個境界，前面是說「勝應身」 的境界。 這下面就是 「劣應身」， 就是現這個老比丘相為眾生說法的這一段。按照次第來說，按照釋迦牟尼佛來到我們這個世界說法，若在我們這個鈍根人來看，那就「始在佛樹力降魔」應該這件事是在前、在前面的，就是佛在菩提樹下成佛、到鹿野苑說法，這個事情是在前；佛在《維摩經》的法會上，四眾圍繞而為說法是在後，是在鹿野苑以後，在時間上是這樣子。但是現在這個寶積長者子，他先讚歎佛的勝應身的境界，他先讚歎這個；然後再又說到 「始在佛樹力降魔」， 又說到小乘佛法的這個事情。當然這裡面的意思呢？這個文上，智者大師的說話，前面是說近由，這裡說是遠由。「遠由」就是因為這件事是在前，在鹿野苑以後，佛說這個四諦法門、說小乘佛法的時候，眾生聽佛說小乘佛法，已經有這麼好的栽培了，有這樣的栽培， 那個時候是學習小乘佛法。 等到遇見了大乘佛法， 說到方等部 ── 說《 維摩經 》、 說 《 般若經 》， 是大乘佛法了， 有進一步的栽培了。 所以這裡在時間上來說， 距離這件事是遠了一點， 所以叫做 「遠由」。這一段文分兩科： 第一科初兩行 「歎形益」， 第二科次六行 「歎聲益」。「始在佛樹力降魔」：「始」， 就是釋迦牟尼佛， 就是悉達多太子出家， 修苦行， 然後在菩提樹下修緣起觀， 成佛了， 這時候叫始， 這件事的開始。 這個「佛樹」： 這個樹， 佛在那裡成佛， 所以稱為佛樹； 在那裡得無上菩提， 所以也叫菩提樹。 始在佛樹 「力降魔」： 就是入了慈心三昧， 用神通的力量降伏魔王。這在《大毘婆沙論》上有提到這件事，其他的經論上也有提到。佛在得菩提道之前，佛就是放這個光明通知魔王。通知魔王，就是說我不是偷偷地就成佛了，我先通知你，如果你要障礙我，你現在還來得及來障礙我，不然我就成佛了，你障礙不了了。在《大毘婆沙論》上有這樣說法。那麼魔王一得到了消息，就派他三個女兒來，就是所謂魔女，就是到菩提樹下來迷惑佛。當然佛是不受迷惑的，那麼她就回到天上去了。這個時候魔王就忿怒，他在欲界裡面他所統治的有八十億的魔兵，就完全都來了，都到佛陀這裡來。到了佛陀這兒來，佛就說了：「說是你過去生中， 只是做了一個無遮大會的一個功德 （就是用飲食
供養很多人吃飯這件事）， 只做這麼一點功德。 我做的功德， 無遮大會都不可以數目來計， 做無量無邊的功德， 你怎麼可以和我鬥呢！ 」說這個話。 這個時候，魔王也有點智慧：「哦！ 你剛才說我過去生中只做過一次無遮大會， 這可見， 我做無遮大會，有你來證明我是有這個功德。但是你說你有無量功德，誰證明呢？誰能證明你有功德呢？ 」 佛說：「我做的功德， 誰來證明？ 這個大地地神可以證明！」這個時候大地六種震動，這魔王就跑了。我看到那一段的時候，就是魔王要來、來了的時候，要來、已經來的時候，這諸天沒有一個天來保護佛的，通通都不來！沒有一個來。就是佛一個人向這魔王戰鬥！這個文上看出是這樣意思。等到魔王失敗了、走了的時候，佛這個時候修緣起觀，就成佛了。成佛的時候，在《佛本行集經》也說到，是「明星出時」， 成佛的時候， 這個明星這時候出來了， 就是太陽沒有出來之前， 先出來明星，明星出時。但是王勃，王勃是唐朝的、他是一個文學家吧，年紀也不是很大，他寫了一個 《 釋迦如來成道記 》， 他就亂寫， 說 「夜睹明星而悟道」， 夜間看見明星而悟道；這個與事實不合嘛！事實上，佛是在明星出時，是在那個時候佛悟道。這是與事實不合。另外一個原因，靜坐的時候，譬如說我們靜坐的時候多數都把眼睛閉上，都是把眼睛閉上；而修止觀的時候，也不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，而是第六意識。不用眼識的，是用第六意識在修止觀，都是閉上眼睛修止觀，怎麼能夜睹明星，怎麼能夠看明星？這也是不合！但是我們漢文佛教徒也就是這樣子，有的人寫文章，寫了文章的時候給我看，就寫「夜睹明星而悟道」。 我說：「夜睹明星這個事不對， 和經論上不合。 」 然後他給我回信，他說：「大家都能接受！ 說夜睹明星而悟道， 大家能接受的。 」 就是寧可和經論相違反也不肯改！是這個意思。「始在佛樹力降魔」： 佛是用慈悲心， 入慈心三昧， 現大神通、 現大威力，就把魔王降伏了。當然佛這個時候還沒成佛，在成佛之前；然後悟道的時候，得阿耨多羅三藐三菩提，這時候才破煩惱魔。先破天魔，而後破煩惱魔。「得甘露滅覺道成」： 降魔以後， 坐在菩提樹下， 在 《 佛本行集經 》 上看，就是修緣起觀。就是修無明緣行、行緣識，乃至到有緣生、生緣老死；然後無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅，乃至到愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅。這樣觀察，就得聖道了。得甘露滅覺道成這個 「得甘露」： 就是佛這時候見到了那個不生不滅的真理了， 就是 「滅」 除去了這些愛煩惱、 見煩惱、 和煩惱的習氣。「覺道成」： 這個時候，佛的那個阿耨多羅三藐三菩提的大智慧成就了，滅除了煩惱、得大智慧。滅除煩惱是 「斷德」， 覺道是智慧是 「智德」， 這兩種功德是要見到諸法實相才
可以。見到諸法實相的理，然後才成就智德、斷德，就得阿耨多羅三藐三菩提了。
已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。這還是讚歎佛的大智慧境界。「無心意、 無受行」： 這個 「心意」， 經論上常是說 「心、 意、 識」 三個字，不只是心和意； 心、 意、 識。「心」 這個意思是怎麼講呢？ 「心」 是 「種種」 的意思，很多、很多的事情。這個「種種」的意思是怎麼講呢？或者我們先說這個 「識」（這上面沒有 「識」）。「識」是了別的意思。「了別」怎麼講呢？ 就是我們的眼、 耳、 鼻、 舌、 身、意，和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，心裡面有個了別性，了別這是色、聲、香、味、觸、法，了別。譬如說我們的眼能了別色，它不能了別聲音；這個耳它能了別聲音，但是不能了別色，就是各有各的範圍、各有各的界限。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。前五識只能了別，但是沒有名字的。譬如了別光明，這個光明出現的時候，眼對光明，相接觸的時候也有了別（它不
，有了別性；但是心裡面出來個名字，說這是光明，這是第六意識的作用，前五識是沒有這個作用的。前五識只能對境有了別，若是出來了名字了的時候， 是第六意識的作用， 但是也是了別。「識」 是 「了別」的意思。也是「現在」的意思，現在這個識接觸境界的時候，叫做了別，叫做「識」。這個 「意」， 這個 「意」 是什麼？ 是 「過去」， 是以前的事情。 這個 「意」在《阿含經》裡面說，譬如說前五識接觸境界的時候，各有各的範圍，而這個「意」就把前五識所接觸的事情完全接收過來，就是能統領、能統一前五識所認識的一切境界的， 這個叫做 「意」， 能統一叫做 「意」。 這個 「意」 對 「識」來說，「識」 是現在這一剎那間， 這個眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識只是一剎那間， 然後這個 「意」 才能發生作用。「識」 是指現在；「意」 是指過去， 它統一。這個 「心」 就是 「未來」。 未來的時候， 說這個人他是很有學問的， 就是過去那個 「意」 有學習過， 你過去學習過醫生、 實習， 正式有了 license， 有了執照了，那麼你將來的時候，你這個「心」就有這個知識。所以過去的「意」和未來的 「心」 是有直接關係的。 說 「我以前、 我小時候讀過很多的文章」， 他很久不忘， 他現在就可以把它背出來。 過去讀誦的時候是 「意」， 未來的時候還能
夠發生作用， 那是 「心」。 這樣說， 在時間上說，「心」 是未來，「意」 是過去，「識」是現在。總而言之，就是我們的心、意、識有這樣的作用，能了別外邊的一切境界，能了別；由了別而得到的一切的消息，就會統一起來；然後將來會繼續發生作用。這都是心的作用，不同的作用，給它個不同的名字，叫做心、意、識。總而言之，就是我們凡夫的心接觸種種境界，種種分別，有過去、有現在、有未來，就是這樣意思。「已無心意、 無受行」， 受行這個 「受」 是接受，「行」 是緣慮的意思。 接受了這個境界以後， 心裡面去觀察、 思惟， 叫做 「受行」。 佛陀已經得阿耨多羅三藐三菩提了， 他在這個甚深的三昧裡邊， 離一切分別， 就是這個意思，「已無心意、 無受行」。 心裡面當然也可以按照通常的生活、 很正常的生活， 也接觸一切境界，但是佛的內心入這個自受用三昧的時候，是離一切分別相的，是這樣子，「已無心意、 無受行」， 是這樣。「而悉摧伏諸外道」： 但是在這個無分別、 在這無執著的境界， 能夠降伏一切外道。這件事，初成正覺，在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，還沒有降伏外道； 但是這是將來的事， 是成道以後有這樣的事情。 因為前面有說「始在佛樹力降魔」， 降伏天魔； 以後也會降伏一切外道。 都是在佛陀的無分別的境界裡面，成辦了這些事情。無分別的境界，成辦這些事情，可是表現出來的境界，佛也會和外道有所辯論，我們在《阿含經》和阿毘達磨論上也看見這些事情。「而悉摧伏諸外道」。
三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，這下面讚歎佛說法。成佛以後，佛在三七二十一天沒有說法，然後也有心要入涅槃，因為感覺到眾生愚癡，不容易明白佛法，佛有心入涅槃。但是這時候，梵天王和釋提桓因、很多的天王，來到佛邊請佛說法。梵天王和釋提桓因請佛說法的理由，因為佛的想法也是對，眾生是很愚癡，不容易明白苦、集、滅、道的道理，但是眾生的世界裡面的根性有上、中、下的不同，這個根性特別低下的有可能很困難，若上根人還是有智慧能聽聞佛法的。這樣，佛就接受了這個理由，佛就動了大悲心，要為眾生說法。在禪定裡面觀察眾生，誰能夠最先受佛的教化呢？想了這個、想了那個，最後是到鹿野苑，有五比丘最先接受他的教化，所以就到了鹿野苑去了。這裡邊的事情，在《大毘婆沙論》也說到很多。
「三轉法輪於大千， 其輪本來常清淨」： 為五比丘說法， 是說了 「三轉」，就是三次為他們說法。 第一次是「示轉」： 開示的示， 示轉， 就是開示、 告訴他：「此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道」。「苦」： 有三苦、 八苦， 那麼這就是苦諦；這個八苦裡邊， 當然有三惡道的苦， 這個苦是令我們苦惱的； 這麼開示我們「此是苦」。「此是集」： 這個苦惱是我們所不高興的事情， 但是為什麼我們會有苦呢？是因為有 「集」， 是因為我們有煩惱。 我們有貪瞋癡的煩惱， 有我見、 我所見、有貪瞋癡各式各樣的煩惱去造業， 所以受了很多很多的苦；「此是集」。
：所以我們應該要把這個苦和集都滅掉，我們就得大自在了，
這個地方是大安樂的境界；「此是滅」。
：怎麼樣才能夠滅除苦、集而得到滅呢？ 就是要修學戒、定、慧。修學戒、 定、 慧， 就可以滅除苦、 集而得聖道了。 這是第一次的轉法輪：「此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道」。那麼第二次轉法輪就是 「勸」， 勸這五比丘要修學聖道， 說是：「此是苦，汝應知」， 你應該知道， 這個苦是很苦惱的；「此是苦， 汝應知」。「此是集， 汝應斷」： 說我們內心裡面有愛煩惱、 有見煩惱， 有各式各樣的煩惱是眾苦的根源，你若想不受苦，你要滅除去苦的根源，苦才沒有，才能滅苦的。你只是叫那個苦不現前，是不行的，那苦是不能滅的。要滅除苦的原因，苦才滅掉的。 苦的原因就是我們內心的分別、 內心的虛妄分別；「此是集， 汝應斷」。「此是滅， 汝應證」： 沒有苦、 也沒有集， 這個大安樂的境界你應該成就，成就這個境界。怎麼成就呢？「此是道， 汝應修」： 戒、 定、 慧， 你修學戒、 修學定、 修學慧， 然後就滅除去苦、 集了。 這個 「證」， 就證悟了這個 「滅」 的境界， 你就成功了。 這是第二次轉法輪。那麼第三次就是 「證轉」：「此是苦， 我已知」： 就是佛陀已經知道了；「此是集， 我已斷； 此是滅， 我已證； 此是道， 我已修」： 就是佛陀自己這件事已經做好了，可以證明是真實不虛！你們也這樣做，也同樣地可以成就的。就是這樣子有這三轉法輪，為這五比丘——五比丘，應該是說憍陳如尊者最先得須陀洹果，後來得阿羅漢；其他的四個比丘，最後這一夏之間（結夏那三個月）也得阿羅漢道。「三轉法輪於大千」：「三轉法輪」 的時候， 在人間的人， 只有這五個比丘得了聖道；另外有天，有八萬諸天得須陀洹果，也聽佛說法，聽苦、集、滅、道的法， 得須陀洹果。「三轉法輪於大千」， 於這個三千大千世界裡面三轉法輪。
「法輪」： 我們前面解釋過了， 就是令他人心裡面有聖道的生起、 能滅除煩惱，那叫做 「法輪」。「三轉法輪於大千， 其輪本來常清淨」： 這個四諦法輪本來是清淨， 那裡邊沒有煩惱。苦集滅道這個法輪裡邊是清淨的，裡邊沒有愛煩惱、沒有見煩惱；就像我們吃這個藥，藥本身是沒有病的，所以他能消除我們的病，有這樣的意思。
天人得道此為證，三寶於是現世間。有八萬諸 「天」、 還有 「人」 間的五個比丘， 在鹿野苑聽佛說法， 成就了聖道，這是「此為證」明，這是真實不虛的。「三寶於是現世間」：「始在佛樹力降魔， 得甘露滅覺道成」， 這是佛寶出現世間；「三轉法輪」 那是法寶出現世間；「天人得道」 那就是僧寶， 五比丘是僧寶，八萬諸天也得聖道了，得了聖道就也是僧寶。所以佛法僧三寶出現世間了。佛是聖的境界；法也是清淨，也是聖的境界；五比丘和八萬諸天得了聖道，也是聖的境界。 所以都是稱之為寶，「三寶於是現世間」。在阿毘達磨論上看，《 阿含經 》 裡也說到這件事， 在鹿野苑說法的事， 但說得簡略。在阿毘達磨論就說到比較詳細了，就是有三個月的時間，這五個人都得聖道。我們看其他的阿羅漢得聖道的時間 （我也曾經說過）， 舍利弗尊者聽馬勝比丘說一個偈頌，就得須陀洹果。那麼舍利弗尊者回到住處，對目犍連也說這個偈頌的時候，目犍連尊者也得須陀洹果。得了須陀洹果以後，兩個人就去見他的外道的老師，勸他也來佛陀這裡來聽法，但那老師不聽，不來，那麼他們自己領了另外有二百五十人吧，就到佛陀這裡來，就完全歸依佛陀，都做了比丘。舍利弗尊者經過兩個七就得阿羅漢！得阿羅漢那個時候，就是長爪梵志（就是舍利弗尊者的舅舅）他到南天竺去讀書，讀書完了的時候，回到家裡面，看不見這個外甥， 就找到佛陀這裡來， 和佛陀辯論。 辯論的時候， 佛陀就問：「你和我辯論， 你先說一說你的宗旨， 你以什麼為宗旨和我辯論？ 」 他說：「『一切法不受』 為宗旨！ 」 佛陀就反駁他說：「你這個見地， 你受不受？ 」 這是佛陀的智慧說到這裡。那麼這個長爪梵志說到這裡，就沒有話好說了。但是舍利弗尊者聽見這一句話， 得阿羅漢！ 所以，「一切法不受」 這句話， 舍利弗尊者因此而得了阿羅漢； 我們開始學習佛法， 也應該不要忘掉這句話 「一切法不受」， 這件事是很妙的！你思惟這句話的時候，的確是能令你心裡面遠離煩惱、得大智慧。我那天也說到，摩訶迦葉尊者他聽佛說法以後，八天得阿羅漢！有這個境界。
這些聖人，當然宿世的善根深厚，所以今生遇見佛的時候，他很容易得到聖道。但是，得聖道這個道理，大家都是平等的，不管是佛在世的比丘、或現在世的比丘都是一樣的，無差別，就是你要按照聖道去修止、修觀。修止、修觀這個道理，和煩惱的輕重的道理是無差別。說「我這個人煩惱很大，有小小的不如意，我就大發雷霆之怒，就是不高興了！ 」說這個人為什麼瞋心這麼大？就是常常地生煩惱，這個煩惱就是由輕而重、由小而大。因為你逐漸地生，你這一回生一回煩惱，在你的阿賴耶識裡面熏習個力量；你又再發脾氣，又熏習了一個力量，兩個力量加起來就多了；你又無數次地生煩惱，所以在心裡面那個煩惱的力量就加強了。現在我們修學聖道， 亦復如是，「我今天靜坐的時候， 我的靜坐不錯！ 」 那就在阿賴耶識裡面熏習了一個力量，但是我其它的那些香都沒坐好，那都不算數；但是第二天又有兩支香坐得不錯，和以前那一支香坐得不錯的力量又增加起來，這力量也就增長了。所以你打三十五天，最少你有三十五次的增加、增長；但是有可能你最後那一天，你可能得了初禪也可能，這是說不定的。總而言之，這個道理是這樣子，就是在你心裡面你動了一次，在阿賴耶識裡面就給你記錄下來了；染汙的也是這樣子，清淨的也是這樣子。所以我們只要肯努力，就決定可以成功！ 原因就是這阿賴耶識來保證你這件事。 所以你不要因為，「唉呀！這一天多少支香都坐得不好！」你不要垂頭喪氣，還是有希望的。如果你只是修奢摩他止 （我已經說過多少次）， 這個智慧增長得緩慢， 若是修了毘缽舍那觀，智慧增長得快。智慧增長得快，智慧能幫助奢摩他止，就容易成功。不但是容易成功，平常人與人之間也容易和合無諍。人與人之間的相處：譬如說，兒女和父母的相處、夫妻的相處、朋友之間的相處，道理都是一樣，就是智慧的問題，都是智慧的問題。所以我們讀書應該知道，世間上最有智慧的是誰？就是佛陀！佛陀已經入涅槃了，我們沒有辦法去親近佛陀，但是佛說的法語還在，我們學習經論也容易開智慧。所以應該學習經論開智慧，從這裡修學聖道。