復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法。這下面是第三科 「雜眾」。 第一科是 「聲聞眾」， 第二科是 「菩薩眾」， 現在是 「雜眾」。 這裡面也有大乘學者、 也有小乘的佛教徒， 也有凡夫、 也有聖人，所以稱之為 「雜」。 這一科裡邊分四段， 第一科說 「梵天眾」。「復有萬梵天王尸棄等」： 就是 《 維摩詰所說經 》 的法會， 除了聲聞眾、 菩薩眾之外， 又有 「萬梵天王尸棄等」。 這個 「萬」 是個數目， 這個梵天王到萬那麼多。「梵天」： 就是色界天初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 都可以名之為 「梵」。「梵」這個字就是離欲的意思， 他們沒有欲界眾生的煩惱， 沒有欲， 所以叫 「離欲」；也翻為 「淨行」， 他們深修禪定， 沒有欲， 所以叫做 「淨行」。「天」： 他們特別地清淨光明， 所以稱之為 「天」。「王」這個字，我們地面上的國家有王，有統屬的關係；色界天初禪還有語言這件事，有語言互相表達思想意見，二禪以上是沒有語言了。這可見，歡喜坐禪的人這語言是減少了。但是初禪天他的禪定，初禪有五支，其中還有覺觀的這件事。人的這個語言是因為內心裡面有覺觀、有尋伺，所以才會說話。初禪因為有覺觀的關係，所以他們還有語言，所以也就有「王」的這件事；有梵眾天、梵輔天、梵王，這兩種梵天是臣屬於梵天王，有統屬的關係，但是那些人都有禪定，和欲界也不同了，那種雜亂的情形、糾紛的情形應該是沒有。二禪天以上，他們都沒有語言了，但是禪定也是有深淺的不同，所以也可以有這個字，也可以說是初禪天王、二禪天王，三禪、四禪也可以用這個字。但是他們都是各自獨立的情況，誰也不能夠有權力去統治誰，應該是沒有這種關係的。但是初禪天他有語言的關係，的確是有「王」的這件事。這個梵天王的名字叫什麼呢？ 叫做 「尸棄」， 翻到中國話翻個 「螺髻」， 就是他那個頭頂上，不是用髮編成的髻，是肉髻。這個肉髻的相貌如螺，所以叫做 「螺髻」。「等」： 就是有萬梵天王， 其中我們娑婆世界這個梵天王叫做 「尸棄」， 那麼其他世界的梵天王又有不同的名稱，是列出來我們娑婆世界這個梵天王。「從餘四天下來詣佛所而聽法」： 娑婆世界這個梵天王， 他就在我們居住的四大部洲之上，初禪天的範圍就是四天下這麼大，初禪天是這麼大。那麼，有萬梵天王， 還有九千九百九十九個梵王， 是 「從餘四天下」， 別的四天下的上面居住的梵王，從那個地方來，來到我們這個娑婆世界釋迦牟尼佛這裡，菴羅樹園這裡，來聽佛說法。這是一種。
復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐。「天帝」： 就是釋提桓因， 三十三天主。 一四天下， 四大部洲中間有一個須彌山，須彌山頂就是天帝的住處。一四天下只有一個忉利天王，那麼現在有萬二千天帝， 當然也是餘四天下， 所以 「亦從餘四天下來在會坐」。「餘四天下」，實在它是在四天下之上，而不是下，但是說明他的住處，以下邊的四天下來標別他的住處， 所以叫做 「餘四天下」。 也是來到這個法會， 來到這裡坐。
摩睺羅伽等悉來會坐。這是第三節， 是 「八部」。 佛的威德廣大， 梵天王、 釋提桓因、 萬二千天帝都來了， 還有什麼樣的人來呢？ 「並餘大威力諸天」。「並餘大威力諸天」： 欲界只說到天帝釋提桓因，欲界是六天，其餘的五天也是在大威力諸天之內的；那麼梵天王尸棄等，那也只是初禪天，應該有二禪、三禪、四禪他們也可能會來了， 所以叫做 「並餘大威力諸天」。 這其中， 這無色界天是不是也會來了呢？ 無色界天是沒有有形相的身體，只有受想行識，他們如果來的話，那也應該是有可能。天台智者大師解釋這個不同類的補特伽羅到佛邊來聽法，是各有原因的。這些天，也不見得完全會來到佛邊聽法，只是一部分佛教徒他相信佛法的。譬如說人間的眾生來到佛邊聽法，也不會完全都來嘛，只是一少部分，也都是佛教徒。什麼原因會這樣子呢？智者大師的解釋，是有「戒、乘」的不同，有戒乘的關係（就是戒定慧的戒；這個念ㄕㄥヽ，就是大乘小乘這個乘，就是經律論）。如果一位佛教徒，在佛法裡面用功修行，他對於經論非常地愛樂、歡喜，深入地學習，那麼這是一種情形。第二種情形，他不但是學習裡邊的道理，而且還修禪觀、修止觀的，這又是一種情形。如果這位佛教徒，他也能夠持戒清淨，而對於佛法又特別地用功修行，那麼這個人的因果，從因果上來說是怎麼情形呢？因為他特別地重視戒律，持戒清淨，他應該是來到人間、或者是生到天上去，得到人天的果報。因為他對於佛法能愛樂，有歡喜心地學習，或者他能夠又修學止觀，有這樣善根的人，釋迦牟尼佛說法的時候，那當然他就以人天的身分來到佛前聽法。 如果他在佛法裡面的學習， 只是學習了 《 阿含經 》， 那佛說《阿含經》的時候，他會來，他會來聽法。如果是學習了大乘佛法，學習了 《 華嚴經 》 這樣的頓教 ── 經中之王， 這樣學習， 那當然就是佛說 《 華嚴經 》
的時候，他就來聽法了。那麼這是說他的戒律清淨，他用人天的身分到佛邊聽法。如果一個人他歡喜佛法，但是戒律不清淨，那會怎麼樣呢？那可能就是跑到三惡道去了，跑到鬼神的世界去了。但是因為對於佛法有栽培過，或者是深入地學習、也可能會修學止觀，那他就是用鬼神的身分來到佛前聽法。有的眾生，有的佛教徒，也不歡喜學習佛法、也不能持戒清淨，那麼這樣的佛教徒將來就到三惡道去了，他不來聽法。因為他沒有熏習過，沒有這個興趣，就是這樣子。有的眾生，戒律非常地清淨，但是也不歡喜學習佛法，那他就生到人天的世界去享福去了，但是不聽法，不來到佛邊聽法了。所以「戒」和「乘」有這樣的差別。那麼現在梵天王、 釋提桓因這些人、 還有 「並餘大威力諸天」， 就是因為他們持戒清淨，而還愛樂佛法，所以他們來聽，來到佛邊聽法，其餘的很多的天沒有來，就是他們沒有這樣的栽培。「龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅」這以下都是鬼神一類的。鬼神的一類，他們也來聽佛說法了，就是他前生的戒律不夠清淨，所以跑到鬼神世界、或者到畜生的世界去了。「龍」： 龍是個畜生， 但是牠在佛法裡面也有栽培， 愛樂佛法。 所以釋迦牟尼佛說法，牠也來聽，就是這樣的關係。這個龍也是各式各樣的，有是馬形、有是蛇形的、也有蝦蟆形的，各式各樣的龍，但是牠們也都修了很大的福德，所以也有神通變化。牠們這些畜生、這些鬼神來到佛邊聽法，牠不是以牠本來面目來到佛邊聽法的，都是變現一個端正人到佛這兒來聽法，所以我們肉眼凡夫就不知道了。「神」， 神就指這個龍說的， 牠也有些神通變化。「夜叉」： 夜叉翻到中國話， 翻個 「捷疾」， 捷疾鬼。 夜叉有地行的夜叉、有在虛空裡飛的夜叉，他也是修過多少福德的，也有神通變化，也來聽法了。夜叉算是鬼神一類的，他們多數是為諸天作使者，為諸天服務的，給他們看門口、或者做什麼事情。「乾闥婆」： 乾闥婆翻到中國話， 翻個 「香陰」， 就是他那個身體也能夠出香氣，他們就是以香為食。而這也是鬼神，他是幹什麼的呢？就是為釋提桓因他們作音樂的一種神，給他們作音樂。「阿修羅」： 這阿修羅， 在經論上提到他的事情很多， 翻到中國話翻個 「不端正」， 也翻個 「非天」， 也翻個 「無酒」， 就是他在四天下採這個花草， 在大海裡面做酒，沒做成功，所以是沒有酒。阿修羅這個情形，他們是和諸天常常作
戰、常常打仗，有這種事情。他的福德也是很大，和諸天差不多，但是這個人的品德不太好，就是疑惑心很大、瞋心也很大、嫉妒心也是很大。他和諸天有什麼衝突呢？我們讀《大毘婆沙論》才知道這些事情，就是他原來在須彌山頂上住的，他先在那個地方住；諸天是後來的。諸天的福德很大，福德大就是威德也大， 也到了須彌山這兒來的時候， 就對阿修羅說：「此非我類！ 」就說這些話。 說這些話， 這阿修羅就不高興了， 就跑到大海裡面去住了。就是原來他的地方被諸天占領了，阿修羅是不高興，所以也容易有戰爭。但是諸天和阿修羅作戰為首的就是釋提桓因。 釋提桓因和阿修羅說：「我們是愛好和平的，我們永遠不動武，放棄武力，不作戰的。」這阿修羅聽見這個話更不高興了：「你把我的土地占領了， 後來說不作戰！ 」 所以就是常常有作戰的問題，這是一個原因。第二個原因， 這阿修羅王有一個女兒叫 「舍脂」， 這個女孩子比天女還美。釋提桓因說他是愛好和平，這個話也可能是有誠心說的話，但是到阿修羅宮，就把人家的女孩子搶走了，有這種事情。到了天上去呢，因為釋提桓因有的時候在天上，也有時候到別的地方去，那麼這個阿修羅女舍脂就疑惑釋提桓因去找別的女人去了，所以有這個問題。然後她就回到她父親那裡告狀，於是她父親就火了，又是和諸天作戰，這是一個事情。第三樣事，就是諸天有甘露，阿修羅沒有。阿修羅也願意到天上去搶甘露來，這也是，為此而作戰。所以，天和阿修羅常常有戰爭，有這個事情。這是說到阿修羅。阿修羅來到佛這兒聽法的時候，還有一件事可說。就是佛常是為眾生、為聽法的人說到四念處來調心、 調伏煩惱的。 但是阿修羅心裡想：「你為諸天說法的時候說五念處，給我就說四念處，少一個念處。」那麼這就是什麼意思呢？這個疑惑心很大的。就是這樣子。我們讀《摩訶般若波羅蜜經》的時候，也有提到這件事，就是諸天，當然占領了須彌山這個地方，這麼美好的地方，在這裡住是很快樂，但是阿修羅常常地找他們麻煩， 就是要去作戰， 那麼就問佛：「這個事情怎麼辦呢？ 」 佛說：「你念摩訶般若波羅蜜多」， 這阿修羅自然就撤退了， 就不同你作戰了， 也有這件事。但是我們說到 「受持、 讀誦」 這句話，《 金剛經 》 上須菩提尊者他也說他受持讀誦般若波羅蜜；我們也是，把《金剛經》的本子打開，我們也受持讀誦。我倒想這件事，我們受持讀誦和須菩提尊者受持讀誦是一樣的嗎？ 但是若讀《 摩訶般若波羅蜜經 》， 就很明顯地說到受持讀誦裡邊的深義， 不像我們想像的那樣子，是照著本子、照字讀一遍，這就算受持讀誦，不是那麼一回事。
釋提桓因念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 其中有一句話就是 「深心入法中」， 他受持讀誦 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的時候， 他的身和心 「入法中」。 這話怎麼講？其實入法中是什麼？就是入於第一義諦！釋提桓因是得初果了，他是得初果的人， 須菩提尊者是四果阿羅漢。 他們若受持讀誦 《 般若波羅蜜經 》， 不只是文字上的事情，他心裡面能夠如理作意，思惟：不住色生心，不住聲香味觸法生心，於一切法心無所得。他作如是思惟，他的內心就超越了這個世諦（世俗諦）的境界， 就入於第一義諦， 就安住不動了。 那叫做受持讀誦 《 般若波羅蜜經 》。 我們看見《金剛經》上說受持讀誦《般若波羅蜜經》有不可思議功德，一次又一次地校量受持讀誦 《 般若波羅蜜經 》 的功德； 我們天天念 《 金剛經 》， 我們的功德有那麼大嗎？這就是一個我們佛教徒對於佛法的學習的問題。這是說到阿修羅。下面，「迦樓羅」： 迦樓羅翻到中國話， 舊的翻譯叫 「金翅鳥」， 玄奘法師翻一個 「妙翅鳥」， 牠是個鳥， 但是身形非常地大。 有的經論上說， 金翅鳥牠不來到人間來，如果牠若來到人間，牠那兩個翅膀一扇，我們人間的人眼睛就都盲了，牠那個毒氣太厲害，所以幸而牠不來。金翅鳥是以龍為食，金翅鳥本身有胎卵溼化的不同，龍也有胎卵溼化的不同；這金翅鳥如果是化生的鳥，牠能吃四生的龍。現在牠也變成一個端正人，跑到佛邊來聽法。「緊那羅」： 緊那羅翻到中國話是什麼呢？ 有兩個翻譯： 一個是翻個歌神，就是唱歌，他歡喜唱歌，叫歌神；一個翻個疑神，就是疑惑，這個人是神呢？是人呢？是鬼呢？就是你一看見他，就有這個疑惑，所以稱他叫疑神。在經論裡面也提到一件事，就是有在家的居士來到寺廟裡面聽比丘說法。聽比丘說法的時候，他聽完法了，不像我們這個受持讀誦，他能「深心入法中」，就是能夠有奢摩他、毘缽舍那，他能夠用功，能夠有時間用功修止觀，所以就得初果了。得了初果以後，那個時候可能那個佛教的環境，不像我們漢文佛教有念阿彌陀佛的這個法門，他就生到天上去了，做天。而為他說法這個比丘，當然壽命盡了也死了，就是後來死的，比那幾個優婆塞後死的，也生到天上去了。生到天上是什麼呢？就是做緊那羅，就是為諸天作音樂。就看見了原來聽他說法的那幾個居士， 生到天上是聖人， 是初果聖人， 就對這個緊那羅說：「你在人間是個比丘，我聽你說法而得到聖道，怎麼你沒得聖道，現在做了緊那羅了呢？ 」原來是怎麼回事呢？ 就是出家人哪 … … 我說這話，可能我又有口過了！出家人不用功地修學聖道，而歡喜唱念，歡喜唱南無，唱大願王，是好，讚歎佛也是好，也不是不好，唱這各式各樣的讚，就是用功做這件事，你叫他學習佛法，「我沒有興趣！ 」 那幾個比丘， 一共三個， 說到三個比丘， 就是在人間歡喜唱念，所以死掉了以後，就去做緊那羅、做乾闥婆，在天上為諸天作音樂，
也是彈這個音樂、或者是唱歌，做這個事情。可是遇見了在人間同他學過佛法的人，大家一說話，就生了慚愧心。其中有兩個比丘心裡面特別慚愧，一下子就得到初禪了，就生到梵天去了；有一個沒成功。當然是能生到天上去，乾闥婆、緊那羅不是天，他的福報次於天，但是也比三惡道好一點，但是他也是鬼神，就是鬼神一類的。「摩睺羅伽」： 摩睺羅伽翻到中國話就是個大蟒神， 就是蛇一類的， 但是牠也有神通、有大威力，這就是也修過很多的福的。「等悉來會坐」： 這些雜眾也到這個法會來， 參加這個法會。
諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷俱來會坐。這是第四段，這是列了我們人間的四眾弟子，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「比丘」： 在前面曾經講過， 比丘是多含， 含義多， 沒有一個最準確的中文、漢文的翻譯，就用它的原來的音，這個是外國話，是梵文，比丘。其中有乞士的意思、 有怖魔的意思、 有破惡的意思。「乞士」： 出家人就是自己不生產， 到聚落去乞食， 這是乞士。「怖魔」： 他發了出離心， 受了比丘戒， 受了出家的戒。受了出家的戒的時候，因為你有出離心，你受戒的時候，魔王有點害怕你， 這叫怖魔。 第三是「破惡」： 破惡就是受了戒以後學習聖道， 聖道就是戒、定、慧，能破除去身口意裡邊的煩惱，破除去見煩惱、破除去愛煩惱，做這件事， 所以叫做 「比丘」。 這是比丘。「比丘尼」：「尼」 這個字， 中國話就是個女； 就是女眾出家， 受了大戒，叫做 「比丘尼」， 也和比丘一樣， 也具足這三義。「優婆塞、 優婆夷」： 這是在家居士。「優婆塞」 中國話翻個近事男，「優婆夷」翻個近事女；就是受了五戒，受了三歸五戒以上，能親近、承事三寶。「俱來會坐」： 也到這個法會裡面來， 參加這個法會了。
彼時，佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法。前邊是 「通序」，「如是我聞， 一時， 佛在」 什麼什麼地方， 與比丘、 聲聞、菩薩、或者大眾，這幾樣在所有的經裡邊，前面都有這些話，所以叫做通序。這以下就是 「別序」， 不同於其他的經， 和其他的經都不同了。 別序這一大段文裡邊分兩大段： 第一個是 「發起序」， 就是有殊勝的因緣發起這部經， 這是第一段； 第二段是 「敘述序」， 現出來一個殊勝的瑞相， 裡邊究竟有什麼樣的意義，
誰知道呢？就是現在有一位菩薩，他能夠把佛的這個不可思議的意思表示出來，對大眾宣布，宣布這個意思，那叫做敘述序，分這麼兩大段。第一段發起序裡邊又分成兩段： 第一段是 「如來現身」， 第二段是 「長者子獻蓋」， 我是按照智者大師的科這樣分。 如來現身這一段又分成三段， 第一個是 「佛說法」。「彼時， 佛與無量百千之眾， 恭敬圍繞而為說法」： 那個時候， 就是在菴羅樹園那個感應道交的時候，「佛」， 釋迦牟尼佛 「與無量百千之眾」， 前面所列的這麼多的補特伽羅，「恭敬圍繞而為說法」： 這麼多的補特伽羅對於釋迦牟尼佛都是非常地恭敬，心裡面非常地敬重於佛，也是圍繞著佛。圍繞著佛，這也是一種恭敬， 在印度的習俗裡面也表示一種禮貌，「恭敬圍繞」。 這麼多的來到法會的大眾， 對於佛陀這樣恭敬圍繞， 佛陀有什麼表示呢？ 「而為說法」， 就為大眾宣揚佛法。「恭敬圍繞」， 這表示來參加法會的大眾善根成熟的相貌， 叫做 「恭敬」，表現在身口上，對於佛非常尊重、敬畏。為什麼會這樣子？就是他內心裡邊，過去生中栽培的善根，這個善根動了，所以他就是對佛有這樣的威儀，恭敬圍繞。佛為這些人宣說佛法。宣說什麼法呢？ 這上面沒有提。但是智者大師的《 維摩經疏 》上說， 光統律師（在北魏的光統律師）他問由印度來的長耳三藏：「《 維摩經 》 上說是而為說法， 說什麼法呢？ 」 長耳三藏就回答說：「說 《 普集經 》。 」智者大師解釋，那個《普集經》也就是屬於方等部，裡邊是說到這個法身的因果，就是修學聖道的因果，說這個事情。那麼這樣子呢，說到法身因果，所以《維摩經》就是佛國的因果。法身因果是正報，佛國因果是依報，因正報而有依報，所以就是有序的意思。
譬如須彌山王顯於大海，
安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。前面是佛現身，第一段是佛說法，現在是第二段，用譬喻來表示這個情形。「譬如須彌山王顯於大海」： 佛在大眾裡邊為大眾說法的時候那個情形， 若是說一個譬喻來形容那個情況、形容那個相貌，就是譬如須彌山王似的。這個 「須彌山」， 翻個妙高山， 它是四寶所成， 須彌山的東面是金， 西面是銀， 南面是琉璃， 北面是水精； 這四寶所成， 所以名之為 「妙」。 出水有八萬四千由旬。 有的說八萬由旬， 有的說八萬四千由旬， 所以叫做 「高」。「須彌山王」
是在大海裡邊，周圍都是海，但是又有七金山。這個須彌山王，它那高大的境界，顯示它從大海裡面高出來，也高過其餘的眾山。佛陀為大眾說法的時候，也就是這樣子。「安處眾寶師子之座」， 佛的身相非常地高大， 就是安坐在眾寶所成的師子之座， 那個座位是眾寶所成， 是師子座。 這個 「師子」， 不是說以師子為座， 而是表示無有怖畏的意思，坐在這個座位上的人，成就了無怖畏的功德，所以叫做 「安處眾寶師子之座」。這裡邊呢，如果我們的記憶力不太壞的話，應該會有一個問題了。佛陀是丈六那麼高， 現在說是 「譬如須彌山王顯於大海」， 那是怎麼回事情？ 這就是太高大！我們分別這件事，我們人間的人就是這麼高，佛在世的時候，也可能人比現在的人高一點。那麼這個天上的人有多高啊？天上的人是很高的。那麼他們來到人間聽佛說法的時候，看佛一丈六，那是什麼情形呢？所以各式各樣的情形，有不同的因緣，就有不同的因緣所生法了。我們讀 《 華嚴經 》， 釋迦牟尼佛說 《 華嚴經 》 的時候， 佛的身相怎麼樣？ 譬如佛說《 法華經 》的時候， 佛的身相怎麼樣？ 這個地方是應該再深入地去觀察。佛是有 「法身」、 有 「報身」、 有 「應身」， 我們曾經解釋過。 在 「應身」 裡邊有兩種： 一種是 「勝應身」、 一種是 「劣應身」。 這個 「劣應身」 就是身高丈六的老比丘相，當然佛在年輕的時候應該不是老比丘，但是到七、八十歲的時候，我們讀《阿含經》的時候也看出來，佛有老相現出了，所以阿難心裡面也很悲痛；這是劣應身。這個「勝應身」不是了，勝應身就不同了，那就是非常地高大，大威德的境界。那麼這在《法華經》也提到這件事，就是脫瓔珞之服、著弊垢衣、 執除糞器、 狀有所畏， 那麼去同他兒子接近， 那麼就看出來這就是「劣應身」； 那麼在這之前， 那應該就是 「勝應身」 了。 這可見佛度化眾生， 若是這個眾生是有大乘的根性，佛現身說法的身形是不同的。所以這裡邊「譬如須彌山王顯於大海， 安處眾寶師子之座」。「蔽於一切諸來大眾」：「蔽」 就是超過了， 超過了來到法會裡面的一切大眾的身相， 這是這樣意思。 或者「蔽」這個字當個破壞講， 佛有這麼大的威德，為眾生說法的時候，能破除去法會大眾的虛妄分別，得成聖道，所以叫「蔽於一切諸來大眾」。這是「如來現身」這一段說完了。下邊第二段。
爾時，毘耶離城有長者子名曰寶積，與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所，「爾時，毘耶離城有長者子名曰寶積，與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足， 各以其蓋共供養佛。 佛之威神， 令諸寶蓋合成一蓋」， 這下面是第二
，把他們的寶蓋奉獻於佛，這一段。這一段裡面分成三科，
，有所表，有所表示，但是只是說出來表示的這個境界；表示什麼？沒有說，就是先說這個表發之由。這一科分成三科，第一科「與同類俱往」。「爾時， 毘耶離城有長者子」： 就是 《 維摩詰所說經 》 這個法會初開始的時候， 這個毘耶離城裡邊有一個長者子。「毘耶離城」 前面說過， 這 「廣嚴城」。在這城裡面有一位 「長者子」， 道高德重的人的一個兒子， 長者子。「名曰寶積」他的名字叫這個名字。「與五百長者子俱」： 他不是一個人， 他有這麼多的朋友，有五百位長者子， 長者子和長者子大家都是朋友。「持七寶蓋來詣佛所」： 這可見預先有準備，五百個長者子，每一個人都是拿著一個七寶所成的蓋，就是好像類似傘蓋那樣子吧， 類似傘那樣子， 來到佛這裡。 這是第一段； 第二段是「虔敬」。
頭面禮足，來了以後， 就是頭面來禮敬佛的足， 這是最恭敬的一個禮貌，「頭面禮足」。
各以其蓋共供養佛。每一位長者子以他持來的蓋共同地供養佛。那麼這是先明表發之由，就是由於這個蓋有所表示，這一段說完了。第二段「如來合蓋現瑞」，第二段分兩科，第一科 「明合蓋」。
佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，這個佛的威德力：五百長者子用他們拿來的蓋供養佛，那麼不是把它放在一邊就完了，不是那樣子；佛的威神力，就是把這個蓋合成了一個蓋，就是高高地放到虛空上面去了。佛在世的時候，佛弟子有供養佛香、花，供養佛的時候也有這樣，這香、花就在虛空裡面飄浮，而不是落在地面上來，有這個事情。現在他供養的蓋，
由佛的威德力，佛的不可思議的力量，使令這個諸寶蓋合成一個，五百個合而為一。 合而為一還並不是一個小小的蓋，「遍覆三千大千世界」， 就變成一個大的蓋；他們原來供養的蓋可能沒有那麼大，但是佛的威神力，就把它由小而大。大到什麼程度呢？能夠普遍地蓋覆三千大千世界這麼大。這個 「三千大千世界」， 就是一個四天下算一個世界， 一千個四天下算一個小千世界，一千個小千世界就算一個中千世界，一千個中千世界就算是個大千世界。 所以說到大千， 也就是三千，「三千大千世界」。 現在這個寶蓋合成一蓋，能變成這麼大。
之相而此世界廣長之相悉於中現。第一科是 「合蓋」， 現在第二科 「現相」， 在這蓋裡邊又現出來一些相貌。分兩科：第一科是現出國土的相貌，第二科現佛說法的相貌。這個「現國土」的相貌有四段， 第一段是 「現國土廣長之相」。「而此世界廣長之相悉於中現」： 這個蓋遍覆三千大千世界之後， 而這個蓋裡邊又現出此世界廣長之相， 現出來三千大千世界廣長的相貌。 這個 「廣」， 若照這個四天下說，一百億個四天下，那就是很廣；高到頂天，高到色究竟天，那就是高了， 也就是「長」。 在這個蓋裡邊現出來世界的廣長之相， 世界的「廣」相、「長」 相 「悉於中現」， 就完全在這個寶蓋裡面現出來。 當然這是佛的威力，若不是佛的威力，就不會有這件事。我們現在的人世間的事情，有這個電視機，也會現出來不同的地點的事情，也能現出相來，這是人的智慧；若是和佛這個境界比，我看還是差得很多了。
香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，
山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海、江河、川流、泉源，及日月、星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中。」前面說世界的廣長之相悉於中現，這底下第二科，又現出這十個山。也可以說前面廣長之相是總說的，下面是別說的。「又此三千大千世界諸須彌山」： 一個四天下就是一個須彌山， 那麼百億個四天下那就是一百億個須彌山。「諸須彌山」， 很多的須彌山。「雪山」： 雪山是
指南閻浮提有個雪山。「目真鄰陀山」： 目真鄰陀翻一個解脫處， 翻個解脫處，中國話是個解脫處。就是這個山裡邊有一個龍王在那裡住，牠在那裡聽聞了佛法、 得解脫了。 這個龍在這裡住， 所以就叫做目真鄰陀山， 就叫解脫處山。「摩訶目真鄰陀山」 是大解脫處山。 還有 「香山」、 還有 「寶山、 金山、 黑山」、 還有 「鐵圍山、 大鐵圍山」。 這個 「鐵圍山」， 一四天下的周圍就有個鐵圍山， 一個小千世界周圍也有個鐵圍山，中千世界周圍也有個鐵圍山，三千大千世界周圍也有個鐵圍山，所以這鐵圍山是很多的。有鐵圍山、有大鐵圍山。
大海、江河、川流、泉源，在寶蓋中也看到了 「大海」， 還有 「江河、 川流、 泉源」 也都看到了。 我們這個（沒有天眼）肉眼的人，自己是沒有辦法看見這麼多的事情，現在在寶蓋中可以看見這些事情。
及日月、星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中。「及日月、 星辰」， 也在寶蓋中現出來， 還有 「天」 的 「宮」 殿、「龍宮、諸尊神宮， 悉現於寶蓋中」， 也都在寶蓋中現出來。 這是現出來國土。 這底下第二段 「現諸佛說法」。
又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中。這是十方世界的諸佛為眾生說法的那個相貌，也在寶蓋中顯現出來。所以若是生在佛世，有很多吉祥的事情能遇見；如果不生在佛世，我們都不知道了。其實我們不遇見佛，佛滅度以後，我們在不同的國土，就看出來這個善根差得很多了，差得很多很多。雖然是佛滅度後了，但是生在原來佛住世的那個國土、在那裡學習佛法，也好過我們在另一個國土、要靠翻譯，這裡面有很多的問題，很多的問題的。這可以知道，遇見佛、不遇見佛差很多的。
爾時，一切大眾睹佛神力，歎未曾有，這是第三科 「大眾睹瑞歡喜」。「爾時一切大眾」， 法會大眾， 這些大比丘、或者這些大菩薩、 或者這些八部四眾。 看見了佛的這個神通的力量，「歎未曾
有」， 讚歎， 我們從來沒有遇見這個事情， 讚歎佛的神力不可思議。 那麼這是口業的讚歎的功德，口業供養於佛。
合掌禮佛，這是身業的供養，合掌就是禮敬於佛，合掌是表示恭敬，但是是表示內心的恭敬，由內心的恭敬表現在合掌上，所以這是屬於合掌禮敬於佛。
瞻仰尊顏，目不暫捨。然後瞻仰佛的尊顏，這個目不暫時地捨離，一直地看著佛，這就是內心的恭敬供養。
於是長者子寶積，即於佛前以偈頌曰：這是第二段。 前邊是 「發起序」， 發起序就是現出來這麼多的瑞相， 我們看這個瑞相， 第一個是佛 「譬如須彌山王顯於大海」， 我們平常看見佛是身高丈六的比丘相，現在譬如須彌山王這麼高大的佛的身，那這也是不尋常的事情，這是一個瑞相； 這五百個長者子獻蓋，「合成一蓋， 遍覆三千大千世界」， 這又是個瑞相； 又看見 「十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中」。 有這麼多的瑞相， 就是有所表示的。表示什麼呢？這個沒有人知道。現在下面是 「敘述序」， 就是由寶積長者子 （寶積長者子他的智慧高明， 他能知道佛意，所以）對大眾有所介紹、有所敘述，是這樣意思。這是分兩科：
「述歎表發之由」， 第二 （十九行偈）「正述歎現相表發」，分這麼兩大段。十七加十九是三十六，三十六行偈。看這個文，它是兩句算一行，這樣數起來，就是有三十六行；如果是四行算一個頌，那麼這是多少頌？
「述歎表發之由」， 這一科裡分兩科。 第一科（初九行）「述歎勝應法身以為近由」， 這九行偈是讚歎佛的勝應身 （不是劣應身），勝應身，佛現這個「譬如須彌山王」的這個勝應身，這是發起這部經的近由，最直接的一個理由。 後面的八行 「述歎劣應以為遠由」， 又說到佛的劣應身宣揚佛法教化眾生，是這一部經的遠一步的理由，就不是近由，是遠由，它有點距離的，說出這件事。這個近由，就是初九行偈讚歎佛的勝應身以為近由這裡分兩科，第一科（初兩行）「略歎形聲兩益」， 就是 「目淨脩廣如青蓮， 心淨已度諸禪定， 久積淨業
稱無量， 導眾以寂故稽首」， 那麼這兩行是讚歎這形聲兩益。 這個 「形」 就是佛的身形、 佛的身相；「聲」 就是佛的說法， 也能令眾生得大利益。 見到佛的身相也得大利益，聽佛說法也得大利益，所以形聲兩益。後邊這七行偈「廣歎形聲兩益」， 就是說得更多了。前邊這兩行偈 「略歎形聲兩益」 分兩科， 第一科是 「歎形益」， 初一行 「目淨脩廣如青蓮， 心淨已度諸禪定」， 就讚歎佛的身相的利益； 次一行偈 「久積淨業稱無量， 導眾以寂故稽首」， 這是讚歎佛說法的利益， 眾生得到的利益。「於是長者子寶積， 即於佛前， 以偈頌曰」： 前邊現出這麼多的瑞相， 是有所表發的。表發什麼呢？現在這個長者子寶積有大智慧，他就在佛前以這個偈來頌揚這件事，來讚歎佛的大慈悲、大智慧的境界。
目淨脩廣如青蓮，「目淨脩廣如青蓮， 心淨已度諸禪定」： 第一句， 讚歎佛的身相。 佛的身相都是特別地莊嚴，但是對比起來，以頭部為最尊貴；頭部也有很多的相，但是以目為最尊貴， 所以讚歎佛的目。 佛的「目」應該有兩個意思： 一個是大智慧，表示佛陀的大智慧，這是一個意思；第二個意思，表示佛陀的大慈悲心，這個目有這個意思，那麼有這兩個意思。但是這一段文，這若根據《大智度論》上說，般若為佛的母親，就是學習般若就會成佛，而般若從哪裡來的呢？從大悲來的，從大悲心來的。由大悲心而有大智慧，由大智慧而成佛，是這樣意思，《大智度論》上有這樣說。那麼現在這個 「目」， 就應該是指佛的大慈悲， 以慈眼視眾生， 大慈悲心，當然也包括智慧在裡邊。 這個目這件事， 在我們凡夫來說是 「肉眼」， 天上的人有 「天眼」。「肉眼」 的境界， 就像我們現在的感覺， 我們肉眼看見的這個境界；如果沒有老的時候，肉眼可能還看得清楚一點，老的時候眼花了看不清楚，所以肉眼是最初一步的。肉眼如果清淨，當然是你前生做了很多功德，使令這個眼睛沒有毛病，那麼也就算是清淨。前生如果在佛前供過燈，你用光明來供佛，用光明布施給一切眾生，說這個地方，大家都從這裡通過，但是這個地方黑暗，那麼你布施個光明在這個地方，你將來的眼睛就不得了，就會特別。若是你這樣子用光明布施給別人，但是別人來破壞這光明，他將來的眼睛也有問題，就
有問題了。說是我們這個地區，很多人、小孩子沒有讀書，而你在那裡辦一個學校，使令小孩子讀書開智慧，那麼你將來的眼睛就不得了。但是，若是辦一個佛學院，也是讀書，那是更不得了！我剛才說到 「目淨脩廣如青蓮」， 這個肉眼當然就是看很浮淺的境界。 那麼「天眼」就看得更深遠了一點。天眼能看見什麼呢？能看見人死了以後，沒有斷滅，他生到天上去、或者是生到地獄去，天眼能看見，這天眼就不同了。譬如說四大部洲有個須彌山這件事，現在的天文學看出來就是：怎麼會有個須彌山呢？怎麼會有四大部洲？這個事和現在的天文學有點不合了。但是若是有異能的人，假設有天眼通的人，那他看見的是什麼境界？ 那可能就不同了。所以，有天眼通那好過了肉眼。這個肉眼、 天眼， 再就是慧眼。「慧眼」， 那就是阿羅漢以上的人才有慧眼，他能夠看見諸法都是無常、無我、是畢竟空的，那麼就能夠得聖道、得阿羅漢道，那麼也是肉眼、天眼所不能及的了。那麼 「法眼」， 那就是發大悲心， 修學聖道， 超過阿羅漢以上的人， 他能通達諸法的緣起，有染緣起、有淨緣起，那是阿羅漢的智慧所不能及了，那麼這是法眼。
。這個佛眼，天台智者大師講，就是能見一切眾生皆有佛性，那麼這是佛眼。 但是在《 金剛般若論 》無著菩薩的解釋， 他說就是肉眼、 天眼、慧眼、 法眼究竟圓滿了， 就是佛眼， 他這麼解釋，《 大智度論 》 似乎也有這個意思。那麼佛的法眼超過菩薩，佛的慧眼也超過阿羅漢，佛的天眼、佛的肉眼也超過一切眾生。 這樣說呢， 佛的五眼是清淨圓滿的， 就是所有的煩惱 ── 五住煩惱 ── （愛煩惱、 見煩惱） 就是見思惑、 塵沙惑、 無明惑 ── 都消除了， 五眼清淨。若這樣講，那就不是肉眼的境界了。「目淨脩廣」： 這個 「脩」 就是長的意思，「廣」 就是闊的意思， 佛的眼睛很長、很闊。我們讀這個、念阿彌陀佛的「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫 … …，紺目澄清四大海」，佛的目像四大海那麼大！ 唉呀，那是多大的眼睛啊！真是 「脩廣」。 當然這裡說是 「如須彌山王」， 不應該說是四大海那麼大， 當然也是非常大， 脩廣。「如青蓮」： 應該如青蓮葉， 如青蓮花的那個葉， 那個葉就像佛的眼睛那個相貌，又脩、又廣。當然青蓮，蓮華是出淤泥而不染，在淤泥裡面而不染，而不受淤泥的汙染，那也表示佛的眼的清淨。佛原來也是個凡夫，後來修學聖道，到最圓滿的時候是成佛了，所以就好像蓮華從淤泥裡面出來，也可以這麼解釋。
心淨已度諸禪定，前邊是讚歎佛的身相（主要是讚歎這個目）的莊嚴，也就是讚歎了一切身相的莊嚴。 下邊讚歎心，「心淨已度諸禪定」， 就是佛的心是特別清淨的。 剛才說目淨，五住煩惱都消除了，當然佛心就清淨。這個心的清淨，應該再說幾句。就是我們自己反省自己的時候，能覺悟到的都是第六識的境界，至於這個阿賴耶識，我們自己完全是不明白，不明白這個事情。 前幾天我們說到《 仁王經 》的話：「眾生識， 初一念識異木石， 生得善，生得惡； 善為無量善識本， 惡為無量惡識本」， 這一段文就和 《 攝大乘論 》 那個頌是相同的，「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得」， 正好和這個意思是相合。 若用這個偈子來形容 「眾生識， 初一念識異木石」， 那個識就不是我們自己能覺悟到的，那就是阿賴耶識了。阿賴耶識和前六識有什麼不同呢？我們前六識能覺悟到的，就是現實的內心的活動，有的時候清淨、有時候不清淨。若是我們修四念處，進一步了，我們心就清淨。但是只是表面上清淨，在阿賴耶識裡邊，由前六識的善惡的熏習，在阿賴耶識裡面有種子；有種子，那就不是表面上的事情了。說是那裡面有貪、瞋、癡的煩惱的種子，有愛煩惱的種子、有見煩惱的種子，有煩惱障的種子、也有所知障的種子。那些種子都在阿賴耶識裡面潛藏著，我們第六識表面上是清淨的，那是假的，不是真清淨；但是也要四念處要修到一個程度，表面上才能清淨，不然的話，也還是不能清淨。但是現在若到佛的境界的時候，就在阿賴耶識裡邊的一切染汙的種子都已經消除了， 消除了那時候就不叫阿賴耶識， 叫做 「無垢識」。 叫做無垢識， 就是裡邊沒有染汙種子了，沒有染汙種子的同時，裡邊有無量無邊的三昧、無量無邊的陀羅尼、有無量無邊的智慧、神通道力，與那個無垢識為莊嚴，莊嚴這無垢識，佛的境界是這樣子。所以，這也看出來用功修行這件事，我們發心修行很難得啊！能發心修行的人有幾個啊？能發心修行很難得，但是表面上能夠……所謂表面上，不是人家能看見，就是你內心裡面感覺到清淨，也更不容易了啊！如果能把阿賴耶識那裡面的染汙種子也能消除了，那就是完全成功了，是阿羅漢所不能及的，那叫做 「心淨」。 為什麼這個心能夠清淨呢？ 「已度諸禪定」。「度」 這個字當個圓滿講，波羅蜜翻個度，圓滿了諸禪定，所以心清淨了。