「近無等等佛自在慧，十力、無畏、十八不共。」我們昨天講到「十力」和 「無畏」， 這 「十八不共」 也是佛的特殊的功德， 就是有十八種。 這個十八不共，我原來有心不解釋，後來我一想，這是佛的功德，我們還是學習一番比較好。 這在 《 大智度論 》、 和 《 瑜伽師地論 》、 和 《 雜集論 》 都有解釋。「十八」 是個數目。「不共」 就是唯獨佛有這樣的功德， 聲聞、 緣覺這些阿羅漢、 辟支佛所沒有的， 所以叫做 「不共」。 這十八種是哪十八種呢？第一個是 「身無誤失」。 佛的身、 口、 意這個身不會有過失， 不會有錯誤、有過失的。這是對阿羅漢來講的。阿羅漢如果是到聚落中去乞食，或者是走到曠野的地方去，他有可能和惡象、惡馬、惡狗走在一起，這些事情也就不是那麼樣地如法，而佛就沒有這些事情，所以叫做身無誤失。第二個是 「無卒暴音」。 阿羅漢他若到曠野的地方去， 或者是一個大空房子裡邊，他可能是揚聲大叫，可能會這樣子做，就是大吼幾聲。有的時候到女人住的地方去，這阿羅漢到女人住的地方去，有的時候不按道理講話，也有這些事情，這叫做卒暴音。佛沒有這種事情，所以這是無卒暴音，這是第二個。第三個 「念無誤失」， 或說是 「無忘失念」： 沒有忘失念， 這記憶力特別好。就是這個阿羅漢久遠以前做的事情、說的話，有可能就忘記了；但是佛沒有這件事，佛以前所說的話、所做的事，都是記憶得非常清楚的，所以這第三個是無忘失念。第四個是 「無不定心」。 這個定心， 就是阿羅漢他若入定的時候， 當然心裡面是寂靜住；但是若出定的時候，他就不一定是定的。佛沒有這樣的事情，佛出定、入定是沒有差別的，所以叫做無不定心。這是第四個無不定心。第五個是沒有種種想，「無種種想」。 這個 「種種想」 怎麼解釋呢？ 對阿羅漢來說，這阿羅漢他沒有入無餘涅槃之前，他還有父母所生的身體，他這個分段生死的果報還沒有消除，他還是有老病的這些問題，他也可能有飢渴這一切的事情。那麼他對於生死的流轉，他心裡面有厭惡心，有厭惡的心情。對於無餘涅槃，遠離一切生老病死、這無生無滅的這樣的境界，他有歡喜心、有希求心，感覺那裡是安樂自在的。所以，他對於生死和涅槃有不同的想法。若是佛就沒有這件事，佛對於生死和涅槃無差別想，所以叫做無種種想。這是第五個。第六個 「無不知已捨」。 無不知已捨怎麼講呢？ 就是對於這件事不處理了，不處理。不處理有兩種情形：是經過觀察以後，這件事不需要處理就放棄了，這是經過觀察；一種是不觀察，不觀察這件事就不處理了。那麼阿羅漢是有這種事情，他對於眾生有所需要的時候、要求他去度化的話，他有的時候不觀察這件事就放棄了，而佛沒有這件事。
在經上說到一件事，佛有的時候入定兩個月，或者一個月、或者兩個月，什麼事情也不處理、 也不辦。 那別的人就對於佛有了意見：「佛出現世間是為度化眾生的，為什麼一直地在禪定裡邊無所作為呢？」就向佛提出這個問題。佛說：「佛是沒有無不知已捨的這個問題。 」 沒有說不經過觀察就放棄了這件事。佛是經過觀察的，所以這一、兩個月內，就是一直地在禪定裡面，這是無不知已捨，這是第六個。第七個是 「欲無減」。 這個欲無減，「欲」 這個字， 就是歡喜這件事， 歡喜做這件事。而佛是久遠以來，常做無量無邊的善事，也自利利他的。為什麼要這樣子呢？就是感念善法的恩德，感念善法的恩德。我們若思惟這件事，說是我們來到人間做人這件事，為什麼我們沒有到三惡道去受苦呢？就是因為我們做了善事了，那一念的善心，做了一些利益人的事情，那麼就招感現在來到人間，享受人間的安樂自在。那麼為什麼在人間享受這個安樂的境界呢？就是前一生做過善事，就感念善法的恩德。佛是最能夠感念善法恩德的人，所以他是欲無減，《 瑜伽師地論 》 叫 「欲無退」。 就是他雖然是做了很多很多的功德善法了，但是他作善法的心還沒有失掉，還繼續願意作善法。所以佛在世的時候，有個盲比丘他自己在縫衣服，忽然間這個針和線分開了， 他就沒辦法紝這個針。 他就說：「誰是福德無厭足者給我紝針呢？ 」 而這個時候佛就到他面前：「我是修福德無厭足者。」他的眼睛看不見，但是聽見聲音，「喔， 這是佛來了！ 」他就特別讚歎佛。 佛已經久遠劫來做了無量無邊的功德、都圓滿了，為什麼還願意做功德呢？ 說：「我是無厭足者，我是福德的無厭足者。」所以叫做欲無減。這個地方有什麼問題呢？就是阿羅漢不是，阿羅漢他是修學四念處，得到阿羅漢的時候，他就到此為止了，所作已辦，就知足了，再不發無上菩提心，做種種功德利益眾生，這件事他沒有這個意願。這是不共於阿羅漢的功德，所以叫做欲無減。第八個就是 「精進無減」。 這個精進無減這句話什麼意思呢？ 欲是指內心上說的，把內心的希望表現出來就是精進，那就叫做精進。說我願意做功德只是內心，事實上也能精進地做種種功德，我不怕困難、我不怕苦，我為了利益眾生，做種種、種種的功德，那麼叫做精進無減。這是第八個。第九個是「念無減」。 這個念無減， 前邊有一個是念無失（就是無忘失念），無忘失念是在出定以後的境界， 行住坐臥、 做這些事情也不會忘掉。「念無減」，念無減這個念是在禪定裡邊。這個我們昨天、前天都有講。你在修止觀的時候，或者修止觀成就了，你是空三昧、無願三昧、無相三昧，種種的三昧的境界都是要有這個念，這個念就把那個境界現出來，叫做念。佛無量無邊的陀羅尼、
無量無邊的三摩地，這個念的力量還是圓滿的、而沒有缺少。阿羅漢他只是保持在阿羅漢的境界， 其他的功德叫 「未得退」， 沒有得的事情， 不願意再去精進地去修那個功德了；那些功德不能成就，叫做未得退。那麼他這個念，就有所缺少了。而佛不是那樣子，所以就是念無減。第十個是 「慧無減」。 慧就是智慧非常地圓滿。 我們通常說， 阿羅漢的智慧有所不足，他對於苦集滅道，他心裡面沒有疑惑了，深信不疑，通達了苦、空、無常、無我的這種智慧。但是其他的一切事情，處處都容易有疑惑，不明白的事情很多，猶有所不知的事情特別多。眾生無量劫在生死裡流轉，什麼時候可以得解脫？ 阿羅漢很多、很多事不知道。佛不是，佛有一切智、還有一切種智，無所不知，所以智慧特別圓滿，所以叫做慧無減。第十一個是 「解脫無減」。 阿羅漢只是解脫了三界以內的煩惱的繫縛， 只此而已，也就是解脫了煩惱障。但是佛不但是解脫了煩惱障，又能夠解脫了所知障，所有的繫縛完全都能夠解脫，所以解脫是無所減少。第十二，「解脫知見無減」。 這個解脫知見無減是什麼呢？ 譬如說這個人得了初果，或者這個人得了二果，這個人得三果、得四果，佛都知道。佛知道這個人是得初果，這個人得二果、得三果、得四果。解脫知見就是明了你的解脫的程度，也知道解脫的因緣，也知道解脫的時節；時節、因緣都能知道。這阿羅漢就是有所不知了，所以佛陀對於解脫知見的功德也是具足的。第十三個是 「一切身業隨智慧行」。 前面說身無誤失、 口無卒暴音， 為什麼會這樣呢？就是佛的身業、口業、意業都是隨智慧行的，由智慧的觀察，然後再這樣做；不是沒有經過智慧的觀察，就是冒昧地就去做什麼事情，那就是容易有錯誤。佛一切身業的活動是隨智慧行，所以不會有錯誤。第十四 「一切口業隨智慧行」。 這是第十四個， 口業也是隨智慧行。十五是 「一切意業隨智慧行」， 一切意業也是隨智慧行。 在 《 大毘婆沙論 》上也說到一件事，說到這個人，在古代的時候，轉輪聖王告訴老百姓，做什麼事情的時候，你先要想一想，先思惟、觀察一下，或者先計劃一下，然後你再做，就容易做得滿意一點，錯誤會減少。而這樣子，什麼事情先觀察、思惟的話，那實在就是智慧的相貌。現在成佛了的這樣的大聖人，他還是這樣，什麼事情先要用智慧觀察，才做這件事。說是這個時候，佛就是什麼事情也沒做，就是一直入定，就是觀察沒有可度的眾生，所以這時候佛就沒有做事情。這個三業隨智慧行。第十六是 「智慧知過去世無礙」。 前面這三業隨智慧行， 阿羅漢也會有這些事情。我們看這個舍利弗尊者和目犍連尊者到地獄去，到地獄去救眾生去，地獄的眾生為猛火所燒，太苦了啊！那麼這兩位尊者現大神通，就是降大雨，把
地獄的猛火都息滅了，使令眾生不受火的燃燒。但是其中有一個是在人世間的外道的一個大老師，下地獄、在地獄裡面受苦。忽然間感覺到，這個人世間的兩位大阿羅漢來救他們， 心裡倒很感謝。 然後就向這兩位尊者說：「你回到陽間的時候， 對我的徒弟， 給我通個消息。 」 說：「通什麼消息？ 」 說：「叫他們趕快停止，不要宣揚我的那些毒素的思想來迷惑人，那麼我的罪過就會減輕一點，苦惱就會減輕一點。 」 那麼目犍連尊者說：「好， 我代你傳這個消息。 」等回到人間來的時候，走在路上就看見前面有一堆人。舍利弗尊者心裡想：看這些人的那個精神、看那個態度可能有問題，我從這裡經過的時候要小心一點。那麼這樣子舍利弗尊者在前面走，前面正好是那個大老師的弟子，拿著木頭、 拿著木杖。 這些外道就說：「來的這個人是瞿曇的大弟子舍利弗尊者， 他來到我們就打他！ 」這木杖有些人說：「要打要有個理由，不能沒有理由就打人家。我們先說話，看他怎麼回答，我們不滿意的時候再打。」那麼這個時候，一見到舍利弗尊者，他們也就和他說話了。舍利弗尊者不是高調，就是非常低調、低姿態地應付這些事情，就過去了。但目犍連尊者他就沒有思惟這件事，就是馬上地 （為了有信用） 就把地獄的這個大老師的這幾句話告訴他們了。「你怎麼說我們的大老師在地獄！我們打！」就把目犍連尊者全身都打扁了！所以，三業隨智慧行這件事，的確是很重要的。第十六 「智慧知過去世無礙」。 佛的大智慧， 知道過去世無障礙，（第十七）未來世的事情知道的也是無障礙，（第十八）現在的事情也是無障礙的，會通達。通達有兩種情形：一個是這個心念一動起來，還不能立刻就明白，要等一等、觀察以後才知道，就是慢了一點時間。佛不是這樣子，佛心念一動就立刻會知道。這阿羅漢就不能，阿羅漢不能立刻明白，要沉一沉、想一想才知道。還有的事情，阿羅漢想一想也不能知道。唯有佛無障無礙地通達一切法。所以這是叫做 「十八不共法」。 這個菩薩也有多少， 但是沒有佛那麼圓滿。看出這件事，就知道小乘佛法和大乘佛法，經過由因而感果之後是不相同的，是不一樣的。 佛陀有這麼多的圓滿的功德， 而現在這個三萬二千菩薩，「近無等等佛自在慧， 十力、 無畏、 十八不共」， 雖然沒有圓滿佛的功德， 但是很接近了。這是讚歎菩薩的智慧的功德。
關閉一切諸惡趣門。「關閉一切諸惡趣門。 而生五道以現其身」。 前面 「近無等等佛自在慧」 是指智慧說的，「關閉一切諸惡趣門」 指斷德說的； 前面智德， 這是斷德。
「關閉一切諸惡趣門」：「諸惡趣」 就是地獄、 餓鬼、 畜生， 加上阿修羅道，都算是惡趣。 這 「惡趣」 是果，「門」 就是因， 由因而得果。 現在把惡趣的門關閉起來， 就是不做這些惡事了， 叫做 「關閉一切諸惡趣門」。 這件事在小乘佛法來說，初果須陀洹就有這種能力。初果須陀洹的這個聖人，他就能關閉一切諸惡趣門，他死掉了以後，決定不會到三惡道去。在《大毘婆沙論》上說，須陀洹果他臨終的時候，決定是正念分明，而不會顛倒迷惑的，所以他死掉以後，他不會到三惡道去。若是臨死的時候顛倒迷惑，那就靠不住了。現在讚歎三萬二千菩薩也同樣有這樣的功德，「關閉一切諸惡趣門」。 這是說他自己的功德。
而生五道以現其身。這是化他的功德。他自己是不到三惡道去，但是他為了度化眾生，他也會到三惡道。這「五道」就是再加上人和天，阿修羅道有的時候算在內、有時候不算在內；若算在內就是六道，不算在內就是五道。所以到三惡道去，有兩種情形：一種是自己有罪業，由自己的業力把自己到三惡道去了；一種是大悲心的願力， 到三惡道教化眾生。「而生五道以現其身」， 這是大悲心的關係， 大悲心的力量，以現其身。
為大醫王，善療眾病，「為大醫王， 善療眾病」。「而生五道以現其身」 這件事， 當然剛才說舍利弗尊者、目犍連尊者到地獄去救苦救難，這是在果報上消除眾生的苦惱；但是那件事，其實還是暫時的，他們兩位尊者回到人間來，地獄的猛火又起來了。所以度化眾生的時候， 還是要 「為大醫王， 善療眾病」， 就是要勸導眾生不要作因，不要作惡因，就不會得惡報了，應該這樣子度化眾生的。那麼這說一個譬喻， 說是人世間有醫生， 這個 「大醫王」 不是一般的醫生；「善療眾病」： 他能夠治療很多很多的病。
應病與藥，令得服行。這解釋 「為大醫王， 善療眾病」， 就是這個醫生他能認識病的根源、 病的因由，也能夠認識藥的功能；然後應病與藥，隨那個病所相應的，給他藥，叫他服用這個藥， 這個藥就會發生效力， 能治病了。 這樣說呢， 這個 「應病」， 眾生的「病」， 現在主要指煩惱病， 這個貪、 瞋、 癡的煩惱病； 這個「藥」就是佛法，佛法的四諦、十二因緣、六波羅蜜、無量無邊的法門，這是藥。而這個藥和病也要相應，也要相應這件事就是大菩薩才能做得到，阿羅漢還都不是十分能勝
任這件事。這樣子眾生能夠學習佛法的時候，就能夠治療這個煩惱病，就不會到三惡道去了， 那麼這就是 「大醫王」。
無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨。菩薩教化眾生，在他自己這一方面，他成就了無量無邊的功德，因為時間太長久了，他一方面自己用功修行成就了無量無邊的聖德，所以「無量功德皆成就」。「無量佛土皆嚴淨」： 這一句話是約化導眾生說的。「無量佛土皆嚴淨」：「無量佛土」 可以作兩個解釋。 一個就是這位菩薩成佛的時候， 他所居住的世界非常地廣大， 所以叫做 「無量」， 這是一種解釋。 另外，第二個解釋，就是各式各樣的世界，他莊嚴這個世界，但是另外又有其他的世界。 譬如說釋迦牟尼佛來到我們這個世界 （我們這個娑婆世界）， 就是一百歲；三十五歲成道，八十歲入涅槃，他弘揚佛法就這麼多的時間。但是在其他的經上又說到， 佛又在莊嚴世界 （別的世界， 不是這個世界了）， 住持佛法、 度化眾生。那個世界就是比我們這個娑婆世界莊嚴、清淨，就不同了。所以，菩薩行菩薩道，他莊嚴的世界，不就是一個世界，有無量無邊的世界；在無量無邊的世界來度化無量無邊的眾生， 所以叫做 「無量佛土皆嚴淨」。 就是他行菩薩道的時候，他做種種功德加以迴向，那個世界成就的時候，就如他所迴向的那樣子，出現了那樣的世界。在下邊的文有講這件事。所以， 前面「無量功德皆成就」是約菩薩自己的功德說，「無量佛土皆嚴淨」是約菩薩教化眾生這一方面說的。這阿羅漢沒有這件事，成就阿羅漢以後，也有可能去弘揚佛法、教化眾生，也有的阿羅漢什麼事情也沒有做，那麼到命終的時候就入無餘涅槃了； 他沒有 「無量功德皆成就， 無量佛土皆嚴淨」， 沒有這件事。
其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐。菩薩在自行化他的時候，當然菩薩是大悲心，不棄捨一切眾生，他就是在眾生世界，一方面自己也用功修行，一方面也化導眾生。眾生看見他、或者聽見他說法了， 都會得到利益，「無不蒙益」。 若是菩薩的法身的境界， 那我們一般的凡夫眾生是不能見聞的；若能見聞就是他的大悲心，到凡夫的世界，能夠變現出來化身的境界， 這樣子才能度化眾生的， 所以 「其見聞者無不蒙益」。「諸有所作亦不唐捐」： 菩薩在凡夫的世界， 或者菩薩在清淨的佛土， 他有所作都不會白辛苦的，都會有所成就。若是自己用功修行，當然是與真理是相應的，那麼成就了殊勝的一個因緣，以後必定會得到果報。若是教化眾生，眾
生能夠接受菩薩的教化的時候，也不會白辛苦的。眾生接受教化有兩種情形：一種是不能夠學習第一義諦，不能學習這個甚深的佛法，但是聽聞菩薩的教化，也會對於佛法有信心，也會諸惡莫作、眾善奉行，將來也會得到果報的。若是能夠接受菩薩的第一義諦的教化，那當然能轉凡成聖了，所以也是「諸有所作亦不唐捐」。
如是一切功德皆悉具足。這就是把前面這一大段文通通結束了。前邊有總歎、有別歎。別歎裡邊，有略歎菩薩的自行化他的功德、有廣歎菩薩自行化他的功德。那麼有總歎、有別歎， 最後這是第三段，「如是一切功德皆悉具足。 」 就是前面所讚歎的菩薩的功德，菩薩都是具足了的，而不是說白話的。這是在 「同聞眾」， 大家共同地聽佛說法的大眾裡邊， 先是比丘， 第二就是菩薩。 在菩薩裡邊， 先是舉類， 就是 「菩薩」；「三萬二千」 就是標數； 然後就讚歎功德；下邊是第四科，就是列名字。
其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、前面讚歎菩薩的功德之後，若不標名字的話，還不知道是誰，所以這裡要標出來名字。一共這裡標出來有五十二人，有三萬二千菩薩，標出來五十二位菩薩的名字。 我們讀 〈 入不二法門品 〉， 那裡有三十二位菩薩， 和這裡的名字對照起來，也有的沒有標在這裡。「其名曰： 等觀菩薩、 不等觀菩薩、 等不等觀菩薩」， 這三位菩薩的名字互相有點關連。「等觀菩薩」： 就是平等地觀察， 那就應該是如理智觀察第一義諦； 在第一義諦上，一切法是無差別相的，所以叫等觀菩薩。這位菩薩他的名號是這樣立名的。若是在我們初發心學習佛法、修止觀的時候，當然我們也應該等觀、也應該不等觀、等不等觀，都應該具足的。但是我們初開始初發心的修行人用功修行的時候，以斷煩惱為主，以消滅內心的煩惱為最重要的事情，那就應該修等觀。等觀的時候，我們就能夠容易消除煩惱。我們這個煩惱，都是在這些因緣生法的這一切虛妄的形相上、虛妄分別的一切形相上生起的煩惱。若是你觀察這些形相是緣起的、是畢竟空的，畢竟空裡面無一切相可得，那麼這引起煩惱的因緣不見了，所以就不起煩惱，能夠斷煩惱。而這位菩薩是以等觀來立名字。
「不等觀菩薩」： 這個不等觀菩薩， 若是按照我們初發心用功修行的人來說，就是應該是等觀成就以後，再不等觀。我們等觀的功夫成就了，就觀察各別的因緣生法，那就是不平等。譬如說，這個眾生他不能夠相信佛法；這個眾生能相信佛法，但是只能學習五戒、十善、世間的善法；這個眾生能修學出世間的聖道；這個因緣是各式各樣的差別，那麼就是不等觀。這樣子呢，菩薩一定要作如是觀，才能夠隨其所應宣揚佛法、化度眾生的。所以不等觀，不平等地觀察，每一個人的善根也不同，煩惱也不同，各式各樣的差別，這些菩薩當然是在甚深的三昧裡邊作如是觀的。「等不等觀菩薩」： 就是這位菩薩這兩種觀他都是具足的。 從修行的次第有前後的不同，至於成功了，當然都是具足，不會就只是一種，所以是「等不等觀菩薩」。 但是我們才開始修止觀的人， 天台智者大師說得好： 你若修空觀的時候，要從假入空；修假觀的時候，從空出假。修空觀，不是離開了假，單獨能夠觀一切法空的；一定觀假，從假入空。就是先觀察這個所緣境是因緣所生，那麼就是假，然後再觀察這個所生的法是畢竟空的，要這樣次第。你不可以不觀察因緣所生，單獨地就觀察畢竟空，這樣子是不合道理。成功了以後，等觀、不等觀、等不等觀都是具足的。
這是兩位自在王菩薩。 第一個是 「定自在王菩薩」， 我們初開始， 雖然我們是學習佛法，但是我們初開始學習的定都是有漏定，都是很浮淺的定，就是欲界定。欲界定就是九心住；九心住再過來的時候，就是未到地定。如果是欲界定到了第九住的時候，就是等持，這個時候離未到地定是很近的，你只要精進、你不要懈怠，沒有特別的業障，那很容易就是進一步就到了未到地定。到了未到地定的時候，未到地定也是很長一大段的，並不是很短的時間。但是人的善根不同，人的善根不一樣，有的時候這個人用功修行的時候，在欲界定的時間很長，很長的時間才把欲界定修好；到了未到地定的時候，時間不是很多，就到初禪了。但是有的人欲界定時間不多，很快地就成功了，但是到未到地定時間很長，這情形都不一樣。那麼你若繼續努力，就是進步到色界定。進步到色界定，由色界定再進步到無色界定，那麼四禪八定成功了，那這都是有漏定。在有漏定裡面，你入定、住在禪定裡面、從禪定裡面出來，叫做入、住、出，分這三個階段。初開始的時候，都還不是那麼順心的，本來你是成功了，結果要入定的時候，入、住、出的時候還很不順，還有可能會有點障礙。所以要長時期地入定，長時期地入、住、出，常常這麼訓練。
所以我們從經本上的佛法來看，出家人很忙，事情是很忙的！表面上看沒有什麼事，說是他在那兒坐著也沒有什麼事，其實那事情是很多的，很忙很忙的。若是在得到四禪八定以後，因為我們是佛教徒，不是非佛教徒，我們在禪定裡面，在欲界定裡面、在未到地定裡面、或者在色界四禪裡面修四念處，那麼就可能得聖道了。若是在《成實論》他的見地，在欲界定也有可能得聖道。若是《 俱舍論 》上的說法， 欲界定不可以， 最低限度要未到地定才可以得聖道。那為什麼能得聖道呢？因為你在那裡面修四念處了。當然這種說法，和南傳的帕奧禪師、馬哈希這位禪師的說法就不同了，他們的意思一定是得到四禪以後，才修四念處。那麼在我們北傳佛教，就不是這樣意思，在欲界定、未到地定都可以修四念處，所以都可以得聖道。都可以得聖道，但是也有點差別，若是你能夠得了四禪以後再修四念處，得聖道得的容易，得的快，得的快一點。若是在未到地定裡面也可以得聖道，但是不能和色界四禪相比；色界四禪那就比較快一點，這就會慢一點，辛苦一點，也是不同的。在 《 顯揚聖教論 》 上、 還有 《 雜集論 》 上也有個說法， 叫 「樂速通行」、「苦速通行」， 有這個不同。「通行」： 就是修學聖道成功了、 得聖道了。 但是有兩種不同，有的人得了四禪八定了，得了四禪八定，不是欲界定、也不是未到地定，是在色界定裡面得聖道， 那叫做 「樂」。 因為你得了色界定， 初禪、 二禪、 三禪有殊勝的輕安樂。但是若是你是鈍根人，你還是會慢一點，你得聖道是能的，但是會慢一點；如果是利根人就會快，很快地得聖道。這個樂有遲、有速的不同。這個苦也是，若是沒得到色界定，你只是欲界定、未到地定（未到地定也是有一點輕安樂， 但是那不能和色界定比）， 在這裡邊也可以得聖道， 也有遲、速的不同；就是如果利根就會快一點，鈍根就會慢一點。得色界定、得未到地定，就是有苦、樂的分別；根性有利、鈍，所以得聖道有遲、速的分別。沒得聖道的時候，欲界定也好、未到地定也好、色界定也好、無色界定也好，都是有漏定。得了聖道以後，若達到阿羅漢的境界，那這些定都是無漏定。這無漏定，當然你若得阿羅漢，還是阿羅漢的境界。若是發無上菩提心，繼續地、深入地修無量無邊的三昧、無量無邊的陀羅尼，那個定就超過了阿羅漢的境界，阿羅漢所不能及。我們頭幾天也說到，就是舍利弗入定，目犍連尊者不知道他入定的名字；目犍連尊者入定，其他的阿羅漢也不知道是怎麼回事；佛若入定，這一切阿羅漢都不明白，不明白是怎麼回事，所以定還是有深淺的。現在這裡說 「定自在王菩薩」， 那就是超過了阿羅漢， 八地以上菩薩所入的都是無漏三昧。「自在」 就是無障礙的意思；「王」 就是個譬喻， 就像王似的，非常地自在、而無障礙的境界。
「法自在王菩薩」： 這是另一位菩薩， 這位菩薩他的名字叫做法自在王菩薩。這個法自在王菩薩，就說這位菩薩他成就了無漏的智慧以後，為眾生說法的時候得大自在， 說法得大自在， 所以叫做 「法自在王菩薩」。 或者說這個法就是第一義諦，見第一義諦以後，得大智慧了，在一切法中得大自在，這麼講也可以，那就是按照自己用功修行的境界；說法自在，就是利益眾生的事情了。
這個法相菩薩：「法」 在這裡， 或者是清淨莊嚴叫做法。 他得到了無生法忍以後，以般若波羅蜜成就了無量無邊的功德，得到了法相的莊嚴，就是一切福慧的莊嚴， 所以叫做 「法相菩薩」。
光相菩薩：就是有光明的相來莊嚴他的身體，光明莊嚴，所以叫做「光相菩薩」。
就是大智慧光明來莊嚴其身， 那麼叫做 「光嚴菩薩」。
大嚴菩薩：就是他的無量無邊的福德智慧、廣大的福德智慧的莊嚴，這是「大嚴菩薩」。
這個寶積，「寶」 也有很多種解釋， 或者說是般若波羅蜜的清淨無漏的智慧是寶。這位菩薩，他發阿耨多羅三藐三菩提心，他不斷地、精進地來積聚這般若的智慧， 使令它廣大莊嚴， 所以叫做 「寶積菩薩」。
這個 「辯」， 就是為人說法的時候， 非常地明了， 能夠令人明了佛法的真義的辯才。 就是為人說法積聚無量功德， 所以叫做 「辯積菩薩」。
這位菩薩他這個手裡面能出來很多的寶， 叫做 「寶手菩薩」。
這個「印」當一個「相」字講，就是他手裡邊有一個相，表示他這個手能出寶， 所以叫做 「寶印手菩薩」。
這個「舉」和「下」有什麼不同呢？就是他為眾生說法的時候，讚歎三乘聖道的功德殊勝， 令人發菩提心、 修學聖道， 所以叫 「常舉手菩薩」。「常下手菩薩」： 就是這位菩薩訶斥流轉生死的苦惱， 令人生厭離心， 所以叫做 「常下手菩薩」。
這位菩薩觀察眾生在生死裡流轉，受了很多很多的苦，這位菩薩常生悲心，所以叫做 「常慘菩薩」。
喜根這個 「根」， 就是眼根、 耳根、 鼻根、 舌根、 身根、 意根， 就是六根。這個菩薩自己修學佛法， 生大歡喜， 六根都生歡喜， 所以叫 「喜根菩薩」。 或者是教化眾生， 眾生能夠依教奉行、 得聖道果， 菩薩也是生大歡喜， 所以叫做「喜根菩薩」。
就是他自己修學聖道，得無生法忍，初地、二地、三地、四地乃至到第八地、 第十地， 也是得大法喜無量， 其心自在， 所以名之為 「喜王菩薩」。
辯音菩薩， 就是常宣揚佛法， 就叫 「辯音菩薩」。 這個 「音」 就是法音， 這個法音能夠令人明了佛法的真義， 所以叫 「辯音菩薩」。
虛空藏：我們人世間的境界，有庫藏，庫藏裡面放了很多的財寶，那麼你那個庫藏有多大呢？現在這位菩薩以虛空為藏，就是無窮無盡的財寶，菩薩以此來利益眾生， 所以叫 「虛空藏菩薩」。
「炬」 就是一個燈， 能發出光明來， 叫做 「炬」。 而說 「寶炬」， 這個是什麼意思呢？「寶」是指般若說，般若的光明。這個菩薩用大悲心，執這個般若的光明來照耀眾生，破除眾生的愚暗，破除眾生愚癡的黑暗，所以叫「執寶炬菩薩」。
「寶」， 或者指法性真如說的。 菩薩見到法性真如之理之後， 非常勇猛地普度眾生， 所以叫做 「寶勇菩薩」。
這個菩薩他不懈怠， 精進勇猛， 能見第一義諦的寶， 所以叫 「寶見菩薩」。
「帝」就是釋提桓因，釋提桓因有一個寶網，就是如意珠做的網。現在這是用它來作譬喻的意思，就是這位菩薩在十方諸佛那裡學習無量無邊的佛法，
，就是到生死海裡面去，把生死海裡面的魚龍把牠網出來。就是在生死海裡面救度眾生至涅槃岸， 所以叫做 「帝網菩薩」。
前面說 「帝網」， 用那個 「帝」 字標出來； 現在這個 「明網菩薩」 用 「明」標出來。「明」 就是般若， 就是佛法裡面， 無量無邊的佛法是以智慧為首， 以光明為首， 用這樣的法網來教化眾生， 所以叫 「明網菩薩」。
無緣觀怎麼講呢？「緣」是所緣境，「觀」是能緣的智慧； 就是沒有所緣境、也沒有能觀的智慧， 這叫 「無緣觀」。 就是觀諸法實相的真理的時候， 就是所緣境也不可得、能觀察的智慧也不可得，那麼就見到諸法實相了，所以叫「無緣觀菩薩」。我們初開始 … … 我們學習 《 瑜伽師地論 》、 學習 《 攝大乘論 》， 它有一個特別的意思，它有什麼意思呢？它上面注重：觀察所緣境不可得！它先教我們這樣學觀。很長一個時期觀察所緣境是不可得，最後達到一個程度的時候，才觀察能觀察的智慧也不可得。它不是說：讓我們同時觀察所緣境不可得、能觀察的智也不可得。這個唯識的法門，它有這麼一個特別。這和《中觀論》有一點不同，《 中觀論 》 不是這樣。《 中觀論 》 是說： 就是無緣觀！ 所緣境不可得是畢
竟空的、能緣的智慧也是不可得的、不可得也不可得，然後你就安住這裡不動。但是唯識的經論上，似乎是對我們這鈍根人比較合適：先不要那麼多，先觀察所緣境畢竟空，就是在這裡；能緣的先不要觀。現在這裡這位菩薩，當然是已經成功的人，所以他觀察：所緣境、能觀察的智慧，這兩方面都是畢竟空寂的，就是離一切分別相了。這是「無緣觀菩薩」。
慧積菩薩：就是積聚智慧。這個智慧，初開始的時候當然是很浮淺，你要繼續努力地學習，繼續不斷地學習，由聞慧進步到思慧，聞所成慧進步到思所成慧，由思所成慧進步到修所成慧，由有漏的智慧進步到無漏的智慧，這一段也是很長的， 也是很廣大的， 叫做 「慧積菩薩」。
就是這位菩薩他能夠積聚出世間的功德， 就是 「寶」， 能 「勝」 過世間的財寶。我們從經論上看出一件事，我們現在居住的這個土地上面，當然這是人世間的土，人世間的地水火風；但是你若到色界天上去，色界天上的地水火風就和我們人間不一樣，但是這都是世間上的有漏的地水火風。還有出世間的地水火風， 有無漏的地水火風， 那又不同了。 這裡說 「寶勝菩薩」， 就是出世間的功德寶是勝過世間的，就是這位菩薩他成就了出世間的寶，無量無邊的法門他成就了，所以勝過世間。
「天王菩薩」這句話，也可能他是天王，那麼他也是相信佛，在佛法裡面修行有大成就了， 就名之為 「天王菩薩」。在《成唯識論述記》上，窺基法師說出一件事，我們現在這個世界上學習密宗的人，學習密宗的人有一個什麼事情呢？就是感覺到人世間人的壽命短；你活到一百歲也並不算長，你活兩百歲也並不算長。所以密宗的這些大喇嘛，也可能就是學習一些延壽的方法，先把這個壽命延長，然後再修學聖道得無生法忍。這是我們人世間有這種情形。但是窺基法師他說，我們應該那樣：先修學止觀，觀能幫助止、止能幫助觀，那麼由欲界定、未到地定，到了色界的四禪、無色界的四空定。那麼無色界的四空定不修也可以，然後你這壽命到了，把人世間的臭皮囊不要了，生到色界天上去。生到色界天的時候，你在初禪、二禪、三禪、四禪那裡也有延壽的方法，那就可以無量壽地延續下去，在那裡修學聖道好過人間。
窺基大師這個說法我同意！的確是好過人間，人間有很多的問題，那你想要在那個地方住，不行，你要跑才可以，那麼這個事情就有很多的問題了。所以得到色界定以後，不要人間的這個身體，成就色界天。成就色界天，色界天的禪定那裡也有延壽的方法，你可以自在地用功修行。那裡沒有吃飯的問題，在人間你還要吃飯，你就算是在人間你得到了禪定，你還是得要吃飯的，不然這個身體不能生存。固然這個禪定能使令你延壽，但是你還是得要吃點飯的，因為終究這個身體是這麼一個情形，你不可以完全廢棄了你原來維持生活的方式的。當然這件事，不是懈怠人能夠成功的，你想要得禪定，那麼容易啊！我頭幾天曾經說，修毘缽舍那觀，修並不難，但是學可是不容易。但是奢摩他止，學很容易，修還不是容易的；但是少數人是特別，少數人他修禪定不是很難，他的靜坐的時間也不是很久，但是他成功了，他很快地得了未到地定，很快地到了色界定，也有這種情形。這個天王菩薩，我這麼推測，也可能就是這種人。他得到了色界定，然後棄捨了人間的身體，到了色界天去，到了色界天的時候再開始學習佛法， 所以稱之為 「天王菩薩」。 當然這個話， 也就是這麼解……，我姑妄言之。天王這個 「天」， 佛法裡面有四種說法。第一個是 「假名天」： 他不是天， 但是名之為天， 那麼就是假名天， 假名之為天。或者一個人起個名字叫做天。或者是古代的帝王自名為天子，天的兒子，其實這是說謊話嘛，你父親就是人間的人嘛，怎麼能說是天子呢？這是第一個叫假名天。第二個是 「生天」： 就是真實地你修五戒十善， 生到欲界天， 或者是生到色界天、無色界天；那麼這是由你的淨業使令你到天上去了，這是生天。第三個叫做 「淨天」： 淨天是什麼呢？ 我們修學四念處， 得了初果、 二果、三果、四果阿羅漢了，這個時候叫做淨，他內心清淨了，可以名之為淨天。第四種叫 「第一義天」： 第一義天就是十地菩薩， 大乘佛法裡面初地、 二地乃至第十地這個大菩薩境界叫第一義天。現在這天王菩薩因為前面的讚歎功德，有那麼廣大微妙的功德，當然不是凡夫的這種境界，那麼應該是第一義天的境界， 所以叫做 「天王菩薩」。
壞魔菩薩： 就是這位菩薩， 他成就聖道了， 他能破壞魔王的搗亂。「魔」：當然有煩惱魔、有蘊魔、死魔、還有天魔；這位菩薩四種魔他都能破壞了，有這種能力。菩薩有兩種：一個是肉身菩薩、一個是法身菩薩。肉身菩薩有兩種：一個是凡夫菩薩、一個聖位的菩薩。現在凡夫菩薩不說，就說這個聖位的菩薩。
聖位的菩薩，他父母所生的身體也一樣有老病死，但是他得了無生法忍，由初地、二地、三地、四地乃至到第七地，當然他內心裡面有廣大的般若波羅蜜，那當然他是能破壞這一切的魔王，都能破了。若是法身菩薩，那當然更沒有問題。
「電德菩薩」 怎麼講呢？ 「電」， 就是下雨的時候這個閃電， 閃電在白天那不足為奇，就是夜間天空滿佈的都是雲，太陽的光明也不見、月亮的光明也都不見了，那個天是黑的、黑暗的境界，但是因為下雨、有閃電，這個閃電忽然間一光明，就看見了很多的境界。這就譬喻修行人修止觀的時候，你修無我觀也好、修唯識觀也好、修性空觀也好，今天也修、明天也修，早晨起來一靜坐的時候，忽然間你的無漏的智慧出現了，就見到第一義諦了！所以「如夜見電光， 即得悟道」。 所以 「電」 這個字， 是形容得聖道的時候是很迅速的， 一剎那間就見道了！ 是那樣意思。 所以這個 「德」， 就是得了聖道以後， 成就的無漏的功德。「電德」， 很迅速地得到聖道了， 所以叫做 「電德菩薩」。 他是用這件事立名字。譬如說我們用功修行，也可能修行一個星期也沒得道，第八天得道了；也可能修行了七年也沒得道，第八年的一開始那一天得道了。得道的時候很快，在前面修行很多年都沒得道，得道的時候很快。那麼這也是我們值得安慰的事情。說我今天打禪七，我們今天第幾天？第一天、第二天，可能第一個七、第二個七、第三個七、第四個七，一直地都沒有消息，忽然間那一天早晨，維那師父一止靜，你忽然間得道了！ 所以這個事情是不知道，你預先不知道的事情。這是 「電德菩薩」。 但是得聖道這一剎那間， 任何人都是一樣的！ 電德菩薩那樣子，你也是那樣子，你得聖道也是一剎那間的。所以這件事，你不要因為今天靜坐也坐得不好，明天坐得也不好，一個七、兩個七過去了，你不要失意，你不要洩氣，還是有希望的。
這是得了聖道的人，他心裡面有無漏的般若的智慧、也有無漏的三昧 ── 無漏的定慧的力量，他就在什麼境界都自在；在那個不自在的境界裡面，他心裡面自在， 所以叫 「自在王菩薩」。
就是他成就了般若的智慧，用無漏的般若智慧做了很多的功德，那麼就成就了這樣的果報，有無量功德的相來莊嚴法身的這位菩薩。
這是說他為眾生說法的時候，他是在師子吼三昧裡邊為眾生說法。
就是這個法音的威力很大， 使令眾生能夠警覺這個顛倒、 迷惑。「雷音菩薩」。
兩個山互相地，地震的時候可能有這種事情，兩個山碰到一起的時候，有一個大的聲音，「山相擊音菩薩」。 這若是在佛法上說， 就是能觀智觀察所觀境，能觀智是一個山、所觀境是一個山，兩個山碰到一起，就是能觀智觀察所觀境的時候， 一剎那間得無生法忍了！ 那麼就是 「山相擊音菩薩」。 那麼發出來的覺悟的音聲，就是能夠教化眾生了。
就是那個象能放出來香的味，能放出香氣來。而這位菩薩，能宣揚佛法；宣揚佛法的香氣， 佛法也是香， 所以叫 「香象菩薩」。
這個香象是個白色的，
。這表示一切法本來都是法性的境界，所以叫做 「白」。 在修行成功了的時候， 它才能 「香」， 所以叫 「白香象菩薩」。
這位菩薩他雖然沒成功，但是不懈怠，常精進地修學聖道，常精進地教化眾生。
有的菩薩自己用功也好、教化眾生也好，要休息，中間要休息休息，而這個菩薩他不休息。
他是見到第一義諦以後，能栽培無量無邊不可思議的功德，叫「妙生菩薩」。
華嚴菩薩：「華」 是因， 修學萬行的因華， 莊嚴無上菩提的果德， 所以叫做「華嚴菩薩」。 或者是這位菩薩入了華嚴三昧的時候， 在虛空中變現這無量無邊的大寶蓮華， 供養無量諸佛， 所以叫做 「華嚴菩薩」。
觀世音菩薩大慈大悲，觀察眾生求救的音聲而去普度眾生，所以叫「觀世音菩薩」。 這是約大悲心這一方面立名字。
這位菩薩有無量的威力，能到十方世界，都是六種震動，來教化眾生。
「梵網」： 梵天王他也有一個網， 有個珠網。 若按佛法來說， 就是用清淨的佛法來教化眾生，從這個生死海裡面救出來，放到涅槃岸上去，所以叫做「梵網菩薩」。
修學佛法成就聖道了的時候，發大悲心，為一切眾生得度的憑仗，所以叫做 「寶杖菩薩」。
是這位菩薩他的功德特別殊勝。
他這位菩薩莊嚴佛土， 心淨國土淨， 叫 「嚴土菩薩」。
就是他頭這個肉髻、這個髮髻裡邊有一個閻浮檀金，這是事相上是這樣子。或者說這個「金」譬喻佛性，他為一切眾生說法的時候，常說一切眾生皆有佛性， 所以叫做 「金髻菩薩」。
這個如意珠就表示諸法實相的智慧，他學習佛法，成就諸法實相的智慧，來莊嚴他的法身， 這叫 「珠髻菩薩」。
彌勒菩薩中國話翻個 「慈氏」， 這是他的姓； 就是他行菩薩道， 修學佛法得到了慈心三昧， 因此為名， 叫 「慈氏菩薩」。
文殊師利法王子菩薩。「文殊師利」翻個妙吉祥，就是他勸導眾生做吉祥的事情，這是最殊勝，所以稱之為「文殊師利菩薩」。「法王子」：「法王」就是佛，「於一切法得大自在」就是佛； 他是佛的弟子， 這叫 「法王子菩薩」。
如是等三萬二千人。前面一共是五十二位菩薩，就是標出來五十二個名字，其他的那些菩薩的名字都沒有標出來。有這麼多的三萬二千人，同阿難尊者、同八千比丘，同時在這裡聽佛說法。