而雨甘露，
於眾言音微妙第一。「法寶普照而雨甘露，於眾言音微妙第一。深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。 」 在前面分科的時候， 第二科 「正明化他」， 這一科裡面分出來三科： 第一科是 「放光說法明化他」， 這是第一科； 第二科 「正明說法歎化他」； 第三科 「進修化他法」。 第一科 「放光說法明化他」 分兩科， 第一科 「正明放光說法」。 我現在這個分科，完全是根據天台智者大師的科。按智者大師的大智慧，他這樣分科也很有意思。這一科裡又分三科： 第一科是 「放光」， 第二科是 「說法」， 第三科是 「釋歎」。「法寶普照而雨甘露」： 前面是讚歎菩薩自己用功修行的功德， 這以下是讚歎菩薩教化眾生的功德。教化眾生，就是為眾生宣揚佛法，來開發眾生的智慧。但是這個說法，這裡有兩種說法：一個是放光說法，第二個是菩薩發出來音聲說法。「法寶普照而雨甘露」：「法寶」， 我們在前文在 「三寶」 裡邊說過， 有佛寶、 法寶、 僧寶。「法寶」： 有 「真實」 的法寶， 就是涅槃、 第一義諦； 第二是 「方便」 的法寶。方便的法寶就是我們可以閱讀的文字的佛法、和語言的佛法，這是方便法寶；就是以此為方便，我們可以進趣大般涅槃，所以叫做方便法寶。
，這是指證悟了第一義諦，就是真實地證悟了法寶的人，他為一切眾生說法的時候，他可以放大光明，可以放出光明來。這就是由口裡邊說出來佛法的時候，同時就放出來光明。《 梵網經 》的菩薩戒本也說到，「是故戒光從口出，有緣非無因」。 持戒， 能夠受持如來清淨戒法， 為眾生宣揚戒法的時候， 也會放出光明來。他放出這光明，在光明裡邊有說法的音聲。按智者大師的意思，是這樣意思。「法寶普照」， 法寶的光明普遍地照耀一切眾生。 我們讀 《 華嚴經 》 的時候， 那上面也說到這件事，說佛放出來一道光明，這個光明照耀到慳吝的眾生，就能破除去他慳吝的這種過失；若是放出來般若的光明照耀一個眾生，那個眾生就會開智慧。六波羅蜜都是光明，慈悲喜捨也都是光明。為什麼會這樣子呢？我們去看醫生，醫生開了藥方，用這個藥把它煲好了，煲成汁，用這個汁洗腳，就能治病。光明若照到你的身上，也能為你治病，就是這樣意思。當然這也就是一個因緣。
我想這件事也是很微妙，在我們這個世界上，就是我們漢文的佛教徒，應該這樣度眾生：不用你靜坐，不用你盤腿坐，腿疼，坐在那裡又頭疼，很多問題；就是佛一放光明，你就開悟了，這個多好！如果有這個因緣，當然也應該會有這件事，可惜就是我們的感應不夠，沒有感動觀世音菩薩這樣做，沒有感動維摩居士這樣做，沒有感動三萬二千菩薩這樣做，所以就還要自己努力。「法寶普照」， 這裡面當然是菩薩的大智慧， 當然也有大慈悲心， 所以普遍地放出來法寶的光明，普照一切眾生，令一切眾生得大利益。這句話先說放光明，下面說「而雨甘露」， 就在光明裡邊為一切眾生說法。「甘露」不是人間有，是天上的，天有甘露。阿修羅的世界沒有甘露，所以就和諸天作戰， 要去搶這個甘露， 有這個問題， 有這些事情。 現在這裡說 「甘露」， 就是諸天的一種 （用我們人間的話來說， 就是）「藥」， 你若是飲了這 「甘露」 的藥， 就可以長壽，可以不死。諸天有這樣的甘露。現在是說，佛、菩薩為我們說諸法實相的法門、不可思議解脫法門，那就是像甘露似的。我們若能夠聞思修、得無生法忍，能見到這個不可思議解脫，我們也可以不死。就是沒有老病死了，就是證入涅槃，沒有生老病死的這個問題了。這是約它的作用來讚歎它。「法寶普照而雨甘露， 於眾言音微妙第一」， 在光明裡邊宣揚佛法的那個聲音，非常地微妙，在一切的言音裡面，它是最殊勝的音聲、最美妙的音聲，令人聽到了以後心裡面歡喜。
深入緣起，「深入緣起， 斷諸邪見」。 前面是說光明裡邊有微妙的音聲宣揚佛法； 這三萬二千菩薩，他們為什麼有這種能力，放出光明、在光明裡面宣揚佛法？因為什麼呢？第一個是深入緣起的智慧，他有這樣的智慧；第二個能「斷諸邪見，有無二邊，無復餘習」， 他沒有煩惱。 一個智德、 一個斷德， 因為有這樣的功德， 他才能夠 「法寶普照而雨甘露， 於眾言音微妙第一」。「緣起」是待緣而起。世、出世間的一切法都不是自然而有，要待因緣才能現起。我們頭幾天曾經說過， 就是有 「生死的緣起」， 眾生為什麼在欲界、 色界、 無色界三界裡面流轉生死、 受諸苦惱呢？ 就是因為有無明，「無明緣行」： 因為有無明的關係，他就要動， 就是有了很多的業力。「行緣識」： 由業力來影響你這個識， 影響你的分別心，為什麼這個心要作如是分別呢？是業力的關係。我們舉一個例子，譬如這一個人，誰還願意下地獄去受苦呢？都不高興下地獄啊！不高興下地獄，為什麼下了地獄呢？因為他有點問題，就是一個眾生臨死的時候感覺到冷，冷得非常厲害，他就希望能夠熱、能看見火，那個熱就破除去這個冷。你
心裡面願意有火，果然這大火就來了，那麼你心裡就歡喜了，如你所願，出現大火了，你就到那兒去；一到那兒去，就下地獄，地獄裡面就是猛火。說為什麼會這樣冷而歡喜熱？這是業力！業力逼迫你，就是你造了這個罪，有了這樣的罪業，使令你就要受這個果報。 從事實上看， 是自己歡喜去的。 所以叫做 「無明緣行， 行緣識」， 就是這個意思。「識緣名色， 名色緣六入」 乃至 「生緣老死憂悲苦惱」， 這就是生死緣起。 我們到人間來，到畜生世界去，到餓鬼世界去，到天上天的世界，都是自己歡喜的，都是這樣子。所以這就是由無明的關係，無明緣行、行緣識，這樣子去招感果報的，那麼這是生死緣起。而這個 「無明」， 我們讀 《 瑜伽師地論 》 的解釋， 其中主要就是執著有 「我」 ！我要怎麼怎麼的，不管別人死活，我要這樣子！就是做了很多的罪。也可能因為保護這個我，也可能會做功德。如果不相信有善惡果報，那麼為什麼做功德呢？ 什麼原因？那可能有一點同情心：別人很苦，我要解除他的痛苦，那麼我要做這個功德。也可能是為名，我要做這個功德。反正總要有點所求，或者是為他人的利益，他人的利益就是我所求， 為自己的利益有所求。 所以這 「無明」 裡邊， 第一個重要的就是 「我」，執著有 「我」， 因此而有 「行」， 有 「識」、「名色」 這樣子。第二個，這「無明」就是不知道一切法是如幻如化、是畢竟空的，不知道這件事，認為是真實的，那麼心裡面就為這些境界所迷惑了。若是這樣講，我們若想要解脫生死，那怎麼辦呢？那就應該斷掉這個無明，那就應該修無我觀，自然是這樣子嘛！修無我觀，同時也還要修如夢觀，如夢幻泡影觀，一切法畢竟空觀，就是滅除去了十二緣起的第一個 ── 無明。 如果你修行， 你不觀我空、 你不修我空， 那個我就在。 你若不修我空，我的執著在，那你這個生死的流轉能停下來嗎？好像沒有人問過我，我自己提出一個問題：「你怎麼知道你修行的方法是對的？ 」 你怎麼知道你修行方法沒有錯誤？你怎麼知道呢？有兩個方法： 一個是根據聖言量。「我根據 《 金剛般若波羅蜜經 》 修學聖道」， 你內心的運作、修止觀，符合《金剛經》所說的道理，那麼就表示你修行得對，沒有錯誤。 說是 「我根據 《 楞伽經 》 修行、 我根據 《 解深密經 》 修行」， 那也是一樣， 你就是要和經上的聖言量相符合，那麼就可以保證你可以得聖道。這是一個回答。第二個回答，就是要和生死緣起是相反的才可以！因此而有生死流轉，你現在的目的要把生死停下來，那你就看看這個生死緣起，如果你現在用功修行的方法和生死緣起相順，那是不能夠得涅槃的，是不能得涅槃的。我們讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 主要是說 「金剛般若」 這句話的意思， 其他的沒有詳細說出來。怎麼樣修奢摩他止？它沒有說。你怎麼樣持戒，那個事情它沒有說。說是八正道 ── 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，怎麼講？《 金
剛經 》 上沒有說， 沒有說這個事。 所以我們知道，《 金剛經 》 主要就說到智慧， 其他的問題它沒有多說。那麼我們就是一部《 金剛經 》，你就可以得聖道了嗎？ 就可以嗎？所以不應該！你還應該再學一學其他的經論，還應該再學一學。當然，我讀經讀得不多， 記憶力也不好， 讀是讀了， 但是忘了， 還有這個問題。 我這麼看，《 瑜伽師地論 》就是非常地完備！你修學聖道所具足的因緣，小乘的聖道、大乘佛法的聖道都具足了，詳詳細細、非常清楚地告訴你。我認為，我們中國佛教、我們漢文佛教是從印度傳譯過來的，就是很難求全。我就得到這一部經，還有所不足，還要再修一點其他的法門，這一部經、那一部經、一部經，但是多數都只是說到一部分。哪一部經論對於修學聖道最為完備呢？就是《瑜伽師地論 》 ！ 當然我說這話也有人不滿意，「你這是唯識學者！ 」 其實我哪敢稱唯識學者，不敢自稱。學習藏文的佛教 （我想到哪兒說到哪裡）， 有人告訴我， 當然我又不懂梵文、 也不懂藏文、也不懂巴利文、也不懂日文、也不懂英文，我知道得很少，只有聽別人講，或者翻譯出來中文我就可以看看，不然的話，我一無所知。我看見一件事，就是藏文的藏經裡邊還有一些很寶貴的唯識宗、唯識學派的經論，沒有翻譯成漢文。哎呀！我聽見這句話，心裡很不舒服，沒有翻成漢文，我就沒有辦法讀了！我有一天，到了台灣， 在埔里遇見一個大喇嘛， 他在台北講 《 俱舍論 》。 我一聽是講 《 俱舍論 》， 這個喇嘛就是學過經論的， 正好有一個人做翻譯， 我就問他， 我說：「藏文的藏經裡面， 還有一部分重要的唯識的經論，怎麼沒有翻成漢文呢？我們漢人有法尊法師，還有夢參老法師，還有觀空法師，還有多少位法師到西藏去過，他們翻出來《 菩提道次第略論 》、《 廣論 》、《 辨了不了義論 》， 翻了這些， 那麼唯識的這些書怎麼不翻出來呢？ 」 這個喇嘛他說：「有龍樹菩薩的經論就夠了， 其他的可以不用學了。 」 喔！ 是這個意思，他就這樣講。所以這是思想的問題。但是我以前我一出家的時候，我還沒落髮的時候就到佛學院，學的都是天台宗，當然天台智者大師說的也是很好。可是逐漸學、逐漸學，後來我來到美國才開始學《 瑜伽師地論 》。 哎呀！ 感覺到 《 瑜伽師地論 》 太好了。 其實，《 瑜伽師地論 》 在什麼時候開始學？一開始接觸佛教就應該學《瑜伽師地論》！因為它對於聖道說得非常圓滿，說是修學禪定，禪定要怎麼修，它說得非常清楚。你若看禪宗禪師的語錄，你知道怎麼修禪定嗎？他根本沒有說這件事，很少說，說一說的也是很少，不行的。所以《瑜伽師地論》應該學習，應該要學習的。所以這上面說， 我剛才說 「深入緣起」， 這 「無明」， 什麼叫 「無明」， 這 《 瑜伽師地論 》 裡面說得非常多， 解釋出來。 我剛才說：「你怎麼知道你修行的方法沒有錯誤？ 」 說是 「某某祖師說的！ 」 靠不住！ 當然我說這話， 我很高慢，「你對祖師都沒有信心，很高慢！」我這個人，你們說我有自卑感吧！其實我沒有高慢心。但是我會
說出這句話來，就是我多少多讀幾部經論，然後再看祖師的語錄，有問題！是有問題的。當然我說這話，我有過失了。不過，你要學習《 瑜伽師地論 》你才知道彌勒菩薩大智慧，玄奘法師也是大慈悲，能從印度請來這部書，我們可以讀。但是，非常遺憾！我們漢文佛教徒，恐怕只有唯識宗的學者他們多數是讀《 瑜伽師地論 》了；其他學派的人多數沒有讀，多數不能讀。不讀，你對於聖道的修行，你就不會通達得那麼樣地完備，有所不足。就說修禪定這一件事，哪一部經論能有《瑜伽師地論》說得那麼清楚？若是你們認為我是說謊話，那就算了。
：這「緣起」，就是生死緣起、涅槃的緣起（涅槃也可以名之為解脫，解脫的緣起）， 這是兩種緣起。 佛教裡面的經、 律、 論， 不能超越這兩種事情， 就是說這兩件事：一個生死緣起、一個是解脫緣起，就是這樣子。這個「緣起」當然是用語言文字說出來的，用語言文字說出來的都是很淺薄的；但是那裡邊有深義，你若能夠肯拿出來精神時間深入地觀察思惟，就能到涅槃那裡去，就能到諸法實相那裡去，你就可以得成聖道， 那就叫做 「深入緣起」。現在是說這三萬二千菩薩，他「深入緣起」，並不是一知半解就完了、就畢業了，他是深入地學習、通達第一義諦了。他有這樣的智慧，所以他能夠「法寶普照而雨甘露， 於眾言音微妙第一」。
斷諸邪見，還有第二個功德，他還能斷除去一切的邪知邪見。這個智慧，從聞思修得無生法忍， 這就是智慧的次第， 學習佛法的智慧的一個深淺的次第。 第一個是 「聞」， 你要聽聞佛法，或者說「聞」就是學習的意思；有的人不願意聽別人講，我自己學習，那當然也是可以，聞就是學習。第二是「思」惟，思惟這件事，應該是在寂靜的地方專精思惟，就是你所學習的佛法的道理，你深入地加以思惟。這樣子，你的智慧就進步了；原來你所聽人家講的、你從文字上學習的那個智慧，你經過思惟以後，智慧進步了。雖然是進步了，但是心裡面還是散散亂亂、很散亂，小小地能夠調整自己的過失，但是嚴重的煩惱還是不能動搖的，需要進一步地修學禪定，在禪定裡面觀諸法實相，那就是「修」慧了。聞、思、修。「斷諸邪見」就是要在禪定裡面觀諸法實相，你才能夠得無生法忍的，就叫「斷諸邪見」。「深入緣起」 和 「斷諸邪見」 是兩回事， 但是又分不開， 你想要斷諸邪見，非要深入緣起才可以，你不深入緣起還是不能斷諸邪見的。這個 「邪見」， 在阿毘達磨論上、 在 《 瑜伽師地論 》 也提到， 有通、 別的不同。個別地解釋 「邪見」， 就是不相信有因果， 不相信有出世間的因果、 也不相信有世間
的因果，那就叫做邪見。這是個別的、別義的解釋。通的解釋，就是只要是你的見地不符合佛法的真理，完全都可以名之為邪見，也可以這麼講。若這樣講，範圍就寬了、範圍就廣了。在 《 勝鬘經 》 上曾經提到， 邪見也名之為 「邊見」， 邊就是旁邊， 不中正， 不是正見， 那麼就是邪見。「邪見」 有兩種： 一個是 「常見」、 一個是 「斷見」。 它說什麼是「斷見」呢？譬如說我們現在這個生命體就是色受想行識，色也有生滅的變化、受想行識也有生滅的變化，有生滅，終究是要終歸於無常滅，終歸於滅，滅以後就完了，就結束了； 如果你有這樣的想法， 那這就是 「斷見」。 若按佛法來講， 我們不能否認色受想行識都是有生、有滅、有變化，但是它是相續不斷的，這個色受想行識老病死結束了，又有一個色受想行識出來。造了業就會得果報，有業就有果，所以這個果報結束了，但是有業力又會得果報，所以也並沒有斷。但是，眾生他沒有這個智慧能見到，就看見人死了就沒有了，那就是斷，這是斷見。第二個是 「常見」， 就是有的眾生感覺到生死是苦， 也不一定是佛教徒， 非佛教徒也可能有這樣的思想，他也可能到深山裡面去修學禪定，也可能成功了，他認為是得涅槃了；得了涅槃以後就沒有生老病死了，就是永久地安樂住了，那麼這就是常見。這個常見，若是我們佛教徒，有可能會有點問題，這怎麼是常見呢？但是《勝鬘經》上它說出一個道理來，是「妄想見故」！ 就用我們現在的虛妄分別心來說「涅槃是常」，那就是錯誤的，不是我們能夠思惟上來的。這樣講，一個是「斷見」、一個是「常見」，這是一種。還有第二個解釋， 這個 「斷見」 和 「常見」， 就是按照我們的眼耳鼻舌身意， 前面說是約色受想行識，現在約眼耳鼻舌身意來說。這前五根（眼耳鼻舌身前五根）生存的時候很活潑地活動，但是會死掉了，死掉就完了；你若這樣講，那就是「斷見」。說第六意根是心法，不是地水火風，是心法。第六意根這個地方也有一點事情，在小乘佛法說兩種，第六意識也是剎那剎那生滅的，它是前一念滅了、後一念就生起來，前一剎那滅了、 後一剎那就生起來， 滅的叫做 「意根」、 生起來的這個叫 「意識」， 這樣講意根和意識。但是另外有小乘的學派講，意根和意識是同時的，第六意識和第六意根是同時的，並不分前後。這樣講，那個意根是誰呢？ 那是誰？ 那就是阿賴耶識了！譬如十二緣起裡邊 「識緣名色」， 識緣名色裡面 「名」 是什麼呢？ 就是受想行識， 有個 「識」； 另外還有一個識緣名色的 「識」， 又有個識， 那個識是誰呢？ 所以在大乘佛教的學者來講，那就是阿賴耶識，是阿賴耶識。我看泰國一個佛使比丘，他批評這個《清淨道論》佛音論師，說他不對。我看看他講那個十二緣起，講得粗得很。那他和《 瑜伽師地論 》不能比，他講的也不夠詳細，
，名裡面有個識、另外有個識，你講講另外那個識是誰？ 他沒有說清楚。
《 勝鬘經 》說前五根是物質所成的，終究是敗壞了；敗壞就沒有了，那就叫做「斷見」。 那個 「識」， 它是常住不壞的； 常住不壞， 你若這樣講， 那就是 「常見」。《 勝鬘經》就是說，當然這也是妄想見；為什麼說它是常見是不對呢？因為這個「識」它有剎那滅，我們大乘佛法來說，不管是阿賴耶識也好、末那識也好、是第六識也好，乃至到眼識，都是有剎那生、剎那滅的，那它就是有生滅，怎麼能說是常呢？就不能說常見。而在 《 瑜伽師地論 》， 另外還說到一件事， 外道有很多很多的邪知邪見， 有的邪知邪見從哪裡來？是因為外道得了禪定，得了四禪八定了，他在禪定裡面看見的事情，他就認為「啊！ 是這樣子！ 」他就說一套理論出來；在佛法來看，都是邪知邪見。如果我們現在來觀察這件事，這件事應該是出乎我們的意料之外，禪定是了不起的事情，怎麼它會發出來邪知邪見呢？這是一個問題，這是個問題。所以我們佛教徒，你若想要有道心、想要得解脫、想要修學聖道，你不要只是修奢摩他，不要這樣子；你加上毘缽舍那，加上毘缽舍那就是會保證你的奢摩他不會到邪知邪見那裡去。那為什麼要修奢摩他呢？因為奢摩他會幫助你的毘缽舍那有進步，它是互相幫助的，所以你不可以偏，是這樣意思。邪知邪見是很多， 我剛才是根據 《 勝鬘經 》 說這麼兩種，「常見」、「斷見」。「有見」、「無見」、「常見」、「斷見」， 各式各樣的見。「斷諸邪見」， 這些邪知邪見， 要得了聖道以後，你修止觀得了聖道以後才能滅除去。但是微細的這些見還不能滅，那還要進一步地修行； 乃至到佛的境界， 這些見才能完全消除。「深入緣起， 斷諸邪見」。
有無二邊，無復餘習。這 「有」 是一邊、「無」 是一邊。「斷諸邪見」， 這是 「見」， 這個見是屬於智慧這一面。 智慧， 有染汙的智慧、 有清淨的智慧不同。「有無二邊， 無復餘習」， 什麼叫做「有邊」？什麼叫做「無邊」呢？前面「斷諸邪見」是超越了凡夫的境界；這「有無二邊，無復餘習」是超越聖人的境界，這兩個有點不同。什麼叫做「有邊」？什麼叫做「無邊」呢？「有」這一邊就是我們凡夫，我們凡夫就是什麼都是有， 都是真的， 就在這裡虛妄分別， 就是惑業苦、 流轉生死了，「有邊」。前面說到「見」了，所以這個地方就說「愛」。我們凡夫兩個煩惱：一個見煩惱、一個愛煩惱。「見」是屬於理智方面的，「愛」屬於感情方面的，這兩方面有煩惱。「有」，這是一部分。「無」， 就是得了阿羅漢道以上的聖人， 他是把凡夫的愛、 見煩惱消除了， 他是一切法都是苦、空、無常、無我，是無我的境界、是畢竟空的境界，他在這裡安住不動。 安住不動的時候， 就叫做 「無邊」。 所以 「無邊」 是聖人，「有邊」 是凡夫。
但是，得阿羅漢、成就阿羅漢聖道的人，把凡夫的愛見煩惱消除了，但是凡夫的煩惱還有些習氣 ──「餘習」，凡夫的煩惱消除了，還剩下一些習氣，阿羅漢還有，阿羅漢還有這些習氣。有的阿羅漢有瞋的習氣，他心裡面並不瞋，但是還有瞋的習氣，我們凡夫看見，好像他有瞋，但是實在他心裡面沒有瞋。就是剩下來的那種氣分，有那麼一點氣分；有貪的氣分，貪的餘習，貪、瞋、癡。譬如說，有的阿羅漢他前生不是在人間，是在獼猴裡面，前五百生做過獼猴，他這一生做人的時候，遇見釋迦牟尼佛得了阿羅漢道了，但是有猴的習氣，就是願意跳！什麼事願意跳，還是有猴的習氣，就是這樣子。這個阿羅漢現在是阿羅漢，前一生他是做過牛的，他今生做人的時候，還有牛的餘習，就是這樣子，有這些事情。這個是粗顯的，還有其他的一些習氣。他們得了阿羅漢了，把凡夫的愛見煩惱都去掉了，但是還有餘習，還剩下習氣，還有這些事情。這是「有」的習氣，這是「有」的餘習。譬如說阿羅漢他不發大悲心教化眾生。我看阿育王的弟弟出家了，得了阿羅漢以後，他一天就是托缽乞食，另外就在山野裡入定、或者經行，什麼事情都不做。我看到這裡，哎呀！這位比丘真是怪，弘揚佛法教化眾生他不做這個事情。有的阿羅漢有可能他這一生他都不做什麼事，壽命到了就死掉了。在《法華經》上說，阿羅漢他認為是要入無餘涅槃，實在是又生到另一個佛世界去了。到另一個世界去的時候，又遇見釋迦牟尼佛了，可能佛的名字不是這個名字，但是還是釋迦牟尼佛。遇見釋迦牟尼佛以後， 釋迦牟尼佛在那個世界為他說 《 法華經 》， 他又發菩提心了， 這阿羅漢發無上菩提心，又發大悲心要度眾生了。那麼他就是從阿羅漢的「無」的境界出來，到菩薩的境界來了；但是他還有「無」的餘習。剩餘的習氣就是什麼呢？ 度化眾生這個事，雖然也是去做，但是遲緩、緩慢，等我入定一個大劫以後再說吧！我再入定一百年！當然他那時候那個身體，不是人間的身體，那名之為法性生身，他一入定，或者是一百年，或者入定一千年，以後再度眾生。他若是在入定的時候，任何人不能去同他聯絡，他不吱聲，他是無分別境界，他不管你這件事。他出定了以後，這時候你念「南無舍利弗尊者！ 」這時候可以感應，不然的話，這個事不行，不感應的。這是什麼呢？這就是「無」的餘習。在阿羅漢的時候，有「有」的餘習；等到他發無上菩提心的時候，還有「無」的餘習。當然這個「習」可能各式各樣，這只是舉一個例就是了。「有無二邊，無復餘習」，現在這些三萬二千菩薩，「深入緣起，斷諸邪見」，有、無兩邊的餘習都沒有了。他就是超過了阿羅漢的境界，還是繼續地修止觀的。繼續修止觀， 怎麼修？ 當然我愈說愈多了， 但你看 《 摩訶止觀 》， 智者大師有講這件事。
演法無畏猶師子吼，前面這一段是放光說法，「演法無畏猶師子吼」 這是第二科， 是 「正明說法歎化他」， 他為一切眾生說法。「演法無畏猶師子吼」， 他為眾生說法的時候， 猶師子吼， 沒有恐怖。 前面也說到無畏，那是一切的無畏，現在單說說法無畏，是這樣意思。在《涅槃經》上說：師子吼無畏說，說「一切眾生皆有佛性！」那就叫做師子吼。
其所講說乃如雷震。他為眾生說法的時候， 那個威力非常地廣大，「乃如雷震」， 像虛空裡面有很多的雲，下大雨的時候有雷，打雷的時候那個震動的威力非常地廣大。「雷」是一個聲音，形容這位菩薩說法的時候聲音的威力很大，那當然也可以這麼講；不如是包括他說出來的法的威力，他說這樣的佛法，威力非常大。昨天我聽李苗居士也提到一件事，就是提到我以前說過的話。我去請問印順老法師， 我說：「正法住世的時代， 就是佛住世的時代， 佛滅度以後還有多少年是正法住世，這個時代很多人得聖道，得初果、二果、三果、四果，得無生法忍，很多人得聖道。佛法到中國來，誰得聖道了？有沒有人得聖道？」印順老法師不吱聲，不回答這個問題。不回答，這是什麼意思呢？頂多有兩個意思：就是沒有人得聖道，但是這句話不要講，就是不吱聲就好了，可以這麼解釋；也可能解釋，有可能有人得聖道，但是不決定，但是不要講，就是不吱聲，默然地回答這個問題。我剛才是引印順老法師的話，說這麼一段話。我現在說，我玅境自己說一句話（我們不要混亂、 不要冒充）， 我玅境自己說出一句話來。 剛才我說過， 我們漢文佛教是由印度傳過來的，就是一部經、一部經地傳過來。我們漢人學習佛法的時候，學習聖道這個法門不容易具足。你想要得成聖道，要具足各式各樣的因緣，這因緣不容易具足，他這部經就說這麼多，其他的沒說，不容易具足。你就說我們佛法裡面這個戒、這個戒律，從印度翻譯過來，我們在藏經上看，很多的戒律，乃至小乘戒、大乘戒都有。但是這個戒法在漢文佛教裡面，始終是沒能正常地流布，始終是這樣。說是我們學習禪，禪在佛教裡面非常重要，但是我們中國佛教誰修禪？我看也不是那麼多。這原因就是什麼？你不能夠得到一個完整的聖道的次第！不能。不是沒有，有是有，但是你不容易得到。為什麼有還不能得到呢？沒有人提倡，很少人提倡。我感覺到天台宗天台智者大師比較好一點，比較完備一點，再就是唯識宗的《 瑜伽師地論 》是完整，但是誰學習《瑜伽師地論》了？所以你不容易學習一個完整的聖道次第，不容易得聖道，不容易。
但是我們在《高僧傳》上看，古代有些高僧，那就是善根深厚、非常地利，他學習這個法門， 他就是不得了。 我們看古代的禪師語錄 （後代的禪師我們不要提）， 那他有可能接近聖道的邊緣，很有可能是那樣子，那是根性特別利啊！他有可能他沒有學習 《 瑜伽師地論 》， 但是他那個修行的境界接近聖道， 有可能得聖道， 有可能接近聖道，那就是特別難得了，不容易。所以， 我問印順老法師：「佛法到了中國以後， 誰得了聖道？ 」 他不吱聲。 這句話就是可能有人得聖道、也可能沒有，但是就不說了，不吱聲。他不說，不能永久不說， 我在那兒等他說話， 他一直地默然； 隔了很久以後， 他開腔了， 他說：「佛在世的時候，佛弟子聽佛說法的時候，佛說法那種情形，就像什麼似的呢？就像佛拿著一個刀一下子刺到你的心裡面！」就是這種威力非常大！不說這個廢話的，不講這些廢話。 他講的話非常有力量，「乃如雷震」， 非常有力量。 因為有力量， 加上那位補特伽羅有善根；他有善根，他聽見了這句話，就入到他心裡面去了，他就能夠思惟，所以容易得聖道。我們現在若是學習佛法的時候，怎麼樣呢？我看沒有這麼大的威力，不能說像刀刺到你， 反倒在那裡打瞌睡，「我沒聽到！ 」 本來這一段文對於用功修行很重要， 但是他沒聽到，那就等於沒有講，就是這樣子。那怎麼能得聖道呢？說是要回講，要回講你要準備、 要預備；「我告假， 我有病！ 」 那怎麼能得聖道呢？ 所以正法住世的時代，因為那些說法的人都是聖人，不是凡夫；而這些求法的人如饑如渴，他聽經的時候，他不打瞌睡，能聽到心裡面，他能夠如理作意，所以容易得聖道！「其所講說乃如雷震」， 是這麼回事兒。
無有量，已過量。那些大菩薩境界，他那個大智慧、大慈悲，已經沒有人可以度量他的了。說是修學聖道，得了阿羅漢，但是你這個身體是父母所生，還在分段生死之內，這個時候（我們說有煩惱障、 業障、 報障）， 你有這個父母所生的身體， 這個臭皮囊這就是個障！不過，得聖道的人障得輕一點。若是我們沒得聖道的人，我們這個身體就是障的。你說「我用功修行」，你多少要將就它一點，不然你不能修行，就是有這個問題。就是，你有這個分段生死的身體在，就是可以思量、可以度量、可以思惟分別。現在這些大菩薩已經超越了這些境界， 超越了分段生死的境界， 他得到了法身的境界了，「已過量」， 超過了思量的境界， 是這樣意思。 這就是讚歎他 「演法無畏猶師子吼， 其所講
，是「無有量，已過量」，是超過了思惟分別的境界了，不可思議的境界。
集眾法寶，如海導師；了達諸法深妙之義，善知眾生往來所趣及心所行。這是第三科， 進修化他的法門。「進修」 這個地方是有點事情。 說是這位菩薩已經達到了「無有量，已過量」的境界，但是還有所不足，他還沒有成佛，還有所不足，他還要繼續地進一步到十方世界、到佛那裡去學習的，還要學習，是這個意思。「集眾法寶」： 他還到十方世界、 到佛那裡去向佛學習， 來積集無量無邊的法門的。「法門無量誓願學」， 只是知道一部分， 還有很多度化眾生的法門要學習， 所以是「集眾法寶」。「如海導師」： 這是說出個譬喻， 這是過去的時代， 大海裡面有很多的珍寶， 人要到那裡面去取寶，需要有一個導師領導你去，不然自己不能去的。這個導師領導很多人到海裡去採寶，自己也採來很多的寶。說這個菩薩領導無量無邊的眾生，到十方世界去，隨著一切佛去學習佛法，菩薩自己也學習無量無邊的佛法的，也要這樣學習。「了達諸法深妙之義， 善知眾生往來所趣及心所行」， 這是說什麼呢？ 是說 「集眾法寶」 以後的一個成果， 就是 「了達諸法深妙之義」。 他能夠從各式各樣 … … 天台智者大師說：有門、無門、亦有亦無門、非有非無門，藏、通、別、圓四教各有四門，四四一十六門；從「有門」了達諸法深妙之義，從「無門」了達諸法深妙之義，從「亦有亦無門」、「非有非無門」， 無量無邊的門去通達諸法深妙之義。譬如說我們娑婆世界以音聲為佛事。釋迦牟尼佛為我們說法的時候，就是發出來聲音，聲音裡邊有屈曲相，有文字，一個字、一個字的，我們從這裡去通達佛法。但是他方世界以光明為佛事，放出光明就能宣揚佛法。有的時候，香積世界（下邊〈香積佛品 〉） 用香做佛事， 用香味， 用香做佛事。 所以佛法是無量無邊的門， 從無量無邊的門去通達無量無邊的佛法。通達 「深妙之義」， 當然諸法實相是最深妙的道理，「了達諸法深妙之義」。 所通達的義是無差別相，但是門有無量無邊的差別，用無量無邊的門來顯示諸法第一義諦，用這麼多的法門來教化眾生，這等於是藥，有病要吃藥這個藥。「善知眾生往來所趣及心所行」， 這件事也不是容易知道的。「善知眾生往來所趣」， 善能夠知道眾生的往來所趣。「往來」： 從東到西、 從西可以到東， 從人間可以到天上、從天上也可以到人間，這六道裡面往來，一往一來。
：你所到的地方；所到的地方， 總而言之是 「由因至果」。 趣者往也， 你到那裡去叫 「往」。 總而言之是由因而至果，由善因得善果、由惡因得惡果，由善惡的業力去受善惡的果報，那就叫做 「所趣」。 能趣是因， 所趣是果。「往來所趣」，「往來」 這個字， 由過去來到現在、 由現在來到未來， 也可以這麼講。 但是也可以這麼說，「往」 是過去，「來」 是未來； 你過去也在六道裡輪迴， 未來也還是要在六道裡輪迴，「及心所行」 就是現在。 其實過去， 往來所趣也是心所行，現在還是心所行，就是你內心裡面的虛妄分別。這個「行」就是你的心在活動，叫做
行。我們身體走路，身在行；現在不是說身體，是說你的思想，你的思想在動。或者是你修學佛法、六波羅蜜，修六波羅蜜完全都是心，離開心，哪有六波羅蜜！說是坐禪、修學止觀，止也是心、觀也是心，都是心在動。當然是有世間的因果、有出世間的因果， 完全都是 「心所行」， 但是你不容易那麼明白。「善知眾生往來所趣及心所行」， 這位菩薩他不但能通達諸法深妙之義， 他還能通達眾生世間的因果、出世間的因果，這些事情都能通達，然後用這個深妙之義來度化往來所趣的眾生。 菩薩還要 「集眾法寶， 如海導師」， 然後才能 「了達諸法深妙之義， 善知眾生往來所趣及心所行」， 來度化眾生的。這兩大科講完了。第一科是略歎自他德，第二科廣歎自行化他的功德，這兩科講完了。 現在第三科 「鄰果歎德」。「鄰果歎德」，「鄰果」 這個果就是佛果， 和佛果相近的功德， 這個菩薩達到這個程度了， 所以叫 「鄰果歎德」。 這一科分三科， 第一科歎他的自行，也分智德、斷德。
近無等等佛自在慧，「近無等等佛自在慧， 十力、 無畏、 十八不共」。「近無等等」： 這麼多的菩薩，他能夠自行化他、 有大智慧的境界， 已經接近了佛的境界了， 所以叫做 「近」。「無等等」 怎麼講呢？ 分兩回念， 第一回念 「無等」， 第二回念 「無等等」。「無等」： 就是沒有人能和他一樣了。 譬如說佛的境界究竟圓滿了， 其他的一切眾生都不能和佛相等；不管你是阿羅漢、你是辟支佛、你是菩薩，你不能和佛相等，所以佛是「無等」。 第二個 「等」： 佛與佛能相等， 所以叫做 「無等等」。前面這三萬二千菩薩，他們修學佛法的程度，已經接近佛的境界了，所以叫「近無等等佛自在慧」。 佛有無量無邊的功德， 現在只是說智慧， 佛的智慧是大自在的境界， 沒有不通達的事情， 所以是 「自在」； 沒有阻礙， 所以叫做 「自在」 智慧。
十力、無畏、十八不共。「佛自在慧」這一句話是總說；下面「十力、無畏、十八不共」是別說的，是各別地說。這十力、無畏、十八不共這個智慧，都是佛的後得智，方便善巧的智慧。通達諸法實相，這是無分別的智慧，也是根本的智慧；十力、四無所畏、十八不共，這是從根本的智慧又衍生出來的差別的智慧，通達緣起的智慧。這兩種智慧加起來，就是阿耨多羅三藐三菩提。
「十力」 的智慧， 這是佛度化眾生的智慧有十種不同。「力」 就是他有廣大的威力， 不可屈服的， 所以叫 「十力」。 我簡單地介紹一下。第一個是 「處非處智力」。 處非處智力：「處」 就是合道理的意思，「非處」 就是不合道理的意思。譬如說，作善就得善報、作惡就得惡報，那麼這就是合道理。說作善得惡報、作惡得善報，這是不合道理。那麼，佛知道，佛對於這件事情是通達無礙，所以叫做 「處非處智力」。第二個就是 「自業智力」。 說是得善報、 或者是得惡報， 或者是生到色界天、 無色界天去，那都是你自己的業力所造成的，那是「自業」之力，自己的業力；而不是有一個上帝給你天的果報、給你一個地獄的果報，不是；是你自己的業力去得到的，這是佛教的一個道理、理論。第三個簡單地說叫做 「定力」。 就是世間上的眾生， 有的眾生他不能修學聖道，有的眾生只能夠在世間上做一點善事，就是修一點人天的福報，只能做到這裡；你讓他修學禪定，這是不行的，或是修學聖道，這是不可能的，所以這叫「自業智力」。「定力」是什麼呢？就是有的眾生，他能超越一般的善法，他可以離欲、可以修學禪定；或者是佛教徒， 他不但能修學四禪八定， 他也能修三解脫門 ── 空解脫門、 無願解脫門、無相解脫門，也可以修這個，但是這個都是以定為根本而成就的。佛有這樣的智慧能教導你，能教導你修學禪定，離開欲界，到色界天、無色界天去的。我在這裡，應該繼續講十力，但是又有一個妄想出來。什麼妄想呢？就是佛在世的時候，這鄔陀夷尊者和舍利弗尊者辯論的事情，就是得了滅受想定生到色界天去這件事。這個事情這裡面就有問題。他是修了無色界的四空定，他死掉了以後應該生到無色界天嘛，但生到色界天去了，這個地方就是有點問題啊！有問題的時候，舍利弗尊者說出一段道理來講這個事情，鄔陀夷尊者不同意，就反對舍利弗尊者的說話。舍利弗尊者不吱聲，不辯論，就不吱聲了。這時候舍利弗尊者就離開座位，就走了。走了，鄔陀夷也起來了，當時阿難尊者也在，大家起座了，看舍利弗尊者到哪兒去呢？就隨著他去，一看，他到佛那兒去坐下了。到了佛邊的時候，舍利弗尊者又把剛才說這一段話又講了一遍。鄔陀夷還是反對，就在佛前就反對舍利弗尊者的說法。反對，說了一段話，終究是也要停下來，這段話說完就不說了。阿難尊者也不吱聲。這時候佛說話了， 佛就是對阿難尊者說：「長老、 上尊有所說法的時候， 你為什麼不站在上尊這一面去開示鄔陀夷尊者？你怎麼不吱聲呢？」就把阿難尊者訶斥一頓，然後佛就走了。佛也不吱聲，佛就走了。我看見這段文，我心裡面想了一下，為什麼是這樣子呢？舍利弗尊者在大眾僧裡面這威德很大的，佛都是特別讚歎他的，但是鄔陀夷就是反對，就是不同意，就是這樣子。
鄔陀夷是怎麼樣的一個人呢？鄔陀夷這個人是淨飯王的一個大臣，也是常到王舍城、也到舍衛國辦事，迦毘羅衛國，就這幾個國家，他也常代表辦事。後來，佛是六年苦行，他也是奉淨飯王的命令常來看悉達多太子。後來佛成道了以後，他也隨佛出家了。佛是成道第六年的時候回祖國去看父王，看淨飯王。先派這鄔陀夷尊者去向淨飯王報告這件事，都是鄔陀夷做佛的使者，他有這樣的事情。在經論裡面說到一件事，他教化眾生是最第一，他教化眾生得阿羅漢的，那要比舍利弗尊者還要多！鄔陀夷這個人，就是很不得了的一個人。但是這個時候，和舍利弗尊者在法相上、禪定裡面的事情互相辯論的時候，是不是已經得阿羅漢、是沒得阿羅漢？這事不知道，這件事不明。我看到這個文的時候，鄔陀夷發言反對舍利弗尊者說的話，舍利弗尊者聽到以後不吱聲，不再加以解釋，就不吱聲。舍利弗尊者到佛邊去，照樣再說一遍，鄔陀夷也照樣再說一遍，反對舍利弗尊者說話，而佛也不加解釋，不解釋，就只是訶斥阿難尊者！我們想這件事怎麼這樣子呢？我不知道你們怎麼想法，我心裡可是有個想法。佛走了以後， 就是散會了， 然後這個時候， 阿難尊者說一句話：「別人的過失放在我頭上！」我一看，阿難尊者說出這一句話來！也感覺到……也不知道應該怎麼解釋這句話。 這個文就是說完了。 但是， 這件事在 《 大毘婆沙論 》 上、《 阿毘達磨雜集論 》 上有解釋，這個問題是怎麼回事，這個來龍去脈怎麼回事兒，在《雜集論》有解釋。但是怎麼解釋， 這個我們先不要說， 我先說這個，「我反對你的意見！ 」 反對完了， 不解釋就走了。到佛邊也是這樣，佛也不解釋，佛也就走了。為什麼這樣子呢？這是我玅境的話，就是這鄔陀夷他的心情，他對於自己非常有信心，不接受任何人的意見。舍利弗尊者說得不對，就是不對，我的意見是對的！他的心情就是這樣，不接受任何人的意見。所以舍利弗尊者是大阿羅漢，也知道他的心情，不接受人的意見。 佛當時當然也會知道，「好！ 你不接受， 我就不說了。 」 這我解釋是這樣， 為什麼不解釋呢？原因就在這裡，就是不接受別人的意見。所以，我想我們大家人與人之間談話，如果人家不接受你的意見，你不要講話，不要和他講話了，你說話都沒有用了，不應該講。我也不接受你的意見，你也不接受我的意見，那大家不要講話。如果若是虛心，我想接受你的意見，那麼大家可以談話。你也接受我的意見，我也接受你的意見，這時候可以談話。如果說我不接受任何人的意見，我的意見就是最好、最美、最圓滿，那就不要再講話了。我這是因話引話，我這樣講的確是對不住，我幾時講完這部經！處非處智力、自業智力、定力，這「定力」裡面的事情是很多的。他能夠放下欲，而能修學定的時候， 佛就會告訴他四禪八定怎麼樣修的這些事情， 這是 「定力」。 如果另外有一種人可以修學聖道，他是超越了世間的散亂的善法、和世間的禪定的善法，超越這個境界，可以修學聖道了；這樣的人，佛怎麼度化他呢？佛就是用根力、
欲力、性力、至處道力，這三個力。我說這話，這是《 大智度論 》上的名稱，不是《 瑜伽師地論》的名字。「根力」： 佛就是要觀察， 這個眾生過去世栽培的善根怎麼樣？ 過去世你栽培的信進念定慧、無貪無瞋無癡，你栽培的善根，你修過四念處沒有？你學習過《金剛般若波羅蜜經 》 沒有？ 你的善根栽培的程度， 佛要觀察， 這叫做 「根力」。「欲力」： 就是這個人現在他的優點在哪裡？ 他現在的興趣在哪裡？ 他這個人他歡喜做醫生，這個人歡喜、是個工程師，他能造房子。他現在的興趣在哪裡？要觀察這件事。「性力」： 就觀察他煩惱的力量， 這個人是貪煩惱重？ 是瞋煩惱重？ 是愚癡煩惱重？是高慢心重？各式各樣的煩惱，要觀察。然後佛斟酌他這三方面的情形， 給他宣說一個法門， 那麼這就是 「至處道力」。就是他有這個堪能性，他修學這個法門能得聖道。佛就知道他可以修般若法門，或者他可以修數息觀，或者修緣起觀，各式各樣的法門，他有堪能學習這個法門，就可以得聖道； 這個智慧叫 「至處道力」。 這是一種。這前面有七個了，處非處智力、自業智力、定力、根力、欲力、性力、至處道力，一共這有七個了。另外還有三個，就是宿命力、天眼力、漏盡力。「宿命力」： 就是也觀察這個眾生過去生怎麼個情形， 他是做過國王， 或是做過老師，是做過乞丐，是做過比丘，做過比丘尼，這些事情。宿命力。「天眼力」： 佛的天眼的智慧觀察他未來的情形怎麼樣子。還有 「漏盡力」： 知道他現在得了聖道， 是斷了多少煩惱了， 他斷了見煩惱了、斷除愛煩惱了， 斷除煩惱的情形怎麼樣， 這叫 「漏盡力」。這就叫做 「十力」， 這是十種智慧力。 由這十種智慧力， 能夠普度一切眾生； 普度一切眾生，能得成聖道。「無畏」： 沒有恐怖， 有四種無畏。第一個是 「一切智無畏」： 就是佛在大眾宣布：「佛是一切智人！ 」 對世出世間一切法沒有不通達的。沒有人敢說「這件事你不懂！」沒有人敢向佛說這句話，不可以說這句話的。第二個是 「漏盡無所畏」： 就是佛在大眾裡宣布：「佛斷盡一切煩惱了！ 」 一切煩惱都斷了，沒有煩惱了。這個地方有點事情，說是佛斷除一切煩惱，但是你對羅睺羅特別地愛護！就說佛啊，你在家的兒子出了家，你對他特別愛護，那表示你有煩惱，你還有愛煩惱。怎麼知道呢？ 說是有一天，廟裡邊來了很多上座的比丘，佛制了戒了：「比丘不可以和沙彌同住在一個房間裡面」， 所以就是把房間都讓給比丘住， 羅睺羅就沒有地方住了，沒有房間住了。但是那一天下大雨，他又不能在露天那裡住，就跑到佛的廁所裡面去了，羅睺羅跑到廁所裡面。佛這時候就是一伸手就把羅睺羅拿過
來，拿到佛的房間來住，和佛同住來了。那就看出佛愛這個羅睺羅！你怎麼能說是漏盡無所畏？你說你的煩惱都斷盡了，你還有愛、愛你的兒啊！就是有這個問題。佛說你說得不對！這裡有兩個問題：因為那一天下大雨，羅睺羅跑到佛的廁所去住下來。佛是常在三昧中，所以知道那天夜間會有個大蛇出來，如果若是佛不把羅睺羅遷移到佛的寮房來，羅睺羅會被大蛇吞掉了、吃掉了的。所以佛就是把他救出來。那當然你還可以說：「佛還是愛這個羅睺羅， 就是怕被蛇吃掉了嘛！ 還是愛。 」 佛說你說得不對，不是。如果我若不這樣救羅睺羅的話，釋種姓會完全都不相信佛教了！所以佛就是要救這個羅睺羅，把他救出來，到佛的房間住一宿。佛當時為這個事又重新制戒，說是你們這些比丘都沒有慈悲心，對這個年輕的小孩子都沒有愛護，把他們攆到外面去，不管他死活了，你們都住在房子裡頭。當然佛這麼說又好像還是愛這個羅睺羅了！就是這樣子。以後佛又重新把那條戒又開緣了，「不要過三宿」， 比丘和沙彌可以住一宿、 二宿、 三宿， 不要過， 不可住到第四宿，不可以，就開緣了。所以佛在大眾裡宣布，佛是一切智無所畏、漏盡無所畏，這個「漏」就是煩惱，佛的煩惱沒有了，漏盡無所畏。第三個，「說障道無所畏」。 障道無所畏， 說是你修學聖道， 你怎麼樣修止觀； 但是另外有一件事是障礙聖道的，你不應該做；你若做，你就不能得聖道。是障道無所畏。 我們若看 《 瑜伽師地論 》， 什麼是障道的因， 障道的因緣也很多， 那地方說得很多的。唉呀！說這修行的事，連吃飯都有關係！你想要靜坐修止觀，吃飯還有關係，你要注意吃飯的事情。注意吃飯這個事因人而異，你應該作記錄。當然我們只是偶然地打禪七，那這個也應該注意，你作記錄：我今天吃什麼飯，我今天是吃米飯了、是吃麵條了，這個菜裡面是有豆腐、有土豆、有粉絲；你要作記錄。然後你注意你靜坐的時候這個止觀的情況，你修止、修觀的情況你作記錄。久了你就知道，我吃這個東西修止不合適，修止的時候容易昏沉；我若吃這個東西，我容易多妄想、多散亂，這也有事情，也有事情的。所以這個障道因緣很多啊，大家同住都有關係。所以儘量人與人之間，你要有智慧，還要慈悲，不要觸惱修行人！他很用功修行，你對他尊重、給他方便，不要挑毛病：「哦！ 你在裝，你是假的，你不是真的！ 」不要說這句話，不要說，你就是讚歎。他若是因為你說這一句話，他就由欲界定得未到地定，你這句話有功德。他若是應該得未到地定，因為你這句話，把欲界定都失掉了，那你這句話就有過失了。所以說話要謹慎，對修行人要恭敬、尊重、讚歎，不要貶斥，不要貶斥。這個障道因緣，說障道無所畏， 佛說出來：「你做這件事就障礙你得聖道。 」 無所畏！ 不恐怖！ 佛這樣說了，任何人不能反對，不能反對的。這是第三個。第四個，「說出離道無所畏」。 出離道， 你修學戒、 定、 慧， 能出離生死得涅槃。佛這樣宣布了，也沒有恐怖，任何人不能反對，你說的理由不能成立的。
這是四種無所畏，所以能成佛，他能夠普度一切眾生，那要有什麼樣的條件才行？就是要有十力，又有四無所畏，還有十八不共，還有很多很多的優越的一些功德、勝妙的功德，才行的。沒有這個怎麼能度眾生啊！