「悉已清淨，永離蓋纏，心常安住無礙解脫。」前面是略歎自他的功德，這下面是廣歎自行化他的功德。分兩科，先廣歎自行；自行裡邊先說斷德，後說智德。「悉已清淨」 是總說的，「永離蓋纏」 是別說的。「斷德」 就是斷滅了一切煩惱，這是一切聖人都有的功德。
心常安住無礙解脫。這一句話是說斷除去一切煩惱之後， 他就能 「心常安住無礙解脫」， 是這樣意思。若是從我們開始學習禪，我們會知道，常安住是很困難、是很不容易的。我們坐一個鐘頭、坐兩個鐘頭，腿還痛。這個腿痛或者不說了，你心裡面能安住嗎？你能安住在止裡、能安住在觀上面嗎？都是不容易的。為什麼我們有這樣困難？就是心裡有煩惱。煩惱的特性，就是使令我們心裡面不安，能擾亂我們的心，不能安住。現在讚歎這三萬二千菩薩的功德，他們是「悉已清淨，永離蓋纏」了， 所以他那個明了性的心， 能夠常安住無礙解脫； 不是暫時地安住，時間是很長的。若是初得無生法忍的人，他們斷的煩惱是一少部分，他們也能安住無礙解脫，但是不常，就是要有出入定，入定以後，過了一段時間還要出定，有出入定的問題。那麼，初地、二地、三地、四地、五地、六地到七地，七遠行地的菩薩他就能夠 「常安住無礙解脫」， 就是把三界以內 （欲界、 色界、 無色界） 的煩惱，全部地都清除了，他就有這樣的能力，能夠常安住這個解脫的境界。但是，他還需要努力一點，要特別注意，才能常安住。若到第八地菩薩就沒有這件事，不需要特別地注意，就是任運地可以常安住，就是沒有出定、入定的問題了。那個時候當然也開始斷所知障。在大乘佛法說，從初地就開始斷所知障，一直到等覺菩薩是全部清淨了。 所以這上面說 「心常安住」， 應該是指八地菩薩以上。「無礙」：「礙」 就是障礙， 就是前面 「永離蓋纏」 這蓋和纏就是個障礙。因為他們永離蓋纏了，所以他們沒有障礙了，就是心常安住解脫的境界。這個解脫， 通常說 （我們前幾天也說過） 就是三解脫門 ── 空解脫門、 無願解脫門、無相解脫門，其實也就是真如理，他的心安住在真如上不動。在本經《維摩詰所說經》在〈弟子品〉第一段，舍利弗尊者在山裡面入定，維摩居士就到那兒去同他談論佛法， 就是說了一句：「不起滅定而現諸威儀」。 在我們的心情上說，我們就會有一個問題：「常常入定， 那還做不做事情呢？ 什麼事情也不能做了吧？」這是我們有這個問題。但是，若是到八地菩薩以上，他們不是，他們在定裡邊也一樣地可以做事情，「不起滅定而現諸威儀」， 就是他沒有出定， 就在
滅受想定裡面，他就能夠在十方世界普度眾生的，所以沒有這個「入定就不能度眾生」的問題。這幾句話，「悉已清淨， 永離蓋纏， 心常安住無礙解脫」， 這是讚歎菩薩斷德的功德，斷了煩惱以後，他是這樣的境界。
念定總持，辯才不斷。「念定總持，辯才不斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力無不具足。逮無所得，不起法忍。」這幾句經文是讚歎菩薩的智德，大智慧的功德。第一句是總歎，下邊布施、持戒是別歎。「念定總持， 辯才不斷」， 這是智慧的境界。「念定總持」：「念」 這個字在修止觀的人來說， 就是 「不忘聖言」 名之為念，就是不忘掉了佛菩薩的法語。譬如說你現在修空、無願、無相三三昧，三三昧是有佛所說的空三昧的一段法語，無願三昧、無相三昧的一段法語，你要修的時候，要依據佛的法語去修三三昧。這一段法語，你能在心裡面顯現出來，那是念的功能。「念」 就是把那個法語顯現在心裡面； 很分明地顯現出來， 就叫做念。我們今天的佛教徒只是念阿彌陀佛的時候說到一個念字；修三三昧，那我沒聽說，沒聽說誰修三三昧；不過最近也聽說。念佛，就是你把阿彌陀佛的名號沒有忘掉，顯現在心裡面，那麼就叫做念。說我念我的母親，我母親的相貌就很容易地、很分明地顯現在心裡面，這就是念。不過我們通常說話，上面加一個想字：「想念」， 這也是合道理， 也可以。現在這裡說這個 「念」， 就是你修止觀的時候， 修止的時候也要用念、 修觀也要用念，就是把你所學習的、所修的法門要顯現在心裡面。如果你把這個法門、佛所說的法語忘掉了，那你怎麼修呢？就是不能修行了啊！所以「念」是這樣意思。我們說這樣的話，就是我們今天在這裡修止觀、坐禪，同樣也需要這個念，如果你心裡面沒有那個法門的文句，那你沒有辦法修行的。這是「念」。這個「念」有一個相貌，就是心裡面也沒有昏沉、也沒有散亂。如果昏沉，也不能念了；如果你散亂，心裡也不能念的，所以它和「定」是很接近的。下面又說個 「定」 字， 就是後邊說到 「總持」、 又說到 「辯才不斷」， 那麼這個「定」就是心裡面安住不動；就是你修三昧修成功了，你得了空三昧、得到無願三昧、無相三昧了。我們初開始靜坐的時候，我們修奢摩他，修奢摩他的時候要有一個所緣境， 所緣境當然就是（我們曾經說過）用出入息作所緣境，或者是用地水火風、青黃赤白各式各樣的作所緣境，這初開始是這樣子。若是
你修行有很大、很多、很深的進步的時候，是不用這個作所緣境的。用什麼作所緣境？用第一義諦作所緣境了！你在那裡安住不動，那這不是凡夫境界，成功了就不是凡夫境界。沒成功的時候，也可以相似的第一義諦作所緣境，雖然你沒得無生法忍，但是你現在也可以得空三昧、得無願三昧、無相三昧，可以這樣，但是不是聖人，所以通於有漏、也通於無漏的。若是名之為「三解脫門」的時候，那就是聖人了，那不是凡夫了；那要到得無生法忍以上的人，才能夠有三解脫門的境界。這裡是八地菩薩以上的人，當然那是更高深的境界。天台智者大師解釋這個地方，就說是念佛三昧，「念定」實在就是念佛三昧。念佛三昧， 我們看 《 金剛經 》 上：「須菩提！ 於意云何？ 可以身相見如來不？ 不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」下面說：「若見諸相非相， 即見如來」， 這不是念佛三昧嗎？ 當然這不是念阿彌陀佛名號的這種念佛， 是念諸法如；「如來者， 諸法如義」， 是念諸法如。 當然這裡面有止、有觀，成功了，那就是念佛三昧。是這樣意思。現在這是由念而有定，「念」 是最初開始學習禪的時候要有念， 成功了就是「定」； 有定的時候， 當然還是有念， 還是有念這個字的。 因為你得到高深的禪定，當然這不是凡夫的禪定，這是聖人乃至八地以上的大菩薩境界。「總持」： 有定， 他就有總持的這種能力。「總持」： 梵語就是 「陀羅尼」，翻到中國話就是總持。「總持」 這句話是什麼呢？ 也還是那個念的力量， 當然這是成功了的時候， 它有這種力量。 譬如說是 《 華嚴經 》，《 華嚴經 》 有四十卷的、有六十卷的、有八十卷的，若是得了陀羅尼的人，他就能夠把這八十卷的《華嚴經》都能背下來。我們也可以做這件事，我們也可以一天念它五百字，或者像鳩摩羅什法師一天能夠背一萬個字，
。我們可能記憶力沒那麼好，我們背五百字， 我一天能背五百個字的 《 華嚴經 》， 終究有一天把 《 華嚴經 》 全部都背下來。你要天天背，背《法華經》也是一樣。古代的時候，有人背《華嚴經 》， 也有人背《 大品般若經 》《 摩訶般若波羅蜜經 》三十卷，《 法華經 》七卷，有人這樣背，背幾千卷的經，古代有這種人。但是你若不背就不能背了，就忘記，不能背。若是得了陀羅尼，沒有這個問題，他就是永久也不忘。譬如說是前一生他能把《華嚴經》背下來；死掉了，第二生來還照樣能背，就是那個陀羅尼它不失掉的，這個聖人的境界是不可思議！「念定總持」， 那這個不只是幾部經啊， 那些大菩薩， 是一切的佛法、 經論都能背下來的！就是有高深禪定的人，他的記憶力特別強。我們沒有定的人不行！有定的人，這個事情不是個難事，是很容易的。當然，我們本身的程度太低，就認為那些大菩薩的境界怎麼那麼樣地不可思議！那當然我們的心情自然是這麼想。但是若是得了聖道以後，如果你現在得了四禪八定了，你就會感覺
這件事也不是難事。因為你今天若得了色界初禪、二禪、三禪、四禪的話，那背《華嚴經》也不算一回事啊！也很容易把《華嚴經》背下來，也很容易地把《 維摩詰經 》背下來， 那背幾千卷經都不算一回事啊！ 但是， 你若死掉了以後，第二生還能背，那可不容易；除非是聖人，聖人可以。這上面說到，這些大菩薩是 「念定總持」， 都有這種能力。在《 瑜伽師地論 》上說到， 說「總持」一共有四種： 第一個是「法陀羅尼」，第二是 「義陀羅尼」， 第三是 「忍陀羅尼」， 第四還有個 「咒陀羅尼」。「法陀羅尼」 是什麼呢？ 就是文句。 譬如說 《 華嚴經 》 也好、《 大般若經 》也好、《 法華經 》 也好， 都是有文句的。 因為佛的智慧所覺悟的真理， 若為一切眾生宣說的話，不可以離開文句，一定要假藉文句才能把它顯示出來；所以就有文句的法，裡邊也有義。這個義和法，你都能夠在你內心裡面很分明地顯現出來， 所以就是有 「法陀羅尼」、 有 「義陀羅尼」。 當然若我們凡夫的境界都要學，法也要學、義也要學。他們這些大菩薩早已經過去了，不需要這麼學，他們有法陀羅尼、有義陀羅尼；那個義他也是很分明的。還有個「忍陀羅尼」：「忍陀羅尼」明白地說， 就是得到諸法實相的智慧了，安住不動，就表示不退轉了。法陀羅尼也不退轉、義陀羅尼也不退轉，是不失壞的了。再有個 「咒陀羅尼」： 咒陀羅尼， 譬如大悲心陀羅尼 （大悲咒）； 我們若看看 《 大集經 》 上， 咒多得很， 很多很多的咒，《 法華經 》 裡面也有咒， 只有 《 摩訶般若波羅蜜經 》 裡面沒有咒， 我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》 裡面沒有咒，《 阿彌陀經 》 也沒有咒， 也沒看見有個咒。「咒」 這件事， 也是佛菩薩教化眾生的一個方便法門，我們佛教徒誰不會念一個咒的？我看，每一個佛教徒都會念個咒的。「咒」是什麼意思呢？ 我們從頭說的話，得到禪定的人、得到四禪八定的人，他即使不是佛教徒，他也可以說咒。說咒，就是這個咒有什麼作用，他用他的禪定的力量，把這個作用賦予這個咒的文句裡面，賦予它，但他可能要有個條件的。符合這個條件，念這個咒，就有這個作用。但是，不是聖人，有的時候也可能還不靈。若是佛教徒得了聖道、有神通的聖人，這些大阿羅漢、或者大菩薩、佛的境界，這個咒是靈驗的；但是，多數也還都是有條件，眾生多諸業障，也會受到干擾，有這個事情。那麼，咒也是一種陀羅尼。就是有這四種陀羅尼。現在這裡面說到，就是應該包括這四種陀羅尼都在內。「辯才不斷」： 因為他有高深的定 （就是三摩地）， 又有廣大的陀羅尼， 所以他為眾生說法的時候，辯才是不斷的，就是沒有窮盡的時候，可以無窮無盡地為眾生演說佛法；那麼這就是他的智慧。前面說是有定、有總持，所以他的
辯才不斷。若是我們沒有陀羅尼，也沒有定、念，這些功德都不具足，我們能有什麼辯才呢？那是太微小了。這個地方是總說的，下面：
這是別說的智慧，這是六波羅蜜。六波羅蜜它的中心就是在智慧這裡；前面是成就聖人的智慧的方便。 第一個是 「布施」， 第二是 「持戒」。 我們若想要得到聖人的大智慧，一定要具足這種功德。我們一般的凡夫境界，若想要發心趣向聖道，「我現在心裡面都是貪瞋癡， 不是昏沉就是散亂， 但是我想要得聖道！」想要得聖道，這是了不起的事情，但是有兩個障礙：一個障礙就是「財富」， 財富放不下， 愛著財位， 愛著財富； 你若愛著財富， 你不能修學聖道， 就是這個意思。 再還有一個障礙， 就是 「家」， 愛著這個家， 也不能修學聖道。 你要放棄，放棄了財富和家，你才能夠沒有這個障礙，就可以修學聖道了。現在這裡是讚歎菩薩自己智慧成就的功德，不是說他度眾生。所以，布施、持戒是在自己用功修行上， 你需要具足這兩種功德： 不要愛著財富， 就是 「布施」； 你不要愛著這個家，那麼就是「持戒」了。這樣子，你就能夠發心修學聖道了。可是發心修學聖道的時候，又有兩個障礙。有什麼障礙呢？就是因為我們才發心修學聖道，和你周圍同住的人也都是凡夫，你不可能和阿羅漢同住，也不是和大菩薩同住，大家都是差不多的這樣同住。而這些人他的貪瞋癡時時要動的，就有可能會觸惱你：你用功，他也可能觸惱你；你懈怠，他也可能要觸惱你。觸惱你，使令你心裡面不舒服；不舒服，有可能就是退道了、退還了，「我不修行了！」我的意思：我要修學聖道，大家都在這兒修行，都是修行人嘛，不曾想還是這麼多的煩惱，「我不修行了！ 」 回去了。 所以， 還需要有 「忍」。你要修行的時候，你要有忍，要忍這個事情；你若不忍，修行還是困難的。第二樣事，就是有人觸惱我，我也能夠忍得住，但是我長時期地修學四念處、修學聖道，你修學一天、兩天也可以，修學三天、四天也可以；叫你參加七天的禪七，唉呀，不行！不行！或者一個七不要緊，若參加五個七，不行！不容易。或者我修行一年可以，修行兩年可能不行。長時期地用功修行，也會有疲倦的問題，就會懈怠，也有這個問題。有的人與生俱來就是懶；但是，也有人還不是懶，還精勤，精勤、長時期地修學聖道，也可能還要疲倦，就懈怠了， 所以還需要有 「精進」。 要這兩樣功德： 要 「忍」、 也要 「精進」， 你修學聖道的願和行能保持得住。你若不這樣，沒有忍、沒有精進，還是困難的。
說是我布施也有了、持戒也有了，忍辱也有了、精進也有了，但是還有一個困難，有困難。什麼呢？你修行的時候，靜坐的時候心就是亂，不容易寂靜住， 就是有這困難， 所以多數人修得不相應就放棄了，「我不修了！ 」另外還有一個問題：有邪惡的智慧。有邪惡的智慧也使令你的修行不成功，你想要修行這件事不成功了。這是什麼意思呢？簡單一點說，就是沒有正見。你是願意、想要修行，但是你對於經論沒有學過，或者學了一點兒、一知半解的學習， 你實在是並不這麼懂， 但是自己高估了自己：「我懂了！ 」 結果， 你還是邪知邪見，你這樣子用功修行，都不行！也還是個問題，還是修不成的。你在那裡靜坐多少年，你坐破了多少個蒲團，都是不成功的，因為你的知見有問題。所以從這裡看出來，要發心修學聖道，你還是要學習經論的，得到正知正見才可以。當然，這個正知正見也有深淺的不同，若是說你只學習了一部經，那你能和那學習了十部經論的人比嗎？你只是學習了三年，你能和那個學習了三十年佛法的人相比嗎？這是也有深淺的問題。所以，你能夠布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你還要學習經論，聞思的智慧要具足，然後你修學聖道才有希望的。這樣子，布施和持戒能夠破除去不發心修學聖道的障礙。忍辱、精進能破除去修學聖道的時候的懈怠，修學聖道的時候，受人家的觸惱，你心裡不動，能破除這個障礙。你還要能夠修學禪定、智慧：靜坐的時候，心能寂靜住；而還得到了正知正見的智慧，那就是聞思；聞、思、修三慧，你最低限度聞思的智慧要具足，這個時候你才可以修學聖道，你有希望可以成就聖道的。這是一個解釋。第二個解釋：布施、持戒、忍辱、精進這四個功德是得禪定的一個條件。你若想要得禪定，你需要布施、持戒、忍辱、精進才可以，不然的話，你禪定很難成就的。我們一般的布施、持戒，有人說持戒還很難哪，但是你要修禪定是更難！不過有善根的人，那又不同。前面四個是得禪定的條件；禪定，就是你成功了。成功了以後，你在三昧裡面觀諸法實相，就能夠如實地覺悟第一義諦，就是得到聖人的智慧，那就是成功了。所以這樣看出來，前面的五個波羅蜜是第六個般若波羅蜜的前方便。你有前面五個波羅蜜的方便，才能得到第六個般若波羅蜜的智慧的。這是按照我們初開始發心學習佛法的人的境界、程度來解釋。不是說這三萬二千菩薩已經到了八地菩薩以上還要這樣子，他們是大自在的境界。
及方便力無不具足。
這個方便力是什麼呢？ 方便有兩種： 一個是 「迴向方便」、 一個是 「拔濟方便」。「迴向方便」： 就是你修布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、 智慧六波羅蜜所成就的功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，這就叫做迴向方便。做功德，譬如說是我們在這個廣大的社會的境界看，不只是佛教徒會做功德、做善事，非佛教徒也會做功德，他們也願意做善事，不只是佛教徒，但是可有差別。譬如說做這個布施波羅蜜：我拿出了很多的錢造一個醫院，你內心裡面怎麼想？你內心頂多就是， 如果不是佛教徒的話， 頂多說：「哎呀！ 人的身體容易有病痛， 我造一個醫院，請很多的醫生在這裡給人治病，使令人身體健康、沒有病痛！」你那個心就是這樣吧，是不是？還有什麼想法嗎？但是，若是我們相信了佛法，我們不但是相信，而還能不斷地學習佛法的時候，我們也是拿出來多少多少力量，要造一個醫院，我們去請很多醫生，為這個廣大的地區的人的健康服務。那怎麼想？ 我們可能想：「願以此功德， 莊嚴佛淨土」； 那就和一般的非佛教徒不同了！我們可能迴向無上菩提了！那我們的思想和非佛教徒不一樣，不一樣的。所以，迴向這個地方，這裡面有智慧的，有智慧在這裡。這個動機不同，動機不一樣。說那個人餓了， 我給他個麵包吃，「願以此功德， 莊嚴佛淨土」，「願以此功德， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」， 那就是不一樣了， 不同， 不一樣的。 若是我們在佛法裡面學習了佛法的時候，「喔！ 有三惡道的因果， 有人的因果、 有天上的因果。那我給他個麵包吃；一個年紀大的人，眼睛有病，我就帶他看醫生，願以此功德我將來生天享天福！」或者「我願以此功德，將來我做總統、我做皇帝！」那他的心情是這樣，那這和佛法有一點分別，也是有分別的。所以迴向這個地方也有很多差別的。 若是我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 你若讀 《 大智度論》的時候、學習《中觀論》的時候，觀察這一切功德，我修了布施的功德，這是畢竟空的境界，如幻如化的境界；那這又不同了，心無所得，無所得了。迴向這個地方還是不一樣的。 所以， 迴向也叫做方便，「方便力無不具足」。
：拔濟方便是願以此功德，普度一切眾生離苦得樂，拔濟一切眾生離苦得樂；用般若的智慧來拔濟一切眾生，不是有所得的境界！那和一般社會人做功德也是不一樣了。但是，我們相信了佛法的佛教徒，如果你不注意經論、不學習經論，你會這樣迴向嗎？ 你會作如是觀嗎？ 我看也不是，可能和非佛教徒差不多，也就是一般的境界了，那就是稍微低了一點了。「及方便力無不具足」： 這上面說三萬二千菩薩， 這六波羅蜜的功德、 大智慧境界，和善巧方便、普度眾生的這些境界，無不具足，都具足了，都有這種功德。那是特別高深的境界了！
逮無所得，不起法忍。前邊 「念定總持， 辯才不斷」 是總說；「布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、智慧及方便力無不具足」是別說；最後「逮無所得，不起法忍」就是結束這一段。 前面斷德那個地方是你能夠 「悉已清淨， 永離蓋纏」， 最後是 「心常安住無礙解脫」。 那麼智慧這一段， 你能夠 「念定總持， 辯才不斷。 布施、 持戒」 乃至到 「方便力無不具足」， 最後是 「逮無所得， 不起法忍」。 這不是一般的凡夫境界，這是聖境，表示這個意思。「逮無所得」 的 「逮」， 在這裡說也就是成就的意思， 成就一個無所得的不起法忍。「無所得」 就是他在修布施功德的時候， 布施無所得； 持戒的時候， 忍辱、精進、禪定、智慧及方便力無不具足的時候，都是無所得的。不像我們有所執著，做了一點功德，心裡面執著，不是這樣！他不執著這件事。就是所做的功德都是畢竟空寂的，在畢竟空寂裡面，布施不可得，持戒也不可得，忍辱、精進、禪定、智慧、方便力都是無所得的，是這樣意思。「不起法忍」： 不起也就是不生起、 不現起。 就是在畢竟空這裡面能夠安住不動，他心裡面安住不動。譬如說是有的人做功德、有的人不做功德，那麼就是有差別。有的人壽命長、有的人壽命短；有的人身體健康、有的人不健康，各式各樣的差別。 但是，「逮無所得， 不起法忍」， 都是平等相， 無差別的， 他在這個境界上能忍得住。「忍」 這個字是安住不動的意思， 安住不動叫做忍。 什麼能夠安住不動？是智慧！智慧在第一義諦那裡安住不動，名之為忍，是這個意思。「逮無所得， 不起法忍」， 我們就講到這裡， 後面再把它詳細再講。
內具已能隨順轉不退輪。善解法相，知眾生根。「已能隨順轉不退輪。善解法相，知眾生根。蓋諸大眾，得無所畏。」前面是廣歎自行的功德；這下面廣歎化導眾生的功德。化導眾生的功德這一段分兩段： 第一段說他 「內具化他之法」， 第二段 「正明化他」。 說他具足化導眾生的法門， 這又分三科， 第一科是 「明內具」。「已能隨順轉不退輪」： 就是他有這種堪能性， 也就是他內心裡面具足的意思。「隨順」 這句話， 本來轉法輪這件事是佛的境界， 佛大慈大悲， 有大智慧，普度眾生，為眾生宣揚真理，就是轉法輪。現在這三萬二千菩薩也能向佛學習，他能隨順佛，也可以轉法輪，這也就是隨順的意思。而菩薩也有凡聖的不同，
這聖位的菩薩、八地以上的大菩薩，他有高深的智慧，他也能隨順第一義諦去轉法輪的， 這是第二。 第三， 他也能夠隨順眾生的程度，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 他也能夠觀察眾生的根性的。 這個 「隨順」 有三個意思。「轉不退輪」：「轉」， 就是推動的意思， 推動這個不退輪； 也就是他有這個能力，能做這件事，叫做轉。
，我們先解釋「輪」，然後再解釋「不退」。「輪」 在這裡說就是 「法輪」。「輪」 實在是一個譬喻的意思， 譬如說轉輪聖王他有個輪寶，就像車輪那個輪，但是是用黃金做的，所以叫金輪；用銀做的叫銀輪；如果用鐵做的就叫鐵輪；現在這個汽車用塑膠做的，叫做膠輪了。現在都不是這個輪， 是法， 佛法所成就的輪， 所以叫做 「法輪」； 這是一個譬喻的意思。「輪」這個字， 有從這裡到那裡的意思， 捨此趣彼， 離開這裡、 棄捨這裡，到另一個地方去，那叫做捨此趣彼，有這種意思。車的輪它會轉動，就是從這裡到另一個地方去了， 有這個意思。 第二個意思，「輪」 有摧、 碾的意思， 有破壞的意思。如果是有個蟲子在路上，輪從那裡過去，就可能壓死那個蟲子了。轉輪聖王（金輪王）他到什麼地方去，這個輪在前面走，轉輪聖王隨這個輪的後面去；那個輪到什麼地方去，也還是隨著轉輪聖王的意思的，轉輪聖王有這種境界。他到什麼地方，就降伏了一切的怨敵，都歸順於轉輪聖王了，都完全向轉輪聖王投降了，所以有一個摧碾、摧伏，就是降伏一切怨敵的作用，輪有這種意思。那麼，這是說「捨此趣彼」的意思，還有一個「摧伏」的意思。這是轉輪聖王的輪有這種情形，現在用它來譬喻佛法的作用。釋迦牟尼佛他成佛了，他內心裡面有聖道，內心裡面有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，還有智德、斷德、恩德，有無量無邊的功德。當然主要的就是戒定慧，說是八正道，八正道就是戒定慧。內心裡面有無漏的戒定慧這樣的法門，用語言把它表達出來給你聽，你聽在心裡面，也這樣學習，也可以得聖道， 這就叫做轉法輪。 這樣子， 也就是 「捨此趣彼」、「自此趣彼」， 從這裡到那裡，從佛的心到眾生心來，這有捨此趣彼的意思。但是眾生聽聞了佛法以後，能夠修四念處，修奢摩他、毘缽舍那，就把內心裡面的貪瞋癡的煩惱破壞了，所以也有一個摧伏的意思，這樣子就叫做轉法輪。明白點說，能令眾生心裡面顯現出來聖道，那就叫做法輪，是這樣意思。不過若這樣說呢，若是你聽聞了佛法以後，你內心的煩惱是照樣地活動，你沒有破除煩惱、見到真理，那個法輪的意思就不具足了！當然這個地方也有兩個意思：有一個（自己轉法輪）自轉法輪的意思，一個令他轉法輪的意思，有這兩個意思。譬如說佛在菩提樹下修緣起觀，觀無明緣行、行緣識乃至生緣老死；無明滅則行滅、行滅則識滅乃至生滅則老死滅。
佛作如是觀的時候，得阿耨多羅三藐三菩提，那是他自己在轉法輪，自己這樣子修奢摩他、修毘缽舍那，修止觀，就是破惑證真了，是自己轉法輪。然後，到鹿野苑去為五比丘說法的時候，這是令他轉法輪，就是佛的慈悲心令眾生轉法輪。眾生聽聞佛法以後，然後在內心裡面要修行，修行就是修四念處，也就是修止觀，那就是你自己在轉法輪。你自己在轉法輪，為什麼說佛轉法輪呢？因為你那個法輪要佛來推動。佛為你宣揚這個法門，你才知道、才明白，你才開始修學聖道；如果沒有佛的開示，你會轉法輪嗎？ 所以就是還是說佛轉法輪。雖然是說佛轉法輪，但是你自己要努力的。所以那四句話「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行」：前兩句話：「親近善士」就是近善知識，「聽聞正法」，這是佛轉法輪； 你聽聞了正法，「如理作意、 法隨法行」， 就是你自己在轉法輪，但是自己轉法輪和佛有關係，所以還是說佛轉法輪。而「不退法輪」這個「不退」是什麼意思呢？就是得聖道了。你能這樣用功修行，得了聖道以後，就不向後退，你成就的功德不會失掉的，所以叫不退。我們沒得聖道的人就是容易退。我昨天說過，我們用功修行的時候，頭一支香坐得不好，但第二支香坐得很好，就向前進了；到第三支香又不對了，又不相應，止也止不好、觀也觀不好，那麼就是又退了，就是有進也有退，這樣子就是有退的法輪。我們也是修止觀嘛，也是在轉法輪，但這個法輪是退的，不是不退法輪。若是你有一天斷惑證真，見到第一義諦以後，那就是不退了，那叫做轉不退法輪。「已能隨順轉不退輪」。 當然這個 「不退」 的意思也包括毘缽舍那的意思，因為你只是修奢摩他，那完全不是法輪，因為它不能夠令你得聖道，你不能得聖道的。你要修毘缽舍那才有希望能得聖道，得聖道，那就是不退法輪。不過可能不是今天，是將來，將來會有一個不退法輪。那也是很好了，還是不錯的。「已能隨順轉不退輪」， 現在是說這三萬二千的菩薩， 他有這種能力， 能夠隨順佛、隨順第一義諦、也隨順眾生的根性，宣揚佛法，令一切眾生得成聖道，所以叫做 「已能隨順轉不退輪」， 有這種能力了。「善解法相， 知眾生根」：「已能」， 就是這麼多的菩薩有這種堪能性， 就是他具足這個能力。這個能力要包括兩個條件。一個就是「善解法相」，善者能也，你能夠通達諸法的緣起相；諸法有生死的緣起、有涅槃的緣起，你要明白這個道理，這是善解法相。而生死緣起也好、涅槃的緣起也好，都是寂滅相，是第一義諦，你要通達這個道理。當然，通達第一義諦，就是根本無分別智；若通達生死緣起、涅槃緣起，那就是後得智；或者是如理智、如量智，實智、權智，都是一樣， 要具足這兩種智慧， 是 「善解法相」。
「知眾生根」： 知眾生根是什麼呢？ 就是一切眾生的境界， 在生死裡流轉的人的情況。 知眾生根，「根」是什麼呢？ 有三不善根、 有三善根。 眾生心有善根、或者有不善根，你要知道這件事。在 《 仁王般若經 》 上有一段話：「眾生識， 初一念識異木石， 生得善， 生得惡； 善為無量善識本， 惡為無量惡識本」。「眾生識」： 眾生就是一切有情，「初一念識」： 就是一開始的那一念心。 這一開始那一念心怎麼講呢？ 初一念識， 一開始的那一念心。這一念心怎麼講呢？怎麼叫初一念識？在 《 攝大乘論 》 上那個頌：「無始時來界， 一切法等依； 由此有諸趣， 及涅槃證得。 」 那麼那個 「無始時來界」 應該就是指這個 「初一念識」。 或者是 「無始時來界」那個「界」當「種子」講：在阿賴耶識裡邊，從無始以來，它有一切諸法的種子在裡邊：善法的種子、惡法的種子，有罪業的種子、有福業的種子、有不動業的種子，也可能會有出世間的無漏善法的種子。阿賴耶識的那一念的明了性，應該就是那個「初一念識」。就是我們的心識與一切法接觸的時候，最初開始的是阿賴耶識那一念分別心，而不是第六識。阿賴耶識就是那個初一念的分別心，它在一切心理活動的前面；在心理活動的最先，是阿賴耶識的明了性， 那就是 「初一念識」。 所以 《 仁王般若經 》 的注解， 後來的注解都是明白地說，就是指阿賴耶識說的。所以這上說：「善解法相， 知眾生根」， 這個 「根」 是什麼？ 實在就是阿賴耶識。阿賴耶識裡邊有無量……，這個眾生的阿賴耶識裡面，在多少劫前他栽
生是破壞過佛教的；有善根、 有不善根。 這三萬二千菩薩知道， 知道眾生的根。實在這 「根」， 明白地說就是心！ 心為一切法之本。 其實知道眾生心， 你就知道眾生的煩惱病；「善解法相」就是眾生應該吃的藥， 就是法藥， 所對治的病。「善知法相， 知眾生根」， 你才能夠 「隨順轉不退輪」。 那這什麼人才知道？ 這是大菩薩才可以知道的，阿羅漢都有所不足啊，阿羅漢對這件事都困難！「善解法相， 知眾生根」， 阿羅漢都辦不到， 要超過阿羅漢以上的大菩薩境界才可以做到這件事。 所以，「已能隨順轉不退輪」， 他要有這樣的能力， 要 「善解法相， 知眾生根」才可以，這樣他就具足了化導眾生的法門了，才有這種境界。
蓋諸大眾，得無所畏。前面指內具，在內裡邊他心裡面有這種功德、有這個能力。那表現於外的時候是什麼樣境界呢？ 是 「蓋諸大眾， 得無所畏」。「蓋」 就是超過的意思。 這位大菩薩在大眾裡面，他的功德是超過了大眾，大眾都有所不及，都不如這位
菩薩，他內心裡面一點恐怖也沒有。因為他與第一義諦相應的時候，度眾生無眾生相，所以他也沒有恐怖的問題。所以，這就是從外面看，他也是具足了化導眾生的法門的，他也具足了。
功德智慧以修其心，「功德智慧以修其心，相好嚴身色像第一」，這是再解釋內外，解釋前面「已能隨順轉不退輪。 善解法相， 知眾生根」， 也解釋 「蓋諸大眾， 得無所畏」 的意思，解釋前面這兩段。「功德智慧以修其心」： 說是這位菩薩， 他能夠 「隨順」 佛 「轉不退輪。 善解法相， 知眾生根」， 他又能 「蓋諸大眾， 得無所畏」， 為什麼他能這樣子呢？「功德智慧以修其心」， 久遠以來， 他不斷地做功德、 不斷地學習智慧來莊嚴他的心，所以他有這個能力了。不斷地做功德，不斷地學習智慧，是這樣子。懈怠人也不想做功德、也不願意學習智慧，那這些事就是距離得太遠了！我們凡夫這個心也是，「眾生識， 初一念識異木石」。 我讀 《 仁王般若經 》 的時候， 讀到這裡， 就是引起了特別注意：「眾生識， 初一念識異木石」， 就是和木、 和石不一樣， 木、 石沒有明了性， 我們的初一念識是有明了性的，「眾生識， 初一念識異木石」， 不同於木、 也不同於石， 不同於地水火風這個四大的。這一念心在 《 勝鬘經 》 上說：「自性清淨心」， 這個自性清淨心就是這一念心。為什麼說它清淨呢？這個事情就是：我們凡夫的眾生所有的煩惱都具足，誰也不要恥笑誰！大家都是有煩惱的人。這個煩惱在心裡是有，但是它對於你這個「眾生識，初一念識異木石」這個心，染而不染、不染而染，關係就是這樣的。我們內心貪瞋癡的煩惱，對於我們那初一念識來說，染而不染、不染而染，這個境界就是這樣的關係。你說是不染吧，又好像是染汙它；你說是染汙，又好像不染。 從不染這一方面來說， 就是自性清淨心。 這個 「自性清淨心」， 天台智者大師就講， 這就是「正因佛性」。 有正因佛性、 緣因佛性、 了因佛性， 正、緣、了三因佛性。什麼叫做「正因佛性」？就是這一念識是正因佛性。而這一念心，我們凡夫也有、聖人也是有；聖人就是他把煩惱去掉而已，還是那一念心。那就是你讀《成唯識論》上有個無垢識，這樣子和《楞嚴經》的話 ── 《 楞嚴經 》 說個 「常住真心」， 用 「常住」 兩個字； 而這些地方沒有用「常住」這個字，不用這個字。在唯識的經論上不承認有常住真心，所以支那內學院的歐陽竟無、還有呂澂、王恩洋這些人，對於《楞嚴經》不相信！所以呂澂說出來 《 楞嚴百偽 》， 寫出這本書來。 我不知你們看沒看這本書。
這個地方，「功德智慧以修其心」， 就是修這一念心， 就是用功德智慧來莊嚴這一念心。我們的貪瞋癡常常地動，就是汙染這一念心，就不莊嚴了！是這個意思啊。在《大莊嚴經論》上有一個小小的故事，我講一講你聽聽。有兩個比丘坐船到一個地方去。 兩個比丘， 一個是老比丘 （年紀大的比丘）， 一個是年輕的比丘。但是忽然間這個船走到水的中間的時候，就是有大風大浪，這個船就是翻了。翻了的時候，這個年輕的比丘不知怎麼地就拿到了一個木板，拿這個板就可以不至於沉到水裡面去了。但是這個老比丘沒有板，老比丘就是要沉到水裡去。 這個老比丘就對這年輕比丘說：「你要恭敬老比丘啊！ 釋迦牟尼佛給我們的戒律上面，年輕的比丘要恭敬老比丘。怎麼算是恭敬呢？你把這個板子給我就是恭敬！ 」 這個年輕的比丘心裡想：「我若是把這個板子給你， 我就死掉了。 但是佛是說這句話了，說是年輕的比丘要恭敬老年的比丘。那麼，我現在是隨順佛的話呢？是愛惜我自己的身命呢？不要！我不要愛惜我的身命，我要恭敬佛的話，恭敬老比丘！」把這個木板就給了老比丘。當然，老比丘一拿到這個板子就浮起來了。他這個時候，不惜身命受持佛戒！這看出這個比丘是不得了！而這個時候，海神（海裡面有神）一看，哎呀！這個年輕的比丘真是了不起！能這樣不惜身命地恭敬老比丘、恭敬佛的戒。於是海神就把這個年輕比丘送到岸上去了；也是很安全地過去了，沒有事了。然後，到了岸上了，對這個小比丘說：「你真是比丘啊！ 真是特別值得恭敬。 」 又說了一些讚歎他的話。那麼這也就是 「功德智慧以修其心」， 這個人有這個智慧肯做這樣的功德。所以這個人智慧也逐漸增長、功德也逐漸增長，慢慢成為大菩薩了。我們……哎呀！ 我占你的便宜才可以，怎麼可以你占我的便宜呢？ 我們一般人是這樣子。
相好嚴身色像第一，捨諸世間所有飾好。前面 「功德智慧以修其心」， 功德智慧增長到極高的程度， 那也就是 「已能隨順轉不退輪」 了， 也自然是 「善解法相， 知眾生根」， 這些功德智慧是逐漸逐漸積聚來的。 下面 「蓋諸大眾， 得無所畏」， 就是用 「相好嚴身色像第一， 捨諸世間所有飾好」 來解釋 「蓋諸大眾， 得無所畏」， 解釋這個意思。「相好嚴身色像第一」： 因為你的功德智慧多了， 功德智慧是屬於因， 你得到的這個生命體是個果報，也自然是有相好莊嚴其身，你的相好的色像是最殊勝的，別人都不如你。世間上精進、不惜身命地去做功德的人是少數；懈怠的人，就是願意占別人便宜的人是多的。所以「相好嚴身色像第一」的人也就是特別少了。
我再講一個小故事你聽聽。迦旃延尊者，本經上〈弟子品〉裡也提到這位大阿羅漢，這故事就是和他有關係。有一個國王（當然日常的這些管理國家的事情，這我們不用提），這位國王常感覺到自己的相貌很美，很多人都不如他美，他感覺到看這個、看那個都不如他美，他有這個感覺。他這一天他就對他的群臣說出了一件事， 說是：「你們各位看見過比我的相貌更美的人沒有？ 」 提出這麼一個問題。 他的臣下就有一個臣下說：「是的！ 我看見有一個比丘比大王還要美！ 」 他說：「能不能把他請來我看看， 看他的美到什麼程度呢？ 比我還美？ 我已經很美了，比我還美？」說「好！可以請。他是一個佛教徒，就是迦旃延尊者，我們請他來。」當然，國王同意了，大家就去把迦旃延尊者請來了。請來了，國王一看，哎呀！果然是相好嚴身色像第一！真是特別殊勝。我感覺我們佛教徒這個畫家，叫什麼名字？在上海，是很久以前的人。畫那個阿羅漢都畫一個醜樣兒，好像都是乞丐似的，這是不合道理！你看看那經論上，摩訶迦葉尊者他家裡面的財富比國王還要多，那種人相貌會是醜陋的嗎？那個摩訶迦葉尊者、阿那律尊者、舍利弗尊者、目犍連尊者，現在說到這個摩訶迦旃延尊者， 都是不得了的人哪！ 都不是平常人。「相好嚴身色像第一」。那麼，國王看見了摩訶迦旃延尊者真是特別好，就是特別招待他，就和他談話。 自然就提出這個問題， 說：「長老！ 為什麼你的相貌這麼莊嚴呢？ 我的相貌都不算醜陋， 但是還不如長老莊嚴， 什麼原因呢？ 」 摩訶迦旃延說：「你想知道嗎？我告訴你一個事情。在很久很久以前，我是做比丘的，你是做乞兒（就是乞丐的一個小孩子， 向人乞食的一個乞兒）。 我在寺廟裡面做比丘， 我在寺廟裡掃地，在大殿做香燈，這個殿保持清潔，庭院也都保持清潔，我負責做這個事情。這一天，我把寺院裡面這些垃圾都掃到一起，正好你來了，我就叫你、我下命令叫你把這些垃圾倒走。你還聽我話就做這件事，因此你的相貌莊嚴，但是不如我莊嚴！」就是說這麼一點。這是摩訶迦旃延尊者說這件事。但是我在想：我們寺院裡面，為大眾僧服務，為這個寺院服務，我看發心的人也是有，但是多數人懶：「我不去！ 我不去！ 你叫別人去。」多數是這樣子。但是我們若是多看經律這些阿羅漢的故事，就會顯示出來這些事情，我們不要懶！這個事情也不是太難的事情，不像做一個飛機可是不容易，但是在這兒掃庭院，掃一掃，維持清潔有什麼難呢？那個玻璃不乾淨，擦一擦有什麼難呢？做這些事情，你就是修福了，也有了功德。有功德、也有智慧，慢慢地你就能夠「已能隨順轉不退輪。善解法相，知眾生根。蓋諸大眾，得無所畏。功德智慧以修其心， 相好嚴身色像第一」， 那三萬二千菩薩這樣， 你也是會這樣子的！但是就是不要懶，要精進。
「捨諸世間所有飾好」： 這個程度是高了一點， 對世間上的這些雜染的事情不愛好，不歡喜這些事情。就是我們禪七手冊上前面那幾句話：你能夠見出來世間盛事的過患，那對世間盛事不歡喜，不歡喜的。我不知道你們讀沒讀玄奘法師的傳，就是玄奘法師的《大唐大慈恩寺三藏法師傳 》。 那上面， 玄奘法師到了印度的時候， 後來到了那爛陀請求戒賢論師為他講 《 瑜伽師地論 》， 戒賢論師為他講了三遍。 開講那一天， 門外邊有一個婆羅門在那裡大哭大叫。 這時候， 裡邊當執事的人就出來問他， 說是：「你在這裡叫什麼？ 」 然後他就笑了！ 他說：「在三年以前， 我在觀世音菩薩像前祈求， 祈求我將來要做國王。後來我的誠心感動了觀世音菩薩，觀世音菩薩就給我一個夢，就說：『你做國王有什麼好呢？ 做國王會造很多的罪過， 你將來要下地獄的啊！有什麼好呢？ 不如你將來三年以後，從支那國來一個比丘，戒賢論師為他講《 瑜伽師地論 》， 你來聽 《 瑜伽師地論 》， 好過你做國王！ 』」 是觀世音菩薩告訴他。現在， 三年以後， 果然是在那爛陀寺有支那國的一個比丘 ── 玄奘老法師 ── 聽
。所以他說，觀世音菩薩對說他這一段話是真實不虛！所以他要向大家來報告這件事。「捨諸世間所有飾好」， 世間上的這些榮華富貴， 實在只是迷惑人、 只是陷害人而已，沒有真實的好處，只有你學習佛法、修學聖道，得無生法忍的時候，願意做國王也可以，你不會造罪。你那個時候願意做什麼都可以，因為你本身的功德大、智慧大，願意做什麼都能做。現在在凡夫的時候，身口意通通都是汙染的；感覺到很有智慧、善辯，實在都是凡夫境界，有什麼好？所以這上面告訴我們，「捨諸世間所有飾好」。「相好嚴身色像第一」， 這是因為你有智慧， 你學習佛法有了智慧， 由智慧做功德， 你才得到 「相好嚴身色像第一」。 因為你有智慧， 所以 「捨諸世間所有飾好」， 而不愛著這些事情。
名稱高遠踰於須彌，「名稱高遠踰於須彌， 深信堅固猶若金剛。 法寶普照而雨甘露」，「名稱高遠」 這幾句話， 結束前面這兩段。 菩薩能夠， 前面說 「能師子吼， 名聞十方」，在十方世界同時地普度一切眾生、 現身說法， 當然他的 「名稱」 是 「高遠」， 普遍到一切世界，沒有不知道的。所以「踰於須彌」就是來形容這「高遠」的相貌，特別高的意思。但是也可以這樣解釋：這個「須彌」出海八萬四千由旬、入到海裡面有八萬四千由旬，這是特別地穩固，這個須彌山。這表示法性、諸法實相的真理是
寂然不動的境界。但是，我們若學習佛法、常常地修止觀，得到諸法實相的智慧的時候，這諸法實相的智慧出現的時候，才能顯現出來諸法實相。所以「智慧」 是顯現諸法實相的， 所以叫做 「踰於須彌」， 智慧是踰於須彌的。 也可以這樣解釋。
深信堅固猶若金剛。「踰於須彌」 結前面 「相好嚴身色像第一， 捨諸世間所有飾好」， 從外面來說。這個「深信堅固猶若金剛」是從裡面說，從心裡面說。「信」是忍可的意思，對於這樣的道理，你說給我聽，我心裡面同意，那麼就叫做 「信」， 有信的意思。 但是我們思惟這件事， 這 「信」 的前面是有智慧的，他說出這樣道理，你要有智慧明了，加以內心的思惟，然後你忍可於心，你同意、你認同了這個理論，這時候才有信。這可見這個信是由智慧來的，有智慧而後有信。但初開始的時候，就是聞思方面的。初開始聽聞佛法的時候，聞、思，聽聞而加以思惟的這個境界有了信心，是很膚淺的境界。但是你繼續地修學佛法、修學止觀，加上止觀的甚深三昧的境界，三昧由淺而深、智慧也由淺而深，你通達了諸法實相的時候，這個時候也是信，但這時候信是特別深了。這個「信」就是智慧，「信」 和 「慧」 是統一了， 這個時候叫做 「深信」。「深信」 有什麼不同呢？就是特別堅固，不能動搖的；世間上的邪知邪見的一些理論，不能動搖你的信心， 就像金剛不可破壞， 是這樣子 「深信堅固猶若金剛」。我們初開始學習佛法的人，有一點智慧，然後對於佛法有一點信心，這已經很難得了，也不容易。不是小孩子，知識成熟了的一個人，你讓他相信一件事，不是容易；要他內心裡面經過多少次的思惟、觀察，他同意了才可以相信。這件事那麼容易嗎？ 不是容易。我們佛教徒學習佛法的時候，對於佛法有信心，我們的信心達到什麼程度？說是一九四九年那個時代，到了多少年以後，有很多的佛教徒，在那個大環境裡面，你對於佛法的信心還能保持得住嗎？我看能保持住的人不是很多！那就是因為信不夠深刻的關係。所以，我們若是不斷地學習佛法、也不斷地學習禪，這才有希望使令自己的智慧逐漸逐漸地增長，我們的信心也逐漸逐漸增長，才能夠達到「深信堅固猶若金剛」的境界，才能達到那裡。而這件事，在佛法裡面，如果我們能不斷地這樣用功，達到一個程度的時候，會心情快樂，會心情快樂得多。我們的知識是在這個層面，我們常常有各式各樣的煩惱， 若是你超越這個境界 （我是說佛法）， 我們在佛法裡面逐漸逐漸
地程度升高了，心情會快樂。這個心情快樂是什麼意思呢？不是說你到阿彌陀佛國去心情快樂，不是這個意思；就在這個煩惱的世界，你心情不那麼煩惱了，你心情快樂，是這樣意思。當然，這是你要自己不斷地努力。而不斷地努力裡面，一定要加上一個條件，要放下！要放下才可以，不放下不行，不放下沒有時間。所以，我們如果自己常常用功的話，應該會感覺到學習佛法是快樂的。