我昨天講「一時， 佛在」這個在字， 講得不清楚，「在」就是「住」的意思。佛住在毘耶離菴羅樹園。 這個住分「內住」和「外住」， 也就是分「身住」和「心住」的不同。「身住」 分四種： 第一種是 「化處住」， 就是教化眾生的住處， 就是釋迦牟尼佛是在娑婆世界住。 第二個是 「異俗住」， 就是不在在家人的家裡住， 在僧伽藍住。 第三個是 「未捨壽分住」， 就是沒有入涅槃， 也叫做住。 第四個是 「威儀住」， 行住坐臥的威儀， 行住坐臥都可以名之為住。 這是指身體的形相說的。 第二種是 「心住」， 也叫做 「內住」， 就是昨天講過的， 有 「天住」、「梵住」、「聖住」、「佛住」 這四種。在我們發心修學聖道的人來說，我們有幾個住？ 在內住裡邊，天住、梵住、聖住、佛住，我們一個住也沒有。我們沒有得定，我們心裡面虛妄分別，內住裡邊，我們完全不及格。在外住（身住）裡邊，我們只有一點未捨壽分住，沒有死也就算是住；行住坐臥都算是住。現在這裡是指佛說，佛現出來身相，我們肉眼也可以看見他在毘耶離菴羅樹園這兒住。「與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千，眾所知識。」比丘這個地方，只是說 「大比丘」， 也有讚歎的味道， 就是簡略地讚歎。 也有人說， 因為 《 維摩詰所說經》裡邊，維摩居士訶斥阿羅漢，那就是他沒有功德可讚歎了，所以在這裡就不讚歎，只是讚歎菩薩。但是天台智者大師說，這個解釋不合道理，因為在 〈 弟子品 〉 的後邊 〈 菩薩品 〉， 維摩居士也訶斥菩薩了， 那為什麼這裡又讚歎菩薩呢？所以這個地方不能這麼說，不能說阿羅漢沒有功德可讚歎，其實阿羅漢還是有功德可讚歎的，只是略去了，可以這麼說就好了。讚歎菩薩這裡邊有總歎，「眾所知識」 這一句話是總歎； 下邊就是別歎， 就是比較詳細的讚歎。總歎就是這麼一句話；下邊有很多的話來讚歎，
分三科：第一科是略歎自他德，第二科廣歎自他德，第三科鄰果歎德，就是分這麼三科，就是分這麼三大段。第一段略歎自他德分兩科：第一科是略歎自行，自己用功修行的功德；第二科是略歎化他（化導眾生）的功德，分這麼兩科。第一科略歎自行又分兩科：第一科是正歎，第二科釋歎。「大智本行皆悉成就」， 這是正歎， 正式讚歎， 這些大菩薩自己用功修行的功德是很多， 但是只提出來 「大智」， 其他的就用 「行」 字代表了。 這是什麼意思呢？這表示所有自己用功修行的事情裡面，智慧是最第一的，要學習智慧。因為智慧是居於領導的地位，如果你沒有智慧，你就不能夠知道什麼是好、是壞，什麼是是、什麼是非，什麼是有罪過、什麼是有功德，你都不能辨別，你就不能鑑別；不能鑑別，你的修行怎麼樣呢？就可想而知，也都是不及格了！所以我們佛教徒要注意這一點。
「諸佛威神之所建立」： 菩薩修行成就了很多的功德， 當然是他自己肯努力，但是也是佛的威神的加持力（加持的力量）才能成就的。這可見我們眾生肯用功修行，佛菩薩會幫我們忙的，會肯幫我們忙，幫助我們很快地有成就。這是略歎菩薩自己修行的功德。「為護法城， 受持正法。 能師子吼， 名聞十方。 眾人不請， 友而安之」， 這下邊是略歎菩薩化導眾生的功德，這是略歎。這裡邊第一句是讚歎菩薩化導眾生的慈悲心，先是讚歎他這個心。「為護法城， 受持正法」：「受持」 這句話， 從字面上看，「受」： 領納在心叫做受；「持」是不失， 不忘失、 不失掉， 叫做持。 若用我們現在習慣上說的話，實在就是學習的意思，學習正法。學習正法，應該包括聞思修都在內的，聞、思、修。怎麼樣學習佛法呢？就是聞思修這三個方法。什麼叫做「正法」呢？正法兩個字怎麼講呢？聖人說的話叫做正法！正法也可以這麼講。當然就是語言文字的佛法，但是它是聖人講的；佛所講說的、菩薩講說的、阿羅漢講說的，只要他是聖人， 他說的是正法。「法」 是軌持的意思， 它能夠有軌持的作用。 譬如火車在軌道上走就是安全的，若是脫軌了就危險了，就是不可以。佛、菩薩、阿羅漢、一切聖人說的佛法就是個軌道，我們凡夫肯依教奉行的話，就是安全的，就是從安樂的因到安樂的果。說是「我不肯學習，你說那個都是戲論，我不學習！」那不見得安全。你自己承認你還是佛教徒，但是你若不學習聖人的法語，就有問題！「受持正法」： 就是這些菩薩在十方世界 （可以這樣說， 在凡夫的時候可以不提這件事，就是）已經得無生法忍、有高深的禪定的功夫、有了神通這樣的聖人，在十方世界親近諸佛，在那裡學習佛法，這叫做受持正法。他為什麼要受持正法呢？ 「為護法城」， 他的心是這樣子， 為護法城， 所以要學習佛法。「為護法城」 怎麼講呢？ 法即是城， 或者可以這樣說。「城」 這個字怎麼講呢？防非禦敵謂之城。這當然是過去時代（不是現在）一個城、一個市、一個地區裡面，周圍有城牆，保護裡邊人民的安全。敵人若來侵犯的時候，有一個城就可以保護安全， 有這樣意思。「法」 就是城； 這樣說， 城就是形容佛法的作用。若是能夠對於佛法有信心，肯拿出來精神時間學習佛法，你若學習佛法了，
，就會知道什麼是罪過、什麼事情有罪過、什麼事情有功德，那麼就避免、不做有罪過的事情，你做有功德的事情，那麼你就是安全了， 這就是得到佛法的好處了。「法」有令你安全的作用， 就像「城」有保護老百姓安全的意思，所以法即是城。而「法」主要就是經律論這個白紙黑字、語言文字的佛法，這就是教法。全部的佛法可以用四個字來解釋，就是教、理、行、果，佛法分這麼四個部分。
「教」就是佛菩薩隨順這個地區的眾生的根性，所說的語言文字的佛法，這是法。「理」： 法裡邊詮釋了一些佛菩薩的智慧所覺悟的真理， 這是第二種。「行」：你明白佛法的道理之後，你要依佛法的真理為依據，去用功修行來改造自己。
：因為你常常努力修行，不會徒勞的，終究有一天你成功了，這就叫做果。分這麼四部分，小乘佛教也是這樣子，大乘佛教也是這樣子。但是小乘佛教就是得阿羅漢果，小乘佛教不能成佛的，它說的佛法不能成佛；要大乘佛法發大悲心，能得一切種智，才能成佛，所以大乘佛法的教理行果是高過小乘佛法的。不管小乘、大乘都是法，都可以名之為城。法在世間的流行，對於眾生有很大的功德，所以要保護它在世間，不要遭受到謗毀、不要遭受到破壞，讓它順利地流通在世間， 來利益一切眾生， 這就叫做 「為護法城」。「護」 就是保護它正常地流通，不要遭受到破壞和障礙，這樣講也是可以。也是可以再作第二個解釋，法就是城，那麼這個法指什麼說的呢？就這個「理」 說的， 教理行果的理說的。「理」 是什麼呢？ 我們現在這個生命體就是五蘊色受想行識、眼耳鼻舌身意這些組成的生命，這些都是寂滅相。諸法寂滅相：色是畢竟空的，受想行識也是畢竟空的，眼耳鼻舌身意都是不生不滅的，諸法如義， 這就叫做 「城」， 這也就是所謂涅槃城， 涅槃也就是這樣子。 這個城是一切佛、一切大菩薩、阿羅漢、一切聖人都在這裡住，都在諸法如這裡住，一切聖人都在這裡住。我們雖然是凡夫，我們沒得聖道，我們也有這個諸法如，眼即是如，耳鼻舌身意都是如，色聲香味觸法也是如，色受想行識也是如，都是如義。但是我們沒能夠安住在這個城裡邊，沒有，我們心裡不在這裡住。我們這一念分別心也可以說是城中的王、城中的主，也是在涅槃城這裡，但是它就是虛妄分別，不是見煩惱、就是愛煩惱，他不高興諸法如，不在這裡住。這樣子就引起來很多的苦惱，無量無邊的苦惱，所以佛菩薩這些大菩薩發大悲心，受持佛法，來教導眾生：「你不要起煩惱， 不要有愛煩惱、 不要有見煩惱。 你能證悟諸法如的時候， 你是安樂自在了。 」 這就叫做 「護法城」。「為護法城， 受持正法」 是這樣意思。這些大菩薩在十方世界、在諸佛那裡學習佛法，他的目的是為了教導眾生轉凡成聖、 到涅槃城那裡去， 所以叫做 「為護法城」， 也可以這麼講。 那麼這樣說呢，我們現在打禪七，在這裡坐禪，如果你能夠修奢摩他和毘缽舍那的話，那也就是 「為護法城」，「為護法城」 而參加禪的法會， 也可以這樣說。 若是你不修毘缽舍那，就沒有這個意思了。只是修奢摩他，明白點說，是共於外道的，外道也可以修奢摩他，也可以得四禪八定，可以得到非非想定的。所以我們用功修行的時候，對外講，那也隨你的意思，這文宣可以做得很美都可以，但是
事實上你若裡邊沒有佛法的氣分， 你是共於外道的，「為護法城」 這句話不及格了。這一句話是說菩薩他在十方佛所學習佛法的目的。他的大悲心，要護持眾生這一念清淨心，安住在第一義諦那裡的，就是這樣意思。
能師子吼，名聞十方。這一句話就把「護法城」的相貌說出來了，怎麼樣護法城呢？怎麼樣護？就是 「能師子吼」。 因為這三萬二千菩薩不是一般的菩薩， 那是八地以上的大菩薩，他是證悟了諸法實相，就是證悟了師子吼三昧，他安住在第一義諦那裡，他能夠在眾生的世界宣揚佛法， 就叫做 「師子吼」。 師子吼就是沒有恐怖， 心無怖畏。在《摩訶般若波羅蜜經》上也有這樣的意味，什麼原因會有恐怖？就是因為有我、 我所，「我」 ！ 你有我、 我所的這種執著， 你就有恐怖， 就是有恐怖的。菩薩他觀察色無我無我所，受想行識無我無我所，眼無我無我所，耳鼻舌身意無我無我所，觀諸法都是無我無我所，都是畢竟寂滅相的，就沒有恐怖了。在我們漢文佛教 （我的分別心也是很多）， 我說漢文佛教這話什麼意思？ 我不用中國佛教這句話，如果用中國佛教的話，那麼藏文佛教也在內，藏文佛教也是中國佛教，應該這麼說也是可以；如果說漢文佛教，就把藏文佛教不在內了，所以我的意思是在這裡，這是我的分別心。漢文佛教我們是學習大乘、重視大乘， 多少有一點輕視小乘， 其實是不應該的， 不應該輕視小乘。 我們讀《 阿含經》的時候，一直地說無我無我所：色無我無我所，受想行識無我無我所，眼耳鼻舌身意無我無我所，一直地這麼講。但是在大乘經裡面，我們若不注意，就好像大乘佛法不是這樣意思，其實大乘經也是主張無我無我所的。你讀《金剛經 》， 從開頭就是無我， 一直到最後還是無我。 不過大乘佛法說無我 ── 人無我、還有法無我，法無我這一方面是比小乘佛教深刻了一點。「能師子吼」， 這是很明顯的是因為有無我的智慧的關係， 所以能夠沒有恐怖。 我們學習 《 中觀論 》 的時候，《 中觀論 》 還非常重視無我觀的， 重視人無我觀──重視薩迦耶見無我無我所，不是補特伽羅無我，重視這一點；當然也還要修法空觀，我空觀、法空觀都應該修。就算是我們有一點道心，有向道的意願，不願意空過光陰、把寶貴的光陰都浪費了，不願意那樣，你歡喜用功；如果你不修無我觀，你的恐怖心一直還是在的。你若不相信我的話，你就試試。你不修無我觀，你一直地有恐怖。我們平常說，若有老虎來了，我們可能會害怕，不然的話有什麼好害怕的呢？其實不是，我們恐怖心到處都有恐怖，隨時隨處都有恐怖的，你仔細觀察你就知道。現在說，當然不是凡夫境界，這是指
大菩薩境界，能師子吼，就是對我們宣揚佛法的真理，叫我們不要起煩惱，主要就是這麼一點，要斷煩惱。「名聞十方」： 因為這些大菩薩度化眾生， 弘揚佛法， 不只是在一個地方，他十方世界都能夠現身說法、 普度眾生的， 就像〈 普門品 〉說的。 觀世音菩薩。你看《華嚴經》第八地菩薩，第八地菩薩本來是要入於空寂，就是要入無餘涅槃、 不度眾生了， 然後十方諸佛摩頂來勸他：「你不要入無餘涅槃， 你以前發過大悲心要度眾生，你現在應該發大悲心。」這樣子像智者大師說的從空出假，他就能在十方世界同時地現身說法，隨其所應現身說法，能有這種力量，八地菩薩有這種境界。他在各地方弘揚佛法，當然這不是平常人，所以受到他度化的眾生也應該是特別多了，所以大家都是稱名讚歎這位菩薩，所以名聞十方。這表示這位菩薩他護法城很成功，這件事做得非常圓滿。
眾人不請，友而安之；這是再解釋護法城、師子吼、弘揚佛法的相貌。相貌是什麼樣的呢？就是「眾人不請， 友而安之」， 就是菩薩的大悲心不待你請求， 他就主動地來教化你了。菩薩是這樣子。不是你要請他，他才來為你說法，不是的，你不請，他就來度化你、來救護你。不過這樣說，當然很明白地我們心裡面就有疑問。譬如說釋迦牟尼佛成道以後，要梵天王、釋提桓因來請佛轉法輪，佛才說法，若不請就好像不說了，那麼為什麼菩薩是「眾人不請，友而安之」，佛沒有慈悲心嗎？佛的大悲心更是眾人不請，友而安之的啊！更是這樣子。但是若是眾生請，表示你本身的誠意。說法的時候，你有了誠意，比較順一點，感應道交的這件事順一點。但是佛菩薩本身的慈悲心是不待你請求的。「友而安之」，「友」 這個字怎麼講呢？ 一般地說， 大家的意願、 意志相投就叫做友；同志、同一志願，就名之為友。司馬遷說得也很好，同明相照叫做朋友；「朋」 字是兩個月亮， 兩個月亮同明相照， 那叫做朋友。 司馬遷他會說這句話，也說得好。但是，同明相照這個明是光明，什麼叫做光明？那就不是司馬遷能知道的了。佛法中的般若的智慧才是光明；沒有般若智慧有什麼光明？都是黑暗的了。菩薩大悲心，願意和眾生做朋友，做朋友是在佛法上說，大家共同地學習佛法；菩薩勸我們修學戒、定、慧，持戒、修定、修慧，菩薩也照樣也這樣做， 也是持戒、 修定、 修慧， 和我們共同地修學聖道， 所以叫做「友」。其實菩薩是已經成功的人，他勸我們修學戒、定、慧，他也照樣這樣做，給我們示範， 所以叫做友。 而這目的是什麼呢？ 就是 「而安之」。 我們眾生心都是不安的，心裡都是恐怖的；現在修學佛法，叫我們安住在第一義諦這裡，安住在
戒、定、慧這裡，從這裡開始，友而安之，那麼這也就是護法城，也就是能師子吼的意思。怎麼樣師子吼？就是這樣意思。
紹隆三寶，能使不絕；菩薩他最初的時候，他發心受持正法是為了護法城，而做這件事的結果，就有這種好處，「紹隆三寶， 能使不絕」， 繼續地、 繼續不斷地使令佛法興盛，這樣子三寶就不絕了，就不會斷絕的。怎麼叫做斷絕呢？譬如說釋迦牟尼佛他成佛了以後，這個世界就沒有人成佛了，那麼這個佛就是斷了。釋迦牟尼佛成佛以後，到多久多久之後，彌勒菩薩又成佛了，那麼就是沒有斷，繼續有人在這兒成佛，「佛寶」 就沒有斷。「法寶」 也是， 佛法繼續在這兒流傳、 不要中斷。「僧寶」， 繼續有人在這裡發心出家、 修學聖道， 那麼就是僧寶沒有斷。 如果佛法沒有人弘揚了，佛法就中斷了，那還會有人出家嗎？還有出家人嗎？當然是沒有了，那就是都斷了。佛法如果在這個世界上流傳，有人發無上菩提心，那麼這個人將來就會成佛，如果沒有人發無上菩提心，就沒有人成佛了。如果說是我們發聲聞的菩提心，學習小乘佛法，發聲聞人的菩提心、修學聖道，如果成功了得阿羅漢，得阿羅漢就入無餘涅槃，就沒有人在這個世界建立佛法了。現在好多的佛教史的學者認為大乘佛法是從小乘佛法流出來。但是我們若讀《 摩訶般若波羅蜜經 》， 不是這樣意思， 是小乘佛法從大乘佛法流出來的，《 摩訶般若波羅蜜經》是這麼講，這是一個意思。其次，我們再想一想，發出離心修學聖道，就是學習南傳佛教很好，修學四念處可以斷除去見煩惱、愛煩惱得阿羅漢。得了阿羅漢以後，他也可能會弘揚佛法，就算是他也很有悲心，但是終究有一天要入無餘涅槃，入無餘涅槃的話，他還能弘揚佛法嗎？就不能了。說是有很多人得阿羅漢，很多人都入無餘涅槃了，那麼這個世界上誰來弘揚佛法？沒有，沒有了。若是大乘佛教可不是了，大乘佛教這些菩薩和佛不入無餘涅槃，所以這個世界上永久有佛、有菩薩在這裡弘揚佛法，佛法不會中斷的。所以從這裡看出來，大乘佛法是非常重要，因為有佛菩薩在沒有三寶的地方、沒有佛法的地方建立佛法，這時候才有阿羅漢出現世間，才有阿羅漢的。所以我們對於小乘佛教特別地有恭敬心、特別地有信心，好！我讚歎這件事。但是你想想這件事，將來這個世界壞了的時候，這些小乘佛教學者就算是修行成功、入了無餘涅槃，以後這個世界上誰來弘揚佛法呢？你從這裡看，你對於佛教史的觀點應該是改變了，一定是小乘佛法從大乘佛法裡邊流出的，一定是這樣子；而有人能得阿羅漢，也因為是有發無上菩提心的菩薩的關係。所以這個地方，「紹隆三寶， 能使不絕」 這句話說得對了， 是這些大菩薩不入無餘涅槃， 他感覺眾生在生死裡流轉很苦啊， 我不能入無餘涅槃不管了，「眾
生在那兒受生死苦，關我什麼事？我要入無餘涅槃了！」菩薩沒有這個心情，不是這樣的心情的。 菩薩 「能師子吼， 名聞十方； 眾人不請， 友而安之」， 這是從菩薩積極地弘揚佛法那方面說，但是你有什麼成效呢？就是「紹隆三寶，能使不絕」， 這是他的成效， 使令這個世界永久有佛法住世。當然這件事 （現在我玅境自己的虛妄分別）， 我感覺我們這個世界上， 發無上菩提心的不多，發出離心的人可能會多一點；發出離心，生死是苦，我不願意受生死了，我要修學戒定慧得涅槃，有這樣志願的人也不是很多，我感覺也不是很多，但是比發無上菩提心的人多一點。什麼事情也都是因緣，譬如說很多人修學聖道，我們到南傳佛教那裡去學習佛法，看很多人在那兒修四念處，能夠少欲知足， 安貧樂道； 那麼你看見這個境界也受到感動，「我也要發心修行！」這道理應該是這樣。那麼就可能發出離心的人就多了，但是發無上菩提心的人不見。因為南傳佛教它就是這麼一個性格，它不去提倡大悲心，你去讀《 阿含經 》， 你看， 它沒有， 它沒有這一點。 你用心地去讀 《 阿含經 》， 然後你也用心地讀大乘經論，就很明顯的是不一樣；這大乘經論讚歎大悲心，這一點是不一樣、不同的。所以菩薩 「能師子吼， 名聞十方。 眾人不請， 友而安之」， 結果是 「紹隆三寶，能使不絕」。但是紹隆三寶「寶」這個字也應該再解釋一下，什麼叫做佛寶？什麼叫做法寶？什麼叫做僧寶？當然我玅境是一個很笨的人，我不懂什麼，我是看到窺基大師的注解上解釋這件事，我才感覺到這個「寶」字是特別有個意思的。「寶」 這個字在 《 寶性論 》 上， 藏經上有這本書，《 究竟一乘寶性論 》， 它用六個理由來解釋這個寶字。第一個理由就是「希有」的意思：佛寶、法寶、僧寶，你若是沒有善根，百千萬劫都不能遇見，佛寶、法寶、僧寶你不容易遇見的。但是人說「我們看見很多出家人嘛！怎麼能說不容易遇見？」不是這樣說，我等一會告訴你；第一個是希有義。第二個是「明淨」的意思： 為什麼稱之為寶呢？ 有明淨的意思， 就是清淨，他是沒有煩惱。煩惱是汙染的，貪、瞋、癡是很不清淨的東西。佛寶、法寶、僧寶這裡面沒有煩惱的汙染，它是光明的、清淨的，所以叫做寶。第三個意思是 「勢力」： 都是有廣大的神通的境界 ── 天眼通、 天耳通、 他心通、神足通、宿命通、還有一個漏盡通，有廣大的神通道力，所以叫做有勢力。第四個意思 「能莊嚴世間」： 譬如說我們看我們這個世界都是糞土的境界，有什麼莊嚴？若看見金銀財寶，那就是莊嚴了，就比較莊嚴。說這個世界上都
是煩惱的境界，本來這個世界大家可以和平共處，偏要製造戰爭叫你苦惱，你看這是眾生的愚癡嘛！只有學習了佛法、修學聖道成功的人，他們心裡面沒有煩惱，心裡面是清淨的戒、定、慧的境界，這是最莊嚴的，最莊嚴。清淨無量功德的境界，這是莊嚴；其他的都是惑業苦，都是煩惱的境界，有什麼美呢？這是第四。
：佛法僧有無量功德莊嚴，這是最殊勝的，其他的都不殊勝，你就是做了轉輪聖王，你到了天上做天王，都是要掉下來到三惡道流轉的，就是他不殊勝，他心裡面有煩惱，心裡面有我、我所；就是到了非非想天、得了非非想定， 他心裡面還有我、 我所。 我們讀 《 釋禪波羅蜜 》， 智者大師解釋禪波羅蜜那個地方，他解釋非非想天，非非想天的人當然禪定是最高了，在欲界、色界，無色界他是最高的境界，究竟他是怎麼回事呢？智者大師的解釋：他自己認為他就是 「我」， 我是最殊勝的！ 他有這個思想， 叫做 「真神不滅」 ！ 其餘的這一切的色受想行這一切一切法，都是無常、都是敗壞的，唯有這一念清淨心是真常不變的， 這是我！ 這叫 「非非想天」， 非非想天就是這麼一個境界。 按我們欲界的人來說，在他們來看，欲界是非常汙穢的，色界天就比較清淨，到非非想天是最清淨的了，那他的高慢心是更高了。所以色界天、無色界天以上的人，他們看我們欲界的人，瞧不起我們，他的高慢心非常了不得，最高慢了，他這個我很大很大的。說我很大，就是高慢心非常大，原來就是這麼回事，就是我，所以這都是不莊嚴，佛法來看那是煩惱啊！你有我、我所，這是煩惱、是汙穢的境界，那並不莊嚴，所以不是最殊勝，最殊勝的就是阿羅漢以上的聖人都是最殊勝的。第六個意思是 「不變」： 就是成就了這樣殊勝的功德以後， 不會再失掉的，不會再變化了，永久也不退轉了。所以那個功德是不可破壞的，這才可以稱之為寶。這是 《 寶性論 》 上的話，「真寶世希有， 明淨及勢力， 能莊嚴世間， 最勝不變等」這個偈頌，從六個條件讚歎寶的意思。我可以再說一點。 我們說： 什麼叫做「佛寶」？ 當然「一時， 佛在舍衛國」，佛這個字我們說過，就是得一切種智名之為佛。就是他斷除一切的煩惱了，有廣大的智慧，還有廣大的慈悲心，能夠無窮無盡地、無盡期地利益安樂一切眾生，這是佛寶。當然說有無量的相好莊嚴，那也是佛寶之一，但主要佛是有大智慧境界，這是佛寶。什麼叫做「法寶」？應該說大般涅槃是法寶，就是第一義諦這是法寶。我們現在白紙黑字的經律論的書，這也是法，但是這個不是，這是法寶的方便，方便的法寶，不是真實的法寶。因為這些書都可以用火燒掉的，這是可破壞的，
這能算什麼法寶呢？這不是真實的，是一個方便的法寶。我們由於語言文字的法寶，從這裡開始學習，我們才能到達第一義諦的大般涅槃那裡去。大般涅槃那個地方是真實、是最尊貴的，那是法寶。可是說語言文字的佛法不是真實的法寶，但是對我們來說還是非常重要。我們若沒有語言文字的佛法，我們就不能夠入門了，就不能學習佛法、證悟第一義諦，這件事辦不到了。所以雖然它不是真實的法寶，但是非常重要，沒有這個法寶還不行的。我們學習了佛法，若有人問我們：什麼叫做法寶？ 你應該知道：大般涅槃是法寶！ 應該是這麼說。什麼叫做「僧寶」？要得聖道的人才是僧寶。得聖道的人，就是得無生法忍的菩薩，有無我、無我所的智慧，須陀洹以上的聖人，這是僧寶。僧寶包括兩種：小乘佛法的初果、二果、三果、四果阿羅漢、辟支佛，這是僧寶；大乘佛法得無生法忍的這些菩薩，這都是僧寶。說是你現在還沒落髮，頭上還有頭髮，穿的是在家衣服，不是出家人；但是你得無生法忍了，你就是僧寶！這可見佛法是非常地真實！不重視表面的，重視真實、重視內心的清淨。這樣說，我們沒得聖道的人就不在內了！不在內的。當然我們若常常看律，看道宣律師的三大部、靈芝律師的注解，我們也就會容易生慚愧心，你沒得聖道嘛！這是個問題。但是你能夠在佛法裡面肯受戒、你也肯修四念處，你慢慢地栽培，就算是沒得聖道，但是你決定得聖道！今天沒得，但是以後一定是要得聖道了，因為你栽培善根了，有因必有果。「若說是得聖道才是僧寶，那我現在不是僧寶，那我不要修行了！」不要修行不行，你若不栽培，你沒有希望了。你要努力地栽培，雖然沒有成功，但是你有希望了，前途是光明的！「紹隆三寶」。 這樣說， 道理是一樣， 聖僧是我們所尊敬的， 聖僧不是從天上掉下來的，是由凡夫僧努力用功修行成就的，那麼僧寶就不絕。你發無上菩提心了，你將來就能成佛；現在沒有佛，終究有一天有人成佛，因為發無上菩提心了，所以佛寶也不絕。佛寶也不絕，僧寶也不絕，自然會有人弘揚佛法，所以法寶也不斷絕；「紹隆三寶， 能使不絕」。 這一句話， 就是因為前邊 「能師子吼， 名聞十方。 眾人不請， 友而安之」， 所以 「紹隆三寶， 能使不絕」。
降伏魔怨，制諸外道。這句話就是解釋「紹隆三寶，能使不絕」的。佛法在世間流通，天上的魔王、這個世界上的外道，都不高興佛法的存在，就是要消滅佛法，佛法怎麼能夠不絕呢？不要緊！我們這些菩薩和比丘僧肯努力地修學佛法，努力地修學四念處，修學奢摩他得禪定了。得了禪定有兩件事，得了禪定以後一定是沒有愛的，得了禪定就是得了色界的四禪、無色界的四空定，把欲界的愛沒有了；沒有愛了，有了禪定就容易有神通；有了神通能降伏天魔，不要說小鬼，天魔都
能降伏。如果你修毘缽舍那的智慧，常常地觀一切法空、無我無我所這樣觀察，就能滅除一切的見煩惱。修禪定能滅除愛煩惱，修奢摩他能滅除愛煩惱，修毘缽舍那能滅除見煩惱，各式各樣的顛倒執著就滅除去，就得到無漏的智慧了，那麼你就能夠宣揚佛法，制諸外道，能制伏一切外道，外道不能和你對抗的，所以 「紹隆三寶， 能使不絕」。 若是我們不修奢摩他、 又不能夠修毘缽舍那， 我們也不能斷除愛煩惱、也不能斷除見煩惱，我們就是普普通通的這麼個境界，你能夠降伏魔怨、制諸外道嗎？我看不能，我看不能。當然說「我不願意修奢摩他、毘缽舍那，嫌麻煩哪，我就念阿彌陀佛好！」念阿彌陀佛也好，也是好，到阿彌陀佛國去；如果你能念得成功，能到阿彌陀佛國也不錯，也可以。到了阿彌陀佛國，你不能嫌麻煩的，阿彌陀佛還告訴你要修奢摩他、毘缽舍那的，還是要讀《金剛經》的，還是要修學聖道的。不過那個時候和現在的心情不同，我們娑婆世界這個身體這堪能性不夠，這個身體不行，這個身體冷了一點也不行、熱了也不行，餓了也不行、吃多了也不行，很多的問題。到了阿彌陀佛國沒有這個問題了，這個身體是一個載道之器，修學聖道很容易了。 所以到那兒去， 阿彌陀佛給你講 《 金剛經 》， 你還是要修奢摩他、毘缽舍那，斷除愛煩惱、斷除見煩惱，就得聖道了。得了聖道的時候，還是要發無上菩提心的！ 那麼你也就可以 「降伏魔怨， 制諸外道」， 也就是能了。
悉已清淨，「悉已清淨，永離蓋纏，心常安住無礙解脫。念定總持，辯才不斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力無不具足。」前面是略歎自行化他的功德， 已經講完了。 下邊就是 「廣歎自他的功德」， 就是文句多了一點， 文相多了一點。 這也是分兩科： 第一科是 「廣歎自行」， 第二科 「廣歎化他」。 廣歎自行這裡邊也分兩段： 第一是 「斷德」， 第二是 「智德」。「悉已清淨， 永離蓋纏」： 就說這三萬二千菩薩， 眾所知識、 大智本行皆悉成就這些菩薩，他們是「悉已清淨」，所有的汙染 ── 煩惱障（愛煩惱、見煩惱）、所知障 ── 完全都斷除去了。 剛才說這個 「法城」 ── 第一義諦的涅槃城， 我們凡夫也是有，但是我們有三樣事把它障礙住了，就是惑業苦。惑業苦，就是無量無邊的煩惱，還有很多很多的生死的業力，由生死的業力所得的苦惱的果報，惑業苦這三樣就把這個涅槃城遮蔽住了；雖然就是，但是還就好像幾千里以外那麼遠， 它不清淨。 現在這些大菩薩經過無量劫的修行，「悉已清淨」， 這惑業苦都清淨了、都清除了，把煩惱都斷除去了，他的涅槃城，那個離一切相、無
分別的清淨的境界顯現出來了。當然沒有成佛，還有多少一點，當然那個有就是非常地微小了， 所以說 「悉已清淨」。 這一句話也是總說的。
永離蓋纏，「永離蓋纏」 這是別說的， 就說得詳細一點。「蓋」 就是蓋覆的意思。 修行人、用功修行的人受了戒，然後要修止觀、修四念處，修奢摩他、毘缽舍那，這樣用功修行，修行的目的就是使令心裡面清淨，但是偏有不清淨的東西來遮覆、 來惱亂我們、 來觸惱我們， 這叫「蓋」， 蓋住了， 那個清淨的境界不現出來。通常說是五蓋：貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、還有個疑，一共這五種蓋，就是五種障礙。這五種障礙，障礙我們修行。第一個就是「貪欲」的障礙：這個貪，就是我們有一個家，這個家使令我們不能發心修學聖道，這是一個障礙。第二是 「瞋恚」： 瞋恚是什麼呢？ 瞋恚是說我出家了， 這個家不能障礙我，我從這個家解脫出來了；出了家以後受了戒，有的時候會犯了戒，同梵行者在大眾裡來舉發你：「你犯了什麼什麼戒了。 」 人家說了的時候， 心裡不高興， 就是忿怒，這叫瞋。還有這個問題。「昏沉睡眠」是什麼呢？說我出家、受了戒以後，修奢摩他止。假設你修數息觀，用息作所緣境的時候，你的意思是使令這個心安住在息這裡明靜而住，但是昏沉來了、睡眠來了，就不能止了，奢摩他修不來了。用功修行的人是這樣子，這是事實，你若用功你就會知道這個事情。這樣子，說止沒有止好，我修觀，或者修不淨觀、或者修無我觀、修畢竟空觀，總而言之修四念處。觀是心裡面去觀察思惟，奢摩他止是安住那裡不動。這兩個心理活動的相貌是不一樣的，一動、一靜。毘缽舍那觀在觀察的時候就不昏沉了。譬如說我們靜坐的時候，昏沉來了，輕微的昏沉你自己知道，重了的時候自己不知道了，不知道昏沉了。若輕微的昏沉知道，那怎麼辦呢？你修觀。心裡面思惟：色無我無我所，受想行識無我無我所，修這個觀，這當然是一大套的。修無我觀是一大套，修諸法畢竟空觀也是一大套，你要預先準備好的。你一思惟，這輕微的昏沉是沒有了，就破除去了。但是有可能不令你那麼如意，就是掉舉來了。什麼叫做「掉舉」呢？掉舉就是在你日常生活做事的這些經驗，如意的事情，你自己特別感覺滿意的事情，忽然間就跑到你心裡面思惟，你不思惟無我觀了、你不思惟一切法空觀，不思惟這個，思惟那個如意的事情去了，那就把這個觀就破壞了；「掉」， 這個掉舉。 還有一個「悔」， 悔是什麼呢？ 悔就是後悔。
後悔是什麼意思？通常是說，一個就是做惡事，這個事情已經做過去，自己後悔了，「哎呀，我不應該做這個事！ 」後悔。有的時候做了一些功德的事情後悔，「我不應該做！」可是一後悔的時候，也把你原來的無我觀障礙了。掉悔也是障礙，掉悔障礙你修觀。如果我們修止的時候昏沉睡眠沒有來，修觀的時候掉悔也沒有來，我們止的時候也很滿意，觀的時候也很滿意；但是用功修行這件事，修觀你不能永久地修觀，修止也不要永久地修止，止而後觀、觀而後止這樣子。最後有一個什麼問題呢？有個捨，止、觀、捨，或者止、舉、捨，這三個字，我們等一會兒還會講。「捨」這個字，苦、樂、捨，譬如說我心裡感覺到苦惱，這是一個感覺；我感覺快樂，是一個感覺；還有一個捨的感覺，就是不苦不樂，那個時候叫做捨， 這個捨叫做 「受捨」， 就是你感覺上的不苦不樂， 這個時候的心情的感覺叫做捨。用功修行的時候這個捨， 這叫做 「行捨」。 行捨是什麼意思呢？ 就是你修止修觀有點成就， 有點成就了：「心平等性、 心正直性、 心無功用性」 叫做捨。 這幾句話是表示靜坐有一點成就的相貌，你靜坐的時候有點成就。譬如說我們打禪七，你天天靜坐，一天坐很多支香，坐了很多個鐘頭，就容易出現這件事，出現這個相貌。怎麼叫做「心平等性」呢？我們的內心，原來我們不是佛教徒，或者我們是佛教徒，但是我們並沒有修止觀，心就是在不平等的境界上活動。怎麼叫做「不平等」呢？ 就是心裡面不是昏沉睡眠、 就是掉舉， 就是在這個境界裡面動，就是動亂的境界，不是一個好境界。現在我們發心坐禪的時候，我們按照佛菩薩在經論裡面告訴我們的方法；我剛才這句話你要注意聽：佛菩薩告訴我們的！不是玅境法師說的，玅境法師說的不值一個錢，不要；就是要佛菩薩說的。這句話你要注意！人說的話不是決定靠得住的，要相信佛！佛菩薩在經論裡面說的話是百分之百的可信！你要注意這句話。他告訴我們修止觀的方法，你若按照這個方法去修行的時候，就改變了，我們原來的那種不平等的動亂的境界被排除了、被消除了，心裡面平等的境界出來了。什麼叫「平等」的境界呢？ 心裡也不昏沉、 也不散亂、 也不掉舉。 不昏沉，心裡面就是明了； 不掉舉， 心裡面就是寂靜， 就是「明靜」這兩個字。 不昏沉、也不掉舉， 就是心裡面明靜， 這個明靜的境界就叫做 「平等」， 平等的境界。 你常常靜坐，你會出現這個境界，平等的相貌出現了。出現了，有可能出現……我看連一分鐘都沒有，有可能有三十秒吧又破壞了，不是昏沉來了、再不就是掉舉來了，就是又把這個境界破壞了。但是你常
常靜坐、常常靜坐，就會進步，能有一分鐘、能有三分鐘、能有五分鐘、能有一刻鐘、能有一個鐘頭，在一個鐘頭內，心裡面明靜而住，這已經很了不起了，很了不起！尤其是在社會上做事的人，很多的事情煩煩惱惱的，若是一靜坐有這個出現，「哎呀！ 原來這件事是最尊貴的、 最值得的， 值得我努力的。 」 你在社會上做事， 就算是你成功了； 我們看 《 三國志 》（不是 《 三國演義 》） 說劉備雙手過膝，雙手過膝什麼意思？就是拿到很多，他的手長，拿到很多。在社會上做事成功了拿到很多，拿到很多，真是快樂嗎？ 不是，很多的煩惱。你愈多，煩惱愈多，心裡老是不能夠明靜而住！所以現在我們在這禪堂裡靜坐，一無所得， 但是心裡面明靜而住， 是快樂的， 是快樂的， 叫做 「心平等性」。我們常常這樣用功靜坐，進步了，就不需要特別地注意，就能夠相續下去，這個明靜而住的平等的境界能夠相續下去。但是你初開始出現這個境界的時候，你要努力地保護它，特別注意保護這個明靜而住的境界，叫它相續。但是你的功夫若進步了， 不用保護， 它任運地、 自然地相續下去， 叫 「正直性」。 心平等性、心正直性，這個「正」就是前面那個明靜而住，就是平等性叫做正；
就是相續地，相續下去沒有變化。明靜而住的境界相續下去的時候，叫「心正直性」。但是你還是有時間性的，頂多是五十分鐘、頂多是一個鐘頭，你就知道這功夫就到此為止，還是要亂的，心裡不是昏沉了、就是散亂了，你還是要注意的。但是你繼續努力、繼續努力，就能衝破這個難關，就不需要特別地保護它、勉勵自己要保護它， 不用， 它自然地還是相續下去； 最後這第三個階段叫做「心無功用性」。第一是 「心平等性」， 第二是 「心正直性」， 第三 「心無功用性」， 這個境界就叫做 「捨」， 這是靜坐的時候你成就的相貌。 你看佛菩薩這修止觀完全都告訴你，你最初不成功的相貌、成功的相貌，通通都告訴你，他說話叫你明白，他希望這句話能明白；不是隱藏的，說這話叫你不懂，佛菩薩沒有這個意思。叫你容易懂，你懂，你才能這樣做，這是佛菩薩慈悲，也是佛菩薩大智慧，也是佛菩薩沒有我、我所的關係。心平等性、心正直性、心無功用性，這三個相貌這叫做捨。若是這個境界出現了的時候，這表示你的功夫更進一步了。但是我們還沒得聖道，所以自己到這個時候，說我能夠兩個鐘頭心平等性、心正直性、心無功用性，就保持這個狀態。但是你還會有問題，你心裡還想：這是對的嗎？你心裡還疑惑：這是對嗎？這還有疑惑，所以又有個疑來了，這個疑來障礙你。剛才說五蓋：貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作蓋，最後還有個疑蓋。現在把這個蓋通通都沒有了，叫「永離蓋」，蓋沒有了。當然這些都是成功了的人，
到八地菩薩以上的境界當然沒有這些問題。但是提出來這句話，這是給我們講的， 因為我們有這個問題， 所以要努力地破除這個蓋才可以。 這是 「蓋」。「纏」是纏繞的意思， 這也都是汙染、 都是不清淨， 汙染我們修行人的心，叫你不得清淨；纏繞你、汙染你，叫你不得清淨。這個 「纏」， 第一個是 「無慚、 無愧」。 無慚愧這句話簡單地說， 就是不知道羞恥，叫做無慚、無愧；若知道羞恥，就是有慚愧了。說這個話是什麼意思呢？就是我們佛教徒修學聖道的時候，一定要持戒清淨；但是若是我們沒有慚愧的心情，持戒就不會清淨了，就是障礙我們持戒清淨。如果你內心沒有慚愧，持戒不能清淨，就是做了錯誤的事情無所謂，那就沒有慚愧心了，這是障礙我們持戒清淨。這是無慚、無愧。還有剛才說的 「昏沉、 睡眠」。 無慚、 無愧是兩個， 昏沉、 睡眠也是兩個。昏沉、 睡眠就是障礙我們修止。 修觀的時候又是掉悔，「掉舉、 惡作」。 惡作就是和那個「悔」字是一樣的。惡作這句話（就是善惡的惡，念作「 ㄨ ˋ 」，惡作），就是不高興自己所做的事情， 我做的事後悔了，「我怎麼做這種事情呢！ 」 就是後悔了。後悔本來是個好事，我做錯誤事情後悔了是好事；但是你若靜坐的時候後悔，耽誤你止觀，障礙你的止觀了，那就變成一個業障、變成障礙了；所以它也是纏。無慚、無愧是破壞我們的持戒清淨；昏沉、睡眠是障礙我們修止；掉舉、惡作是障礙我們修觀； 一共這是六個了。 一共是八個， 另外還有一個「嫉、 慳」：嫉是嫉妒；慳是慳吝。這一共是八個纏，這是單獨指修行人沒成功的時候都有這個問題。「嫉、慳」是什麼意思呢？就是同梵行者（大家共同地在這裡用功修行的人）， 因為都沒有畢業 ── 我說這個畢業倒不是說佛學院三年畢業、 六年畢業，不是這個意思；就是說我們都沒得聖道， 我們都沒得四禪八定， 這個事情都還沒做成功， 都是有所不足的人。 譬如說， 在法上（本來是兩樣： 一個財、 一個法），在法這方面，那個人他在佛學院學了二十年了，我在佛學院才學了五年，那當然我有很多不知道的事要和他請問，但是他不願意告訴你。我靜坐的時候有問題， 我要請問你， 他不告訴你， 他吝法：「這個法我不能告訴你」。 是這個意思。這是 「法」。或者是 「財」。 什麼財呢？ 吃飯也是財， 穿的衣服也是財， 你住的房子、 衣食住，通通都是財。這些財，我們同梵行者大家有的時候彼此間也是可以互通有無的； 但是，「不！ 我不給你。 我很多的財， 我都不給你。 」也一樣， 是慳吝、嫉妒，也有這個問題。這都是纏，纏繞修行人的心，叫你不得清淨。現在是說：
「悉已清淨， 永離蓋纏」， 這些人沒有這個問題了， 這些大菩薩的修行人沒有這個問題，通通都破除去了，他心裡面沒有這些汙染了。剛才我們說這個 「五蓋」 和 「八纏」， 是就我們普通的人、 我們才發心用功的人說；那這些大菩薩都是超過阿羅漢的境界，那是更高深的境界，怎麼講這些話呢？天台智者大師解釋，這裡邊也有粗、也有細，有粗顯的、有微細的；智者大師舉出一個例子來說這微細的煩惱。譬如說阿羅漢（當然，小乘佛教學者可能是不高興聽這個話）， 阿羅漢對生死苦惱的境界有厭離心， 對於涅槃有愛樂的心、有歡喜心，這在佛菩薩來看，這就是煩惱。你對於涅槃有愛樂心那就叫做貪，你對於生死煩惱有厭離心那就是瞋，貪、瞋；這個和我們凡夫對於五欲上的貪瞋那可不同，所以阿羅漢的煩惱是非常微細的。所以，這五蓋、八纏也是有粗、有細的不同。我們在十八不共法裡面看，說到阿羅漢，阿羅漢有的時候到空曠的地方，也會大喊大叫，也會這樣子；到一個大房子裡面，是空的，沒有人住，他到這房子會大叫幾聲，也會有這個事情。我們也可以挑阿羅漢的毛病；當然，這和凡夫的煩惱不同，不能夠挑的。譬如說若是過一個小河的話，阿羅漢也可能會跳，會跳過去，那麼我們也可以這樣說：這是不威儀！也可以挑這毛病。但是，這都是在阿羅漢的清淨心表現出來一點習氣，不能夠用凡夫的心情去訶斥阿羅漢，不應該是這樣子的。我講這個 《 濟公傳 》。 濟公最後走了， 他寫了一首詞， 他說：「六十年來狼藉，東壁打倒西壁，於今收拾歸來，依然水連天碧。」這是阿羅漢的文章啊！我認為寫得好，這個詞是寫得好。「六十年來狼藉」： 這個濟公， 他叫做 「濟公活佛」 或者 「濟公」， 他到六十歲，他來到我們這個人間六十年，這六十年來的情況是什麼樣子呢？「狼藉」：「狼藉」是什麼？就是很雜亂的，不規矩，一點也不整齊，是這樣意思。我看《 濟公傳 》上， 他初開始是讀書人， 也還是很文雅的一個人； 但是出了家以後，就是不守規矩，常常出去喝酒，就做這件事情。但是，我看《濟公傳》上並沒有說他吃肉， 沒有說這個事情。 只是說常常喝酒這件事情。 這上說：「六十年來狼藉」， 說我這六十年來一點也不規矩， 但是你們不要誤會， 不要誤會；「東壁
，這句話就是形容他狼藉、不規矩的境界是無分別境界，是這麼意思。我們凡夫做惡事、做善事、做功德事，都是用執著心來做的；但是濟公他有時候做這些我們凡夫肉眼看是很不規矩，但是他是沒有分別的，他沒有染汙心。「東壁打倒西壁」： 東牆和西牆， 東牆把西牆打倒了， 東牆也是沒有分別心， 西牆也沒有分別心。怎麼會有這種事情，東壁會打倒西壁？但是就有這種事情，就表示阿羅漢怎麼會有這種事情？是有這個事情，可是那都是清淨心，你不要誤會他。「東壁打倒西壁」， 都是無分別的； 雖然他喝酒， 他是清淨心， 和凡夫的染
著心是不同的。「東壁打倒西壁」。「於今收拾歸來」， 現在他要入涅槃、 要走了的時候， 再檢查檢查我這一生有什麼不對嗎？ 說：「依然水連天碧」， 還是原來的清淨，一點沒受汙染。我剛才說，阿羅漢他要過河的時候，他可能會跳過去；他到空曠的地方會大叫幾聲，我們不要恥笑這件事，那都是清淨心的境界。這個地方是 「悉已清淨， 永離蓋纏」， 所以大菩薩的修行， 不管是粗顯的蓋纏、是微細的蓋纏，這些大菩薩都清淨了，沒有這個蓋、也沒有這個纏了。現在最苦惱的就是我們凡夫，初開始用功的時候，有的時候昏沉來了也沒有辦法對治，有時候掉舉來了也是沒有辦法對治；我想修觀、觀不來，想要修止、修不來。這是有兩種情形，我們現在靜坐的時候修止觀有兩個情形：就是你的精神並沒有疲倦，精神旺盛的時候，但是止也止不來、觀也觀不來，當然這是業障，這是有障礙，原來這些掉舉、惡作這些事情障礙我們，或者是昏沉的事情障礙我們。但是也是一時一時的，並不是說你現在昏沉把你障住了，你就失望了。不要！可能明天就好了，也可能是這樣子；這是第一。第二個情形是精神疲倦了。譬如說，我精神旺盛的時候，止觀修得很滿意，但是到疲倦的時候不行了，止也止不來、觀也觀不來，會有這個情形。這兩種情形你都不要感覺到失望，不要。就是你這一天你修的止觀修得很好，沒有精神旺盛、疲倦的差別，疲倦的時候我止觀也修得很好，當然旺盛的時候都修得好，你也不要太歡喜，明天可能不行，明天就修不來了，有可能是這樣子。初開始用功都是這樣子，好好壞壞、進進退退這樣子。幾時到那裡不退了，那就成功了！但是其中有一樣事可以肯定的，就是年輕的時候比年老的時候好！我現在很明顯的感覺到這裡。年輕的時候四大調和，其中主要就是心臟健康，心肝脾肺腎五臟六腑都是健康的，所以你靜坐容易有成就；若是年老了就不一定。我們這裡也可能有年紀大的人，但是你若身體健康就是還沒老，雖然你已經八十歲、一百歲了，但是身體還健康，就是沒老，所以還是可以，還是有希望的。