我很多年前，大概九○年之前，大概八三年、八四年左右吧，我講過一回這部經。當時講，是一個星期講一次，我曾經也很用心地講的。但是這一次講，也好像我以前沒講過似的，要完全重新準備。所以，我本來也是歡喜靜坐，但是這件事我現在辦不到，我只有好好準備講經；靜坐的事情，我只有早晨可能來靜坐，其他的時間，我想來也來不了了。《維摩經》在我們漢文佛教，古代的時候很多的大德學習這部經、弘揚這部經。我們從藏經上看出來，這個天台宗、三論宗、法相宗的大德都有著作，我們現在想要學習應該是不困難的。我昨天曾經說過，修學止觀，止是很重要，但是觀是更重要，可是多數不願意修觀。不願意修觀其中一個原因，就是不知道怎麼樣修觀，這是一個原因。若是我們願意學習南傳佛教，修觀也不是太難，因為他講的觀，我們容易明白。就是在《 瑜伽師地論 ． 聲聞地 》所說的這些觀不是很難， 但是人還是不願意修。什麼原因呢？容易學，為什麼還不願意修呢？你問問你自己就知道了，為什麼不願意修呢？其實我們出家人是應該多多地修不淨觀，這是你非要這樣修不可的事情。極少數人他可以不修不淨觀，但是多數人都是需要修。這個不淨觀，你修這個青瘀、膿爛、膨脹、爛壞，這一些不淨觀修過了，最後是白骨觀。白骨觀現前的時候（當然我現在是簡單地說，所謂白骨觀現前，你若看《俱舍論》上，那也不是那麼簡單的事情）， 然後再修無我觀， 就可以得阿羅漢道！ 那是什麼境界啊？是不可思議啊！所以應該修不淨觀。但是，我感覺到……我們出家人修不淨觀的是誰？我感覺還是很少，也不是很多，很少很少人修不淨觀。也可能是因為提倡的人不多，所以也就沒有這件事。至於說其他的天台宗所宣揚的三觀 ── 空、假、中三觀，華嚴宗講的法界觀，三論宗講的性空觀，唯識宗講的唯識觀，當然這是要比不淨觀難了，你需要深入經藏，你才能夠學習這件事。我們現在舉辦這個禪七，各位肯來到這裡，當然這是一個值得讚歎的事情。但是我這麼推測，還是都是初發心，我認為都是初發心，在家居士也好、出家的法師也好，都是初發心。修天台宗的一心三觀，那要學習天台教。天台智者大師他還是重視《大品般若經 》、《 大智度論 》 的。 今天我們中國的佛教、 漢文佛教， 誰專心學 《 大品般若經 》了？ 誰學習《 大智度論 》了？ 專心學習這樣的經論， 我看也都是很少。三論宗提倡的性空觀，要比天台宗的三觀比較容易明白一點，比較容易。但是，唯識宗的唯識觀是難，那比性空觀難得多了。那麼我們現在學習《維摩詰所說
經》，在我個人的想法，盡量地用三論宗的性空觀我們來學習，學習這個性空觀，因為比其他的觀法比較容易，但是比小乘南傳佛教深，深一點。我們漢傳的佛教徒，最近多少年也歡喜南傳佛教的學者宣揚南傳的禪，我們跟他們學習南傳的禪，我是贊成這件事。帕奧禪師或者是馬哈希，還有誰、誰，我都贊成，只要是屬於南傳的經律論裡邊的，都是佛法，學習是對的。但是，若超越這個範圍，那就另一回事了。我倒沒有去參加南傳學者禪的法會，但是我讀過 《 阿含經 》、《 俱舍論 》、《 成實論 》、《 大毘婆沙論 》，《 清淨道論 》 我沒有讀完，也讀了多少；加上學習南傳的人（我們北傳的佛教徒學習南傳的禪）回來對我的介紹，口頭上介紹不算數，就是文件，拿回來的文件我看，南傳的禪也還是有一點偏重於止，偏重於奢摩他止。偏重於止也沒有什麼不對，專心地修止以後，帕奧禪師的意思，就是得到四禪以後，再修無我觀、修四念處，當然那也就是容易得聖道。但是，修奢摩他能達到色界四禪不容易，不是容易的事情。但是能學習，就是好過不學習了。我們中國漢文佛教的學者，我看很少人學習禪，很少；也很少根據漢文佛教裡邊的止觀去學習禪，很少。近多少年有多少位大德也提倡禪，當然我雖然沒有去參加他們禪的法會，但是我這麼推測，就是一個看話頭，有看話頭的辦法，再就是修修數息觀，這樣子；也可能提到其他的一些觀。但是我這麼想：你不深入教義，其他的觀都學不來！你不深入教義，你這性空觀也修不來，所有的觀、這些觀通通都不能修。那麼，我們現在學習這部經，我希望對於性空觀這一方面，能夠多少地有一點心得。我說這話，我內心裡面又有一點分別。就是：學習了南傳的禪，結果對北傳佛教沒有信心了，還有這個問題。當然，每個人的智慧不一樣，在我個人的想法，你不應該不相信北傳佛教！如果你不相信北傳佛教的話，你憑什麼不相信北傳佛教？如果你對北傳佛教深入地學習以後，你指責北傳佛教不可以相信，有可能你會說出幾句話來；有可能你向北傳佛教投降了，北傳佛教是佛法，而不可以不相信，應該是這樣。如果你對北傳佛教沒有深入地學習，你就憑空地說北傳佛教不可信，這是不合道理。你就是對南傳佛教沒有信心，你沒有學過南傳佛教，你就批評南傳佛教，也是不合道理。所以，我的想法，如果你想要對一種理論有所批評，你先學習，然後再批評。不然的話，你不要說話，你閉上嘴比較好一點。那麼， 我現在姑且舉出來一個例子。 我讀這個 《 阿含經 》， 佛在家的時候的弟弟叫孫陀羅難陀，他為五百比丘尼說法，說了兩次，說了兩次是一樣的，前一次這麼講，第二次還是這樣講。第一次講了這一段佛法以後，這五百比丘尼就來到佛陀這裡來， 向佛頂禮。 向佛頂禮， 佛說了一句話， 說是：「還不是十五
那一天的月亮。」我們漢文的曆法，農曆的每個月的十五，月亮是圓了。佛就說：「還不是十五那一天的月亮。 」 就是這麼一句話。 然後， 比丘尼走了， 佛就派孫陀羅難陀：「你再去為五百比丘尼說法。 」 那麼， 孫陀羅難陀這是奉佛的命令，本來這個比丘為比丘尼說法，是在大眾僧裡面委派的，就是按照次第委派。現在這一回去說法是例外的，佛特別地下命令，叫孫陀羅難陀去，不按僧次，特別派他再去說法一次；當然是依教奉行。說完了這一次，五百比丘尼又來到佛陀這裡來， 又來拜佛。 佛說：「今天哪， 月圓了！ 」 這是什麼意思呢？ 五百比丘尼同時證阿羅漢道！ 這部經是在《 雜阿含經 》，《 雜阿含經 》十一卷這個地方，你們可以讀一讀。我讀這個孫陀羅難陀為五百比丘尼說法這一段 《 阿含經 》， 我的看法： 它直接可以通到 《 大般若經 》 ！ 和 《 大般若經 》、 和 《 大智度論 》 的道理可以相通，可以相通的。所以，我從這裡我可以這樣說，小乘佛法和大乘佛法是通著的，無障礙，是無障礙的。唯識的經論說的道理，和《中觀論》說的不一樣，但是和《阿含經》也是通著的，也是相通的，沒有矛盾的。所以，我向各位介紹，你歡喜北傳佛教也好、歡喜南傳佛教都好，因為都是佛法，可以得聖道，可以得聖道的。但是，你不要隨便發言！你若願意說話，你不要亂說，你好好學習學習再說。這個大乘佛法裡面 … … 我這好像一直地還沒有講 《 維摩經 》； 但是， 我這話到了心裡面上來了就非講不可了。也不是很久，就這幾個月，台灣有一個居士（我不要說他名字）， 他到緬甸去學了四念處回來， 其實我和他不認識， 他就寫信來向我報告他學南傳佛教的四念處的情形，向我報告。但是信裡面，對北傳佛教沒有信心，批評北傳佛教的教義都是搞錯了，就是這樣講。我相信不只他一個人，應該還不是少數，就是學習了南傳佛教，對北傳佛教沒有信心。我現在只是簡單地說這麼一點。就是北傳佛教和南傳佛教，就是小乘佛教和大乘佛教是通著的，沒有矛盾。大乘佛教就是智慧高一點，這是不可否認的事情。 像這鳩摩羅什法師、 世親菩薩、 無著菩薩、 翻譯《 大涅槃經 》的曇無讖，他們原來都是小乘佛教學者，現在都迴小向大，學習大乘佛教。而這些人都不是傻子，而且是才華特別高的人，所以他們肯迴小向大，我們也應該注意這件事，不應該一知半解地就批評大乘佛教，不應該這樣子。我說這話就是勸各位相信北傳佛教的意思。「如是我聞， 一時， 佛在毘耶離菴羅樹園」， 我昨天講到這個 「我」， 沒有講完，就講到外道他們認為有一個我。而我們中國的哲學裡邊，沒有明顯地接觸到這個問題。那麼我們一般人，我們現在的漢人讀古書的人也並不多，當然大學教授有可能會讀也不一定。 那麼一般人口頭上也會說 「我」：「我今天到三
，「我今天到紐約去了」，也會用這個字；寫文章的時候也會用這個字。但是什麼叫做 「我」， 我們並沒有深入地去認識它， 只是在語言上、 在文字上用這個字就是了。那麼印度的哲學家，就是我們說是外道，我們說他是哲學家也是可以。他說這個「我」他說得很清楚，不是含渾的、亂說的。而釋迦牟尼佛出現世間，否認這個我，沒有這個我，我們佛教是主張無我的。剛才說，外道一種我；那麼我們平常學習了佛法的佛教徒，譬如說是阿羅漢， 阿羅漢他是修無我觀成功了， 但是他說話的時候， 也還說到我：「我今天去乞食去了， 怎麼怎麼的」，「我今天到某某聚落度化眾生去了」， 也還用這個字。但是在阿羅漢內心裡面他是不執著有我的，可是還用這個字。這個字就是一個名字，不是有實體性，就是假名字的我，是這樣意思。因為這樣，我們在語言上比較方便， 如果說：「如是無我」， 那這就是另一回事了， 就很難明白這個意思了。所以雖然是無我，但是還用這個假名字的我，還是用這個字。「我聞」，「聞」 就是聽聞， 就是我們的耳根沒有病， 是正常的， 這個聲音不是太遙遠、也不是太近，我能聽得見，那就是我聞。佛說法的時候，結集經的這位阿羅漢、或者是菩薩聽佛說法。聽佛說法的時候，是要通過耳根，耳根能聽見這個聲音，聲音裡面有字，一個字一個字的，聲音裡邊這個字裡邊也有義的，這耳識是不懂這回事情，耳識是不懂，要第六意識才能懂。說是以耳根聽聲音，為意根作門，就是作一個前方便；意根不能直接去聽見聲音，要通過耳才可以。如果是耳根壞了的話，那這個第六意根不行了，你不能聽見佛說法了。所以要耳根沒有壞，聽見了聲音；然後由意根、意識明白這個聲音裡邊的名、義，這時候知道：喔！ 這是什麼什麼什麼。所以，「我聞」這裡邊，包括第六意根、意識的（當然不能說超越這個耳根，超越耳根還不行）， 這樣明白這一段佛法的大意的。 所以，「如是我聞」。本來應該說耳聞，或者是耳根、耳識、意根、意識來聽聞這一段佛法的。
，沒有說「耳聞」，也沒有說「意根聞」，怎麼回事兒呢？「我」是個總， 眼耳鼻舌身意這六根， 用我來代表。 眼耳鼻舌身意是個別的，「我」 是總的； 用總來代表別， 所以說是 「如是我聞」。昨天曾經簡單地說過，「如是我聞」 這句話的意思， 就是勸我們相信這件事的意思。至於那個傳法的菩薩，或者說是阿難尊者。當然也有人在這地方也有問題，就說是這個小乘的佛法，在這個律部（出家人的戒律上，我們半月半月誦戒的， 這是略戒， 還有廣部的戒律， 那就是經裡邊像 《 四分律 》、《 五分律 》、《 十誦律 》、 乃至 《 說一切有部律 》， 那就是廣律了。 ） 在廣律上只有記載小乘佛法的結集，就是迦葉尊者、阿難尊者、優波離尊者，五百阿羅漢在那裡結集；
大乘佛教是誰結集的？不知道！這要在大乘經論裡才提到。在《大智度論》提到，文殊菩薩和彌勒菩薩結集大乘的經論，那就是和小乘佛教就分開了。但這裡邊有兩個說法，就是：阿難尊者他參加了小乘佛教的結集，同時也參加了大乘佛教的結集，這是一種說法；第二種說法，大乘佛教的結集，阿難尊者沒有參加。這是有這個說法不一樣。結集這件事，佛臨滅度的時候，這阿難尊者在佛邊就是很悲痛，很悲痛的。若是阿羅漢，就是沒有那麼悲痛。阿難尊者只是得初果，只是得初果，他這個眷屬愛還沒有滅，心裡還是有愛，這是我父親、這是我母親、我哥哥、我弟弟、我姊姊、我妹妹，這就是有愛，彼此間有愛的。阿難尊者他只是斷除了分別我執，得了初果，這個眷屬愛還沒有斷，所以佛要入涅槃了，他心裡很悲痛啊，這時候就是這樣情形。後來，阿那律尊者就對阿難尊者說：「你是傳揚佛法的人，你不應該像一般的凡夫這麼悲痛，這是一點用沒有的事情。你現在應該想一想，佛法流傳後代有什麼事情，有重要的事情需要向佛問哪！你不要哭啊！哭有什麼用呢？」那麼就提出來四個問題。第一個問題，就是阿那律尊者告訴阿難尊者，說是：佛滅度以後，比丘應該怎麼樣修行？怎麼樣修道？要問這個問題。第二個問題，佛在世的時候，佛是我們的老師；佛滅度以後，我們比丘以誰為老師呢？ 這是第二。第三個問題，車匿比丘這個人很有辯才，但是性格很古怪，和大眾僧都不和。那麼佛滅度以後，大眾僧怎麼樣來處理這個問題呢？這是第三個問題。第四個問題，佛滅度以後，佛所說的這些經（修多羅）一開始的時候要安立什麼樣的文句呢？提出這四個問題。阿難尊者這時候心裡才明白了，就向佛提出來。佛說：佛在世和佛滅度一樣，大家都修學四念處。怎麼修行？就是修四念處！佛這麼樣告訴的，修四念處。所以我們法雲寺佛學院，我們的同學到了別的地方去的時候，有的大德就問：「你們法雲寺佛學院怎麼做功課呢？ 」 我們的同學就說：「早晨起來靜坐，沒有念楞嚴咒，也沒有念十小咒，那個功課都沒做。」那麼那個大德就不同意了， 說是：「那是老祖師留的規矩啊！ 怎麼可以廢棄了呢？ 」 但是我們若讀經論的時候知道，佛陀叫我們修四念處的啊！這是佛留的規矩！老祖師的規矩？是老祖師留的規矩好？是佛留的規矩好？但是，我現在又說出一句不大好聽的話， 我們老祖師 （蕅益大師說） 可能是在元 （唐、 宋、 元）， 元、 明的時候那個時候的大德留的規矩，就是這樣子；不過，放蒙山可能又早一點。我們就是：老祖師留的規矩我們要照辦，那麼佛留的規矩照辦不照辦？這句話就不提了！但是，我們要想一想，這時候可能有幾百年了吧，我們做這種功課，成績怎麼樣？你成績怎麼樣？若我看，只是小小種點善根而已，其他談不到！
但是，你若學習修四念處的話；四念處，當然有小乘佛教的四念處，有大乘佛教的四念處。你若能這樣修，我們不要說是修三年、五年，你修一百天就會有效！有功效出來。當然你要誠懇的，你要對於教義有深入的研究，你知道怎麼樣修止觀、修四念處的話，你修一百天，你就有消息！不用說修幾十年，不要那麼說；就是有消息的。我認為，若是修四念處的話，若真是用功修的話……，初開始才出家的人對於教義的學習也不夠，這個時候修四念處是不及格的，是要承認這一點，因為他奢摩他的知識也不夠、毘缽舍那的知識也不夠，那這個四念處修的是不及格的，這是不行，非要學習一個時期才可以。這是修四念處，以四念處來修道。第二、就是這個車匿比丘怎麼樣處理？佛說用梵壇法處理，就是默擯，大家不要睬他，大家都不要同他說話，這樣子。還有以誰為師？佛滅度以後是以戒為師，就是以波羅提木叉為師，所以出家人也應該學習戒。所以，初出家還應該先學習戒，然後再學習經論，應該是這樣次第。最後是這個經論，佛說的經初應該安立什麼樣的文句呢？就應該安立「如是我聞，一時，佛在什麼地方，與什麼什麼樣的人在一起聽佛說法。」安上這樣的文句。所以這一段文是佛的遺教，所以也叫做「遺教序」；也可以說叫做「經後序」， 就是佛臨滅度的時候遺囑這樣子， 那部經早已經說過去了。 但是這件事是佛臨滅度的時候告訴的，所以也是遺囑序，也可以說是經後序。這幾句話安立的緣起，是這樣意思。
一時，「一時， 佛在毘耶離菴羅樹園」， 這個 「一時」， 就是說經的時間。 這個時間就是從開始說經到這一部經說圓滿， 總起來名為 「一時」， 是這樣意思。 他並沒有說：佛成道以後哪一年、哪一月、哪一時說這部經，沒有這樣記載；就是說個 「一時」， 小乘經也是這樣子、 大乘經也是這樣子， 因為這是佛說的， 佛告訴這樣安立的。那麼，我們過去的大德解釋這件事，說為什麼不按照我們這個世界上的曆法，是哪一年、哪一月；是一九幾年，是怎麼怎麼的，應該這樣子記載嘛，為什麼只說一時呢？我們過去的大德的解釋說：因為當時來到佛邊聽法的人，不只是人間的人，也有天上的人，還有十方世界的人，這曆法都不一樣。而且就算完全都是人間的人，凡聖也還不同，凡夫和聖人還不同。譬如說你得了禪定的人，和沒得禪定的人，他那個時間也不一樣，也是不一樣的。所以就不各別
地、 不按照曆法那樣來記載， 就是統名之曰 「一時」。 也就是這一類眾生的善根成熟了， 感動了佛說這樣的法門， 感應道交， 名為 「一時」， 是這樣意思。
佛「佛」就是說法主。這個法門是誰說的呢？是佛說的。把佛標出來，這樣也就容易使令我們相信。說這一段經是阿難尊者說的，那我們可能心裡又要再想一想。說是佛說的，那可能就不同。我說到這裡， 我又想起來一件事。 看印光老法師《 文鈔 》上， 他有一句話，就是有一個在家居士給印光老法師寫信，說是這個念阿彌陀佛的確是有感應了，怎麼怎麼怎麼……說了一段感應的因緣，就向印光老法師報告。印光老法師回信給他說：「你這個人愚癡！ 說是某某人念佛有感應， 你就對淨土法門有信心，其實他說那感應不值得相信。什麼值得相信呢？釋迦牟尼佛告訴你念阿彌陀佛，就是這句話值得相信！」哎呀！我一看這樣，印光老法師大智慧！大智慧，他能看到這裡。就是：佛說的話是值得相信的！其餘的人說話你相信啊？都靠不住。他說那個故事是真的嗎？ 都不一定。若是真的，可能也有一點力量，也可能是偽造的也不一定啊！人說話都靠不住的！只有佛說的話，百分之百是可以相信的！我昨天也提到這裡，我們中國佛教徒、我們漢文佛教徒對於這個地方疏忽了！ 對於佛說的話不大注意，「我師父說的話是最好的！ 」 這是個問題啊！ 我這麼講，好像也不是那麼重要，其實佛法的興衰就從這裡開始的。「佛」，「一時， 佛在毘耶離菴羅樹園」，「佛」 這個字， 印度話叫做 「佛陀耶」。 我們中國人我們漢人歡喜略，「陀耶」 兩個音不要了， 就是 「佛」， 用這一個字， 用這一個音。 翻到中國話， 翻個 「覺者」， 是覺悟了的人。 佛陀， 當然是有大智慧，覺悟了諸法實相。我們有的時候在書上會看到：「即心是佛！ 」 就是這樣說。 我們感覺這句話也很好，真是這句話很寶貴！我想起來在香港的時候有一個人，他就把這句話就執著了， 然後有一位法師在那兒拜佛， 他就到那個法師的前面：「我就是佛，你拜我！」這樣子。那麼我們明白說，這個人是不是神經病？後來他在大眾裡面講演，我倒不是聽他講演，但是他那個時候已經在大眾講演的時候，他一開頭：「一切眾生皆有佛性！ 」 這是經上說， 這 《 涅槃經 》 說的話， 也是對的； 他這個時候精神是正常了，但是，還有這種氣味。我那麼想，我們初開始學習佛法的人沒有鑑別的智慧；這句話對不對？你不能回答這個問題的啊！但是我在想，這句話是對的，因為經上是有這句話，
是對的； 但是你盡量避免說這句話。 那麼， 怎麼說呢？ 我們看 《 大般若經 》、 看《 摩訶般若波羅蜜經 》 說：「得一切種智名之為佛！ 」 這句話沒有問題， 沒有爭論。一切種智是什麼？就是阿耨多羅三藐三菩提，這是印度話，中國話就是一切種智。你成就了一切種智，你就叫做佛。這樣子，無論怎麼說，不會有毛病。說你就是佛，你有沒有一切種智啊？立刻這問題就解決了。所以可以這麼說：什麼叫做佛？得一切種智名之為佛！就是這樣說。得了一切種智， 當然是他斷除了一切煩惱的繫縛， 所以心清淨 ── 身清淨、 口清淨、意清淨；他有無量的相好莊嚴。不但是有大智慧，內心清淨，他的身相也是莊嚴的；這是一種。其次，他是有大慈悲心，常能夠善巧方便利益安樂一切眾生，他常有這個大悲心廣度眾生，這佛也要具足。如果沒有這樣的功德，也不能名之為佛的。而世出世間一切眾生都恭敬、供養、讚歎、禮拜、讚歎佛。而佛是具足了無量無邊的功德，世出世間沒有不知道的。具足了這麼多的功德，名之為佛。
在毘耶離菴羅樹園，這個「在」字也就是住，佛住在這裡。這是說這部經的地點。在什麼地方說的呢？ 是在這個地方。「在」 這個字， 我們就這麼一講也過去了， 也是可以，但是在佛法上還是有一點問題的，還有點事情的。我們這個身體分兩部分：一個是生理的組織，另外還有內心的精神作用，就是你明了性的心。 這個心 ── 精神性的思想， 你的思想和你的身體不是一致的。我們身體在這裡，可能心在紐約，可能那個心跑到電影院去了。心和身體是不一致的，不是一致的。那麼若是按佛來說，有四種不同。第一個叫做 「化處住」： 就是佛在什麼地方教化眾生呢？ 佛當然就在那個地方。那麼，佛所住的就是娑婆世界，這個地方就是化處住。教化眾生的地點，佛在這裡， 那麼這就是娑婆世界， 佛在這裡，「化處住」。第二就是 「未捨壽分住」： 就是他沒有入無餘涅槃， 他還在這裡住。 未捨壽分住。
，而不到在家人那裡去住。佛的住處在寺廟裡面住，他不到在家人那裡去住。這是一個住。第四，「威儀住」。還有一個住， 就是他的內心有 「天住」、「梵住」、「聖住」、「佛住」， 這還有這麼多的住。
這個 「天住」， 什麼叫做天住呢？ 就是色界天的人。 色界天的人， 他們是住在初禪、二禪、三禪、四禪，在這裡住，他的心在這裡住。佛有的時候也在這個天住， 就是在 「第四禪」 這裡住。 佛有時候也在這裡住，「天住」。還有這個 「梵住」： 梵住是什麼呢？ 就是四無量心： 慈、 悲、 喜、 捨， 這是四種住。 慈悲喜捨是四種三昧， 也是定。 佛住在這個 「悲無量」， 四無量心的悲無量，在這裡住。這個悲，大悲心。第三個是 「聖住」： 聖住是什麼呢？ 就是得了阿羅漢的人 … … ， 我們凡夫沒得聖道的人，我們心裡面就在色聲香味觸這裡活動，在這裡活動。這若是得了阿羅漢以後，他的心在哪裡住呢？ 他的心在空、無相、無願，在三三昧這裡住。這個 「空」： 這是按小乘佛教來說， 就是沒有我， 色受想行識裡邊我不可得， 就在這 「我空」 這裡住， 這叫 「空三昧」。「無相三昧」： 連色受想行識也不可得；因為南傳佛教他不能觀一切法自性空，只是由無常 ── 剎那剎那地生滅，滅而不生了的時候，裡邊沒有色受想行識了，在這裡住，那麼這是無相。空、無相；還有一個 「無願」。 這個願是什麼呢？ 願是個希望。 我們凡夫， 我們希望身體健康一點，我住的房子好一點，我買一個好車，我能夠升官發財，就在這上住。有願，總是有個好的希望。但是阿羅漢對於欲界、色界、無色界一切的事情完全不希望，完全不希望這些事情。那麼，阿羅漢在無願這裡住。這個空三昧、無相三昧，我們在名字上、在文字上、在名相上這麼一講就過去了，但是你若注意思惟的時候，阿羅漢那一念心，也可以說「不與萬法為伴侶」了！不與萬法為伴侶，湛然獨立！我們常常靜坐，有可能會容易明白這句話。常常靜坐的時候，心裡面沒有妄想。譬如說我用出入息作所緣境，心就在這出入息這裡，其他的都停下來；如果出入息也不作所緣境的時候，心就沒有伴侶了；也可能會容易明白這件事。那這不是我們凡夫能做到的，不要說我們連欲界定還沒能夠成就，就是得到未到地定、你得到了色界四禪、你得到了無色界的非非想定，心還都有伴侶！你心都有個住處、有個所緣境的！只有到了阿羅漢這個時候，不與萬法為伴侶了。這一句話可以通深通淺的，到菩薩、到佛都可以用這句話來講，但是還是不一樣的，不與萬法為伴侶。所以這三三昧，實在能達到這個境界的，能達到這個境界。這叫做聖住。若是我們不修毘缽舍那觀，你達不到三三昧這裡。你不修毘缽舍那觀，你只修奢摩他的話，你不是欲界定，就是未到地定、是色界定、無色界定，就是在這個範圍內，你不能超越的，你不能超越。但是我們得到未到地定的時候，心情好一點，那可是不同了一點，心情好一點；但是那還是個凡夫境界。這是說聖住。
再就是 「佛住」： 就是超過了阿羅漢， 就是諸法實相， 佛也在諸法實相這裡住。所以，同是不與萬法為伴侶，但是阿羅漢和佛的境界不一樣，還是有深淺的不同的。那麼，現在這地方說「一時，佛在毘耶離菴羅樹園」這句話來講，就是佛的大悲心， 他的身相 ── 我們凡夫的肉眼看佛，喔！ 今天佛在毘耶離菴羅樹園這裡住；但是，佛那個心在哪裡你不知道！佛的心在諸法實相那裡住，你不知道的，你看不出來，看不出來的。現在我們說，就是釋迦牟尼佛的大慈大悲，他在毘耶離菴羅樹園在這裡住，可以這麼說。我們從這裡，從佛在這個「在」字，我們應該聯想到，我們修止觀，常常修止觀的人你要注意，你要注意你的心在哪裡住？你常常要注意這件事。你是在貪瞋癡那裡住？是在戒定慧那裡？你是在色聲香味觸那裡？你在什麼地方住？你要常常注意這件事。你要叫它清淨！你不要在那染汙的地方住。「一時， 佛在毘耶離菴羅樹園」，「毘耶離」 有兩個意思： 一個是那個城的名字叫毘耶離城，同時也是那個國家的名字。就是國家首都的名字叫毘耶離，那個國家的名字也叫毘耶離； 和舍衛國的意思有點相似。「毘耶離」 翻到中國話翻個 「廣嚴」， 就是它這個城廣大、 莊嚴， 是這樣意思。 其實， 起個好名字就是了，也未必就是特別莊嚴。「菴羅樹園」： 這個菴羅樹園是在城外， 不是在城裡。 其實那個梵語的音，還有個 「摩」， 菴摩羅， 菴摩羅樹園， 應該是這麼說。 把那個音略去了， 就是菴羅樹園。這個園那個主人就是菴摩羅女。主人的名字是個女人，這個女人的名字就叫做菴摩羅女。有的地方說，說這個女人不是由母親、從娘胎生的，不是；她是在菴摩羅樹上生的，菴摩羅樹上面生出這麼一個女孩子來，所以叫做菴摩羅女。這個園是她所有的，她相信佛了以後，就把這個園供養佛了，造個精舍，佛有時候到這兒來住，到這兒來安居。
與大比丘眾八千人俱。佛在這裡住， 前面是 「如是我聞， 一時， 佛在毘耶離菴羅樹園」， 只有你一個人在那兒嗎？不是！還有大比丘眾八千人這麼多，有這麼多人住。這個「與」就是共，共的意思，和這麼多的大比丘共同地在那裡聽佛說法的。大比丘「大」這個字，就是表示這個比丘不是一般的比丘，就是他已經得了阿羅漢道了，他有戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德。那麼這裡邊，智者大師說， 簡單說可以分成三類： 一個是 「慧解脫」； 一個是 「心解脫」； 還有一個 「無疑解脫」， 或者說是 「無礙解脫」。 比丘得阿羅漢道， 有這麼三種不同。
一種是得到慧，「慧解脫」。 慧解脫就是他的禪定的功夫不高深， 可能只是未到地定，也可能只有初禪，就在初禪裡得了阿羅漢。他二禪、三禪、四禪乃至滅受想定，他還都沒有成就；只是得到了一個無我的智慧，滅除愛煩惱和見煩惱，那麼這樣的阿羅漢叫慧解脫。「心解脫」： 這個 「心」 實在就是定。 就是他是得了不只是未到地定， 同時也有色界四禪、無色界的四空定、還得到了滅盡定，有廣大的神通道力，那麼這就是叫做心解脫。這是一種。第三種就是 「無礙解脫」， 也稱為 「無疑解脫」。 這個阿羅漢有學問， 他是得了聖道，有聖道的智慧，也有高深的禪定，同時也是有學問的，能夠無障礙地宣揚佛法、廣度眾生。這阿羅漢，雖然同是聖人，在這方面也還有差別，就是他定力的深淺有差別、智慧的高低也有差別。像舍利弗尊者，他讀書很多，智慧也廣大；若說是周利槃陀伽他讀書少，他在家的時候讀書少，他得了阿羅漢道，他為人宣揚佛法，只是少少這一部分佛法會講，其他都不會說。所以，都是聖人，還是有差別，不一樣的。現在這裡說 「大比丘」， 就是他或者是慧解脫阿羅漢、 或者心解脫阿羅漢、或者無疑解脫阿羅漢，所以叫做大比丘。得了聖道了，那是特別值得尊敬的人，所以稱為 「大」。「比丘」 翻到中國話， 是含三義 ── 含三種意思。一個是 「破惡」： 就是學習了佛法的時候， 出了家、 受了戒以後， 能夠修學戒定慧，破除去愛煩惱、見煩惱，能破惡。其次， 還翻一個 「乞士」： 就是出家人他不像現在的出家人、 像我們漢文佛教的出家人在寺廟裡邊燒飯燒菜；印度佛教，佛在世的時候的比丘，他們自己廟裡面不燒飯，是去乞食去，有這樣意思，去乞食，有個乞士的意思。還有個「怖魔」的意思： 就是魔王恐怖了。 就是出家人受了比丘戒的時候，魔王就恐怖， 說：「這個比丘有可能得了聖道， 我不能控制他了。 而他可能要弘揚佛法，教化很多人得聖道，我都不能控制了啊！」那麼他心裡不高興，對這件事有顧慮。魔王這個人就是願意控制別人，任何人都要聽他招呼，他歡喜這樣。但是若是我們出家人修學聖道，斷除愛煩惱、見煩惱的時候，他不能控制了，所以他不高興這件事，所以叫做怖魔，魔王有點恐怖。那麼這是「與大比丘眾」。「眾」這個字， 這是我們中國話， 印度話就是「僧」，佛法僧那個僧字。
字翻到中國話翻個 「眾」。「僧」 這個字， 翻到中國話是個 「眾」， 也有個 「和合」的意思，大家是很團結，沒有諍訟、沒有爭論。彼此能和合，所以叫做眾。凡夫沒得聖道，是不能和的，是不能和的啊！ 但是這個字，反倒有個和合的意思，
就是僧這個字， 又叫做「和合眾」。 和合眾的原因， 根本來說， 大家都學習佛法，思想是統一了，所以思想上沒有衝突。第二，大家都受這樣的戒，你也是這樣的戒，假設比丘二百五十條戒，比丘尼是多一點。都受這樣的戒，那麼每一個人都沒有特權，任何人沒有特權，所以也是因戒而就和合、而不衝突。第三，我們享受的衣食住也是很公平的，所以也是和合的。因為這三種：一個思想上是和合的、一個戒律是和合的、在經濟上的享受也是很公平的，其他的身口意也就都和了。但是這種和是暫時性的，如果你不修四念處，這個和終究到一天就不和了。所以，若是我們修四念處，修四念處成功了，破除去內心的煩惱的時候， 那就是永久是和了， 而沒有衝突了。 所以叫做和； 叫做 「與大比丘眾」。「眾」這個字，也還有一個規定，就是四個人以上；三個人以下不算眾；四、 五、 六以上算是眾。 現在 「佛在毘耶離菴羅樹園， 與大比丘眾八千人俱」，有這麼多的比丘，這個數可是很多了。像《金剛經》是千二百五十人，這比那是多。「俱」： 同時都在這裡。這樣呢，「如是」 是信的意思；「我聞」 是聞；「一時」 是時；「佛」 是說法主；「毘耶離菴羅樹園」 是個處， 處所；「與大比丘眾」 這是同聞眾， 同時在這裡聽佛說法的有這麼多人。這是說到「大比丘眾」。 但是下面， 不但有比丘， 還有菩薩， 菩薩三萬二千。
菩薩「菩薩三萬二千」， 看這個文相， 這上面讚歎菩薩：「眾所知識， 大智本行皆悉成就， 諸佛威神之所建立」， 看這個文就可以知道， 這個菩薩不是凡夫的菩薩，是聖位的菩薩，而且是很高的菩薩，應該是八地以上的大菩薩，他們的神通道力是超過阿羅漢之上的，是阿羅漢所不能及的境界。那麼，為什麼列眾的時候先列比丘眾，而不列菩薩呢？ 菩薩沒有列在前面，而先列比丘呢？因為比丘隨佛出家，得了聖道以後，感念佛的深恩，所以常隨著佛，侍奉佛，為佛做些事情。他們這個外相（表現出來這個相貌）是有特別的衣服 ── 特別的制服， 可以這樣說， 持戒特別清淨莊嚴， 所以在家的一般人看起來特別尊重。菩薩的道力雖然是很高深，但是他們的外相看不出來，看不出來的。他們有的時候在佛這裡，有的時候不在佛這裡，到外邊去度化眾生去了。度化眾生，有時候可能現出個國王身，有時候可能現出個乞丐，可以隨類現身說法。所以，從外相上看，看不出來什麼特別，所以就把他列在比丘的後邊了。
「菩薩」這兩個字，也還是應該解釋一下。原來的梵文這個音是「菩提薩埵摩訶薩埵」， 是八個字； 現在因為略， 就留兩個字， 就是 「菩薩」， 其他的音都略去了。菩提薩埵這個「菩提」，是清淨無漏的智慧，叫做菩提，翻個「淨慧」，清淨的智慧，不是凡夫的智慧，是聖人的智慧。當然阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧乃至菩薩、佛的智慧，都可以名之為菩提，因為這都是聖人。「薩埵」 就是翻個 「有情」， 在我們中國佛教、 在漢文佛教裡面常說是 「眾生」。 就是成就清淨智慧聖道的人 （眾生）， 這叫 「菩提薩埵」。 這樣說呢， 阿羅漢也可以稱之為菩提薩埵，辟支佛也是菩提薩埵，乃至菩薩、佛都是可以稱為菩薩，都是成就聖道的人，可以這樣說。但是「薩埵」這個字，又有個「勇猛」的意思，就是他勇猛地修學聖道。和我們的心情不一樣，我們的心情不夠勇猛；說那個地方太冷，我就不願意去了，這表示不勇猛。若是勇猛，我不惜身命地修學聖道！ 那就是勇猛。 勇猛地修學聖道的人， 這是叫做 「菩提薩埵」。「摩訶薩埵」：「摩訶」 翻個大，「薩埵」 是有情； 大有情。 這句話， 就是聲聞人和辟支佛這兩類的人，他們是為了自己解脫生死苦、得成聖道，度化眾生的心情不那麼強。他若是沒有入無餘涅槃，他還有可能去弘揚佛法、普度眾生；等到壽命到了，他就入無餘涅槃了，就不度眾生了。所以，聲聞、辟支佛這兩類聖人，他們的大悲心是有時間性的，不是那麼廣大，不是無盡期的。佛、菩薩這兩類人，大悲心是無窮無盡的，他們永久地不入無餘涅槃，永久地不棄捨苦惱眾生，一直地廣度眾生，無盡期地廣度眾生，所以是叫做大，無窮無盡地度化眾生。這樣子就不同了，是不同於聲聞、緣覺，所以稱之為大。但是，下邊讚歎菩薩的功德這個地方，又有一點不同，就是他們都是八地菩薩以上， 超過前七地。 這個話是什麼意思呢？ 我們看《 華嚴經 》的〈 十地品 〉，就看出來一件事：就是八地菩薩是得了法身；前七地，他們在人間還是父母所生的肉身，但是也是聖人。從初地開始到七地都是聖人，但是都還是父母所生的身體，他還沒能得到這個無量功德的法身。八地菩薩以上是棄捨了肉身，他們是得了法身了。得了法身以後，他們也可以有化身普度眾生的。所以這一類的菩薩是更偉大了， 超過前七地菩薩。 所以叫做 「菩提薩埵摩訶薩埵」， 是這樣意思。
三萬二千，這菩薩有多少呢？有三萬二千人。菩薩比比丘多，比丘有八千人，菩薩有三萬二千，加起來就是四萬人。菴羅樹園這個地方這麼大，容納這麼多人。
眾所知識。這個三萬二千菩薩，菩薩和比丘，這是類：比丘是一類，菩薩是一類。大家都可以說是人，但是有類別的不同，比丘和比丘是一類，和菩薩不是一類了，菩薩是道德更高深了。 菩薩一類， 三萬二千是數目。「眾所知識」， 下面是讚歎菩薩的功德。菩薩的功德是眾所知識。下面讚歎功德這一段文也不算是短，其中分三大科。我這是根據天台智者大師分的科， 就是分三大科： 第一科是 「略歎自他的功德」； 第二科是 「廣歎自行化他的功德」； 第三科是 「鄰果歎德」， 讚歎鄰近佛果的功德。 這一大段文分這麼三科，「眾所知識」 這句話是 「總歎」， 下邊 「別歎」 就分這麼三大科。「眾所知識」： 就是三萬二千這麼多的菩薩， 都是大眾所知識的人， 不是默默無名的人。為什麼很多人會認識他們、會知道他們呢？當然是他本身自己用功修行的道德很高，他又能化導眾生，所以很多人就知道他，可以這麼說。這個 「知」： 天台智者大師解釋是 「聞名欽德」 名之為 「知」； 就是我沒有見過這個人，只是聽人家傳說，聽見這個人道德很高深的，對他有恭敬心，那麼叫做 「知」。 這個 「識」 是見到， 是 「睹形敬奉」， 就看見這個菩薩的身相了，生恭敬心， 禮拜、 讚歎， 那麼叫做 「識」。這是 「眾所知識」， 這是總說。 下邊就是個別地讚歎， 先 「略歎自他德」，簡略地讚歎。這個讚歎裡邊分兩科：第一科「略歎自行」，第二科是「略歎化他」。
大智本行皆悉成就，「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立」這兩句文，是略歎自行德。「大智」這句話是什麼呢？就是他們能夠觀諸法實相的智慧非常地廣大，所以叫做大智。當然這個地方也可以這麼解釋，就是超過前七地的菩薩，他這個智慧廣大。「本行」： 就是以大智慧為本， 修行諸波羅蜜、 其他的一切的功德。 不但有智慧的功德，還會實踐其他的種種的功德。如果按六波羅蜜來說，般若波羅蜜算是大智，前五波羅蜜就是行。一智、一行；般若波羅蜜算智，前五波羅蜜算是行。但是前五波羅蜜以大智為本，用這般若波羅蜜的智慧為本，而修行施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜的。我們一般人沒有成就般若的智慧，我們去修布施波羅蜜、戒波羅蜜是淺薄的，是淺薄的境界。若是有了般若波羅蜜的智慧，那個布施是深微的了。我們沒有般若波羅蜜的智慧，
我們做布施的時候，布施能得到人天的富樂，只此而已，想要得聖道還是不行。但是若是有般若波羅蜜為本的時候，那個布施波羅蜜不但是能得到人天的富樂，能得到無上菩提，是無上菩提的因緣了。這是不一樣的；乃至持戒也都是這樣子。「皆悉成就」： 大智和本行都成就了。 皆悉成就這句話這麼說： 譬如說初地的菩薩，就是在這個範圍內的大智本行他成就了，二地、三地、四地他還沒成就；二地菩薩也可以這麼解釋，三地、四地、五地、六地、七地、八地，就是八地菩薩以上乃至到十地菩薩，在他的本分的大智本行皆悉成就。不是說皆悉成就是成佛了，還沒到那個程度。
諸佛威神之所建立。這句話是解釋前面這個 「大智本行皆悉成就」。 為什麼他這六波羅蜜、 自己用功修行的功德都成就了呢？ 是 「諸佛威神之所建立」： 是一切佛的威德、 神力所加持的關係！這裡還有這麼個意思。菩薩修學聖道，他能夠有廣大的成就，是因為十方諸佛的加持的關係，就是十方諸佛的加被的力量才成就的。這件事，我們懈怠的人有可能是感覺不到這裡，懈怠的人不知道這件事。如果你是精進勇猛用功的人，你應該會感覺到佛菩薩的加持，你會有這個感覺的。 就是你靜坐的時候， 譬如 《 摩訶般若波羅蜜經 》 說：「前際空、 後際空、 中際亦空」，「前際空、 後際空、 中際亦空」 這是一個智慧的境界， 也是你修毘缽舍那的觀察的智慧的境界，但是你若自己觀，你觀不來。在文字上可以講、可以這麼樣講過去，但是你坐在那裡這樣觀就觀不來，會有這個事情。但是這一天，忽然間就觀上來了，那怎麼回事兒？那就是佛菩薩加持你了，加持你的。所以，在家居士也是一樣，和出家人一樣：「哎呀！這個法門是入不二法門，那太高深了啊！我怎麼能夠修行呢？」其實這句話不應該這麼說。你只要肯努力， 佛菩薩會幫助你的， 就成功了！ 你若自己說：「哎呀！ 這不行！ 」 你不肯這樣做， 那就不行。 若是說：「我行！ 」 佛菩薩加被， 那你就成功了。 這是說加被這件事，他也是看你的程度，也是看你的程度；你程度不夠，就是加被也等於沒有加被。這個事也可以看出來，譬如說有這件事、怎麼怎麼的，你也感覺到有佛菩薩加被，「這件事我做不到， 但是也做到了」； 可是隔了幾分鐘以後， 又完了，又回復到原來的狀態。那什麼呢？就是你不及格，佛菩薩加被你，你承受不了！承受了幾分鐘，幾分鐘你由五十九分達到六十分，達到那裡；但過了幾分鐘，你又退到五十九分、退到五十八分來了，你承受不住！那就是你不及
格，得到佛菩薩的加被，你不及格。什麼樣才能及格呢？ 一加被你，你成就了，不退下來，那就是你及格了，你是及格的。我剛才說，我們若自己肯努力用功修行，會有一點感覺，感覺到佛菩薩的加被。但是我們用功可能也還都是屬於外凡位，要達到內凡、達到聖位 ── 初地、二地、三地、四地乃至到七地、八地，乃至到九地、十地，都還要佛菩薩的加被。 我們看 《 華嚴經 》，〈 十住品 〉 法慧菩薩說十住、 金剛藏菩薩說十地的時候，你看那個文，他們都是要蒙佛的加被，才能宣揚這個法門的，都還有這個事情。所以是 「諸佛威神之所建立」， 佛的那個不可思議力量來幫助你， 你就會 「大智本行皆悉成就」， 是這樣意思。
為護法城，受持正法。前面這是簡略地讚歎自己用功修行的功德；「為護法城」 這個地方是 「略歎化他」， 化他的功德。「為護法城」 這個地方是有點意思的。 現在還有五分鐘，五分鐘可能講不來了；我昨天又過點了，耽誤你們用功是不對的。我想講一個故事聽聽。我剛才說一句話好像不恭敬， 對你們不恭敬。 我說 「大家都是初發心」， 這句話好像對你們不恭敬，是不應該不恭敬，應該恭敬。但是講故事這件事，也有個不恭敬的意思在裡邊。講故事，為什麼要講故事呢？就是初發心的人，他對於佛法的愛樂有一點不是那麼樣地及格，如果不講故事，還是有問題。就像人吃飯，做那個菜加一點鹽才好吃，就是這個意思。我要講故事，講什麼故事呢？你們常聽經的人也可能會聽見這個故事，講尼提得度的因緣。這是佛在世的時候，在舍衛國，舍衛國這個城市也是很大，那個時候的房子的建築不能和現在比，現在房子的建築有衛浴的設備，是比以前進步，但那個時代並不是這樣子。一般的貧窮的人，他們都是到城外去，要走那麼遠去排泄；富貴的人他就是在家裡面用一個器做這個事，然後就是僱貧窮的人來清理，清理這些不淨，把它擔出去。尼提這個人就是做這個工作，就是做衛生的工作，做這個事情。這一天，釋迦牟尼佛的大智慧、大慈悲，就感覺到尼提可以得度，可以受佛法的教化了，所以佛就帶著阿難，就知道尼提是擔著這些不淨走到這個街道這兒來，佛就從正面迎來，就是來見他。他一看見佛來，他就躲避了，就從另一個街道走，走到那兒去又看見佛又來了。佛一直這樣子要同他見面，他心裡很緊張啊，他擔的這些不淨就碰到牆壁上，就倒在地面上了，也把他自己身體的衣服也都汙穢了。 那麼他感覺到很慚愧， 佛還是照樣來見他， 說：「你出家好
不好？ 」 佛就是直接問他這句話：「出家做比丘好不好？ 」 尼提說：「您是不出家做金輪聖王，這麼高貴的身分，您周圍的人也都是富貴人跟您出家，我這樣卑賤的人怎麼可以做比丘、 可以出家呢？ 」 佛說：「你不要這樣說， 佛法是平等的！佛法就像水似的，能洗除一切垢穢的東西，令你清淨；也像火似的，不管是什麼東西都能燒。不管是貧賤也好、是富貴也好，只要是肯出家、學習佛法，都是平等地得成聖道，並不歧視任何人的！」尼提一聽見， 這是聞所未聞， 有這樣的事情， 就很歡喜說：「好啊！ 」 也願意出家。佛就派阿難尊者把他帶到城外的河邊，全身都洗一洗，衣服也通通洗一洗，然後就帶到祇樹給孤獨園來。佛就為他說苦集滅道的佛法，得須陀洹果！就這麼聽到四諦理得須陀洹果。 那麼他就主動地要求要出家， 佛說：「善來比丘！」就說這麼一句話，他就變成一個比丘了，自然地頭髮也落了，穿上出家人的衣服了。這是佛的不可思議力量。然後佛又再為他說四諦，就得阿羅漢道！這時候，出家了以後，城市裡的人就有人知道了，就互相議論、互相傳說，傳說到佛教徒那裡，佛教徒都不同意。後來又傳到波斯匿王這裡，波斯匿王也不歡喜， 說：「這怎麼可以讓他出家呢？ 他出家， 我若是請大眾僧到我家來吃飯的時候，把我家裡的床席都汙穢了！怎麼可以？不同意，不同意。」那麼這一天，波斯匿王就到祇樹給孤獨園來見佛。到祇樹給孤獨園的門口，門口有一個大石頭，看見有一個比丘在石頭上坐著，在縫衣服，衣服破爛了，在那兒縫。另外有七百個天人拿著香花來供養這個比丘。波斯匿王看見天人、看這個比丘，這個境界很希有，也生歡喜心。然後波斯匿王就到這個比丘這裡問，對他說：「阿闍黎！ 我要來見佛，麻煩你到裡邊向佛報告一聲。」他說：「好！」就看見這個比丘就入到那個石頭裡面去了，就到裡邊去。這個比丘就是尼提比丘！ 尼提比丘到裡邊去， 就向佛說：「波斯匿王在門外， 想要來見佛。 」 佛說：「好啊！你告訴他可以進來。但是你還從你來的這條道路回去。」那麼尼提就是從原來的道路，就從那個石頭裡面冒出來了。波斯匿王看見了，很奇怪，就到那兒看看這個石頭有沒有洞；沒有洞，什麼也沒有。然後他心裡想，我來了是要問佛，收尼提做徒弟、做比丘，我不同意，但這件事先放下、不要管，先問這個比丘是怎麼回事情。就到了佛邊去拜佛。 那麼就向佛問：「剛才這個比丘神通廣大不可思議， 從石頭入進去就像入在水裡面似的，從石頭裡面出來，看見石頭也沒有洞，還是原來樣子，真是不可思議！ 這個比丘叫什麼名字？ 是哪一位比丘？ 」 佛說：「就是你現在不高興他出家，就是這個比丘，就是尼提！他出家以後，修學佛法，已經得了阿羅漢，而且有廣大的神通！ 」哎呀！ 波斯匿王一聽見這句話，感覺到非常地慚愧，說：「我原來是不高興，現在這個人出家、受佛的教化，能得到佛法的利益，有這麼大
的神通，這件事非常希有，佛出現世間非常地希奇，連我這個國王在內都是苦惱眾生，能得到佛法的不可思議的教化，太希有了！」他馬上地向尼提比丘磕頭。波斯匿王向尼提比丘接足禮拜，再不敢輕慢尼提了。這時候， 波斯匿王就向佛請問：「尼提比丘他什麼因緣是這樣卑賤？ 沒有出家的時候做這種工作，出家了以後為什麼很快地就能得聖道呢？這怎麼回事情呢？」佛說：「你注意， 我好好講給你聽。 在迦葉佛時代， 人壽兩萬歲的時候 （釋迦牟尼佛出現世間是人壽一百歲左右；迦葉佛在這個世界上出現的時候，那時候人的壽命是兩萬歲左右）， 迦葉佛那個時代， 有一個寺廟， 有十萬個比丘， 有這麼多出家人在那裡用功修學聖道。像我們現在若是一個廟幾百人、幾十人，都感覺很多了吧！這麼多比丘修行，其中的住持和尚，就是領導十萬人修學聖道的這個比丘，這個比丘是大福德、大智慧，領導這麼多人修學聖道。這一天他有病了，可能也不是很嚴重的病，但是他就不肯從他的房間到廁所去，他就在他房間用一個器排泄。他這樣排泄以後，他就派他的徒弟給他清理，把這個不淨送出去，他做這件事。而他命令的這個徒弟（就是為他做這個事情的那個徒弟）是須陀洹！是聖人；而這個住持沒得聖道。他沒得聖道，他派須陀洹的聖人給他做這件事，因此，做住持這個比丘第二生就為人做這種事，在城市裡給人家清理不淨。就是尼提，五百世做這種事情。」為什麼尼提在家的時候做這種事情呢？其實這個工作我認為很高尚，給人清理不淨這個事情很有意思，把你的家弄得清潔一點，這工作不是很好嗎？波斯匿王說：「他為什麼在家的工作這麼卑賤呢？ 」 佛說：「就是因為在寺廟裡做住持這個比丘，他不到廁所去，他有點病、小小病，在屋子裡面排泄，叫這個徒弟（是個聖人）他叫聖人給他做這個事，所以他五百世做這種卑賤的工作。」「為什麼現在見到佛以後， 這麼快能得聖道呢？ 」「因為他做寺廟的住持， 他也栽培過善根的，他修學過四念處的。他因為栽培過，所以現在遇見佛再為他宣說苦集滅道四諦，他修行時容易得聖道，他就得聖道、就成功了。」所以，作善有善報、作惡是有惡報。你若在佛法裡面栽培善根了，修學聖道、得聖道是很容易，不是難事！這個人有沒有善根，誰知道？你自己也不知道！你以前栽培過善根，你自己也不知道的。什麼時候你知道呢？如果你若出家，修學戒定慧的時候，一下子就成功了，你就知道了。你若沒出家的時候，你不能修學聖道，你不知道這件事。