「佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度；善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；順因緣法。」昨天講到這裡，現在就從下邊開始。「無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場， 而轉法輪。 」「順因緣法」，「順」 這個字也向下邊念， 就是順因緣法， 順無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。「無我、無人、無眾生、無壽命」這四句話，其實就是一句話，就是無我的意思！ 「我」、「人」、「眾生」、「壽命」， 這四句話， 照理說， 我們讀 《 金剛經 》的人很多，應該是很熟悉這四句話的含義的，但是也解釋解釋吧。「我」這個字，我們通常說話的時候，常常地用這個字，但是這個字裡邊的意義， 究竟是說的什麼？ 在我們通常的語言上， 是不太明了的。「我」， 在《 阿含經 》裡邊， 阿毘達磨論裡邊， 像《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》、《 顯揚聖教論 》，都有很明白的解釋。「我」 是什麼意思呢？ 是常恆住、 不變易、 有主宰作用的，這樣的一件事，名之為我。譬如說這個燈，它是一個具體的東西，給它起一個名字叫做燈。或者是茶杯，茶杯它有它的體、相、用，給它起個名字叫做茶杯。無論那一件事，它有那麼一件事，給它起個名字。「我」也是，它有它的體、相、用的。它的體性究竟是什麼？我們中國哲學，不是那麼明了地說到這件事，但是印度人，就是和佛同一時代，或者比佛更早的這些其他的宗教家，也可以說是哲學家，他們認為我們的身體裡邊，有一個常恆住、 不變易、 有主宰作用的體性， 名之為 「我」， 是有這樣的思想的。「常恆住、不變易」這句話，就是向前推是推不到頭的，向後推也是推不到頭的， 永久存在的， 所以叫 「常恆住」。「不變易」， 在存在的這麼長的時間內沒有變化的。譬如我們這個身體，向前推是有頭，有個開始，向後推也有一個結束，有生老病死，就是有時間性，不是永久的。存在的時間內，它也有變化。我們最初這個身體是很小，後來漸漸長這麼一大塊，它有的時候健康、有時候不健康，有的時候瘦了、有的時候肥了，最後是老病死，就是有變化。但是印度人有我論者，他們所認為這個生命體裡面這個「我」不是這樣，是常恆住、不變易的，它的體性是這樣。它的作用，是有主宰的作用；我要做什麼就做什麼， 能做得主， 你不可以影響我， 我可以影響你。「主」 就是你不能夠控制我，我是主； 我可以控制你， 所以叫做 「宰」， 宰是這樣意思。 有這樣自在作用的，這個就叫做 「我」。
這個 「我」， 在佛法裡面， 我們本師釋迦牟尼佛說 「無我」 ！ 沒有這個我。我們的色受想行識的生命體裡面，沒有這樣的我，沒有。若說有，就是色受想行識這五樣東西，五種成分。「色」， 就是這個生理的組織， 眼耳鼻舌身、 心肝脾肺腎這些東西， 也就是地水火風組織成心肝脾肺腎，有皮膚、有筋骨、有氣血，它可以走路這些事情，就是這個。在這裡邊有明了性的識，識在裡邊發生作用，能夠受、想、行。識和一切法接觸的時候，它有感覺。我們通常的生活，有痛苦的感覺、快樂的感覺、或者不苦不樂的感覺，或者感覺到冷、或者感覺到熱，就是各式各樣的感覺。再就是會思想，有什麼事情、沒有什麼事情，沒有事情可以想出一件事來，有了事情怎麼樣處理，這麼在想，這就屬於理智方面的事情；受是屬於感情方面的事情。行，就是它要有所希圖，採取行動，有意志的行動，就是叫做行。識發生出來的差別的作用，就是受、想、行。識在什麼地方？就是依止這個身體。色，就是物質組成的生理的組織。加起來就是這個生命體。在這個生命體裡面， 沒有那個 「我」， 那個 「我」 是沒有的。 色受想行識這個東西，都是有變化的。生理的組織也有變化，隨時會有增、有減，有健康、不健康的事情。受、想、行，也是有變化。識也是有變化，隨時會有變動，我歡喜做醫生，或者歡喜做科學家，我今天想要這樣子，明天想要那樣子，這個思想上的變化是很大很大的。印度的外道，不承認色受想行識是我，另外有一個我在色受想行識裡邊。現在，我們釋迦牟尼佛說，在這個有變化、有生死流轉、變化的色受想行識裡邊， 沒有那個常恆住、 不變易的 「我」， 所以叫做 「無我」。《 中觀論 》上〈 觀法品 〉曾經說：「若我是五陰， 我即為生滅； 若我異五陰，則非五陰相」。 若是你執著的這個常恆住、 不變易的我就是色受想行識： 色受想行識是有生滅變化，那麼那個我也應該有變化；我若有變化，就不是常恆住、不變易了，就和那個意思有點衝突了。若是色受想行識不是我，另外有個我；但是我們事實上，每一個人都是指這身體、色受想行識是我，不在色受想行識之外，另外有個我。事實上，我們日常生活，都是指這個色受想行識是我，沒有另外說是有一個我，沒有這樣的想法。所以你若說，離開了色受想行識之外，另外有個我，和事實不符合。若色受想行識就是我，色受想行識有變化、有生老病死，那麼你那個我是常恆住、不變易，就不對了。所以，是無我的！這在 《 瑜伽師地論 》、 和 《 顯揚聖教論 》、《 大智度論 》， 很詳細地破除這個我，說得很詳細的。我們通常說，靜坐修止觀，修奢摩他止之外，另外要修毘缽舍那觀。 毘缽舍那觀， 其中就有一個 「無我觀」。 無我觀就是觀察身體裡面沒有我，色不是我，受想行識也不是我，另外也沒有我，就是這樣觀。你常常這
樣觀，因為他先說明了什麼是我，你在色受想行識上面去找這個我，找不到；找不到，就是沒有我。而我們的釋迦牟尼佛也告訴我們說，是無我的。所以，我們相信釋迦牟尼佛的話，然後作如是觀，觀察：一直地是沒有我、沒有我、沒有我！觀久了，會怎麼樣呢？觀久了，我們的思想就轉變了。怎麼轉變了呢？我們平常的時候， 誰欺負誰，「你欺負我、 你毀辱我、 你傷害我。 不可以， 我要報復！」現在你修如是觀的時候，久了的時候，沒有我；這個時候，你說誰要來傷害我、誰毀辱我，你心裡面不動。沒有我，你傷害誰呢？這個不是我！心不動了，心就不動。這個事情，我也提過這件事，人若沒有我的時候，心裡面是和平的，完全是和平的，與人無爭。你與人無爭的時候，吃點虧你也不要緊，你吃點虧不要緊。但是你這樣的一種品德出現的時候，別人會對你有什麼感覺？別人對你的感覺會怎麼樣？那完全不同了！完全不同。有一個小小的故事。其實今天的文很長，我今天能不能講完，我講不完也把它講完。我講一個故事，講故事不是說笑話，這是來形容「無我」的作用的偉大，是這樣意思。有一個出家人， 他在這個地方住 （當然不是現在， 這是古代的時候）。 他在這兒住，有什麼事情呢？那個地方，不是大的城市，是一個類似鄉村的情形。他住那個房子的附近有個井，鄉村並不是很多井，所以鄉村的人要用水，都到這個地方來擔水。來的人多，就得要等；那個人在井裡打水，別的人就等。時間久了，就和這個出家人熟了，所以，也願意和出家人談談話。可是其中有一件事，引起別人的疑惑，就是一個年輕的女人她來擔水，總是和這個出家人談談話，談、談、談。當然這個事情，很明顯地誰都容易看得見的。看得見也沒有什麼事，但是後來就有事了。有什麼事？這個女孩子懷孕了，就生孩子。這個女人沒有丈夫，大家都在這個鄉村住，也不是很大的地方，知道她沒有結婚；沒有結婚為什麼生孩子呢？她和那個出家人常常談話，他們很近，可能那是出家人的事情。有的人談一談就算了，也沒有什麼；但是有的人就忿怒，就和別的人聯合起來，就問這個出家人。問這個出家人，就把這件事說了；來問他的人是來勢洶洶，那都是手裡面拿著東西，要處罰他的。但是，和他說了一大套的話責問他的時候，他只說一句話，「是那樣嗎？ 」就說這麼一句，其他什麼話也沒有說。然後，那些人就驅逐他走，他就走了，他也就是走了。這件事放在這裡。過了幾天，這件事大家都知道了，怎麼怎麼回事，大家就議論。這個事情就傳到那個女孩子這裡， 這個女孩子說：「這是冤枉他， 不是他啊。 」「不是他，
那麼是誰呢？ 」「是某某人。 」 這個事情很快地那個人也知道了，「哎呀， 不是他，是我啊！冤枉他，這不對嘛。」心就不安了，於是乎他就和那個女孩子商量商量， 就公開聲明，「不是他， 是我。 」那麼，驅逐這個出家人走的那些人，就是有一點魯莽了，只是一時的忿怒，那個出家人也沒有什麼辯別，就這樣子就驅逐人家，未免太荒唐一點；現在有人承認， 那決定不是那個出家人了， 感覺到抱歉， 又去請他回來：「哎呀， 對不住你啊！ 怎麼怎麼地。 」「是那樣嗎？ 」 他還是這句話。 然後， 又把他請回來。請回來就回來，他還在那兒住。有這麼一件事。這一件事看出來什麼呢？ 他是不是聖人，我們也不必說。但是這樣毀辱他，按出家人來說，這件事是很嚴重的事情，但是他完全不介意，也不同你多辯別。當然這是書本上記錄，我想這個人一定臉也不會紅的。你說：「你怎麼可以犯戒，和女人怎麼怎麼地？」他心裡完全不動，不介意。這什麼原因會這樣子呢？他心裡面是光明的，完全是光明。凡夫的境界他完全明白，所以他也不須要費那個氣力同你辯別，就是說一句話就夠了。你若能修無我觀，就能達到這個境界。我昨天說過，聖人不怕死！因為他這個正念一提起來，他和第一義諦相應的時候，沒有生死這件事的，沒有這件事的。我們凡夫斤斤計較，這樣子、那樣子，他完全不介意，沒有這回事。你讚歎他也好，你怎麼樣毀辱他也好，他心裡沒有事。我們能辦到嗎？我們不能！說是我沒有做這件事，我是清白的，你冤枉我，我都受不了啊，就受不了，睡覺都睡不著， 一定或者要招待記者、 要找律師，「你要賠償我的名譽！ 」 這就不得了啊，很多很多事情。但是聖人沒有這種事情。他心裡面有一個獨立的世界，那個世界你不能侵犯的，你到不了那裡去的，那是自在的地方。怎麼樣能到這裡？就是修無我觀就能到達這裡。我們凡夫一直是我、我，這是我的、這是我的，誰若侵犯了我、侵犯了我的，都是不可以，所以這個心多諸苦惱。按佛說的修無我觀，若能這樣做，就能達到那個大自在的境界。 我們讀 《 阿含經 》， 阿羅漢就是到了這個境界， 是聖人的世界，是無我。「我」 這個字， 在這裡就是總說的。「人」 也是我，「眾生」 也是我，「壽命」也是我。但是，約另一個立場，就立出來另一個名字，只此而已。「人」 這個字怎麼講呢？ 人就是我們這個人，「行人法故， 名之為人」， 這是《大智度論》這麼解釋。這是什麼意思呢？因為我們眾生、凡夫，從久遠以來，就在這個世界上流轉生死，現在是做人，我們執著有我，這個我現在是做人，這個我現在是行人法，而實在還是以我為主體的，所以，人也表示是我。
「眾生」是什麼意思呢？眾生可以做兩個解釋。就是從久遠以來到現在，那麼長的時間內，我們有時候生、有時候死，死了又生、生了又死，很多的生死，那麼就叫做眾生。也可以說是「眾死」也是可以的，但是說眾生比較合乎我們凡夫的心情，比較合適，若說眾死就不太合適。因為我們凡夫死了一定還會再生，若是聖人得了阿羅漢果，他這個臭皮囊若是死了就不生了，就不再有這個臭皮囊了，所以那個地方包括了聖人的意義在裡邊，所以不說眾死。若說「眾生」， 一定是凡夫， 死了一定會生， 所以叫做眾生。其次，「眾生」就是各式各樣的生命。我們現在是做人，以前有可能是做天，也可能做餓鬼，也可能做畜生，也可能下地獄，也可能做阿修羅，很多很多的，但是都是以我為主體，所以叫做眾生。這樣說，「人」 是指現在說的；「眾生」 是過去， 久遠以來過去的時候；「壽命」就是指未來，現在死了以後，這個我並沒有中斷，這個我還是相續下去，又去流轉生死，又可能是做人，也可能是做天，六道輪迴，相續下去。這樣說，「人」 是指現在說；「眾生」 是指過去說；「壽命」 就指未來說； 三世說。 統起來， 總而言之都是 「我」。 所以，「我」 是總說的，「人」、「眾生」、「壽命」 是別說的，有總、別之異。我們佛教徒聽佛說法，這裡說是藥王如來的開示，藥王佛和釋迦牟尼佛所說的佛法都是一樣，佛佛道同。所以，總說無我；如果別說，現在我們做人的時候也是無我；我們過去的時候在生死裡流轉也是無眾生相，還是無我；將來在六道裡輪迴叫做無壽命，還是無我。「順因緣法， 無我、 無人、 無眾生、 無壽命」， 若修無我觀 （你修奢摩他，然後修無我觀）， 不妨就這樣作如是觀。 常常這樣觀， 貪瞋癡的煩惱就逐漸地減輕。有一天，這無我的智慧成就了，就是須陀洹果，就是聖人，不是凡夫了。「空、 無相、 無作、 無起」， 前面是說無我觀， 是我空觀； 這底下說的是法空觀。法空觀，第一個是空觀，第二個是無相觀，第三個是無作，第四個是無起，這四個觀。第一個是「空」觀：我們剛才說了，佛告訴我們，這個生命體只是色受想行識，另外沒有我，我不可得，我是空了，但是還有色受想行識，色受想行識還是有的。色受想行識還是有，現在觀察它是空、無相、無作、無起。「空」 怎麼觀法呢？ 怎麼叫做空呢？ 「空」 的意思， 前面說 「順因緣法」，我們這個生命體是因緣所生，因緣所生所以是空的，從經文現成的話，倒是很容易說。但是要我們明白怎麼叫做空，還要多說幾句，不然的話還是不大容易明白。
我想那樣喔，我先說我們打禪七，打禪七的時候，自己平常有靜坐的功課，等到打禪七的時候，就是靜坐的時間增加了。增加的時候就有事情了。天天坐、天天坐，你用的方法如果搞對了的話，生理就起變化。起什麼變化呢？最初我們一坐，感覺有這麼一大塊在這兒坐著，若常常坐、常常坐，身體就起什麼變化呢？就感覺到輕鬆，感覺到舒服。再繼續坐、繼續坐，忽然間感覺到身體有若無的樣子，是有，但是又好像沒有。你繼續再坐，就沒有了！這身體就沒有了。但是你睜開眼睛看，這身體在這裡，並不是沒有。所以，坐禪若是成功了的人，「色即是空」， 這句話他一看，「的確是！ 色即是空！ 色就是沒有。 」我們說這個有神通的人，神足通也叫做如意通，他從牆壁能過去，牆壁遮不住他，能過去。我們認為這件事是不可思議，我們這個身體若是我們硬從那兒穿過去，就把你撞破頭了。但是，有神通的人無障礙就過去。什麼原因？有神通的人，他得到色界四禪、修神通的時候，因為它修禪定是觀察身體、感覺身體就是沒有了，他觀察牆壁也是，就是沒有了。他這樣觀，他就過去了，無障礙就是過去了。我們沒有到那個時候都不行，身體也是有，牆壁也是有，就障礙住，過不去。這樣說，這個身體就是空的，牆壁也是空的，山河大地都是空的，地水火風，猛火也是空的。有神通的人，火不能燒、水不能淹他、刀也不能砍他的。因為在他的心裡面這都是空的，無障礙境界。我們這樣講，對不對？不對！這個地方不是這個意思。但是，若有這種經驗的人，這個執著有的心就輕一點，如果說是空，他心裡面就能忍可這件事。可是這裡說空不是這個意思，是怎麼意思呢？這裡說空，是一種理性、是一種智慧的境界。你是不是聖人都是空。比如說我們凡夫這個身體，我們認為是有，但是在理論上還是空；牆壁是有，理論上也是空。剛才說禪定，你要得了禪定你才知道是空，沒有禪定還是有。現在這裡說空，沒有這個分別；沒有得不得禪定，是不是凡夫、聖人，都無分別，都無差別，都是空。這個空怎麼講呢？這個「空」怎麼講法呢？我在講《法華經》的時候我倒是提過，講《金剛經》的時候也是提過。空，我剛才也說過，順因緣法，是自性空。自性空怎麼講呢？我們說「有」有三種有：第一個是因緣有，第二個是妄執有，第三個是自性有。我們現在就講 「因緣有」。 什麼叫做因緣有呢？ 譬如說這個房子， 有人他有這種意願，要在這裡造房子，他買了這塊土地，然後找畫則師畫圖則，然後向政府申請，政府批准，然後找建築公司訂合同，當然他的資本是夠了，就開始造房子， 然後經過多少時間這房子造好了， 這叫做 「因緣有」。
因緣有的事情，就是自性是沒有的。我們說自性有，怎麼叫做「自性有」呢？這裡是一塊空地，沒有因緣造房子，這裡就有一個房子，這叫做自性有。這個房子本身是有體性的，不須要假藉因緣來創造，就有這個房子，這叫做自性有。我們現在知道這叫因緣有、這叫自性有。我們現在觀察這個房子是怎麼有的，這個房子是因緣有，而不是自性有，所以叫做自性空。這個房子，這一個燈也好、那個木條也好、一個小釘也好，統統是由因緣有的，沒有一件事是自性有的。這樣說，這個房子是自性空，不是自性有。所有的一切因緣生法，都是自性空，都是因緣有，沒有一件事是自性有的，所以就是空。這裡說「空」就是這個意思，就是自性空。自性空，我們現在或者說聲音也好，我們打引磬發出聲音，聲音是怎麼有的？聲音是緣起有。那個引磬或者用銅造的，有個把，還有一條鐵，敲。我看懺雲老法師他那個引磬就特別好，他敲那個聲音發出來的和別的引磬不同，而且還長，聲音裡面有一點韻。一般的引磬不是，發出那個聲音沒有那麼美。為什麼呢？因緣有。就是那個質料不同，造引磬那個人找到那麼一塊好的銅，落到懺雲老法師的手裡頭，是因緣有。如果說那個聲音是自性有，就不須要那個引磬，聲音就有了，這個聲音就是自性有。是不是自性有呢？不是。不敲引磬你聽見聲音嗎？ 沒有。敲的時候才有，所以聲音是因緣有。音聲是由因緣有的，在因緣有、發出聲音的同時，聲音就是自性空。就是自性有的聲音是沒有，就在有聲音的時候，自性有的聲音是沒有的！如果你能夠有禪定，你能夠觀自性空成功了的時候，有聲音的時候，你觀察聲音自性空，自性空就是一切法空的道理，你這種智慧成就了，就是一點聲音也沒有，你就能安住在寂然無聲的境界，住在那裡。這個房子、這個高山、這個大海，都是因緣有，本性是畢竟空的，也是一樣。火也是因緣有，因緣有也是自性空。得神通的聖人，和一般沒有得聖道的凡夫有神通，完全還是不同的，那還是不一樣的。但是現在我們說空，主要是說自己，說我們的身體，我們的生命體色受想行識都是因緣有，都是因緣有，也是自性空，自性空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，就是 《 心經 》 上 「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 就是這個意思。我剛才說修止觀，先修奢摩他令心寂靜住，一住一晝夜，二十四個鐘頭。當然這個話好像是……你不要誤會；得了禪定，住二十四個鐘頭不算一回事，住幾天都沒有什麼。在禪定裡面，觀色受想行識是畢竟空，就是自性空；在自性空裡面，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，就是一切法都不現前了。你就得到無分別智， 和諸法空相應了，「是諸法空相， 不生不滅， 不垢不淨， 不增
不減」， 那麼就叫做空。 這個空是一種理性的空， 你明白不明白都是空， 你是凡是聖也都是空，你得不得禪定也都是空，無差別相，沒有彼此的差別。但是你要能證悟了，這空才現前；沒有證悟的時候，它不現前。我們前面說過，「清淨無染」，「一切世間難信難受， 微妙難見， 清淨無染」，你若能這樣修，清淨無染的境界現前了；現前了的時候，你心裡面自在、清淨，是完全不同的，是不一樣的。在《大寶積經》上提過，初地、二地、三地、四地、五地、六地乃至第十地，他們那些聖人在修行的時候，用我們凡夫容易懂的話，就是十個「大寶樓閣」， 初地菩薩一個大寶樓閣， 乃至到第十地一個大寶樓閣。《 大悲懺 》 上 「願我速會無為舍」， 無為舍是什麼？ 就是空， 就是空的意思。 我們現在學的 《 維摩經 》的前面也是，「畢竟空寂舍」， 畢竟空這個空就用房子來做譬喻， 這個房子，你把這個畢竟空在你的奢摩他、毘缽舍那裡這樣子觀、觀、觀、觀，成功了，這個空性現前了，就等於是把房子造好了。房子造好了，你就在這空裡面住，就是這麼個意思；「畢竟空寂舍」， 以空為你的住處。 但是， 初地不如二地， 二地不如三地， 乃至到第十地， 乃至到佛才究竟圓滿， 就是 「諸佛所說深經」， 那也就是大寶樓閣，也可以用這句話來形容。修這樣的空的時候，我們出家人常常坐禪的人，他的心，眼見色也好，耳聞聲也好，乃至心裡面，不管遇見什麼，遇見狗來咬也好，老虎來也好，他都是向空上體會， 一切一切向道上會！ 他見到一個人來也好， 也向道上會，「照見五蘊皆空」， 看見一個人來了也是這樣想； 看見毒蛇來了也是， 照見五蘊皆空；看見一朵花也好，一切一切，他這個心保持正念，向道上會。譬如說你罵他，你罵他這一句話，他向道上會，他不向貪瞋癡那方面去活動，他不這樣子，所以他沒有煩惱，他不煩惱。我們平常人雖然也學習了佛法，記憶力不好，都忘掉了。人家若來罵我一句的時候，瞋心就來了，忘了向道上會。佛開示我們，你修行的時候，一切一切向道上會。因為你不靜坐、你不修四念處，你不知道向道上會，所以貪心就來了、瞋心就來了，這個凡夫的境界不能改變。若是你常常修奢摩他、毘缽舍那，一切一切向道上會。不管什麼，色聲香味觸法一切一切都是向道上會，這個心常是向空那裡去，他沒有煩惱，他什麼事情也不疑惑。但是我們在這裡可能會提出一個問題，我們中國佛教有一樣事情，有一個問題，什麼問題？「我比你好！你是鈍根人，你修的法門是很淺的，我修的比你高、 比你深， 空、 不空、 非空非不空 … … 」， 把那個文句， 一句一句弄得一大堆，很多很多。當然，也是的，剛才說，初果就不如二果，二果也不如三果，
三果還不如四果，乃至十地菩薩、等覺菩薩還不如佛，這話也並沒有錯。但是我們初開始用功修行的人，你不要這樣子！《大智度論》說過這句話的，你就是空，就執著這個空！就是這樣子，不然你能修成功啊！ 不要說 「空而不空」， 不要說這句話， 就是執著這個空， 一切一切向空上體會。你修久了的時候，對「有」的執著沒有了，這個時候你再說「空而不空」， 一切因緣生法是如幻如化的， 還是有； 天台智者大師說 「從空出假」。 我們初開始用功， 是 「從假入空」， 觀一切都是因緣生的， 都是假的， 沒有自性； 一切法沒有自性， 就都是假的， 由假入空， 我們就修「從假入空」觀。修成功了，就是聖人，最低限度是個阿羅漢！是聖人。是聖人的時候，你心裡面沒有賊了，心裡面世界太平，沒有賊。沒有內賊也就沒有外賊，什麼時候都是和平的，沒有苦惱的事情。說是 「你這個人是焦芽敗種， 你沉空滯寂， 你不是菩薩！ 」「是的， 我不是菩薩。」但是他一發心，就是大菩薩！對佛比、對大菩薩比，阿羅漢還有所不如，但是不是凡夫了。所以，我想我們今天來說，我們不要說大話，我們先做一件事，先把凡聖這一關過去！凡聖中間是一關，過這個關不容易，這個難過的關先過去再說，先過這一關，要做這件事。做這件事，其實這幾句話就夠了，「無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起」就夠了，就是這樣修行。但是，這樣修行不是一天兩天的，最低限度你要學，讀一讀《阿含經》都是對的，《 大智度論 》 一定要讀，《 瑜伽師地論 》 也應該學習。 不過這樣講，時間就是多了。這個 「空」， 我的意思就是自性空。
，無相怎麼講呢？ 修止觀的所緣境，主要還是我們的身體，我們很多的罪過都由身體發出來，所以也要在這裡注意、觀察它是空的；空了以後，空裡面無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，那麼就是「無相」了，這是一個意思。第二，空無空相。我們原來認為是有，對有而說空；這個「有」不可得了，「有」 自性空， 空裡面沒有 「有」 了， 對誰說空呢？ 空也不可得， 是名為 「無相」。 這樣子去觀。「無作、 無起」： 這無作、 無起是對因果說的。 因是能作、 果是所作， 因是能起的、果是所起的，所以這一句話都是通於因果；既然兩個都說了，無作就是無因、無起就是無果。因為因也是因緣生法，它也是自性空的，也是無相的；果也是自性空，也是無相，也是不可得。無作、無起是這樣意思。所以， 這四句話：「空、 無相、 無作、 無起」， 主要就是空； 前面那四句話：「無我、 無人、 無眾生、 無壽命」， 主要就是無我。 前面是我空， 後面就是法空。你能這樣修空，愛煩惱也去掉了、見煩惱也去掉了，就是得無生法忍了！
但是，另外有個問題，有的人愛煩惱重，愛煩惱很重，男女的愛特別重，直接去修「無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起」修不來。修不來怎麼辦呢？所以，釋迦牟尼佛大智慧，四念處先觀身不淨，修不淨觀。修不淨觀，就把自己這個愛、欲破掉了。破掉了以後，心裡面就沒有愛來打攪自己，心裡面平靜；然後修無我觀、修空觀，修我空觀、修法空觀，那麼就得無生法忍了。修不淨觀，觀察身體只是一節一節的骨頭連結起來，觀成個骨人，這是不淨觀，這裡面是無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是空、無相、無作、無起，很容易就得無生法忍了。先修不淨觀，後來再修我空觀、法空觀。把自己的欲破除去，就沒有障道的因緣了，然後修我空觀、修法空觀，就得聖道了。就是做這件事，是這麼回事。這個地方說 「順因緣法」，「諸佛所說深經」 那個離一切相、 離一切分別相的第一義諦，是順因緣法，是順無我、無人、無眾生、無壽命，是順空、無相、無作、無起的，你這樣子修，就與它能相應的，是這樣意思。
能令眾生坐於道場而轉法輪；「能令眾生坐於道場」， 前面你若能這樣用功， 就是得無生法忍了；「能令眾生坐於道場」就是又進了一步，一定還要發大悲心。我空、法空，總而言之是諸法畢竟空，還要發大悲心，發大悲心廣學一切佛法，普度眾生，你一切種智就圓滿了， 就得無上菩提了，「能令眾生坐於道場」。 所以， 你若學諸佛所說深經，就能使令你得無上菩提。「坐於道場」， 因為諸佛度化眾生， 到人間來成佛的時候， 都是坐在菩提樹下， 在那個地方得無上菩提的聖道， 所以叫做 「坐於道場」。「場」是個地點，在那個地方成道，所以那個地方叫做道場。怎麼成道的呢？ 是坐在那裡修奢摩他、 毘缽舍那而得無上菩提， 所以叫 「坐於道場」。 其實初發心也是常常坐的，最後得無上菩提也還是坐在那裡。不過，我們在欲界裡面流轉生死的這個身體、這個臭皮囊，不是那麼理想。我們的身體要坐在那裡比較安穩，若走動，我們心就差一點；成功了的人，沒有這個分別。但是，佛菩薩是為我們作軌範的，他也是坐在那裡修止觀。其實那樣身分的人是沒有這個分別，他立在那裡也是可以，他躺在那裡也可以，他怎麼都是一樣的。是為我們作軌範，所以就是坐於道場。「而轉法輪」：「坐於道場」 是自己修行成功了；「而轉法輪」 是度眾生。 這裡是說，成佛了以後、得無上菩提以後，才轉法輪、度眾生。因為成佛了以後，他的智慧圓滿，他通達無量無邊的佛法，也通達一切眾生的根性，他又能夠適
合你的根性，為你演說佛法，而不會搞錯了，所以成佛了以後才說轉法輪。我們小小地、只是文字上明白一點佛法，我們就要為人家做師父了、為人做師長，實在是不及格的！你說的話能契機嗎？你有沒有說錯了？不過，佛菩薩也讚歎這件事。「而轉法輪」：「轉」 這個字是移轉的意思， 從這個地方轉到那裡； 這個聖道，從佛的大智慧的語言，轉到眾生的心裡面去，把聖道放在眾生的心裡面去，叫做轉。苦集滅道四聖諦的法門，當然是包括了一切的佛法，其中主要當然要契合聖道， 所以 「法」 就指聖道說的。「輪」 這個字怎麼講呢？ 輪當然也有一個意思，就是有摧滅的意思。譬如路上有一個蟲子或者是什麼動物，車輪若從那兒走過去，就把這個蟲子輾死了，有這個作用。或者轉輪聖王這個輪，能降伏一切敵人， 破除一切敵人， 也有個破滅的意思。 現在說這個 「輪」， 就是這個聖道，由佛的智慧送到你的心裡面，聖道在你心裡面一動的時候，能破你的煩惱！「聖道在心， 能摧煩惱」， 能破煩惱。這個話怎麼講呢？就是佛說這個法門轉到你心裡面的時候，你要修戒定慧（就是要修止觀的時候） 才能斷煩惱。 說是 「聽聞佛法， 我不修止觀」， 不修止觀，不能斷煩惱，還是不能。所以，你在那兒靜坐、修止觀，是名為「轉法輪」也。你成功了以後，你又把聖道的法門傳授給別人，也叫做轉法輪。自己用功修行也叫轉法輪， 你為他人講解聖道也叫做轉法輪。「聖道在心， 能摧煩惱」，名叫轉法輪。 而佛那個大智慧境界， 其他的人是不能比的。「能令眾生坐於道場」， 自己修行成功了， 而後能夠轉法輪。
諸天、龍神、乾闥婆等所共歎譽；這樣的諸佛所說深經，有這麼大的作用，所以諸天也好、諸龍也好、這些龍神也好、 乾闥婆、 阿修羅、 緊那羅這些， 他們都是 「歎」， 共同地讚歎佛的大功德境界，讚歎諸佛所說深經的不可思議。
能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義， 明宣無常、苦、空、無我寂滅之法；這底下還是表示諸佛所說深經的作用。「能令眾生入佛法藏」： 佛為眾生宣說這樣甚深的修多羅， 能夠教化一切眾生入佛法藏。「入」 就是信， 你能信受諸佛的法門。 初開始的信受， 是佛的 「教法」， 佛的語言文字的佛法。 因為這個時候眾生初開始接觸佛法， 他還沒有成就聖道， 他不能見到真理， 所以從語言文字上有了信心， 入佛教法的法藏。「藏」，我昨天說過，就是文裡面有義、義裡面也有文，文能攝義、義能攝文。義裡面
能生出來很多的文， 文也能表達出來無量無邊的義， 就叫做藏。「能令眾生入佛法藏」， 能信受佛法。「攝諸賢聖一切智慧」： 前面是教法， 就是語言文字的佛法； 這底下是 「證法」， 證悟第一義諦的法。「攝」 就是成就的意思。 成就一切賢聖， 由賢而聖，得到了清淨無分別的智慧了，這個智慧能見到諸佛所說深經。這主要說智慧，智慧能證悟第一義諦， 所以它是證法 （證明的證）。「說眾菩薩所行之道」： 這是 「行法」。 佛在道場轉法輪， 能為一切菩薩演說修行聖道的法門，像三十七道品、六波羅蜜這一切的法門。「依於諸法實相之義， 明宣無常、 苦、 空無我寂滅之法」： 這是理法。 這四個法：「入佛法藏」 是教法；「攝諸賢聖一切智慧」 是證法， 由智慧來證悟真理，在智慧這方面是證法；「所行之道」 是行法；「依於諸法實相之義」 這底下這一句是 「理法」。 或者說 「一切智慧」 這個證法就是 「果法」， 也可以； 得無上菩提的智慧，其實聖人主要是智慧。一個教法、一個果法、一個行法、一個理法，教、理、行、果，這四法。但是 「依於諸法實相之義， 明宣無常、 苦、 空、 無我寂滅之法」， 這裡面有點曲折。 本來說諸行 「無常」， 通常說這一切有為法有生有滅就是無常； 破除去這個常，就是無常，我們不執著色受想行識是常。但是「依於諸法實相之義」來明宣無常之義，和不依諸法實相之義說無常，就有點不同。有點什麼不同呢？我們不依諸法實相之義說無常法，破除去常，就執著無常，有這樣意思。若依於諸法實相之義明宣無常的道理，破除常，而不執著無常，有這樣意思。不執著無常的意思，有生有滅叫做無常，生也不可得、滅也不可得，無常就是不可得了。「諸法畢竟不生不滅， 是無常義！ 」 這在本經前面 〈 弟子品 〉 有說這件事。「苦」， 我們的色受想行識這五蘊就是苦。 我們的想法， 若是感覺到痛苦是苦，感覺樂就是樂；如果沒有苦、沒有樂，這個時候也不感覺苦。如果我們沒有什麼病痛，生理正常、健康的時候，感覺這個身體是苦嗎？我們沒有這種感覺。這是我們一般人、平常人是這樣。但是佛菩薩聖人不是，聖人感覺這個身體，另外沒有嚴重的苦，這個身體也是苦。論上說到，苦有世俗諦的苦、有勝義諦的苦。世俗諦的苦，就是我有病了這是苦，我老了是苦，有愛別離苦、怨憎會苦，這都是苦。什麼叫世俗諦苦呢？我們一般人都會知道，我們一般人知道這是苦。但是，沒有這些苦，只是色受想行識，我們就不感覺到苦。那麼誰能感覺到苦呢？聖人！已經得了聖道的聖人， 就感覺到這個色受想行識就是苦， 所以叫做 「勝義諦苦」， 就是見到勝義諦的人，才能知道這是苦，我們平常人還不知道。
現在這裡說這個苦，就是聲聞初果、二果、三果、四果的聖人，他也感覺到色受想行識就是苦。但是若依諸法實相之義來說，苦畢竟不可得，那麼也不執著這個苦。「無我、 寂滅之法」：「無我」， 剛才說， 凡夫執著有我。 我們中國人和印度人有點不同， 對於「我」的道理不大明白， 但是還是執著有我的； 雖然不分明，也是執著有我。所以，這個我有分別我執、有俱生我執。俱生我執，就是不須要學習什麼，也是執著有我的，就是這個我執。現在我們學習佛法了，知道「我」是大患之本，所以要破除我、學習無我。學習無我，我不可得、無我也是不可得的，這個時候就叫做「無我」。這也就是依於諸法實相之義，明宣無我的道理。
：通常我們的心情，不寂滅的、有生滅變化的這些苦惱的事情，不管欲界的眾生，色界、無色界的眾生，都在生滅變化裡受諸苦惱，所以要消滅了生滅的這些法，才得到無為的寂滅，通常是這麼解釋。但是若依諸法實相之義來解釋，生滅本身就是畢竟空寂的，沒有生滅可滅，是名為寂滅。這樣子，就是有一點不同了。「依於諸法實相之義， 明宣無常、 苦、 空、 無我、 寂滅之法」。我們今天把它講完，這段文就講到這裡。
能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏；前面說這麼多的法，教、理、行、果，說這麼多法；這底下說人，諸佛所說深經 「能救一切毀禁眾生」， 就是破戒的， 佛教徒、 非佛教徒都是一樣， 做殺盜淫妄、 做五逆十惡的這些罪過， 都是犯戒。 有的人：「你們受戒了， 你才破戒；我不受戒，我沒有破戒！」有這種說法。其實不是的。你沒有受戒做惡事，一樣是有罪，而罪還是大一點的；你受了戒破戒，你的罪輕一點。當然我們說，受了戒可能是多了一樣罪，因為有個性罪，還有一個遮罪；不受戒的人只有一個性罪， 而沒有遮罪。 所以，「受戒的人若破戒了， 你苦惱； 我不受戒， 我少一樣罪，我比你輕！」其實不是的。什麼道理呢？你不受戒，你不相信因果，你作惡的時候，你心裡面膽子非常大，膽子很大的，做很多的惡事，做完了也不後悔，所以你那個罪過很大很大。佛教徒常常讀經，知道有善惡果報，破戒有罪，他要破戒的時候，心裡還是害怕的；這一怕，罪就輕了一點。當然輕一點，還是有罪，所以戒還是不可以破！所以這樣說，受戒的人若破戒是有罪，比不受戒的人輕一點，理由就是在這裡。不管是受戒、不受戒，破了重戒的時候，在小乘佛教裡面是沒有懺悔法門的， 那你只有去受因果的責備了。 但是在大乘諸佛所說深經的話，「能救一切毀
禁眾生」， 能救護你， 你依諸法實相的道理去修止觀， 還能滅罪， 使令你可以重罪輕受。「諸魔外道及貪著者能使怖畏」： 這些諸魔， 天上的魔、 人間的小鬼這些魔鬼， 再加上佛法以外的這些道門 （外道）， 其他的宗教。 外道和佛法有不同的知見， 當然佛法說那都是邪知見； 見。「及貪著者」： 諸魔當然他也有邪知見， 但是他對於五欲這一方面的愛著心比較強一點，所以合起來，就是一個見煩惱、一個愛煩惱。有見煩惱、有愛煩惱的人，諸佛為他說深經的時候，他生恐怖心。「我有愛就是苦，我有見也是苦！」所以生了恐怖，他就能夠發道心，來破除去愛煩惱、見煩惱的。其實在佛經裡面常常講，「由愛故生憂， 由愛故生怖， 若我無愛者， 何憂復何怖！」我們人認為愛才有樂，所以不能不愛。不願意有憂愁、恐怖、苦惱，我們人的心情是這樣。但是佛法上講，是因為愛你才有苦，苦是由愛來的。佛法這樣講，有愛才有苦，你若不願意苦，就得不要愛才可以。所以這個事情真是難，很難很難的。「能使怖畏」： 哎呀！ 我心裡有愛就有苦， 所以若愛， 就應該生怖畏了。
諸佛賢聖所共稱歎；前面是說 「諸天、 龍神、 乾闥婆等所共歎譽」， 這一段是 「諸佛賢聖所共稱歎」， 稱歎諸佛所說深經。
背生死苦，示涅槃樂；因為諸佛演說深經， 眾生才能夠 「背生死苦， 示涅槃樂」。「背生死苦」， 我們一般人感覺到苦，小孩子有時候忘記了，但是漸漸大了也會感覺苦，社會上經驗多了的人也會感覺到苦，但是要他「背生死苦」還不容易。感覺到苦了，背之者難，還是很難的。感覺苦而棄捨這個苦，不容易，棄捨苦是不容易。因愛故生苦，那我若是不要這個苦，就得不要愛，這行嗎？這是很難。所以「背生死苦」不容易。「示涅槃樂」： 諸佛所說深經開示我們涅槃是樂。 生死是苦， 眾生自己能覺悟的， 但是還是不容易背。「示涅槃樂」， 涅槃是聖人的境界， 凡夫是不覺知，所以佛開示我們、教導我們，涅槃是樂的。但是，我們能夠欣樂涅槃，人也並不多，也是不多的。我在想，我們常常地傳菩薩戒，很多人受菩薩戒。我認為發出離心的人都不多，發無上菩提心的人更少了。但是也還不妨這樣做，慢慢學習，就成功了。
十方三世諸佛所說。這部深經，不是一位佛這樣說，十方三世諸佛都是這麼演說的。
若聞如是等經， 信解、受持、讀誦， 以方便力為諸眾生分別解說， 顯示分明，守護法故，「若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。」前面是說，所供養的法有這麼多的作用；這幾句話，就是說能供養，怎麼樣叫做法供養呢？「若聞如是等經」， 你若聽聞、 你若閱讀這樣的大乘經典，「信解、 受持、讀誦」， 你內心發歡喜心了， 你能 「信」， 而能夠 「解」， 這裡面包括思惟， 經過思惟以後，你能通達了，所以叫做解。信解了以後，又怎麼辦呢？要「受持、讀誦」， 要受持其義、 讀誦其文。 文常常地讀誦， 常常溫習裡邊的道理， 要這樣做。 常讀 《 金剛經 》， 你常常讀， 你才能夠思惟它的義； 如果沒有文， 義就沒有辦法思惟了。所以，要受持其義、還要讀誦其文，讀誦其文、還要受持其義。這樣子，有文、又有義，在你內心裡面常常地熏習、思惟，這就是你自己可以覺悟了，用這樣的佛法來覺悟自己。這底下，「以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明」，這就為他人去講解。「以方便力」， 這個方便力包括幾種， 其中最重要的一點， 就是要用慈悲心， 用慈悲心為諸眾生分別解說。慈悲心是個方便力。當然讀書多的人，他會用現代的語言，為人講說佛法，這是個方便力。若是說你讀古書，你不讀現代的書，你就不容易用現代的語言。用現代的語言比較合適，當然這件事是不容易。譬如說，你是學科學的，你就會用科學的語言去講解佛法；你是醫生，你也能夠用醫的道理去講解佛法，人就是這樣子；若是會畫畫，他也從那裡面說出來佛法的道理。這樣子，各式各樣的語言，所以，方便力包括了很多的事情。「以方便力為諸眾生分別解說， 顯示分明」， 什麼叫做 「分別解說」 呢？ 就是 「顯示分明」， 把文義的道理， 顯示得很明白。「守護法故」， 你這樣做， 就把佛法沒有隱沒， 把它流行。 在眾生的身口意上流行佛法，不是那本書在書架上放著，叫做守護佛法，當然也是個方便；是要把佛法的文義活動出來，在眾生的身口意上發生作用，是名為守護佛法。如果你不去為眾生分別解說，顯示分明，在書架上沒有用。人能弘道，非道弘人，這是對的。
是名法之供養。你自己能信解、受持、讀誦，這也叫法之供養。你能為眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養，這叫做法之供養。我們實在去想一下這個道理，你自己能夠信解、受持、讀誦，用法來清淨自己的三業、清淨自己的一念心，你又能夠為別人解說，你這個法的作用在你心裡面又會增長了，慢慢地你就會斷惑證真、轉凡成聖，你的法身就出現了，所以叫做法供養。而別人聽見了你所講的佛法，亦復如是，也是逐漸地逐漸地增長，法身也就出現了，是名法之供養。
又於諸法如說修行，這底下是第二大段。前面是說賢位的人，沒有入聖位的人，沒有登地、沒有入聖位的賢人，或者是外凡、或者是內凡，這樣的人所修學的法供養。這以下，是入地、入了聖位的人，他們所修行的法供養。
：前邊「信解、受持、讀誦」、「分別解說、顯示分明」，都是聞慧、思慧而已，或者是包括一點修慧，但是沒有入聖位。這裡「如說修行」， 就是修奢摩他、 毘缽舍那了， 他得到禪定， 在禪定裡面修止觀， 所以得無生法忍了；因為他那時候力量大，能夠斷煩惱、能見真理。沒有得禪定的時候，你內心裡面也可以思惟諸法實相，但力量不夠。「如說修行」， 如你為人解說的， 你在內心裡面、 在禪定裡面去修止觀， 修毘缽舍那觀，觀諸法實相，所以叫做修行。這個修行包括逐漸地斷除一切虛妄分別執著、逐漸地增長無所得的智慧，一個滅惡、一個生善，這兩個意思叫做修行。
隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；「隨順十二因緣」， 就是不違背十二因緣。 無明緣行， 行緣識， 識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱；一共是十二支。簡單說，就是惑業苦。就是煩惱生出來種種的業力，創造種種的或者是罪業、或者是福業、或者是不動業；由這樣的業，招感生死的果報。惑業苦；苦，又是惑業苦，就是這樣流轉，就是十二因緣，這就是緣起。隨順緣起，你修止觀的時候，隨順緣起的本相、隨順緣起的實相去修止觀，那麼叫做隨順，不乖違，不要自己生出來特別的見解。隨順這個因緣去修止觀，有什麼好處呢？ 「離諸邪見」， 就能遠離一切的邪知邪見。 其中， 執著有我也是
不對的，執著常見、斷見都是不對，執著是一、是異也是不對，有見、無見、常見、斷見，各式各樣的邪知邪見就都棄捨了。從緣起上，能棄捨一切的邪知邪見，就不會承認是上帝創造一切世間，不會承認這件事。一切世間上的事情，都是我們自己心創造的。執著上帝創造一切法，在佛法是叫做不平等因，這也是一種不對。「離諸邪見， 得無生忍」， 你常這樣修緣起觀， 觀一切法無我相、 無人相、無眾生相、無壽者相，空、無相、無作、無起，你就得無生法忍了！觀一切法空，「是諸法空相， 不生不滅， 不垢不淨， 不增不減」， 就是在生滅的法上， 觀察它是不生不滅、不可得的。你對這個不生不滅的理性忍可了，就是和你的清淨的智慧統一了， 那叫做忍。「忍」， 能忍的是智慧， 所忍的是不生不滅的理性；能忍的智慧和所忍的真理， 它們相應在一起統一了， 叫做忍。「忍」 實在就是智慧，但是發出來的相貌是忍，就是心能不動了。得到無生法忍的人，他心裡面有正念的時候，一切一切的境界來衝擊他的時候，他心不動，所以「忍」有不動的意思，那麼就是初入聖位。
決定無我、無有眾生，得無生法忍的時候，他不會再執著有個我，也不執著一切眾生是有我的，都是無我；一切法都是因緣所生，如幻如化的，是決定無我。「決定無我」這句話，對我們初發心的人非常好。初發心的人，一定要執著這個「無我」！要這樣子。初發心的時候，一定這樣做。久修、久學聖道的人， 那另一回事。 初得無生法忍的人， 觀一切法無我，「知一切法無我， 得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」。「無有眾生」： 一切有情也都是無有我的。
而於因緣果報無違無諍，離諸我所；一切法無我，對於因緣生法所得的果報，是沒有衝突的，所以也沒有爭論。因為一切法是因緣有，不須要我的。我們說，人死了以後，為什麼還能夠繼續有生命呢？因為有我，有個我不斷，所以就又到天上去了，我又到地獄去了，有我的關係。這個解釋是不對的！為什麼會到天上去？因為你有善業的功德，善業的功德引你到天上去。為什麼下地獄？因為你有罪才下地獄。不是有我，不是那麼回事。但是這個問題，應該中間是連繫，前後有一個連貫性，這個連貫性是什麼？就是我。但是我們看不承認有我的人的回答的理由，就像什麼事呢？像那個燈，我們舊時代那個油燈，有燈炷，裡面有油，把它點著了，燈炷就是有一點火，繼
續發光；繼續發光這件事，來譬喻這件事。繼續發光，這個火來燒燈炷，燈炷被燒掉了，它也不能發光了，但是繼續燒下去，就連貫下去，一直地燒下去。這就表示，裡邊並沒有一個常恆住的東西，但是由前而後相續不斷，用這樣的意思來譬喻。如燈炷、如燈燄、如河流，流水一直地流、一直地流，所以人死了到天上去，天上到地獄去，地獄又到餓鬼去，這樣子就如河流那樣子，像燈炷那樣子，不承認有我的意思。所以，「決定無我、 無有眾生， 而於因緣果報無違無諍」， 說沒有我了， 一切法皆空了，還有因緣果報嗎？是的！空不妨礙是有，有也不妨礙是空的，所以這裡面是沒有衝突，所以也沒有爭論。我們剛才說，這個房子是自性空的、是因緣有的，是同時的，自性空和因緣有是同時的。自性空不妨礙因緣有，因緣有不妨礙自性空，所以叫無違，無違所以也無諍。「離諸我所」， 我不可得， 我所也不可得， 也不承認是我所有了。 譬如說我們觀察色受想行識裡面，沒有一個常恆住的我，那麼這個色受想行識是誰呢？也不是我所有，不是我所有的。若是說色受想行識裡面有個我，那麼色受想行識是什麼呢？是我所有的。一個我、一個我所有。現在我不可得，我所有也不可得，就不執著色受想行識是我所有。所以你侵犯他、你傷害他，他不介意。你傷害他的生命，他不介意的。但是他若是發慈悲心，你還是不要傷害好，因為你傷害他，你有罪過。為了你沒有罪，還是不傷害他，他也有這個意思。若是在他自己本身，他無所謂，這個生命死掉了，他很歡喜，因為他對這個身體一點愛著也沒有。《 阿含經 》 說， 阿羅漢要入涅槃的時候，「如人重病愈」 ！ 把身體火化了，就像人有病，病好了似的！這樣子想。
依於義、不依語，這底下就是詳細地說前邊「又於諸法，如說修行」這個意思。我們佛教徒怎麼樣學習佛法呢？ 要 「依於義， 不依語」。「語」 是能詮顯義的、「義」 是所詮的。但是我們學習佛法，主要是學習義，語是一個媒介，是一個方便，它不是最重要的，最重要的是義。我們得到這個義，我們才能修學戒定慧，才能夠得成聖道，所以義是最重要的。所以要以義為憑藉，而不去重視語。
依於智、不依識，「智」 是能通達第一義諦的， 所以它是最重要的。「識」 就是我們現在的分別心，是有執著的、有煩惱。有執著、有煩惱的東西靠不住，所以不依靠它。要依無分別智，才是最重要的部分。
依了義經、不依不了義經，義有兩種：一個是了義、一個是不了義。也可以作兩個解釋，那部經它說的道理，說得還不明了，叫不了義；那部經把道理說得很明白，那叫做了義。譬如經上說：「殺父、 殺母是沒有罪的， 是有功德的。 」 這句話我們懂嗎？ 我們不大懂這個話，這就是不了義。還要解釋一下，什麼叫做殺父、殺母呢？我們眾生是無明為父、貪愛為母，把無明的父、貪愛的母這兩種煩惱殺掉了，我們就是得聖道了，所以是沒有罪過。這樣解釋了就明白了，叫了義；不解釋就不明白，不明白是不了義。我們若修行的時候怎麼辦呢？ 「依了義」： 依了義的經作憑據；「不依不了義經」： 不了義經不要學習。
依於法、不依人；前面這個義和語，合起來叫做法；法就是一切的經律論。經律論是佛菩薩開導我們的法語， 是我們的軌範， 我們依據它去修學聖道。「不依人」： 這個法是由誰來的呢？不是自己來的，是人流傳來的。但是人靠不住，有的人欺詐，這個欺詐的人，我們凡夫沒有神通不知道，就受他欺騙了。所以，這種人不要跟他學習，就是不依違法之人。但是這個事情很難，誰知道他是非法之人、他是違法之人？不知道嘛。所以我這麼看，學習佛法的人就是碰運氣了！你碰見一個好的，就是跟好的學；碰見一個壞的，就是跟壞的學，就是碰運氣了。佛是說了 「依法不依人」， 但是我們又不認識， 這個事很困難， 不容易。 若是佛在世的時候，這件事就好一點。佛在世的時候，有佛、有阿羅漢、有大菩薩、 有聖人， 他說 「這個人不對！ 」 他可以說這句話，「這個人不是好人， 這個人是好人。 」 佛滅度以後， 不敢說這句話。 因為你若說這句話， 別的人：「你這個人嫉妒，你嫉妒這個人，所以你破壞他！」所以，說了還不如不說。「依於法， 不依人」， 當然佛說這句話是非常地正確， 但是我們做起來的時候就是難！是不容易。就說這麼多了。
隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起見，
是名最上法之供養。 』」這是入了聖道的大菩薩作如是觀，那是法供養，這是最殊勝的供養。
佛告天帝 ︰「王子月蓋從藥王佛聞如是法， 得柔順忍；「佛告天帝 ︰ 王子月蓋從藥王佛聞如是法」， 這是第五段， 月蓋王子得忍、發願護法。前面是藥王如來開示月蓋王子法供養的道理。這底下，釋迦牟尼佛又開示釋提桓因說，「王子月蓋從藥王佛聞如是法， 得柔順忍」。
即解寶衣嚴身之具，以供養佛。
白佛言 ︰『世尊！ 如來滅後， 我當行法供養，這月蓋王子他要行法供養。
守護正法。願以威神加哀建立，希望藥王如來能夠加持他。
令我得降伏魔怨， 修菩薩行。』
佛知其深心所念，而記之曰︰藥王如來就對他說。
『汝於末後， 守護法城。』
天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法；精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。
於佛滅後， 以其所得神通、總持、辯才之力， 滿十小劫， 藥王如來所轉法輪， 隨而分布。月蓋比丘以守護法， 勤行精進， 即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。
天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子即賢劫中千佛是也！從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至；月蓋比丘則我身是。月蓋比丘就是釋迦牟尼佛。
如是天帝！當知此要，這底下，釋迦牟尼佛又開示釋提桓因說，你應該知道法之供養的重要。
以法供養， 於諸供養為上、為最， 第一無比。
是故天帝！ 當以法之供養， 供養於佛。」我看，就好了，就算我講完了。阿彌陀佛！這樣說，〈 法供養品 〉 要講六次， 會好一點。