這一品在頭多少天，在華藏講堂講過三次了，現在繼續講下去，把它講完。這一品裡邊一共是分成三大段： 第一段是「天帝讚揚」， 第二段是「世尊印述」，第三段 「具陳往事， 勸發勝修」， 一共就是分這麼三大段。這第一段， 我簡單念一下。「爾時， 釋提桓因於大眾中白佛言： 世尊！ 我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通、決定實相經典。」這一段是釋提桓因讚歎此法門的殊勝、不容易聽到的。「如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行！ 斯人則為閉眾惡趣、開諸善門；常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。」這一段是釋提桓因讚歎學習此法門的人所得到的功德。「世尊！若有受持、讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事。所在聚落、城邑、山林、曠野，有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。」這一段是釋提桓因發願，若有學習此法門、如說修行的，他會供養給事。若是聚落、城邑、山林、曠野，有此法門流通之處，他會到那個地方去護持。前面這三段加起來， 就是第一段 「天帝讚揚」。「佛言：善哉！善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。」這以下是本師釋迦牟尼佛印述，印可他說的是對的。因為釋提桓因不是大菩薩，他說的話，聽眾未必完全能夠相信，所以須要佛來印可，大家才能夠沒有疑惑。佛陀印可這一大段分兩科，第一科是印可前面說的這一段；第二段，佛又說到此法門的殊勝。我剛才念這一段，是印可前面他說得很好，所以「吾助爾喜」。 這以下是說此經的殊勝。「此經廣說過去、 未來、 現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。」這一小節文就是簡要地介紹，此一部經是說成佛之道，所以是最殊勝的法門。「是故天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，則為供養去、來、今佛。」供佛，也就是供養是經了。我們通常都是說供佛，很少說是供經的。但是這個地方就說到，若是受持、讀誦、供養是經，就等於是供佛了，和供佛是相等的。這以下， 又校量、 對比一下， 用對比的方式讚歎此經的殊勝。「天帝！ 正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或以一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安。」這麼多的佛，住在世間的時候，我們能夠恭敬尊重、讚歎供養、奉諸所安。
「至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂，微妙第一，若一劫、若減一劫，而供養之。」這是佛滅度以後，起塔供養佛的舍利。前邊這是說供佛、供養佛的舍利的功德。「天帝！於意云何，其人植福寧為多不？釋提桓因言：甚多！世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」這是說這樣子供佛、起塔供養佛的舍利，功德是很大很大的。這以下，「佛告天帝： 當知是善男子、 善女人， 聞是不可思議解脫經典， 信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從此生；菩提之相不可限量。以是因緣，福不可量。」這一段文是說，我們若能夠信解、受持、讀誦、修行此法門的話，我們得到的功德，比前面供佛、起塔供養佛的舍利的功德還要多。這樣子讚歎此法門的殊勝。學習此法門，依據此法門去修行，功德勝過供養佛的功德、勝過起塔供養佛舍利的功德。原因在什麼地方呢？原因就是，我們若是能夠學習《維摩詰所說經》這個不可思議解脫經典，我們可以轉凡成聖，可以斷惑證真。我們現在是凡夫，學習此法門，能夠有恆心、有毅力，時間久了，能斷除內心的貪瞋癡的煩惱，能得到佛的智慧，證悟第一義諦，就是得無上菩提了，你可以廣度眾生了，能夠如法地弘揚佛法、普度眾生，所以功德是很大的。若是我們沒有這樣學習佛法，只是拿出來自己的財富去供養佛，佛滅度以後造塔供養佛舍利，雖然得到了不可思議功德，但是你內心的貪瞋癡還在，你還是個凡夫，所以這個功德受到煩惱的影響，雖然是很大，但是不如轉凡成聖、斷惑證真的功德大。原因就是這樣子。這一大段，是佛印可釋提桓因讚歎此法門的正確，是對的。「佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。」這以下是第三段 「具陳往事， 勸發勝修」。 前面的兩段： 第一段是釋提桓因的讚歎， 第二段是世尊的印述； 現在第三段 「具陳往事」， 就是詳細地、 具體地說出來過去時代、過去劫中，修學此法門的事實，說出這件事。說那件事的目的何在呢？ 「勸發勝修」， 勸我們發無上菩提心， 努力地學習此法門。 這一段一直到這一品結束。就是分這麼三大段。第三段又分成三科， 第一科初 「陳往事」； 第二科 「以古印今」， 古代時候的人和現在的人， 誰是誰呢， 把它印證一下； 第三科後 「歎法勸修勝益」， 讚歎
法的殊勝， 勸我們努力， 不要懈怠， 用功修行。「陳往事」 裡邊， 第一段是佛在世的時候供養，先提出來那個時代有藥王如來出現世間。「天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。 過五劫已， 告其千子：『汝等亦當如我， 以深心供養於佛。 』 於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。」前面這是兩段，一個是轉輪聖王名曰寶蓋，寶蓋轉輪聖王供養藥王如來，然後又命他的兒子，又是五劫地供養藥王如來。「其王一子， 名曰月蓋， 獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？ 』 以佛神力， 空中有天曰：『善男子！ 法之供養勝諸供養。 』即問：『何謂法之供養？ 』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！ 諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？ 』」這是第三段，月蓋王子思求勝供養，最殊勝的供養，比財供養還要殊勝，是什麼呢？就是這一段。底下就是第四段 「藥王誨示」。「佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得」，這以下是藥王如來開示法供養的深義。這一段分兩大段， 第一段是「明依教多分地前行法供養」。「地前」這句話，就是在凡夫位發心的人，沒有入聖位。登地以上就是聖人；沒有達到那裡以前，就是凡夫的佛教徒。凡夫的佛教徒，雖然有很好的誠心、恭敬心學習佛法，但是很遺憾的，沒有見到真理，所以他所有的信心、慚愧心、恭敬心、尊重心，一切的好心，都是要依據如來的聖教、依據如來的法語，而生起、而建立，所以叫做 「依教」。 這個時候，「行法供養」， 依據如來的聖教， 來學習法供養這件事。這第一大段，就是說這樣意思。第二段，就是聖人了。聖人是「依行多分十地行法供養」， 聖人他見到真理了， 他依據真理發起殊勝的修行； 這樣程度的人，他所修行的法供養。所以這一段，藥王如來所開示的法供養，分這麼兩大段。或者就是這樣說，一個賢位的佛教徒 （聖賢的賢）， 一個聖位的佛教徒， 他們修行的法供養有這樣的不同。 第一段地前的菩薩行法供養， 先是 「標」。「佛言：善男子！ 」藥王如來就招呼月蓋王子，稱他為善男子。「法供養者，
，「法供養者」這句話就是標出來、立出來以下說的話的題目。「法供養」是什麼意思呢？ 什麼叫做法供養呢？ 這是標出來、 立出來， 以下就解釋。「諸佛所說深經， 一切世間難信難受」， 這以下就是解釋。 解釋裡邊又分兩段，
第一段 「明所供養法」， 我們所恭敬供養的法是什麼； 第二段才說怎麼叫做法供養，分這麼兩段。現在先說所供養的法是什麼。「諸佛所說深經， 一切世間難信難受」，「諸佛」 就不只是藥王如來， 也不只是釋迦如來、阿彌陀佛；十方三世一切的佛。他的大悲心、大智慧，為眾生
，不是淺薄的，是甚深義的經。淺和深，從什麼地方來分別呢？我上一次在華藏講堂是講過了，現在再講一講？再講一講也好。按我們現在的分別心來說，佛為我們說法，雖然是他在菩提樹下覺悟了的真理，為我們開示，但是也要將就我們一點，因為我們是凡夫，說得太深了是聽不懂的。其中有一個重要的一點，就是要符合我們的思想習慣。譬如說我們大家思想溝通的時候，總是語言和文字，寫出來的文字也可以溝通思想，彼此見面談話，談話是一種聲音，是一個符號，其中各式各樣的符號，符號裡面有表達他內心的一種思想。這樣子，我用聲音表示出來，你用聲音表示出來，我們就互相可以明白了。經上也提到光音天，光音天就是色界的二禪天，二禪天的天人他們說話不是用語言說話，是放光明。你放出來一段光明，我也放出來一段光明，我看見你的光明、你看見我的光明，就明白了。不過，我們現在科學有智慧的人，也會用光明表示出來，光明裡面有字，這個字是光的，光明裡面有符號。我們是用音聲裡面有符號。我在《法華玄義釋籤》上看，看到印度來一個高僧，當然他也和我們有共同的地方，也是用語言來溝通的，但是他也能用鼻子明白事情。我們中國人當然就是來考驗你一下，你說的是不是真的呢？就用春秋戰國的歷史的書，給他用鼻子聞一聞； 他說：「這裡面有殺氣！ 」 這話說的是對， 中國的歷史看， 就是殺， 就是展轉地殺。 然後又拿中國的 《 易經 》 給他， 他也用鼻子聞一聞，「喔！這裡面有玄氣，有玄妙之氣。」若是我們用鼻子聞，能知道嗎？是不行的。所以，佛菩薩說法是將就我們。我們是用音聲語言溝通思想，佛也是，就假藉我們的語言文字來表達他所覺悟的真理。這樣說，其中有兩件事：一件事就是語言文字是能表達的、還有一個所表達的義；有能詮、有所詮，能顯示的、所顯示的，就這樣子為我們演說真理、演說佛法。這樣子，能詮的我們通常叫做教法，語言文字是聖人教導我們所用的，裡邊有道理，顯示出來各式各樣的道理，就是有能詮的文、有所詮的義，這合起來都名之為淺！不是深。什麼是深呢？超越了能所相對的境界，達到了離一切相，佛的無分別智所證悟的，那是深義。如果說文字所表達的真如、法界、諸法實相這是深義，是不對的！我們從文字上也可以明白，諸法空是怎麼意思，無相、 無願、 不生不滅，「是諸法空相， 不生不滅、 不垢不淨、 不增不減」， 我
們從文字上也可以明白，我們還是個生死凡夫啊！你是聖人了？還是生死凡夫啊！所以這不是深義。深義， 就是你覺悟了這樣的義的時候， 你就是聖人， 那才能名之為「深」！「諸佛所說深經」， 超過了我們的境界！ 我們的眼耳鼻舌身意、 見聞覺知，達不到那裡。我們怎麼樣地分別也都不行，不是妄想分別所能達到的，那是聖人所見、 所證悟， 所以那是深義。「諸佛所說深經」， 那樣的深經是我們所學習的，是我們恭敬供養的，是我們的歸依處。我說我自己的醜事。我出了家這麼多年了，很久很久不明白什麼叫做「歸依法」， 不懂這個意思， 我不明白。 我向老法師， 這是我的師長， 教授我佛法，我對他恭敬、尊重，叫做歸依，歸依他，多少就像明白似的。但是，歸依法怎麼講？ 始終是不明白，始終是不懂。等到後來慢慢學習，好像是懂，也不一定。但是， 從法的次第上說， 我們歸依法， 就是這個 「諸佛所說深經」， 這個地方是我們想要到達的地方，我們想要到那個地方去，所以叫做歸依法。而那個法也就是大般涅槃，大般涅槃是我們的歸依處！這個「深經」， 是一切聖人、 一切佛、 一切大菩薩、 阿羅漢都在那裡。 可是，「一切世間難信難受」。 在凡夫世界， 欲界的眾生， 色界、 無色界， 在六道生死輪迴裡邊、妄想分別、受諸苦惱的這些人，難信難受。你叫他相信那件事，很難，不容易。就是用語言文字表達的道理都不容易相信，何況超過語言文字以上的，我們不容易相信。我們的思想，當然也不是完全錯誤，我們有可能會想到這裡：世間上的事情，有實際的利益我才相信。我實際的利益是什麼呢？ 穿衣服，吃飯，衣食住，眼見的色聲香味觸法，這些事情對我有實際的影響，我可以從中選擇我滿意的，這樣子生活快樂。這是真實的事情，我可以相信；超越能所那個地方，與我有什麼關係？ 所以我不容易相信，「難信難受」， 不容易接受。「微妙難見」， 那個深經的相貌， 是離一切相的， 不是我們能見聞覺知的，也可以說無相也可以，是不容易見到的。我們的這個虛妄分別心、我們的眼耳鼻舌身意都沒有辦法和它接觸， 所以 「微妙難見」。「清淨無染」， 這裡又有別的深義了。 前面說 「難信難受， 微妙難見」， 可以說是讚歎這個深經是太深了；「清淨無染」， 這也是讚歎它的清淨的功德。「清淨無染」怎麼講呢？我那天也說過，譬如說，我和一個有修養、有道德的人在一起共住，我感覺到很舒服，什麼事情都是很自在、很快樂。若是同一個沒有道德、沒有修養、斤斤計較的人在一起住，隨時就有刺來刺你，隨時「啊！你這裡不對！」忽然間罵你一下子，忽然間打你一拳頭，你和這個人在一起就是有問題。
我那天也說，你若是到一個清淨的地方，有大蓮花，小橋、流水，有很多微妙香潔的花香、鳥語，在那裡空氣又新鮮，也非常自在，也是快樂。若是有老虎、有毒蛇，你和牠在一起住，你心情怎麼樣？所以，境界有差別，心情也受到影響。現在這裡的意思，我們在色聲香味觸這五欲的境界裡面生活，我們有什麼感覺？我們在五欲的境界生活，有的時候也不能說一點樂沒有，也有的時候快樂，但是苦惱多，多諸苦惱。欲令你樂、欲也令你苦惱，但是你若計算計算，苦多樂少！ 第一義諦那個地方， 令你心清淨。 就是「諸佛所說深經」那個地方，令你清淨無染，就是常樂我淨的境界，常是快樂、常是自在、常是清淨光明的。
，那個地方沒有染污。這樣說，我們應該是感覺到人生是苦，我們到那兒去是好一點，清淨無染。
，說那個地方好，那個地方沒有猛虎，沒有老虎，也沒有毒蛇，是花香鳥語的地方，沒有土匪，安全，我到那個地方去。怎麼才能去呢？ 怎麼才能得到呢？ 「非但分別思惟之所能得」。我們從文字上去分別、去思惟，能得到嗎？「非但」這話的意思，分別思惟也是獲得、證悟深經的方法之一，但是這還不夠，還須要有禪定才可以。這話的意思，分別思惟是觀，禪定就是止，要有止、還要有觀，你才能夠達到那裡，才能突破一切虛妄分別、這一切煩惱的障礙、這惑業苦的障礙，才能達到深經那裡去。若是我們只是在文字上思惟分別，那是不行，一定還要修禪定，在禪定裡面修毘缽舍那觀，這才能夠證悟諸法實相的深經。
菩薩法藏所攝，「菩薩法藏」表示是大乘，是大乘佛法所讚揚的深經，不是小乘佛法。這裡面也有一點分別。小乘佛法這些初果、二果、三果、四果阿羅漢，在《阿含經 》 裡面， 佛也說他們入法界。 在 《 華嚴經 》 上也提到這件事：「法性真常離心念， 二乘於此亦能得」，〈 十地品 〉 第八地菩薩。 諸佛所覺悟的真如法性， 也就是這個深經，「二乘於此亦能得」， 阿羅漢和辟支佛也能證悟的。 但是 《 華嚴經 》上這樣的話，到我們中國的大德的解釋就不同了。華嚴宗的清涼國師解釋〈十地品 〉 第八地菩薩，「法性真常離心念， 二乘於此亦能得」， 解釋到這地方怎麼解釋呢？ 他說：「這是貶斥第八地菩薩的意思。 」 清涼國師這麼解釋。 當然清涼國師是不可思議的人，我們也不敢說他說得不對，不敢那麼說。但是在文字上說，「法性真常離心念， 二乘於此亦能得」， 那就是和 《 般若經 》 說的一樣， 三乘同入一法性！ 在 《 法華經 》 的 〈 譬喻品 〉 初， 舍利弗尊者向佛說：「我等同入
，我和佛同入一法性，也是這種口氣。那個地方，天台智者大師解釋那裡，他沒有說話，智者大師不說什麼話。這個地方，「菩薩法藏所攝」： 諸佛所說深經是菩薩法藏所攝。 這個地方就是有點意思， 如果根據 《 般若經 》 說的話、《 華嚴經 》 說的話、《 法華經 》 說的話，我們就從字面上這樣講的話，應該是平等的。這個地方若說「菩薩法藏所攝」， 怎麼講呢？ 「菩薩法藏所攝」， 我們讀 《 心經 》， 前面說： 菩薩 「依般若波羅蜜多故， 心無罣礙， 無罣礙故， 無有恐怖， 遠離顛倒夢想， 究竟涅槃」； 後邊，「三世諸佛， 依般若波羅蜜多故， 得阿耨多羅三藐三菩提」。 我感覺和這個地方有相同的意思，什麼意思？我們中國人、漢人，文學上的習慣性，歡喜簡要明了、簡明，不要囉嗦，習慣是這樣子。所以翻譯經的人，就是隨順我們的習慣，也是簡，簡略一點。所以， 賢首國師解釋《 心經 》的時候， 解釋「菩薩」就是發無上菩提心的菩薩；後面「三世諸佛」是佛，這個地方是菩薩，菩薩是因、佛是果。但是，我看到那裡，我心裡面就是有點問題，就感覺有問題。所以後來我心裡面出來一個分別心， 前面說「菩薩依般若波羅蜜多」是聲聞、 緣覺， 稱之為菩薩；「三世諸佛」那個地方，包括發無上菩提心的菩薩在內的，應該這麼講才對。但是我們中國人歡喜簡，南無觀世音菩薩！南無文殊師利菩薩！都是稱菩薩， 聲聞、 緣覺怎麼能稱菩薩呢？ 我們歡喜簡略， 所以 「菩提薩埵摩訶薩埵」，梵文原來是這麼多的音，我們簡略了就稱菩薩。但是聲聞、緣覺也可以稱為菩提薩埵的。「菩提薩埵」翻中國話是覺有情，就是這個人是覺悟聖道的人。聲聞、緣覺沒覺悟聖道嗎？覺悟聖道了！覺悟聖道的有情是菩提薩埵。但是他若發無上菩提心，再加一個「摩訶薩埵」，摩訶薩埵才是大菩薩，菩提薩埵就是覺有情。所以，在梵文原來的音上看，說菩提薩埵是包括聲聞、緣覺在內的；說摩訶薩埵才簡別是大菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩， 這才是 「菩提薩埵摩訶薩埵」。 只說 「菩提薩埵」 是包括聲聞、 緣覺的。 這樣說，《 心經 》 那兩段文就不重複了， 應該有這個意思。現在說 「菩薩法藏所攝」， 我們可以作兩種解釋。「菩薩」 就是菩提薩埵，就是聖人，不管是小乘、是大乘，入聖位的人都是菩薩，這是他們的法藏所攝。因為聖人才見到諸佛所說深經的，我們凡夫不明白，凡夫是不及格的，這麼講也是可以。 這樣子， 就和 《 華嚴經 》「法性真常離心念， 二乘於此亦能得」 這句話是合的；《 法華經 》 說：「我等同入法性」， 這句話也是合的； 和 《 般若經 》「三乘聖人同入一法性」也是合，和修多羅是合，沒有衝突。如果這裡說的 「菩薩法藏所攝」， 不是 「菩提薩埵」， 是加上 「摩訶薩埵」，那就是大乘了，小乘不在內，這樣說也可以。也可以，那麼怎麼解釋呢？ 聲聞、
緣覺是聖人，也是證悟法性真如的理性了，但是他沒能夠發無上菩提心，沒能夠遍學無量無邊的佛法，他沒能到眾生世界來廣度眾生，他還有很多不知道的事情，還有很多；猶有所不淨、猶有所不能、猶有所不知，很多很多的不知。這件事，大乘佛法固然是談到這個問題，小乘《阿含經》也談到，小乘的阿毘達磨論也提到，阿羅漢斷的煩惱只斷一種，染污無知這個煩惱是斷了，不染污無知沒有斷；他還沒有斷，所以他還有微細的執著，所以他所見到的真如法性，雖然是和佛所見的真如法性無差別，無差別中有差別！還是有差別。所以，這個地方說，不是小乘法藏所攝，是大乘菩薩法藏所攝，那麼就可以融通這件事。《阿含經》裡常說到這件事，佛度化了五比丘成阿羅漢了，加上佛，是六位阿羅漢。佛也稱阿羅漢，這就有平等的意味，佛和阿羅漢是平等的。但是你若仔細去讀 《 阿含經 》， 阿羅漢和佛是不平等， 很明顯地會知道不平等。 這個不平等，就在這個地方就有大小乘的分別了，你不可以否認大乘，佛就是大乘，阿羅漢、辟支佛就是小乘，不能否認這件事。但是我們若是只是學習大乘佛法，你很難解釋這句話。南傳佛教學者說，佛也是阿羅漢，阿羅漢也是阿羅漢，是平等的，另外沒有什麼大乘佛法，我們很難去解釋這句話。 你若去讀 《 阿含經 》， 就可以解釋這句話了。 阿羅漢是佛的弟子，佛是他的師長，不平等，就可以解釋這句話。我們不輕視小乘，也不輕視阿羅漢；阿羅漢是聖人！我們是恭敬的，但是還不如佛，還是不如佛的。所以我們想，我也是常會提到這件事，歡迎南傳佛教到我們這兒來，到大乘佛教的國土來，我們共同學習佛法，歡迎這件事。但是若有問題的時候，我們對於佛法學習得不夠，就不能發言。不能發言，若知道自己不足還好，反倒是退大取小，就不對了。所以，我們應該好好學，倒不是說要超過你，要同你辯論去學習佛法，也不是。我們應該努力地學習佛法，能夠住持大乘佛教！如果你不好好學， 你沒有這個能力； 人家說 「大乘非佛說」， 我們沒有話好說。「菩薩法藏所攝」，「法」 還是指教法說， 就是語言文字的佛法， 用語言文字的佛法能顯示真理。就是剛才說的，語言文字的佛法是能顯示的，真理是所顯示的。 語言文字裡邊有很多的妙義， 所以叫做 「藏」， 藏者， 攝也。 或者說，所詮顯的義裡邊，有很多很多的語言文字，義能攝文，文也能攝藏很多的義，
。菩薩法藏所攝，就是大乘的法藏所攝的；這個「諸佛所說深經」，唯有大乘佛法才顯示，是超越了小乘佛法。
陀羅尼印印之；
這句話也是很重要。「陀羅尼」 這句話， 是翻個能遮、 能持的意思。「遮」，就是滅除一切惡法叫做遮。「能持」， 就是修學一切善法， 使令善法不失掉； 我們修學戒定慧、六波羅蜜、無量無邊的功德，成就了以後就不失掉，所以叫做持 （攝持的持）。 能遮、 能持， 叫做陀羅尼。陀羅尼有四種，有四種陀羅尼。一種就是 「法陀羅尼」： 譬如說 《 法華經 》， 從 「如是我聞」 乃至到最後 「作禮而去」， 這麼多的文句就是法。 你能夠讀誦， 能夠誦， 能夠攝持而不忘， 那就叫做法陀羅尼；如果是忘掉了，就不是陀羅尼了。法陀羅尼、義陀羅尼、還有咒陀羅尼，這三個陀羅尼都有遮持的意思，就是有不可思議的記憶力。我們平常有的人記憶力非常強，過目就成誦；有的人要讀多少遍才能夠誦，過了多久又忘掉了。但是這裡說陀羅尼，就是死了以後，這個人今生把《法華經》背下來，第二生再來的時候，不用照本子也能念，那叫做陀羅尼。如果死了以後，再生的時候就忘了，還不是陀羅尼。陀羅尼能夠經生不忘！
：就是法所詮的義，你也能夠持，攝持不忘，那叫做義陀羅尼。《 華嚴經 》 也有法、 也有義，《 大般若經 》 也有法、 也有義， 乃至 《 維摩詰所說經》也是有法、有義，無量諸佛所說的無量的修多羅，都是有法、有義。大菩薩有無量無邊的陀羅尼，能夠持。有法陀羅尼、有義陀羅尼。第三個就是 「咒陀羅尼」。 咒陀羅尼是什麼意思呢？ 就是像密宗所念的咒。我們漢人的佛教念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒，念各式各樣的咒，很多很多的咒。咒這件事，在我們出家人的戒律上說，不准比丘念咒，有這種事！但是我們若是不學就不知道不准念咒的，但是我們知道這件事嗎？我們知道我們出家人的戒律上，佛是不准我們念咒的，我們知道這件事不？但是因為在印度有些外道有念咒，念咒，其實這種事情現在也還是有，就是巫術！明白點說就是巫術，這也是很厲害的。念惡咒的時候，若想傷害哪一個人，就是不得了，都是不得了的， 就有這種事情。 我們的 《 四書 》， 孔夫子也有提到巫術的事情， 所以由來已經很久了。這種惡咒，世間上有貪瞋癡的這些人，念這種咒去傷害人、去圖利，有這種事情，印度也是有這種事情，而我們隨佛出家的修行人，當然不可以學這種事情，所以不可以念咒。那麼我們現在念的咒不是惡咒，這個咒是好的咒。我們也可以問一問，這個咒從哪裡來的，為什麼有這個咒？你最低限度要得到四禪八定，得了禪定的人可以說咒。 你說出咒來， 能夠賦與它的能力， 賦與它什麼能力。 譬如說，「我
，你念這個咒就是有這個能力；「我念這個咒，能治你頭疼」。就是說咒的那個人，他因為有禪定的關係，他能賦與這個咒力量。當然都是有條件的，不是無條件，無條件還是辦不到，就是佛法的咒也還是有條件的。
但是，有貪瞋癡的人他有惡心，所以他會做些惡事。若是佛教徒得了禪定，當然是受了三歸五戒、十善，受了在家戒、出家戒，不可以害人的，都是要用好心利益人，那就不同了。但是佛教又有更殊勝的地方，有神通的聖人！不是佛教徒、得了四禪八定，還是凡夫。若是聖人的話，那就更高深了！ 他說的咒，他也賦與它能力，像我們念的大悲咒、念楞嚴咒，念各式各樣的咒，就是屬於這一類的咒，那就完全不同。他賦與它能力，念它，讓它發生什麼作用，它就發生什麼作用。佛菩薩所說的咒，是說明了要什麼什麼條件的，你能夠如法地做到，那就都是靈驗的；若是你不符合規定，那就不一定靈驗。若不是聖人所說的咒，當然有時候也是不靈。現在這個世界上，咒術還是很盛行的。所以我們佛教徒，為了自家的安全，你一定也要念一個佛法的咒，或者是念一部經也可以。我們通常心裡的想法，念咒的功德好像比經的功德大，其實不是；念經的功德比咒的功德還大，應該是這樣說。所以，應該要受持某一個咒，或者是哪一部經，要做功課，我們就容易安全一點，遇見特殊的事情，會安全一點。所以有咒的陀羅尼。最後一個陀羅尼叫做 「忍陀羅尼」（忍辱的忍， 忍受的忍）。 忍陀羅尼， 就是證悟諸法實相的人，他和諸佛所說深經統一了，他的清淨的智慧證悟諸法實相了，不退轉了，所以叫做忍陀羅尼，是忍的意思。現在這裡說 「陀羅尼印」， 不是指法陀羅尼、 義陀羅尼、 咒陀羅尼， 是指忍陀羅尼說，就是諸法實相印，無相的真如是佛的印！「諸佛所說深經」這是一句話，誰都可以說這句話，但是要有諸佛的陀羅尼印印上去，這才是諸佛所說深經。就是這部經要說到無相的真理，那才是可信的。
至不退轉，成就六度；「至不退轉」是什麼意思？是說學習諸佛所說深經，不會徒勞的，能令你得不退轉。得不退轉是什麼呢？入了聖位了。入了聖位以後就是不退了，不退轉了。譬如說我們現在受了三歸五戒，初初可能會相信善惡果報，能夠有慚愧心，不敢作惡，多做功德。但是你若不在佛法裡面常常熏習，道心一退，把五戒也退了，就是不能夠不退。或者我們這一生學習佛法沒有退，但是來生就退了。有的人，今生是個出家人，這一生用功修行，做種種功德，修福修得多，修慧修得少；來生得了大福德，得了大福德，不能出家，就是來生還俗了！ 但是他也信佛，他還信佛的，但是不能出家了。那個還俗的出家人是誰？我想就是你們各位。就是在社會上有大福德，也信佛，但是不能出家。就是前生出過家、修行過，但是修福修得多，修智慧修得少，看不破，所以不能出家。
現在說，要學習諸佛所說深經，這是學智慧，智慧深了的時候，世間上一切令人迷惑顛倒的這些境界，不能迷惑這個人，這個人是不退了，他只有向前進而不會向後退，「至不退轉」。 所以， 我們修福也是好， 也不是不好， 但是有的時候會迷惑， 有這個問題。 學智慧的人他不迷惑，「至不退轉」， 能令你達到不退的境界，一直向前進步，有這個好處。「成就六度」： 佛說的六波羅蜜 ──布施波羅蜜、 戒波羅蜜、 忍波羅蜜、 精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，這六個法門，你要學習諸佛所說深經，才能成就六波羅蜜，不然的話不是波羅蜜；布施只是布施而已，不能稱為波羅蜜；我靜坐得了禪定，只是禪定而不是波羅蜜；我也有智慧，我很多智慧，但是不是波羅蜜。要能夠學習深經，你再去做六種事，這六種事是波羅蜜，就是究竟了， 究竟圓滿的功德了，「成就六度」。 這是在深經的作用上說， 你學習深經，能令你得不退轉，能令你成就六波羅蜜，有這樣的作用。
善分別義，順菩提法，眾經之上；「順菩提法」 是修行的意思，「善分別義」 是解； 一個解、 一個行。 你學習諸佛所說深經，你能夠（善者，能也）通達佛法裡邊的無量義，你都能明白。我們今天學習佛法，有一個特別優勝的地方，就是參考書多。你願意學習《 成唯識論 》， 你願意學 《 中觀論 》， 乃至 《 大智度論 》， 乃至 《 華嚴經 》、《 法華經 》， 都有很好很好的參考書， 很容易的， 私人都可以請一部藏經。 但是若四十年、五十年前，不是容易，私人請一部藏經恐怕不容易。我說這話什麼意思呢？我們很容易就是得到了參考書，但是你知道那個參考書那麼容易成就的啊？譬如說 《 法華經 》， 古德分科判教解釋， 不是容易啊， 那要大智慧才能做到。 譬如說我們拿一部經，不要參考書，我們分科、判教，試一試。不要參考書，你能一段一段把它分出科來嗎？不容易。但是古德能，有這個能力。古德也有參考書， 但是約 《 法華經 》 來說， 只有一個天親菩薩的 《 法華經論 》， 那個很簡單，沒有詳細分科，但是古德能夠詳細地分出科來，這是大智慧人。《 華嚴經 》也是，《 華嚴經 》 也有 《 十地經論 》， 其他的沒有註解參考書， 但是賢首國師、 清涼國師能把它分科，能寫出來。所以，我在想，這些都是過來人，都是大菩薩，不是平常人。我們若是看禪師語錄的時候，感覺這個禪師不得了，令我生恭敬心，是的，我也是，我讀禪師語錄生歡喜心。但是你從這方面來看，禪師就是簡單的一個語錄， 若是像 《 法華經 》、《 華嚴經 》， 分科判教， 能不能做到？ 恐怕做不來。從什麼地方知道這件事呢？我們就說佛在世的阿羅漢，槃陀迦阿羅漢，他是阿羅漢了，但是他為人說法的時候受到局限，有的時候有問題不能回答；舍
利弗尊者就不同，辯才無礙。從這個地方看出來，我們若讀禪師語錄，這些禪師和我們中國這些宗派這幾位大德來對比，當然我是用分別心來衡量，這是我的罪過；但是我這裡也表示，教下的這些大德不得了啊！不可思議啊！譬如說我們學 《 維摩經 》， 有很多大德的註解， 所以我們可以講； 若完全沒有註解，你講給我聽聽。所以，我們拿著參考書很容易，但是這是古德的慈悲、智慧，是他們的恩澤。「善分別義」， 我們學習諸佛所說深經， 我們能開智慧， 能通達佛法的無量義。《 華嚴經 》 我也可以學習，《 法華經 》 乃至什麼什麼經都能學習， 善分別義。「順菩提法」， 順菩提法是什麼意思？ 能夠修行。「順」是隨順；「菩提法」，你看玄奘大師翻的 《 維摩詰所說經 》， 是指三十七道品說的。 三十七道品前面加一個 「順」， 就是你有能力隨順這三十七道品去修行。 如果我們對於諸佛所說深經學得不夠，你會修四念處嗎？ 你會修七覺支、八正道，你會修嗎？ 修不來啊！佛學院都學過多少年，都畢業了，但是修四念處，怎麼修？不一定能修得來。那麼問題在哪裡？ 就是對於諸佛所說深經還沒有學好，你學得還不及格。所以，你學了這部經， 諸佛所說深經若好好學， 能夠 「至不退轉」， 那是最高的境界；能夠 「成就六度」。「善分別義， 順菩提法」， 你能通達無量無邊佛法的真義， 你也能夠修三十七道品，隨順修行。菩提是聖道，是佛、三乘聖人的清淨智慧。這個三十七道品能隨順佛的菩提的境界，能向那裡去，能對向那裡去，所以叫做 「順」。「眾經之上」： 諸佛所說深經， 就是諸經之王。 我們說 《 法華經 》 是經中之王，《 華嚴經 》 是經中之王， 我們讀到這個話的時候， 我們心裡怎麼想？ 所有的什麼 《 阿彌陀經 》， 什麼 《 藥師經 》， 什麼什麼經，《 法華經 》 是經中之王； 我們可能這麼想。但是天台智者大師解釋，不是這樣意思，他說這「經中之王」是經中所顯的第一義諦是王！一切教法都向王那裡去，佛的大智慧都根據第一義諦，從那裡發出來無量的語言文字，開導我們、開示我們；依據第一義諦發出來無量無邊的修多羅。這是經裡面最尊貴的，無量的修多羅裡邊所顯示的第一義諦，是最尊貴的，是大自在的境界、是佛的境界。佛因為覺悟了第一義諦，佛是法王，能教化一切眾生。「眾經之上」就是這個意思。那個深經的第一義諦，是無量無邊的修多羅所尊重的，叫做眾經之上。當然我們說，一切小乘經之上，這麼說也可以；但是這樣子說，就有人不高興了。我們還是說第一義諦是眾經之上，就是眾多的無量無邊的修多羅裡邊，最尊貴的地方，是眾經之上。
入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；
「入大慈悲」： 入大慈悲怎麼講呢？ 可以用兩個解釋。 我們學習了諸佛所說深經，我們就能夠契入這個大慈悲的境界。或者說，我們能夠成就了大慈悲心，才能契入諸佛所說深經。這麼講也可以。「慈悲」 上面加個 「大」， 是什麼意思呢？ 加個 「大」 這個意思， 其實也很明顯。我們一般性的，慈和悲就是救護一切眾生，我們能令他離苦得樂，這就是慈悲的一種活動、慈悲的行為。但是若加個「大」字就是不同了。我們一般的生活上所須的，譬如說我沒有飯吃了、我沒有衣服穿、沒有房子住、我有病了，你能用慈悲心解決我的問題，這就是慈悲，這可以稱之為慈悲。能令我在這個世間上得到榮華富貴，或者使令我能夠往生到天上去享天福，幾千年、幾萬年、幾千萬年的天福，能叫我享天福之道，當然這是你的慈悲，但是不能名之為 「大慈悲」。「大慈悲」是什麼呢？能令你轉凡成聖！令你轉凡成聖，成了聖人以後，永久也不再流轉生死了。說你有病，給你治好了；我教你修學善法，將來生到天上享福幾千萬年，但是天福享完了，還是一樣地流轉生死，還是有可能到地獄去、 又到餓鬼去、 到畜生世界去； 是暫時的安樂， 不是永久。 現在「大慈悲」，轉凡成聖了，得了涅槃了，能令你發無上菩提心，得無上菩提，永久地安樂自在了，這個慈悲是大慈悲。說是我告訴你，「你不要做錯誤的事情！ 」 但是你偏要做錯事， 跑到牢獄裡面去了。 因為有辦法把你救出來，「哎呀！ 你慈悲慈悲！ 」 但過幾天又到牢獄去了，這個問題沒能徹底地解決，這個慈悲是小慈悲，不是大慈悲。我頭幾天也說過一個問題，我們就是重視小慈悲，不知道有大慈悲，佛法會滅亡的！你們各位同意不同意我的說法。我又有一個妄想，在家居士，當然做這種慈善的事業是對的，因為你還不是全部的生命都放在佛法上，只是業餘地做一點事，做慈善事業是對的，也有護持佛法的作用。出家人啊，只是做慈善事業，就不是太合適，但是也好過什麼都不做；佛法也沒有做，慈善事業也沒做，那就不對了，那還不如做一點好。「入大慈悲， 離眾魔事」： 就是你若能夠學習諸佛所說深經的話， 你能遠離一切的魔事。《 大智度論 》上龍樹菩薩常常說這句話：「除諸法實相，餘皆魔事！ 」都是魔事。問題在哪兒？ 也就是這個意思，你不學習諸佛所說深經、諸法實相，你總是不能夠轉凡成聖；不能轉凡成聖，所有的事情都是生死邊事，所以你不能夠遠離魔事。「魔事」什麼意思呢？就是障礙你修學聖道、破壞你修學聖道的事情，那就叫做魔事。 當然第一就是 「煩惱魔」， 我們的貪瞋癡就是煩惱。
再就是 「天魔」， 天魔就是欲界頂天， 名字叫做波旬， 他不高興釋迦牟尼佛在這裡宣揚佛法，他障礙一切佛教徒修學聖道；但是被優波鞠多尊者降伏了，他以後大概不破壞了，但其他的小鬼還是一樣破壞的。第三個 「蘊魔」， 就是我們這個身體， 這個身體有時候也障礙我們修行， 也是有這個問題。第四個就是 「死魔」， 我們若是身體健康， 沒有病痛， 不要死， 我們有長久的時間修學聖道，成功了再死就不要緊了；但是還沒成功的時候就死了，這就是有破壞性，所以叫做死魔。現在，你若能夠學習諸佛所說深經，就是得到般若波羅蜜。得到般若波羅蜜， 當然就是破壞了 「煩惱魔」， 煩惱魔不發生作用。 得到般若波羅蜜， 就見到法性理了， 也就破除 「蘊魔」， 色受想行識這個蘊不能障礙你。我以前也說過，我們若不用功修行，蘊怎麼是魔呢？ 我這個身體怎麼是魔？假設你打禪七，相應一點，一個禪七一個禪七相應一點，或者不打禪七，你自己天天靜坐，你就會感覺到身體有變化。什麼變化？你天天靜坐，這個身體就不麤重，它就是輕快，就像有若無的樣子。但是你若懈怠幾天，就沒有了，這個輕快的境界沒有了，變得麤重。我們若是不用功的人，什麼叫做麤重？這句話不懂，不知道什麼叫麤重。但是你若常常坐禪，你就知道什麼叫做麤重。輕快，身體有若無的樣子，有若無的樣子這個身體，你若靜坐的時候，心就容易定；修奢摩他容易定，毘缽舍那觀也容易現前，它不但不障礙，還幫助你向前進。若是你懈怠了，身體這個輕快的境界沒有了，感覺麤重的時候，你靜坐就是沒有味道。就像人的脾胃不好，吃飯的時候沒味道。從這裡面就看出來，身體也有問題。什麼時候能破蘊魔呢？就是你見到法性理以後。見到法性理以後，那不是以色受想行識的身體為身體了，是以離一切相的法性為身，就是所謂法身了；這個時候就破除蘊魔了。我們現在用功修行，有的時候很好，有的時候又懈怠了，這蘊魔你還沒能破，你還是不能破的。就是得了禪定也不一定能破蘊魔，因為得了禪定有可能還退的，會失掉的。得到法性理、 證悟法性理， 也能破 「蘊魔」、 也能破 「死魔」， 就是在法性上沒有生死的問題。我們這個迷惑顛倒的境界，這個身體會死掉，我們還有恐怖；證悟法性的人，沒有生死的問題，沒有生可得、也沒有死可得。所以，聖人不怕死的，他不怕死。我們凡夫有我我所見，怕死；聖人無我、無我所，不怕死亡。所以他能夠 「離眾魔事」， 他證悟了諸佛所說深經的時候， 遠離了一切的魔事，魔王對他是無可奈何了，有這種殊勝的道力。「及諸邪見」：「離眾魔事」是一回事， 還能遠離一切邪知邪見。 邪知邪見，就是常見、斷見、有見、無見這些見。我們佛教還有一種邪知見，什麼邪知見
呢？「我們受苦，受苦就把罪滅了，我們就去受苦。」這個知見都有問題！我們修學佛法，一切一切的問題的根本在哪裡？是在煩惱那裡。你若斷了煩惱，一切的問題都解決了；你不斷煩惱、只是受苦，你白受苦！我們無量劫來，你沒有下過地獄嗎？ 你沒有到三惡道的時候，你受了很多苦，受了苦你又怎麼的？還是生死凡夫，問題還沒解決。所以要學習佛法，學習般若波羅蜜，斷煩惱；斷煩惱這時候才成功了。就算是有苦來，你心裡面不介意。有苦來的時候，這個聖人「苦不可得！」我們說不可得是說空話，聖人不可得就是不可得，有苦就是沒有苦！因為什麼呢？因為苦是在有為法這個地方，在有為法這個地方才有苦、有樂的這些顛倒的境界。聖人的無分別智在無為那個地方，你不能夠干擾他，所以，有苦等於沒有苦，是那麼回事，所以他不介意這個事情。所以，得了聖道就是能滅一切罪。當然這滅一切罪和我們的想法不一樣。我看印順老法師《平凡的一生》說到一件事，好像在四川，他在山上走路，一下子滑倒了。他身體有病，腸胃不好，別人一看見他，哎呀！這個衣服、身體都很髒，看得很苦惱；但是在他心裡面什麼事也沒有，沒有什麼事。當然印老的境界我們不敢妄測，不敢推測，我們就說這件事。我們從表面上看，這個人有修行、這個人沒有修行，怎麼怎麼地推測。對不對？不一定。但是聖人的境界，不是表面上的事情；表面上也可能他很平凡，但是他是聖人，我們從表面上看不出來的。聖人有的時候他隱藏自己，看他是很平凡的人；但他若是顯示出來，你才知道。像觀世音菩薩飛到虛空去，你才知道，哎呀，這是聖人！他沒在虛空的時候……。我說一個故事，說出來也好。我們說這個范仲淹，范仲淹這個時候做官，在杭州，他母親死了，他做個夢， 他母親哭， 說：「我很苦啊， 你要去請出家人念經， 超度我。 」 范仲淹是一個很孝順母親的人，他就到廟裡面連繫這件事，就是念《金剛經》七天，超度他母親。 超度他母親的時候， 他也天天來， 還隨著念《 金剛經 》。 當然來的時候，有時候早、有時候晚。到了中間有一天， 他母親來托夢， 說是：「兒啊！ 你孝順， 感動觀世音菩薩來念半部《 金剛經 》， 為我超度， 生天了。 你要去向觀世音菩薩致謝， 要去頂禮、致謝。 」 范仲淹夢一醒，「哎呀， 真是好！ 」但是范仲淹這個人是讀書人，有智慧的人，他還是照常去念經，他不說這個事情。 等到七天念 《 金剛經 》 完了， 這時候他向方丈和尚提出：「哪一位法師念半部《 金剛經 》？ 」假設你是住持和尚， 齋主一下子問這句話， 你怎麼答覆？當然是說：「我們都是念整部的， 怎麼能念半部呢？ 沒有這件事。 」說是：「有！有念半部的。」
正在說這個話， 其中就有一個出家人就說了：「是的， 我念半部。 念半部的原因， 我是在廚房燒火的， 我也來隨喜念 《 金剛經 》。 念到半部的時候，（范仲淹）大人來拈香了，我的時間不夠了，要回到廚房去燒火，所以我只念半部就回去了。 」 這一說， 這范仲淹馬上就磕頭，「哎呀！ 你是觀世音菩薩！ 」 觀世音菩薩說：「不！ 不！ 」 說兩個 「不」， 就不見了。 就看見他在天空裡放大光明， 這觀世音菩薩的聖像現出來。他不現的時候，在廚房燒火的。我們肉眼看，他和我們出家人都一樣。我們心裡想什麼？「他不是住持，他是在廚房燒火的。」所以，我們的肉眼完全不足，不能相信自己的眼睛！聖人的境界不可思議！現在我在這兒說什麼事情呢？ 「及諸邪見」。 我們說：「你受苦就了了你的罪。」這種話，提倡人受苦，是不對的！當然我們受點苦，我們為了修行、修行聖道，我坐禪的時候腰疼，我忍受一點，或者腰不疼，我很辛苦，忍受一點，為了修聖道受苦，這是可以，這個苦是有意義的，有益苦行是可以；無益苦行當遠離！不能提倡人受苦。問題是什麼呢？受了苦也得不到什麼好處，你白受苦了！你要努力地學習戒定慧、經律論，得到般若波羅蜜，斷了煩惱了，這個時候問題解決了。苦是枝末，苦從哪兒來呢？從煩惱來的！要斷其根本才行，只是受苦，煩惱在那裡，有什麼用呢？所以，我們不學習佛法，我們連正見都沒得到！正見都沒得到，能談到別的事情？ 說是「不要學習佛法！ 」不學習佛法， 一直是糊塗蟲， 一直是糊塗啊！「及諸邪見」， 你要學習諸佛所說深經， 你才能夠遠離魔事、 遠離一切的邪知邪見，才能遠離邪見。不過這個話，我們從文字上的佛法多學習，其實這話說「多學習」也是對，就是重要的經論一定要學！重要的經論，你一定要學；學了，你就能掌握到正知正見。我現在又有一個妄想。我們出家人也好，在家居士也好，我們都是共同地學習佛法，有兩件事要做到，要做到兩件事。第一件事，我們的經費的來源，收入， 錢財怎麼來， 要光明， 這在佛法上叫做 「正命」， 就是我們的生活是正大的，我們的生命能繼續地生存是正大的。當然我們生命的生存，要依靠財，要依靠財富才能生存，但是要合法，非法的事情不要做，寧可苦一點，非法的事情不要做。一樣，在家佛教徒、出家佛教徒都是應該這樣，這是第一。第二，要得到正知正見。這兩件事要做，可以最少打六十分，我們這個佛教徒做的能到六十分。如果正知正見都沒成就，你就是不及格了！不要說是「我能講經說法！」不一定及格，你都不一定夠六十分。這兩件事若做到，可以打六十分；然後你才能夠用功修行，再給你增加、再給你加上分數。不然的話，你遠離魔事、遠離邪見？自己是邪見，自己不知道！
順因緣法， 無我、無人、無眾生、無壽命， 空、無相、無作、無起；「順因緣法」這句話怎麼講？就是諸佛所說深經的道理，雖然是很深，但是和因緣法是相順的。深經的第一義諦是順於因緣法，因緣法也是順於第一義諦，是沒有矛盾、沒有障礙的。這個意思是什麼呢？這個地方非常重要。我們現在這個凡夫的身口意，我們的思想、我們的語言、我們的行動，都在因緣生法這裡活動。而這個地方是順於第一義諦的，所以我們有可能、有希望到第一義諦那裡去。如果它不順，就糟糕了，我們不能到那裡去，就去不了了。「因緣法」， 這一切有為法都是因緣所生， 有因緣就有這個法， 沒有因緣就沒有這個法。所以，法有時生、有時滅，有的時候沒有這件事，但是不是決定沒有，現在沒有這件事，但是不是決定沒有；說有，也不是決定有，因為這個有會被破壞，就沒有了。沒有，又可以有；有，也可能沒有。有不決定有，無也不是決定無，就是要看因緣了。這樣子，是順於第一義諦的。若是決定有，那就有問題了。如果說我有煩惱，這個煩惱是決定有，決定有就不能滅了；不能消滅，我們永久是凡夫，那就不行了。說我們現在沒有戒定慧，戒定慧沒有，是決定沒有，那就糟糕了；我們不能有戒定慧，怎麼能夠得聖道呢？ 沒有也可以有，有又能沒有，這樣子是活的！ 一切法是生滅、滅生，是活的，不是死的。所以，我們也可以生天、也可以下地獄，也可以做凡夫、也可以成為聖人， 就看你自己， 由你自己來決定。 所以叫做 「順因緣法」。 第一義諦是順於因緣法的，因緣法也是順於第一義諦。所以，這個第一義諦，這「諸佛所說深經」是「難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度； 善分別義， 順菩提法， 眾經之上； 入大慈悲」， 這麼高的境界， 我們好像 … … 能搆得著嗎？ 能夠到那兒去嗎？ 這句話就給我們希望了，「順因緣法」， 我們還是可以到那裡去。 但是問題就是你要努力才行， 你若不努力， 不努力這件事不行，還是不行的。下面，「無我、 無人、 無眾生、 無壽命」要連在一起講才好， 我想就明天講，今天就講到這裡。