佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫， 時世有佛， 號曰藥王如來、 應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。這一品 〈 法供養品 〉 一共是分成三大段， 第一段是 「天帝讚揚」， 是釋提桓因讚歎此 《 維摩詰所說經 》 之不可思議功德特別殊勝。 第二段是 「世尊印述」，釋迦牟尼佛印可釋提桓因所說的是對的。這兩段文都已經講過了，現在是第三段，「具陳往事， 勸發勝修」， 就是釋迦牟尼佛引過去世中已經出現的事實， 證明此經的不可思議功德。在這一科裡邊，又分成三段，第一段是說過去的事情。「佛告天帝」， 佛這個時候就開導釋提桓因說，「過去無量阿僧祇劫」， 就是已經過去了， 不是現在； 過去有多久呢？ 有無量阿僧祇劫那麼長。「阿僧祇」 是佛教裡邊說大的數目裡邊其中一個大數，翻成中國話就是翻個無數。過去無量無數劫，「時世有佛」， 那個時代， 那個時期有佛出現世間。 這位佛叫什麼名號呢？「號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、 天人師、 佛、 世尊」。佛有十種名號。我們人間的人有的時候也是很多的名字，佛陀也是，有十種名號。名號有兩種：一種是別名、一種是通名。藥王是別名，唯獨此佛名為藥王，其他的佛不名為藥王的。如來．應供．正遍知以下這十種名號是通名，一切佛都名為如來．應供．正遍知這十種名號的。有通、別之異。「藥王」這個名字是什麼意義呢？我們知道藥草是能治療人的疾病的，但是這裡說的是佛法的法藥，它能治療人的心病。我們身體有各式各樣的病，我們的心理上也有很多的病。生理上的病還是枝末上的病，心理的病是根本的大病，就是貪瞋癡的煩惱。我們平常說，我們若是發火忿怒了是煩惱，貪心來了不感覺是煩惱。但是佛法不是，貪心也是煩惱。貪欲、瞋恚，還有愚癡，不明白道理、邪知邪見，是更重要的煩惱。佛陀的大智慧宣說無量無邊的佛法，能治療我們的心病，所以佛法也稱之為藥。如果包括身命在內，就是能治療身體上的病、 也能治療心理上的病， 所以叫做 「藥」。「王」 就是自在的意思， 治療這樣的病痛沒有困難，很容易就治療好了。只要你肯服藥，病是決定會好的；若是你不吃藥是不行。我們身體上有病，在《涅槃經》上、阿毘達磨論也都說過，有三種病：一種病，不須要治療就會好，這是一種病；第二種病，要吃藥才能好，吃得對了這個病就會好；第三種，吃藥也是不能好，一共這三種病。但是，我們心理上這貪瞋癡的病，佛法這個法藥是決定可以治療好的！沒有說治不好的，問題就是你要服這個藥才可以。
這位佛就是依這樣的意義立名稱的，稱之為藥王佛。如來、應供、正遍知以下這十種通號，我原來的意思是不想講，因為我答應在這裡講三天，要把這一品完全講完，那麼這個地方就可以從略，你們查查大辭典也可以。但是，現在又有別的地方要請我去講，講什麼呢？也是講這一品。就是在這裡講不完的，就是到那裡去講。若是把這個地方從略了，可能到那裡又不夠講了，所以還是講一講也好。不過，查大辭典這個話，當然有道理，查一查就可以；但是有的人查大辭典也不懂，還是須要講一講也是好。「藥王如來」。 佛的這十種名號， 在我這個笨人來說， 還不是容易講的。現在先說 「如來」 這個名字。「如」 是在理性上說， 名之為如；「來」 是在智慧上說的。「如」 這個字， 在字典上看，「如」 是相同的意思， 這一法和那一法是相同的，叫做如。理性，在一切法上看，一切法表現於外的相貌是有差別的，地水火風、色聲香味觸，是各式各樣的差別，就是人與人也都不一樣，有無量無邊的差別；但是這麼多不同相貌的一切事情上的理性是無差別。譬如光明，電燈的光它是一個樣，這個房子又一個樣，人是又一個樣，是有差別，但是那件事物上的理性是無差別的，所以叫做如，如是這樣意思，相同的。我們不必說得太麻煩，我們簡單地說，就是一切法皆空就是如。聲音上的空，色相上的空，乃至某人的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切法上的空性是無差別的，所以叫做如。「來」是在智慧上說的，怎麼講呢？因為智慧不是不經過學習就會有的，要學習才有。初開始的智慧是小小的，但是你繼續不斷地學習，智慧就廣大了。在這裡的意思是說什麼呢？由因來到果，由因而果，所以叫來；由因來到果，智慧才圓滿，所以「來」是指智慧說的。智慧的「來」和理性的「如」有什麼關係呢？覺悟真理的如是智慧，智慧圓滿了，圓滿地覺悟諸法的如，圓滿地覺悟諸法如，那就是佛。如果覺悟是覺悟，沒有圓滿，還不可以名之為佛的。這是一個解釋。第二個解釋， 在 《 瑜伽師地論 》 上說，「言無虛妄， 名為如來」。 說話不虛妄，說的真實不虛，這就是佛。佛從成道以後，他說的話都是真實不虛的，所以名之為如來。這句話講得，我認為，在我們凡夫的立場來看，這簡直是師子吼！是打雷了，天上打了一個大雷，使令我們真是感到震動！我們平常的人，就是容易說謊話。「言無虛妄， 名為如來」， 這句話非常好！「應供」： 應供是什麼呢？ 就是成佛了的人， 他是我們一切世間眾生的良福田，我們應當修福，來供奉他、供給他。怎麼叫做福田呢？農村的人種田，從田裡面能收到穀，然後我們就有飯吃了；田能生穀。現在，佛就譬喻是田，我
們能夠供養佛，買香、花、果，請佛吃一餐飯，我們會得到很大很大的福報，所以叫做福田，這個田能令你得福。我們讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 流行得很普遍， 很多人讀 《 金剛經 》，「如是我聞， 一時， 佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，「給孤獨」 是一個人的名字， 稱之為善施長者。這個善施長者他的財富很不得了，但是他的財富統統都給別人了，他窮了， 吃飯都困難了。 這一天， 給孤獨長者對他太太說：「我出去想想辦法，不然的話沒有飯吃了。家裡面只有四升米，你做飯，我回來我們就吃飯。」這個時候，釋迦牟尼佛知道他，給孤獨長者是佛的大護法，他現在吃飯困難了，佛這個時候到他家托缽乞食，她做這一升米的飯，就完全都供養佛了。他有四升米，還有，佛就拿回去這個飯。佛走了以後，舍利弗尊者來了，給孤獨長者的夫人又做了一升米，舍利弗尊者來，又乞去了。後來又做一升米，目犍連尊者又來乞去了；後來又做一升米，摩訶迦葉尊者又來了。這四升米完全做好飯，完全供養佛和這幾位大阿羅漢。家裡沒有米了，就是沒有飯吃了，就是等著須達多長者回來。須達多長者回來了， 說：「飯做好了嗎？ 」 他的夫人說：「我做好了飯了，佛來了我們能不供養嗎？」就是如此如此這麼一說，就是沒有飯吃了。那怎麼辦呢？「我們再到倉庫裡面去看一看，還有沒有什麼剩餘的。」一看，倉庫裡完全都是寶！財富完全恢復過來。經上說，得滅盡定的大阿羅漢，能令你得現報！你供養他，你就請他吃一餐飯，你現在就會得到很多的財富，何況供養佛！所以，佛來了是有意的，把他的貧苦的環境轉變過來，還變成富貴的環境，是這樣意思。所以叫做「應供」。我們平常人若對他有所利益、有所救濟，我們是不是也會得到好處？也能得到好處，但是不是那麼多。原因就是平常人心裡面有很多的貪瞋癡的煩惱，你救護他，就受到這貪瞋癡的影響，得到的功德不如供養佛多。在田上說， 有良田 （肥沃的田地）、 有貧瘠的田地， 你在那裡種五穀， 收成就是不一樣。我們在福田上看，供養佛、供養阿羅漢，供養阿羅漢就不如佛，你若供養凡夫僧就不如聖僧，就是有這麼多的差別。現在說 「應供」， 就是說佛的內心是清淨到了極點， 一切的煩惱都沒有了，完全是大智慧光明、大慈悲光明，所以他是良福田，一切世間的人天都應該供養，所以叫做應供。「正遍知」： 這是說佛的智慧， 正遍知就是 「正知」 和 「遍知」， 有的地方說正等覺。 這個等， 鳩摩羅什法師翻個遍， 玄奘法師就翻個等，「正等覺」 翻個「正遍知」， 意義是相同的。 或者說是正知和遍知， 就是這麼兩句話。「正知」是說什麼呢？ 就是通達一切法性的智慧， 叫做 「正知」； 通達諸法如的智慧， 叫
做正知， 也叫 「正覺」。「遍知」， 就是通達一切緣起法的差別。 為什麼這個房子造這樣子、那個房子造那樣子，它是有原因的。為什麼這個人壽命長、那個人壽命不長，為什麼那個人有智慧、這個人的智慧不夠，都是有原因的。為什麼那個人信佛、這個人不信佛呢？每一件事都不是無因而有，你能通達一切法的因緣， 叫做「遍知」。 這樣說， 佛這兩種智慧也都是圓滿了， 所以稱之為正等覺、正遍知。「明行足」： 明行足有很多的解釋。 一個解釋，「明」 是三明： 天眼明、 宿命明、漏盡明。天眼，就是得到禪定的人，他一入定的時候，在他的肉眼裡邊，有色界天的地水火風。色界天的地水火風和我們欲界的地水火風不一樣，這個眼睛的視力、這個見的能力非常地強大，能看到很遠很遠的地方去，看得而且還是非常清楚。我們若是睜開眼睛看自己的手紋，可能還是模模糊糊的。但是，有天眼通的人，幾千萬里的境界，就像看手紋那麼清楚。天眼通是很厲害的。「天眼明」是怎麼回事呢？天眼明比天眼通還厲害。有什麼地方厲害呢？我曾經也是講過，本來我們應該簡單講，現在這樣講，講得太多了，但是多講一點也有好處。天眼通和天眼明有什麼不同呢？我舉一個例子。譬如牛死了，牠生天上去了。我們沒有天眼通的人不知道，牛死了到哪兒去不知道。但是有天眼通的人能看見牠到哪兒去，他就看見這個牛生到天上去了。生到天上去，又有什麼事情呢？有事情。有天眼通這個人沒有天眼明的時候，他就認為牛的行為是生天的因；生天享天福，是由牛的行為得到的，所以他就會教他徒弟跟牛學習，學習牛那樣子；這個狗死了，生到天上去，他就教他徒弟學習狗那樣子。所以，在印度的外道，有持牛戒的、有持狗戒的、有持雞戒的，就是因為他有天眼通的關係，他教他的徒弟這樣做。若是有天眼明的人就不是這樣子。有天眼明，知道生天，一定是善因緣得天的果報，而不是因為牛的因緣。狗、雞死了生天，是另外有別的善因緣才能生天的。 他能正確地知道諸法的因緣， 而不會搞錯了。 所以，「明」 是佛法中的人的神通境界，不是外道；外道有神通，外道沒有明，他不能通達一切法的緣起的道理， 常會搞錯了。 所以， 我們平常人，「那個人有神通， 很不得了！ 」 其實，神通有的時候，自找苦惱！並不見得是高明。所以，「明」 有天眼明、 有宿命明，「宿命明」 是知道過去的事， 過去久遠的事情， 他現在能知道。 還有 「漏盡明」， 就是能斷煩惱。 有了煩惱都是凡夫境界， 修學聖道能把煩惱（漏就是煩惱）盡了， 得大光明的智慧， 那就是聖人了，所以叫做漏盡明。天眼明能看見未來的事情，宿命明能看見過去的事情，漏盡明是知道現在一切的事情，這是三明。
現在說，佛的三明是究竟圓滿的，非阿羅漢所能及。「行」， 行是什麼呢？ 是止觀為行， 修奢摩他和毘缽舍那叫做行。 因為我們受了三歸五戒，或受了出家的戒，然後修奢摩他、毘缽舍那的時候，就是由凡而聖，就是向前進步了，所以叫做行。到最後圓滿了，那就是佛了。明行足是這樣意思。《 涅槃經 》 上解釋，「明」 是什麼呢？ 就是前邊的正遍知叫做明，「行」 還是止觀， 由止觀之行而得到佛的智慧。「足」 就是圓滿的意思。
： 善逝是一個名字， 善逝怎麼講呢？「逝」就是去了，
就是好， 你去得很好， 你到那兒去是非常好的， 是這樣意思。「善逝」， 現成的話，《 瑜伽師地論 》 上說，「上昇最極， 永不退還」， 叫做善逝。 就是你向上進步到極圓滿的時候，就是到了佛的境界；到了那個境界以後，永久也不會向後退的，所以叫做善逝。「向後退」這句話，在我們一般人來說，這倒是很容易明白的事情。小時候讀書， 這 〈 陋室銘 〉、〈 赤壁賦 〉， 乃至 《 四書 》、《 五經 》 我都能背下來， 到現在老了不能背了，就是退了。但是，佛的境界是沒有退的，佛成就了，永久也不會失掉的，那叫做善逝。這是佛叫善逝的意思。「世間解」：「世間」， 是凡有時間性、 有空間性的東西， 都稱之為世間， 都是無常敗壞的。這可以分成兩部分：一個就是我們居住的器世間、一個是在這個器世間居住的一切有情的世間，這兩種世間。在佛法上說，一切有情居住的世間，都是有情自己業力所創造的。外邊的世間是不決定的，我們有好的業力就創造好的世間，有壞的業力就創造壞的世間，是以心為本。誰創造？就是自己的心，以心為本。有情世間的因果，居住的這個世間佛法上叫做器世間，這兩種世間的因果的道理， 都是通達無礙的， 所以叫做 「世間解」。「無上士調御丈夫」：「無上士」 就是沒有高過佛的， 沒有比佛更高尚的人了， 他的道德是極圓滿了。「調御丈夫」： 這是什麼意思呢？ 調御就是調伏的意思，這個地方有點問題，把它調整一下。這裡是說什麼呢？ 是說佛陀的大智慧，他能夠具足了殊勝的調伏一切眾生內心煩惱的能力，他是這麼一個人。一切眾生內心的煩惱，佛有辦法把它調伏好，能把它改變過來。用我們凡夫的話來說，能改造你的思想！ 佛有這樣的能力， 所以叫做 「無上士調御丈夫」。 無上士調御丈夫合起來是一個名號。「天人師」： 能令我們改過遷善的人， 稱之為師。 世間上有地獄、 餓鬼、 畜生、人、天，加阿修羅就是六道，如果不加阿修羅就是五道眾生。五道眾生，佛都是大慈大悲地教化的；但是其他的三惡趣不在內，只說是人天，那是什麼原因呢？就是佛在世間說法的時候，人天容易接受佛的教化。地獄、餓鬼、畜
生是難，他接受佛的教化是困難的。原因在什麼地方呢？就是三惡道的眾生太苦了，這個苦惱困擾他的身心，他很難接受佛的教化，有困難。接受佛的教化，唯有人比較合適。人比較合適，原因在什麼地方呢？因為人這個身體若是沒有什麼病痛的話，我們內心的思想可以自由地去考慮問題。我們的身體如果是有病了、很痛苦，你叫他去修學靜坐能行嗎？你叫他去念佛都是困難，他要請假了，不能做功課。所以，這個身體要沒有什麼痛苦，他才有可能去學習佛法。這件事，三惡道是困難的，三惡道是做不到。地獄的眾生受很大的苦，那他沒有辦法學習佛法；畜生的世界是個恐怖的世界，弱肉強食的世界，他也是心老是不安，也是很難學習佛法的。最初，我是小孩子的時候也看見小鳥在地上跑，跑跑就停下來看看，然後再向前跑。當時還不大懂，怎麼會這樣子呢？後來知道，就是害怕！松鼠也是，走一段路也是看看，就是害怕恐怖啊！那樣子，他那能安心學習佛法呢？是不能的。所以，身體沒有那麼大的痛苦，才能做聖道的依止處。身體沒有那麼嚴重的痛苦，才能夠假藉它學習聖道，這是一個原因。第二個原因，要有厭離心。厭離世間苦，世間是苦，心裡面不歡喜，他才能學習佛法。若世間上歡喜榮華富貴的人，你讓他學習佛法可以嗎？ 是不能的。他要去求榮華富貴， 不得閒，「我沒有時間來聽經、 來參加禪七、 參加念佛！ 」這不可能的。所以，要學習佛法，在佛法裡面能夠修行，要兩個條件：一個你的身體容許你，第二個你要有厭離心才可以。這樣說，三惡道的眾生是有厭離心的，他們很苦，他也不高興這個苦，但是身體不行。諸天，天上的人他們的樂太厲害了，我們人所不能及，他們就為樂所迷惑，學習佛法也困難，也是沒有時間。他們的身體是健康，沒有病，也不老、也不病，他若修學聖道，強過我們人；但是他們沒有這個心機，不歡喜，因為他們所享受的五欲樂把他們迷住了，不能夠放下、學習佛法，所以也不能。只有人是最好！人的五欲樂也不是那麼特別的了不起，而身體也不是太痛苦，所以還可以學習佛法。當然人間的人也不是完全能學習佛法，有些人感覺人很滿意，有什麼苦要厭離呢？ 也是不想學習。所以那樣的人也不行，富貴學道難；太貧苦了也是困難。所以，有些高僧他如果修行沒有成功， 他就發願，「我再來人間， 也不要太富貴、 也不要太貧賤， 到那一家去給他做兒、給他做女！」發這個願。諸天（剛才說了）他們學習佛法困難， 但是另外還有一個契機， 是什麼呢？他在人間信佛。他在人間的時候，或者是他父母，或者是他的善知識引導他信佛，他的信心很好，做了一些功德生到天上去了。到了天上還信佛，人間有佛法，他有可能來學習佛法。若是原來沒有信佛，他也是在社會上做一些慈善的
事情，他應當也可以生天，因果是平等的，但是他到了天上不信佛；不信佛，佛不能度化他。 因為他不感覺到有所不足，「我不須要再到瞿曇那裡聽他講什麼」。 所以， 在經上、 阿毘曇論上說， 色界天上的人， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪這些禪天， 有些不信佛的人， 有信佛的天要來到人間聽佛法， 不信佛的人：「我們這裡很好，你聽瞿曇說什麼話？不要去聽他講話。」還有這種事情。人間的人和天上的人，天上的人多數還是欲界天，色界天也有信佛的，像梵天也信佛，那麼他也可能會來。天人師。這樣說，我們得人身還是很不錯的。這個身體還很可寶貴，就是能學習聖道。我們學習聖道的人，如果不趁這個機會學習聖道；常常做種種功德生到天上，生到天上不一定學習聖道，就是信佛也不一定啊。經上說，佛在世的時候有個耆婆，耆婆是個醫生，是個醫王，他治病是不得了。他信佛，做了一些功德，死掉了就生到天上去。他在人間的時候，歸依目犍連尊者。這個時候人間的比丘常常有病，目犍連尊者就是到天上去問他比丘怎麼常會有病。耆婆到了天上去，隨著諸天乘著寶車，忙得很。看見目犍連尊者，就這麼擺擺手就走了，就是這樣子。但是目犍連尊者是有神通的人（若是我們沒有神通也無可奈何）， 目犍連尊者：「好， 你這樣子。 」 他立刻用神通，這車不動了， 不能走。 他也就明白了， 立刻下車， 對目犍連尊者恭敬一點，「你老人家來做什麼呢？ 」「人間的比丘常常有病， 怎麼辦法治療呢？ 」 他說：「出家人有病，減食為良藥！」這句話是醫王耆婆說的。所以，從這些事情上說，唯有人比較好，修行比較好。諸天，剛才說，耆婆是信佛的，結果他為樂所迷惑，他的歸依師父來了他都不肯停留一會兒。所以， 我們做了人還是不錯的。 這上面說 「天人師」， 他能夠教化我們。「佛」： 佛是印度話， 翻到中國話翻個覺悟。 我們通常說， 自覺、 覺他、 覺行圓滿名之為佛，當然這麼說也可以。但是經上有講，他能覺悟一切的善法、一切的惡法、一切非善非惡的事情。當然這種圓滿的覺悟，唯有佛才是圓滿的。「世尊」： 佛具足了無量無邊的功德， 所以為世出世間一切賢聖善人所尊重，所以叫做世尊。合起來正好是十號。就是把無上士和調御丈夫合起來，這樣就是十號。這是說，無量阿僧祇劫之前，有一位佛名為藥王如來，藥王佛，藥王世尊。
世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。「世界名大莊嚴」： 那位佛居住的世界也有個名字， 叫做大莊嚴。 我們現在這個世界，佛法裡面名之為娑婆世界。大莊嚴世界，一定那個是個清淨的世界，所以叫大莊嚴。
「劫曰莊嚴」： 這個時代也有名字， 叫做莊嚴劫。「佛壽二十小劫」： 藥王如來的壽命有多久呢？ 有二十小劫那麼長。我們從經論上的解釋，有增劫、有減劫，有刀兵劫、有饑饉劫，這裡不是那個劫，這裡就是約時間說，有那麼長。
其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。藥王如來的弟子， 佛法僧那個僧有兩部分， 一部分就是「聲聞」弟子，「聲」是佛說的法音，聽「聞」了佛的法音而修學聖道成就了，叫聲聞僧。聲聞僧有「三十六億那由他」那麼多。「菩薩僧」， 也是聽佛說法， 但是有大悲心， 弘揚佛法、 廣度眾生， 不入無餘涅槃的， 所以這就是大乘佛教學者。「有十二億」 這麼多。 十二億當然沒有三十六億那由他那麼多，所以，發大悲心的人還是少數。
天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。「是時有轉輪聖王」， 就是藥王如來出現世間那個時候， 有轉輪聖王。「轉輪」怎麼講？「輪」就是圓的，像車輪似的是個圓形的。但是這個輪，在這裡看這個情形，是金輪，就是黃金所成的這種輪。這個輪是怎麼回事情呢？就是轉輪聖王要到什麼地方去的時候，這個金輪在轉輪聖王的前面，轉輪聖王要到哪兒去，這金輪就是到哪兒去，它自動會飛，在虛空裡飛。所以叫做轉輪聖王。「聖王」表示什麼意思呢？他不是霸王，不是暴虐的皇帝，他是愛護老百姓，推行德行的政治，就是以十善法教化他的老百姓，使令這些老百姓不殺生、
知邪見。他用十善法教化人，不是說大家只是生產，經濟豐富了就好了，不是；經濟生活也要豐富，但是品德也要高尚一點，這樣子這個世界才是和樂的。如果思想上不能夠提高品德，這個世界還是苦惱。聖王就表示這個意思。「名曰寶蓋」： 這個轉輪聖王叫什麼名字呢？ 叫做寶蓋， 起這個名字。「七寶具足」： 他具足七種寶。 這七種寶是什麼呢？ 第一個寶就是 「金輪寶」。 第二個 「神珠寶」， 就是如意珠。 轉輪聖王有如意珠， 他看見老百姓生活困難，他有如意珠，就要求如意珠這個珠寶，能夠像下雨那樣子，所有的衣服、飲食、珍寶，一切財富，這個如意珠都能夠發出來。你向它要，它就給你，像下雨那樣子，很多很多的財富都出來了。用這樣的財富，普遍地施捨給老百姓，老百姓大家生活都安樂了。這叫神珠寶。還有「象寶」，就是大象。還有「馬寶」，轉輪聖王騎著象在虛空裡飛，也可以騎馬在虛空裡飛，這是和一般的境界不同。還有 「主藏臣寶」， 就是管理轉輪聖王的財政的， 他若是須要錢的時候， 隨時從
地裡面就有寶出來。 再有 「主兵臣寶」， 就是管理軍隊的， 這個總司令是很厲害的。 最後第七個是 「女寶」， 就是轉輪聖王的夫人， 那也不是一般的女人。而這七種寶從哪兒來的呢？都是釋提桓因的，都是釋提桓因送給轉輪聖王的，所以都是從天上來的。這個寶蓋轉輪聖王，七寶具足。我們常常說到，善有善報、惡有惡報，轉輪聖王的福報是很大很大的，從哪兒來的呢？他在因地的時候，做普通人的時候，修學十善法，修得太多了，修得特別殊勝，他是完全一點好心腸，做一些救護人的事情，做得太多了，所以他得到轉輪聖王的福報。「主四天下」： 他所統治的地區有多大呢？ 四天下都歸他統治。 我們居住的（佛經上說這是）南贍部洲，還有東勝身洲、西牛貨洲、北拘盧洲，都歸他統治的。在經論上像《俱舍論》上說，轉輪聖王雖然是也有軍隊，但是他並不去使用的，完全是道德的感召，自然地歸順於他。不是須要動刀、要開砲、要殺害，不是的，這純是道德的感應。因為轉輪聖王沒有敵人，無敵於天下，大家都是心甘情願地接受他的領導，是這種境界。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。「王有千子」， 這個轉輪聖王有多少兒？ 有一千個兒子， 這麼多。「端正勇健」： 他的兒子相貌都是端正的， 內心都是很勇猛的， 身體也是特別健康， 也是有智慧的人，也都是有福報的。通常說，父母、兒女都是有共業，如果沒有共業，是不能給你做兒、也不能做女的，沒有共業也不能做夫妻的。所以，轉輪聖王那麼大的福報， 他的兒也是端正勇健。「能伏怨敵」： 有能力能降伏一切外來的敵人，敵人就是怨恨的人，怨敵。
爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，前面說轉輪聖王出現的時代， 有佛出世。 寶蓋轉輪聖王與其眷屬，「眷」 就是愛，彼此相愛名之為眷，「屬」是隨順的意思，人與人若相愛就是會互相隨順，也就是他宮內的人。 寶蓋轉輪聖王與他的眷屬，「供養藥王如來， 施諸所安」，用什麼來供養佛呢？ 就是生活所需的這一切，衣服、飲食、臥具、醫藥這一切，這是一種安樂的因緣，也就是以財來供養藥王如來。
至滿五劫。在時間上看，滿了五個劫那麼長遠的時間內，一直地由他來供養。
過五劫已， 告其千子：『汝等亦當如我， 以深心供養於佛。 』「過五劫已， 告其千子」， 他宣布， 他開導他的一千個兒子：「汝等亦當如我， 以深心供養於佛」。「深心」 就是誠懇心， 誠懇地去供佛， 深心供養於佛。
於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。「於是千子受父王命」， 這一千個兒子接受他父親的命令， 也就 「供養藥王如來」。「復滿五劫」， 又供養這麼長的時間。「一切施安」， 像他父親一樣， 一切生活所需的安樂具，他都布施。
其王一子， 名曰月蓋， 獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？ 』在千子裡邊， 有一個兒子有點特別， 名字叫做 「月蓋」。 月是光明的意思，以光明為蓋， 或者這麼解釋也可以。「獨坐思惟」， 他自己一個人在閑靜的地方，坐在那裡， 內心裡面在思惟一個問題， 什麼問題呢？ 「寧有供養殊過此者」， 可能對於佛的供養超過財的供養嗎？我是用財物，用衣服、飲食，或者好的房舍來供養佛、好的飲食供養佛，這都是屬於財布施；還有沒有不同的、更殊勝的供養呢？
以佛神力， 空中有天曰：『善男子！ 法之供養勝諸供養。 』「以佛神力，空中有天」，這個時候，由佛的神力，在虛空裡面有一個天神，天神就回答月蓋王子的問題。「善男子！ 法之供養勝諸供養」， 佛法中的供養是超過一切財布施的。這上面加個「以佛神力」這樣意思是什麼呢？天神他不會說這句話的，這是佛的加持力，佛的神通加持他，他才會說這句話。稱月蓋王子為善男子，法的供養是最殊勝的，其他的供養所不能及的。
即問：『何謂法之供養？ 』月蓋王子就問了，「法之供養」 這句話怎麼講呢？ 怎麼叫做法之供養？
天曰：『汝可往問藥王如來， 當廣為汝說法之供養。 』
天就說， 你問 「什麼叫做法的供養」， 那你去問藥王如來， 他會詳細地為你介紹、為你解釋什麼叫做法供養；法供養的意義會給你說得明明白白的。
即時月蓋王子行詣藥王如來， 稽首佛足， 卻住一面， 白佛言：『世尊！諸供養中， 法供養勝。云何名為法之供養？ 』「即時月蓋王子」， 月蓋王子這個人的確是很特別， 他一點也不把這件事……「我問這個問題，不必那麼急嘛！」他不是！他立刻地就到藥王如來那裡去了。「行」 是走路， 到那兒去了， 到藥王如來的住處。「稽首佛足， 卻住一面」， 就在那裡對佛頂禮。 頭至地， 頭接觸佛的足；「稽」 是延緩一會兒， 不是立刻就起來了，在那裡觀想了一會兒，所以叫做稽首佛足。人身體最尊貴的就是頭，最卑下的就是足；用自己最尊貴的頭，接觸佛的足，這表示尊敬到了極點，是這樣意思。禮佛足之後，退回來，住在一面，住在一面也就是坐在一面。「白佛言： 世尊」， 他就對佛說了：「諸供養中， 法供養勝， 云何名為法之供養？」我剛才聽人說，諸供養中，法供養最殊勝；但是我不懂，怎麼叫做法供養呢？請佛慈悲開示我。他來請問佛。
佛言：『善男子！ 法供養者，「佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度；善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見」， 這底下就解釋什麼叫做法供養。前邊這一段文是 「陳往事」， 先說轉輪聖王供佛， 然後他那些兒子供佛， 第三段說到月蓋王子思益想要求殊勝的供養，第四段就是藥王如來開示他，第五段是 「月蓋傳通」， 月蓋王子出家、 弘揚佛法了； 分這麼五段。現在這是在五段裡邊的第四段，「藥王誨示」， 藥王如來教誨、 開示什麼叫做法供養。 誨示這裡邊分兩大段， 第一段是 「明依教多分地前行法供養」， 就是依據、隨順語言文字的佛法，去修行法供養，這樣的修行法，是在凡位的時候所做的功德，這是第一段。第二段就不是這樣了，就是有殊勝的功德、有殊勝的能力去修行法供養，那就是入了聖位以後的人修行的法供養。同樣是法供養，但是有凡聖之別，有凡聖的不同。
現在先說第一段，依據、根據佛說的聖教去修行法供養。這裡邊分三科，第一科是標， 就是「云何名為法之供養？ 」這是問的話。 下面是佛回答，「佛言：善男子！ 法供養者」， 就是這一句話， 把它立出來， 標者， 立也， 就是先提出來這個題目，然後就作這個文章，把法供養的道理說一說，這是先標出來題目。第二段就是加以解釋。「法供養者」 這是標；「諸佛所說深經， 一切世間難信難受」， 這底下就是解釋這個法供養； 第三段是結束。 標， 釋， 結。解釋裡面分成兩段，第一段就是所供養的法，法供養，你供養誰呢？是供養法， 這是第一段 「明所供養法」。 第二段 「正明法供養」， 你怎麼樣來供養法呢？ 這是第二段。 分這麼兩段。 現在先說第一段 「明所供養法」， 又分兩科， 第一科先說法的本體，什麼叫做法？先解釋這個道理。
諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，
，就是這一句話，
。我們通常講經的時候，把「經」這個字的解釋，就是語言文字的經就叫做經。譬如說現在我們拿這個是白紙黑字，這個語言文字，當然不是一般的語言文字，是佛法中佛說的法，用語言文字把它記錄出來。 佛說的法這種真理， 若不假藉、 沒有所憑藉的話（就是所謂媒介）， 若沒有媒介的話， 沒有辦法說， 沒有辦法表達出來， 一定要有個媒介，也就是有一個憑藉。憑藉、假藉語言文字的符號，把那個道理講出來、表達出來。這裡面有兩件事，一個是能表達的語言文字，佛當時說話是語言音聲，記錄出來寫出文字才是文字；語言也好、文字也好，都是能顯示的，一個能。第二，所顯示的義。就是有能詮顯的文句、有所顯示的義，加起來名之為經，有能詮、有所詮的經。我們都是這樣講，當然這樣講並沒有錯，是對的。對可是對， 現在這裡可是有點變化， 加個 「深」，「深經」 是什麼意思？ 沒有能所了！能、所不是經。若是能也不可得、所也不可得，那就是沒有語言文字相了、也沒有能詮的名句文，也沒有所詮的義，無能、無所，離一切相，那是佛說的法，那就叫做 「深經」。我們現在說，諸法皆空，色無自性，所以是空的，受想行識是空的；一切法都是如夢中境、如鏡中像、如水中月，都是虛妄的，這不是的，另外有個真實的境界才是的。我們就是用種種方便，都還是用語言文字，不能離開語言文字去表達一件事的，我們初開始是這樣學習，但是，真實的那個甚深的第一義諦，是超越能所的。我們說的都是方便，不就是第一義諦。第一義諦是佛的無
分別的境界所覺悟的，所以叫做深經；我們的眼耳鼻舌身意所達不到的，我們的分別心達不到那裡，所以叫做深經。「諸佛所說深經」， 那就叫做 「法」。 我們說歸依法， 就是歸依那個法。 但是我們語言文字的這些佛法，是一個道路，從這裡才能通到離一切文字的佛法，才能達到那裡。如果沒有語言文字的佛法，我們不能達到，達不到那裡去，不行的，過不去的。所以，語言文字的佛法是方便的佛法，就是淺的佛法；離一切語言文字、離一切相的，那是甚深的佛法。那個甚深的佛法，是一切聖人的境界，阿羅漢也到那裡去了，辟支佛也到那裡去了，一切大菩薩也在那裡，一切十方諸佛都在那裡。 所以， 目犍連尊者說：「佛及聖眾在中居」， 佛和一切聖人都在真理、 離一切相、 不可思議境界那裡，「輪轉愚夫不能入」， 我們在生死流轉的凡夫， 被人家舌頭轉的這些人， 都不能到那兒去。 所以，「深經」 是這樣意思。「諸佛所說深經」， 或者我們還是要用語言文字說， 就是第一義諦， 那是甚深的地方。「難信難受」： 深經說這樣的事情， 你能相信嗎？ 你能接受嗎？ 譬如說是吃飯，做米飯、或者吃麵包、或者吃蘋果，吃下去有味道、有香味，這我可以接受。到離一切語言文字，那個地方有什麼意思嗎？ 就是我相信，有什麼好處呢？「難信難受」， 不容易相信、 也不容易接受的， 不容易。「難信難受」， 若信也就是接受了，不信也就是不接受。「微妙難見」： 微妙就是不可思議。 譬如說經論上有白紙黑字， 有各式各樣的字，我們讀過書，我們就可以照這個字念，我們就可以明白它在說什麼。如果這上面沒有字，你念什麼？ 就是一張白紙，你在那邊念什麼？ 念不出來什麼。連白紙都沒有，你的思想更不能活動。我昨天說過，「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 這是 《 攝大乘論 》 上的話，《 攝大乘論》是無著菩薩說的，無著菩薩是聖人，聖人說的話和凡夫是不同，他會超越了另一個世界， 他在另一個世界。「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 我稍微解釋一下。語言文字是能詮的，只要說出一句話來，話裡面就是有義的，用這個語言文字表示那個義。如果沒有能詮的語言文字，你能在義上活動嗎？譬如說，我們日常生活上的事情，某甲來對你說，某乙說你的壞話，挖你的牆角、怎麼怎麼的。 你一聽見就不高興了、 忿怒了，「這個人沒有良心， 我對他怎麼怎麼好，他還對我這樣壞！」如果根本沒有人說這句話，你會想這件事嗎？是不可能會想這件事的， 所以 「非離彼能詮， 智於所詮轉」。 佛說的語言文字， 去表達這是真如、這是惑業苦，說出來種種的道理，也是利用語言文字的。若沒有語言文
字，你能知道什麼？什麼也不知道！所以，在這個地方就有深淺的不同了。我們利用語言文字去明白道理是淺的，經過了長時期的修行，你達到了聖人的境界，成就了無分別的智慧的時候，才能契悟、才能證悟離分別相的第一義諦，那叫做 「深經」。這樣的事情， 是 「難信難受」， 是不容易相信、 也不容易接受。說他是聖人，他不說謊話，我可以相信；但是還是不容易接受。我總感覺不到有這麼回事嘛，我總是感覺到拿一個蘋果這是真實抓住一個東西，你說這個，我總是摸不著，什麼也摸不著，所以是很難相信。可是，我那天好像也說過這件事，有兩條道路可以令你相信。第一條道路就是有善根的人，他過去世學習過佛法，他修行過，他栽培過善根，在內心裡面隱藏著；今天遇見佛了，佛一說，過去的善根引發出來，他就相應了，他就相信這件事，這是一條道路。第二條道路，你按照佛說的法去修行，慢慢地你就會感覺到，你就感覺到有這麼一回事。你會感覺到那一件事非常尊貴，是我們現在大家努力地、不怕辛苦地去追求的色聲香味觸，比它好得多，它所不能及，你就會知道。若是你不肯這樣用功修行，你是沒有辦法能知道，要修行才能知道。但是，誰有修行呢？說了老半天，還是難信難受！還是不容易信受。「微妙難見」： 因為它沒有形相， 沒有形相就是不可思議， 沒有形相也就沒有名字，沒有名字、沒有形相，我們不能見聞覺知，所以很難去證悟這件事；微妙難見。「清淨無染」： 前面這幾句話， 是說我們凡夫學習這樣的佛法有困難； 清淨無染是在法的本身來說，是清淨、沒有染污的。這話怎麼講呢？我們若看見老虎的時候，心裡就恐怖，心裡會有點恐怖。你若是到廁所、或者是大糞坑，這個心裡面就不高興，就是心隨境轉。我們所接觸的色聲香味觸，我們的眼耳鼻舌身能與色聲香味觸相應，眼能見色，耳就不可以見色，眼不可以聽聲音，就是眼耳鼻舌身同色聲香味觸是相應的；相應的，我們就可以分別。但是，可以分別這個地方有什麼問題呢？就生煩惱！看見可愛的境界，欲心就起來了；看見不可愛的境界， 憎惡的心就起來了， 就是生種種煩惱， 所以不清淨。「諸佛所說深經」這個第一義諦，沒有這回事；你若與它相應的時候，是清淨的，是沒有一切煩惱的。它不是生煩惱的事情，那個地方不生諸煩惱，不會令你煩惱，所以它是清淨的，是沒有染污的。要到聖人的境界，他有那樣的智慧契證了它，所以沒有煩惱，就是清淨無染。有漏法這色聲香味觸上，不是的，我們同它接觸，常是有煩惱，常是令你心不安。我們貪心起來也是不安、瞋心起來也是不安、疑惑心也是不安，各式各樣的煩惱都是令你不安的。但是，第一義諦不是，你若同它合適了，是安的，
是一個很安穩的、很自在的，不是感覺到不安。說是我們這個地方警察不負責任的時候，土匪出來了；雖然土匪還沒到你家來，你心裡就不安。但是警察肯負責任的話，土匪不出來，你心裡安一點。這個情形亦復如是，你得到那個智慧的時候，與第一義諦相應的時候，心裡清淨，清淨無染。
：你說這個地方是安穩處、是大安樂處，佛菩薩、一切聖人都在那裡，得大安樂自在。我們怎麼辦法能去呢？我也想去啊，你說那裡好，我也想去，怎麼辦法能去呢？你要學習佛法、得到智慧，用智慧去分別、 去思惟， 就有可能。 但是 「非但分別思惟之所能得」， 不只是分別思惟之所能得，還須要不分別思惟，就是所謂止。分別思惟是觀，還須要不分別，就是奢摩他止。有奢摩他止，加上毘缽舍那觀，止觀雙運，成功了，這件事就出現了，就成功了。所以修行啊，在靜坐修禪的時候，你不可以只修止、你不可以只是修觀，這兩個方法你只用一個方法，不行；要兩個方法都要用。兩個方法都要用，慢慢就會進步，慢慢就成功了。我也是常說這句話，我們中國佛教到現在衰微，就是修行的方法搞不清楚！其實， 從印度翻譯過來的經論， 在大藏經裡面很現成的，《 華嚴經 》 也好、《 法華經 》 也好， 乃至到 《 維摩經 》 也好，《 法華經 》 說：「觀一切法空， 如實相」，叫做 「觀」， 觀是思想的意思， 叫你觀的。 當然 《 瑜伽師地論 》 說得非常完備，我們中國教下的大德，因為學習經論，他也會知道，所以寫出來的修行的法門也隨順佛意。只有不讀經論的禪師是不對的！ 我說這個話，禪宗的人是不高興，但是我還是說出來了。不讀經論是不行的，讀經論不修行也是不對。只是讀經論也是不行，不讀經論也是不行，那怎麼才行呢？ 也要讀、也要修行，就好了。剛才我們也是說，要近善知識、要聽聞正法、要如理作意、法隨法行，就好了，還是這樣的意思。「非但分別思惟之所能得」， 當然這是訶斥只是學教、 學習佛法， 還是原來的分別心去思惟，是不能得到；你要加上禪波羅蜜。在禪還沒成就以前，就是止；加上止，止成，觀乃成。你奢摩他修好了，然後在奢摩他裡面修觀，就成功了。譬如這小孩子三歲、四歲、五歲，拿一個大的刀、拿一個大的斧頭去砍這個樹，想把樹砍倒，很困難，因為小孩子沒有力量。若是小孩子正常地成長，漸漸地長大了，力量具足了，他若拿斧頭砍這個樹，就有可能把這個樹砍倒了。所以，你本身要有力量，而又能夠有一個利器，那麼你想要砍什麼，是應該能做成功的。我們要學習佛法、要斷煩惱，一定要斷煩惱才能見到真理，見到真理當然是斷煩惱。你想做這件事成功，光用智慧不行，只是定也不行；就是也要有定、
也要有慧。定，就譬喻小孩子長大了，身體有力量；他拿刀也好，拿鋸也好，拿斧頭也好，就譬喻是智慧。佛說的這麼多的般若法門，智慧是圓滿的，但是若沒有定作依止處，你砍不動。「我思惟照見五蘊皆空」， 它也不 「度一切苦厄」 ！ 「你出家這麼多年了，出家一百年了，你學習那麼多的經，你怎麼還有煩惱呢？」其實，有煩惱是對的，因為你沒修行嘛，你沒有修奢摩他，你的力量不夠，你只是虛妄分別，分別一切法空，照樣還是貪瞋癡，還是不行的。一定要修定，定是什麼意思？就是心的力量大了，就是定。譬如說土匪來了，或者他要搶奪你的財富，我們平常人可能不敢和他鬥，就是憑他去拿東西了。但是，你若是定成功了，譬如說修到初禪、二禪、三禪、四禪的人，你不須要動，你不須要動手、也不用說話，你心裡面想：「你不要動！ 」那個土匪、那個賊他就是不能動，站在那裡不能動；「你滾出去！」他就滾出去了。說這個地方是一塊大糞在那裡，那個有定的人說這是黃金，就是黃金；你看那是黃金，他說是大糞就是大糞。為什麼這樣子？就是有力量，他心的力量大，心能轉物，有定力就能辦到。你的心定的力量大了， 然後你用般若波羅蜜的智慧去觀察，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 就度一切苦厄了！ 那就是斷除煩惱、 見到第一義諦， 就成功了。佛菩薩大慈悲，在經律論裡面把修行的方法說得非常清楚；但是我們不學，不學就不知道。所以是「難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得」。我們就講到這裡，下文就到另一個地方去講。