「斯人則為閉眾惡趣、開諸善門；常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。」這一段文是說學習此經的人所得到的功德。 前面的文是說學習經的人，「信解、 受持、 讀誦之者」， 得到的利益是「必得是法不疑，何況如說修行」！信解、受持、讀誦，是聞慧和思慧這兩種學習此法門的人， 他得到的功德是 「必得是法不疑」， 就是能夠得到 「不可思議決定實相」， 能成就佛的境界。「何況如說修行」， 是聞思修三慧裡邊最後一個修所成慧的人，他學習此法門所得到的功德。在這一大段裡邊，就把前邊「必得是法不疑」這句話具體地說出來，說得更詳細了。「斯人則為閉眾惡趣」： 我們學習佛法的人， 對於佛教裡邊說的善惡果報，當然是有信心；有了信心的時候，也就有一點恐怖心，就是害怕到三惡道去，害怕到地獄、餓鬼、畜生的世界去。若是我們能夠達到學習此經，成就了聞思修三種智慧的時候，「閉眾惡趣」， 就把三惡道的門關閉起來了， 你入不進去了，那麼就可以安全了一點。而所以能夠不到三惡道去，就是因為不造惡的關係。說 「我相信佛法」， 若做惡還是要墮落的。 現在說不墮落， 就是不造惡的意思。不造惡這件事，我們心平氣和的時候當然是不做惡，可是有了利害關係的時候，能不能不造惡那是不一定的。我講個故事。這件事，可能是在民國以前的事情，清朝的時候的事情，就是在我們中國的陝西三原縣這個地方。這個地方有一個姓李的先生，他賣豆漿，是不是還有油條不知道，只是說是賣豆漿。他的生意好，很多人到他這兒來買豆漿、吃豆漿。但是，忽然間來了一個人，不是本地的，是從青海來，就是中國的西部有青海省，他從那裡到陝西三原縣這裡來，也到這一家賣豆漿的店吃豆漿。他也到別家賣豆漿的地方吃豆漿，但是總感覺這個姓李的豆漿味道好。一次又一次去吃，時間久了，就和老闆熟了，他就問他：「你為什麼這個豆漿和別家不一樣，特別鮮而美， 味道好？ 」因為熟了， 他就對他說：「是因為有青蛙的腿， 抓青蛙，把這個腿放在豆漿裡煮，所以這味道好。」這個客人，是做生意的人，姓張，他說：「你一天要殺多少青蛙呢？ 」他說：「要兩百多隻！ 」這個姓張的就說：「你為了維持生活，做生意是對的；但是，殺了這麼多生命，還是不應該。你願不願意轉業， 做別的生意？ 」說：「轉業也可以， 但是沒有錢， 怎麼轉業呢？ 」說：「你若願意轉業的話，我給你兩百兩銀子，做其他的賣鍋碗瓢盆的生意也可以嘛。」「好！ 」他就同意了。 他就給他兩百兩銀子。 這個姓張的就回到青海去了。過了十年，他又有事情到長安、到西安這個地方，又想起來這個賣豆漿的事情，他又到三原縣這個地方來看一看他。一看，不得了，這個生意做得非常好，發大財了！ 這個李老闆他也有太太，對張先生非常地感謝，但是心裡面跳，
心裡面有一點怕。心裡面想，「我做這個生意是他拿的本錢，他如果說他是老闆，我是他的經理也是可以的。若這樣子，我這麼十年的經營，賺了很多錢，至少要給他一半的利潤！」捨不得！那麼該怎麼辦呢？想了又想、想了又想，想出主意來了。他和他太太這一天招呼這位張先生非常的好，到晚間請他吃飯、請他喝酒，喝了又喝、喝了又喝，把這個人灌醉了。夜間的時候，就把他綁起來，丟到河裡面去。還怕他將來會浮上來，他家裡有磨，鄉村裡面舊時代有磨，是兩片石頭，他就拿出來上面這個磨，綁在他身上，就放在河裡面，他就浮不起來了。這樣子就把這件事做完了。就這個時候，上面的政府派來一個縣官，原來的縣官調走了或者是怎麼地。這個縣官走到河邊的時候， 很多的青蛙跑出來（縣官他是坐轎子， 不是坐汽車，也不是騎馬）， 就在前面， 滿滿的、 很多很多的青蛙。 抬轎的人就沒有辦法邁步了，就報告了這個縣知事，這個縣長。縣長這個時候就下了轎子，也感覺到奇怪， 這麼多的青蛙， 有什麼事情？ 他就向這個青蛙說話了：「你們如果有特別的要求，你們領我到那個地方去看看。」他就這麼一說話，這青蛙就開始都向河裡跳，統統都跳到河裡面去了，地面上一個青蛙也沒有了。這個時候這個縣長，「好！ 」 他就上了轎子， 就上任了。 上任了以後， 他就派人把河水弄乾，喔，裡面有個死屍，死屍上面還有個磨盤。他就把這個磨盤拿回去，把死屍埋葬了是怎麼樣。然後就下令買磨盤，買下面那個磨盤，誰能拿來磨盤，我付你多少錢買。有人當然就拿著磨盤向他賣。買了很多的磨盤，和那個水裡面出來的磨盤，都不合適。忽然間有一天有個人拿來磨盤，一對就對了，就合適。這時候縣官就問他：「你從那兒來的這個磨盤？ 」 他說：「我是個抽大煙的人，把錢都抽光了。我有個表哥，他做生意賺了大錢，我同他借錢，他不借。常常借，他都不肯幫助我一點。但是我今天去同他借錢，他不在家，有一個磨盤在那裡，只有一個下盤，我就拿過來。你買磨盤，我就來賣，就是這樣子。」「好！你帶我去看看你的表哥。」到了，就把他表哥抓來。抓來了就審問他，一審，他就服了，他承認這件事。這個縣官就把他處理了，還他一命了。當然，在佛法上講，這件事，我看那個人是要到三惡道去走一走，在人間還這一命，我看還是不算數的。這個故事，從書本上的記錄，應該沒有可疑問的，應該是真實不虛的事情。當然我們從這個故事上說，做惡就是要有惡報，是不可能做了惡以後沒有報應，不可能是這樣，這是第一件事。第二件，這青蛙知道今天來的這個人、坐轎子這個人是縣知事，他有權力、有能力做這一件事，青蛙知道。
我們讀 《 大毘婆沙論 》， 那上面說到， 豬有點神通的， 豬有宿命通、 還有他心通。我們人有宿命通、有他心通的，我看很少，也可能有，很少。但是，有的豬有這種神通，馬、牛、羊、狗，乃至狐狸和狼，多數都有這種神通，畜生的世界有他心通、有宿命通。這個故事也符合了《大毘婆沙論》說的道理，青蛙也有神通！牠們知道張先生對牠們有恩，牠們知道張先生被李先生害了，牠們知道今天來的這個人是縣知事，有權力、有能力來做這件事，牠們有這個神通的，還有這個事情。所以， 在現在這個文上說，「斯人則為閉眾惡趣」， 就是不做惡了。 不做惡表示什麼呢？ 表示這個人能調伏煩惱。貪心來了要做惡的時候，正念一生起來，就把貪心排除去，把貪心平伏下來；瞋心來了要殺人，學習佛法得來的正念的智慧有力量， 能把瞋心降伏下來， 所以叫做 「閉眾惡趣」。 若是我們學習佛法很多年了，但是不能夠調伏煩惱，就是惡趣之門還沒能關，沒能夠閉眾惡趣。「閉眾惡趣」就是要調伏自己的心， 不要起煩惱； 起了以後， 能把它降伏，這叫做閉眾惡趣。這也就表示我們學習佛法的人，有一點佛法的氣分了，能使令自己心清淨。 什麼叫做清淨？ 就是心裡沒有煩惱。「斯人則為閉眾惡趣」。這以下的文，是說我們學習佛法的人得到的功德。第一樣功德就是不做惡事，不做惡事者，不起煩惱也！「開諸善門」： 諸善之門， 什麼是善法的門呢？ 就是相信善有善報、 惡有惡報，這是善法的門。你從這裡就能做一切善法，能做利益他人的事情，能做不損害他人的事情。不損害他人、能利益他人的事，我們若是不細心地去觀察，我們可能感覺也不太難，其實不是，不容易啊。剛才說了，就是利害衝突的時候：我若是做善，我本身有損失；我若做惡對我有利益。對別人有傷害、對我有利益，那麼我是做善、是做惡呢？這個時候是一個重要的地方。所以說， 要 「開諸善門」， 就是你對善惡果報的信心要強， 信心要特別強。你還要常常地……，我看也還是要常常靜坐，常常地靜坐來調伏自己的心，要修止觀。修止觀有什麼好處呢？ 能加強你的正念的力量、能夠損害煩惱的力量，能把煩惱的力量逐漸地、逐漸地把它減少，把它滅除了，這非要止觀才有這種力量，不修止觀是不行的！說「我出家一萬年了！」一萬年也是不行。說「我還沒有出家，我是在家人，但是我修一百年的止觀了！」那就不可思議！但是我那天說過，我們中國佛教，始終不這麼正常，就是這戒定慧始終不是那麼正常，只是少數人有多少，多數只是一天 … … 還是得要努力。我念念經、念念咒、拜拜佛，就這樣就是修行了，而沒有奢摩他、毘缽舍那的功夫，沒有。沒有，會怎麼樣呢？就會有很多醜陋的事情出來。所以，我們說佛法興盛？信佛的人多，也可以說是興盛，但是還不是真實的，還不夠啊！
現在說，「斯人則為閉眾惡趣、 開諸善門」， 相信有善惡果報， 能夠有慚愧心，能常常地調伏自己，這才能夠諸惡莫作、眾善奉行，才能夠閉眾惡趣、開諸善門。當然「諸善」明白一點說，就是三歸、五戒、十善、八戒，或者出家的戒，或者菩薩戒，包括修奢摩他、毘缽舍那在內，修學一切戒定慧，包括一切的六波羅蜜、 一切功德的善法， 都包括在內， 叫 「開諸善門」。「閉眾惡趣」就是應該把十種惡法都要排除，我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、也不貪欲、也不瞋恚、也不要邪知邪見。什麼叫做邪知邪見？也還要廣學佛法，你才能知道什麼是正知正見、什麼是邪知邪見。如果不學佛法，你不知道什麼是正知正見，自己是邪知邪見都不知道，所以不學是不行的。「斯人則為閉眾惡趣、 開諸善門」。「常為諸佛之所護念」： 這是第二種功德， 他能夠常為諸佛之所護念， 不是短時間， 常時間地為十方諸佛所護。「護」， 也可以說是愛護， 或者是保護， 護令你不做惡事；「念」， 令你的善法增長。 你常常用功的人， 你能精進勇猛地用功的時候，你有可能會感覺到佛菩薩護念你了，你有可能會感覺到這裡；若懈怠是不知道的。不過，初開始信佛的人，多數會作個夢，或者是有什麼吉祥的事情，那也就是當初你以前栽培過善根，和那一位菩薩結過緣；你一開始信佛，你那個善知識和你連絡了一下，所以你會作個好夢，或者是怎麼地，那也是護念的意思。但是，在我們出家人，所有的佛教徒都可以包括在內，不只是出家人，我們用功修行的時候，分兩個階段，一個階段是什麼呢？不能調伏煩惱。雖然我相信佛法了，我也能受了多少戒了，但是煩惱若來了，就隨著煩惱活動，這是一個階段。再進一步的時候就不是，能夠調伏煩惱，使令它不動。雖然沒有斷煩惱，但是煩惱受到控制，能夠不動作起來，能夠制伏煩惱，能夠降伏煩惱，這是又一個階段。分這麼兩個階段。這兩個階段有一點差別，就是你不能調伏煩惱的時候，你得到佛的護念難一點，佛也是護念你，但是難一點；你若能調伏煩惱的時候，得到佛的護念容易一點。有的人雖然沒有調伏煩惱，但是也能不怕辛苦，精進地用功一個時期，也有時候有的人也能這樣，這樣子，你會感覺到佛菩薩護念你。但是你一懈怠的時候，又沒有了，佛菩薩護念你、你得到的利益就不存在了。不過也有好處，你知道是有佛菩薩！佛菩薩在我用功的時候加被過我。你只有這麼一個好處，但是加被的那個成果不存在了。譬如說，你靜坐的時候修止觀，觀一切法空觀不上來，在書本上說得很清楚，怎麼叫做空、怎麼叫做無我，可以為人講，說得很明白的；但是你一坐下來，不能觀，觀不來。但是，若得到佛菩薩加被的時候，嗯！ 一下子就過去了，
就能觀一切法空，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」 這件事就出現了， 在自己心裡面會出現的。所以，你若真實用功的時候，你才能感覺到佛菩薩加被你了。你自己知道自己做不到，我沒有這個力量能做到這件事；但是忽然間今天做到了，這是佛菩薩加被的關係，很明顯地會感覺到。但是，你若是自己放縱自己的煩惱，又會退掉。所以，能夠調伏自己的煩惱，使令煩惱不活動，這是又一個階段，這個時候好得多了。 現在說，「常為諸佛之所護念」， 就是 「閉眾惡趣、 開諸善門」 那個人他進步了，他能進步到他的奢摩他、毘缽舍那的力量，能長時期地降伏煩惱不活動，能達到這個程度，所以你就會感覺到佛菩薩時時地照顧你，時時對你有照顧的。「常為諸佛之所護念」。從凡聖的位次來說，「常為諸佛之所護念」 這個人， 他應該是得到禪定了。欲界定還不行，最低限度有未到地定，進一步是色界初禪、二禪、三禪、四禪，達到這個程度。他若是能夠信解、受持、讀誦、如說修行，這種人可是不簡單，這種人隨時可以見佛的！他若是入定，隨時可以到天上去見彌勒菩薩的，所以「常為諸佛之所護念」， 這也表示他常能見佛， 能達到這個境界， 常為諸佛之所護念。沒有信佛的人、誹謗佛教的人我們不說；信了佛的人，前途是大光明境界！但是你要努力，努力的時候，有特別殊勝的境界等待著你！
降伏外學，摧滅魔怨；這底下又得到一種功德，是什麼呢？你得到了無礙的辯才，你能夠降伏佛法以外的那些哲學者。我們通常說是外道，他不相信佛法、毀謗佛法，也是有大智慧的人，他也能夠頭頭是道地說出一大套的理論的，你如果沒有無礙的辯才，你不能和他對論的。現在說，信解、受持、讀誦、如說修行這個人，常為諸佛之所護念這個人， 他這個時候有無礙的辯才，「降伏外學」， 他能夠有無礙的辯才能降伏他，使令他不可以毀謗佛教，他有這種智慧。「摧滅魔怨」： 這是有神通了， 這個人。 這位佛教徒得到了禪定， 他最低限度有前五通 ──有天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通， 所以他能夠摧滅魔怨。 這裡說的 「魔」， 應該是指天魔說的， 欲界頂天 ──他化自在天， 那個魔王也有很大的神通，他敢向佛搗亂、和大阿羅漢搗亂，他有這種神力。這位佛教徒有了神通，能夠摧滅魔怨，也能降伏他，使令他不可以來搗亂。而說個 「怨」， 魔即是怨。 我們佛教徒修學佛法、 用功修行的時候， 他總是來破壞你，或者是用可愛的境界來破壞你，或者是用可憎惡的境界、可恐怖的境界
來障礙你，所以他是佛法的怨，所以魔即是怨。而這個佛教徒，他得到了這種功德，有大神通，能降伏魔王，不要說其他的鬼神了，他能降伏。
修治菩提，安處道場；前邊這幾個利益， 都還是沒有入聖位， 還在凡夫的時候。「修治菩提」 這以下， 這位佛教徒已經入了聖位了。「菩提」 是什麼意思呢？ 菩提是一切聖人清淨無漏的智慧，都稱之為菩提：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，三乘聖人的清淨智慧，名之為菩提。而這個菩提怎麼來的呢？ 「修治菩提」， 就是如說修行這個修， 你有聞思的智慧，進一步又有修所成的智慧，就是得到了禪定，在禪定裡面「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 這就叫做修慧。 在禪定裡面觀諸法實相， 那就叫做 「修治」。它有強大的力量，能破除你的煩惱、破除你的虛妄分別心，破除你的執著心，這個無漏的清淨的智慧就出現了， 那叫做 「修治菩提」。無漏的清淨智慧出現了，在大乘佛法來說就是初地，初地、二地、三地、四地、五地、六地乃至第十地，都是修治菩提；若是小乘佛教，就是初果聖人，初果、二果、三果、四果，他所成就的清淨的智慧。那種智慧不是天上掉下來的、不是自然有的，是自己努力地修行來的，所以叫做修治菩提。不管是小乘、大乘，都是要從聞思修得聖道的。要聽聞，包括讀誦；也要去思惟，專精思惟文句裡面的道理，思惟久了，你對於佛法的認識就和以前不同了；再修奢摩他的禪定，在禪定裡面再去觀諸法實相，這個力量是非常大的。我們沒有得禪定的人，也可以專精思惟諸法實相，但是力量不夠，不能斷煩惱；在禪定裡面思惟，力量是強大的，能斷煩惱。所以，佛法也重視禪定，原因就是它能幫助你斷煩惱、證悟真理，斷惑證真，所以也修禪定。若是沒有高深的禪定，也應該有一點未到地定，才能夠去做這件事；如果未到地定也沒有，是不行的，那個虛妄分別心沒有力量。「修治菩提， 安處道場」，「道場」， 修道的地方就叫做道場， 我們可以這樣說。 但是在這個地方說 「道場」， 也包括我們可以看見的、 有這麼一個地方可以在這兒用功； 但是實在這裡說 「道場」， 也應該說是第一義諦， 就是諸法實相是道場。「安處道場」是什麼呢？ 沒有煩惱來向自己搗亂，沒有執著心來障礙自己，你成就了清淨菩提的智慧， 與第一義諦相應了， 那叫做 「安處」， 就是安住在第一義諦。當然，成功了那個人，他沒有這個分別心的，不過為了我們能明白，就是這麼說了。「修治菩提， 安處道場」： 由於你長時期地修學戒定慧、 聞思修這麼觀察，你破掉了一分的有所得的戲論，你就成就了一分清淨的智慧；這一分清淨的智
慧成就了，就是安住在第一義諦那裡。這樣子，初地、二地乃至第十地都是這樣子。那麼這就是大菩薩境界，不是凡夫了。
履踐如來所行之跡。這就是到十地後心要成佛了。他能和佛一樣的弘揚佛法、廣度眾生了，所以叫做 「履踐如來所行之跡」， 就是能夠行佛的事業了。
世尊！ 若有受持、讀誦、如說修行者， 我當與諸眷屬供養給事。這前邊是說學習維摩詰所說法門得到的功德，「我學習這部經， 我得到什麼好處呢？ 」就會得到這樣的好處。 我那天說了沒說？ 願意得神通， 這裡提到了，就是 「摧滅魔怨」， 這是須要有神通才可以。這以下是第三科 「供養給事學者」。 前面的兩科， 我頭一天有說過，「我獲希聞」第一科， 就是讚歎維摩詰所說的這個法門是特別殊勝的意思； 第二段「他資勝益」， 就是別的很多的， 於此經有聞思修的學習， 會得到那樣的利益。 前兩科說完了， 現在第三科 「供養給事學者」， 釋提桓因發願， 誰能夠這樣學習、 這樣修行，我來給你做大護法。「世尊！ 若有受持、 讀誦、 如說修行者」， 釋提桓因先稱佛為 「世尊」； 他說， 假設這個世界上， 有一個人他發心能受持、 讀誦 《 維摩詰所說經 》， 他又能進一步依據《維摩詰所說經》的法門如說修行，能這樣做的話，聞思修三種智慧都具足了的人，「我當與諸眷屬供養給事」， 我就會和我的眷屬、 部下， 供養給事，來供養聞思修的這個人，來供養他、來保護他，他有什麼事情，我給他辦，供養給事。供養他的生活所需，他有什麼事情，還給他辦理。
所在聚落、城邑、山林、曠野， 有是經處， 我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所。其未信者， 當令生信； 其已信者， 當為作護。」這底下， 又進一步這釋提桓因他又做這件事。 什麼事情呢？ 「所在聚落」，就是對這部經有聞思修三種智慧的人， 他在什麼地方， 或者是在 「聚落」， 就是鄉村， 聚集很多人在那兒住； 或者是在 「城邑」， 就是城市， 或者是在首都， 大的都會、大的城市；或者是不在城邑、聚落裡邊，在「山」上，在山裡邊，樹「林」 子裡邊， 或者是 「曠野」， 空曠的原野， 在那裡住個茅蓬或者是怎麼地。在那裡幹什麼呢？在那裡學習這部經，為很多人講解這部經。你在城邑、聚落裡邊，「有是經處」， 就是有人在那裡為人講解這部經， 就是宣揚這個法門的地
方。或者是在聚落、城邑，或者山林、曠野，你宣揚《維摩詰所說經》這個法門，若是這樣的話，那又怎麼樣呢？
，我和我的部下，也到他這兒來，聽他講解佛法，
。「受」，就是他同意了，同意你講解的能夠符合佛意。「受」 就表示他沒有講錯； 若講錯， 他就不受、 不接受了。「聽受法故， 共到其所」， 為了聽他講解這個不可思議解脫法門， 我共同地和我的眷屬就到他那個地方來，到城邑、聚落、山林、曠野這個地方來。到這兒來做什麼呢？ 不只是聽他講經，「其未信者， 當令生信」， 很多人來聽這個人講的時候不相信，「你說的， 這是迷信， 我不相信！ 」 釋提桓因是一個大福德人，也是有威神之力的人，他有力量能叫那個不相信的人相信這個法門。「其已信者， 當為作護」， 若是那個人已經相信了， 他又肯修行的時候， 我也給他作護法。「當為作護」， 護持他的安全， 令他離諸障礙， 順利地能夠得無生法忍。這幾段文，應該是很明白。若是對這個法門有信心，能夠修行，釋提桓因為你作大護法。 所以你可以安心， 不必憂慮，「哎呀！ 我若放下， 不做工作， 我去修行，很多的問題怎麼辦呢？」那不要緊，釋提桓因會負這個責任的。當然你要有信心，你沒信心可是不行的。
佛言：「善哉！ 善哉！ 天帝！ 如汝所說， 吾助爾喜。前邊這幾段文合起來， 第一科是 「天帝讚揚」， 天帝來讚揚這個法門， 就是釋提桓因他來讚揚這部經的殊勝。 下邊是第二段 「世尊印述」， 是我們本師釋迦牟尼佛來印可他。 因為法會裡邊的人認為：「你釋提桓因說得對不對呢？ 」 對他的信心不如信佛那麼樣地誠懇，所以可能有疑問。所以現在佛給他印證一下，那麼大眾就有信心了。我們也是一樣，也認為「你釋提桓因是天上的人，天上的人那麼多的五欲的境界，你說的佛法對不對呢？」我們也會有這個心情。所以現在這裡佛就說了， 佛說：「善哉！ 善哉！ 」 你講得非常好啊， 非常好啊， 讚歎他。「如汝所說， 吾助爾喜」， 像你前面說的， 這個法門特別殊勝， 學習這個法門的人有這麼多的功德，是對的，
，是對的，沒有說錯。「吾助爾喜」，我（這是釋迦牟尼佛的口氣）來助益你的歡喜，你是很歡喜了。但是在玄奘法師翻的 《 維摩詰所說經 》， 這句話有一點不同。 玄奘法師翻的經上是說，「汝今乃能隨喜如來所說如是微妙法門」， 翻的是這麼樣意思， 和這裡翻譯的似乎有一點不同。
法此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。「世尊印述」這裡邊分兩科， 第一科「印可前說」就是這一段：「如汝所說，吾助爾喜」。 下邊是第二段 「述經勝益」， 就是釋提桓因說修學不可思議解脫法門、 修學《 維摩詰所說經 》的人， 得到這麼多的功德。 佛以下也同意這個說法，所以叫做 「述經勝益」。 這裡邊分兩科， 第一科 「說勝故勝」， 第二科 「校量故勝」。 說勝故勝怎麼講呢？ 「此經廣說過去、 未來、 現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提」， 這就是說勝故勝的意思。學習這個法門會得到這麼多的殊勝功德，理由在什麼地方呢？理由就是：「此經廣說」， 此 《 維摩詰所說經 》 廣說， 說得非常廣博， 說什麼呢？ 「過去、未來、 現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提」， 說這個法門。 若是我們說個白話， 就是廣說成佛的法門。 這個《 維摩詰所說經 》不是叫你得阿羅漢就停下來，是叫你發無上菩提心、得無上菩提的，所以它的功德大。如果說一個五戒十善，這是人天的法門；說四禪八定，也是天的法門；現在是出世間、超越阿羅漢、辟支佛以上的得無上菩提的法門，所以是非常地殊勝，就是佛法裡邊最圓滿、最究竟的法門了。所以，你若在這部經上去學習的話，你的功德是很廣大的。
，廣說過去佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提，廣說未來、廣說現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提，是這樣子廣說。「不可思議」這句話，我們的智慧不夠，所以我們不能思議；若智慧夠就能思議了吧？那也不一定。問題是什麼呢？世間上一切的事物，都是有名、有相，有個名字、還有個相貌。我們眼見、耳聞、心裡面去思惟，都是憑藉名、憑藉相，我們才可以思惟、才可以議論、可以發出語言來。如果沒有名、沒有相， 你的識 ──眼識、 耳識乃至意識， 沒有憑藉了， 你不能夠去思議的， 所以不可思議。我們讀 《 大般若經 》， 就是佛也不思議， 對諸法實相的道理， 佛也不能思議的。《 攝大乘論 》 上說：「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 就是這個意思。 所以， 沒有名相的時候， 你的智慧沒有辦法活動， 所以叫做 「不可思議」。這裡說「不可思議」包括兩種不可思議，你智慧不夠就不能思議，智慧夠了也是不可思議，包括這兩種。什麼事情是不可思議呢？「阿耨多羅三藐三菩提」， 就是佛的智慧。 佛的智慧所安住的第一義諦的境界是不可思議的。我們現在學習佛法，是在思議裡面學習的。我們一定要有個能詮的名相、有個所詮的意義，我們在這能所上活動，我們現在學習佛法都是這樣子。佛說
的佛法，用語言文字把它表達出來，一定是要有能顯示的名、與所顯示的相，有能詮釋的名句、有所詮釋的意義的，有能、有所，這樣子，我們的分別心才能去理解、去思惟、去觀察的。如果沒有這兩件事，沒有能詮的名句、所詮的意義的時候，我們的心沒有辦法動，那是不能學習的。那麼這地方就是有個矛盾，我想你們也會想到，就是矛盾啊！佛菩薩得的聖道，是沒有名相的。所以禪宗不立文字，也是有道理的。沒有名相，那才是佛法。我們學習名相的境界，在這裡分別，怎麼能夠通到無名相的境界去呢？究竟是怎麼回事？我們看那禪師語錄上，有個道明禪師，當然這個禪師他的名稱普聞，很多的人都很仰慕他，願意跟他學習禪的。但是你若願意看見他，你遠遠來一看見他，他就進到屋子裡把門關起來！就是這種境界。福建雪峰禪師， 有其他的學禪的人來拜見他， 說是：「你從哪裡來？ 」「我從江浙來。 」 或者是從浙江、 或者從山東很老遠的地方到這兒來。「那麼你很辛苦了， 這麼老遠來這個地方。 」 那位禪師說：「仰慕道德， 何憚關山！ 」 這個句子也說得好。說我仰慕你的道德、仰慕你的修行，雖然是很遙遠，關山難越，走路很辛苦，不是像現在坐飛機那麼容易，但是我不怕這件事，我一定願意到你這兒來跟你學禪的。這話說得很好嘛，仰慕道德，何憚關山。那麼雪峰禪師回答：「汝猶醉在！ 」 你向我說這個話， 你喝醉酒了！ 喝醉酒說話， 你這個人糊塗，說這種喝醉酒的話，就是說夢話，說錯了話。這是什麼意思呢？就是你這個心還在名言上活動，你沒能超過離名相、第一義諦的境界，所以你還是糊塗，你是無明大夢還沒有醒，還在睡夢說夢話。所以這個禪師，像剛才說的道明禪師，你來看他，他不等你見面說話，他就回到房子裡把門關起來。這表示什麼呢？都是離名言的境界，不可思議的，佛法是這樣的意思。這上面說 「不可思議阿耨多羅三藐三菩提」， 這是佛的境界， 這是一切聖人的境界。但是這樣子說，就像剛才說的疑問了，那我們現在學習名言的佛法對不對呢？我們這樣做對不對呢？所以這是一個疑問。怎麼樣回答這個問題？我們學 《 中觀論 》 上也是有，《 入中論 》 也是有， 乃至 《 瑜伽師地論 》 也是有， 都是回答這個問題。回答問題說什麼呢？我們一定要通過世諦，才能悟入第一義諦。你若是離開了世俗諦，你不可以悟入第一義諦的。一定要通過世諦，什麼是世諦？就是有能詮的名言、有所詮的義理，有能所，這就是世俗諦的境界。頭些日子我曾經講過幾句話， 就是天台智者大師《 摩訶止觀 》上有一句話：「眾生 （今人） 意鈍， 玄覽則難； 眼依色入， 假文則易」， 你看智者大師也是大智
慧，開悟了的人說話是有意思的；我們凡夫平常人那不行。我把這句話也解釋一下。「眾生 （今人） 意鈍， 玄覽則難」， 我們平常人的心意識是很愚鈍的、 很遲鈍的，沒有智慧，
（玄妙的玄，遊覽的覽，玄覽則難），玄覽怎麼講呢？就是離一切文字相、離一切相，直接去見第一義諦，你行嗎？你可以嗎？「則難」， 這是很難的， 我們辦不到。 那怎麼樣才能夠可以呢？ 「眼依色入， 假文則易」， 我們的眼睛可以看青黃赤白， 我們可以看白紙黑字， 可以看文字，「如是我聞， 一時， 佛在舍衛國」，「摧滅魔怨， 修治菩提， 安處道場」， 佛菩薩利用文句的方便，顯示第一義，我們從這裡悟，那就容易一點，慢慢地、慢慢地，喔，一下子就（我們現在的人會說這叫）突破了！一下子把世俗諦突破了，就到了第一義諦了，若這樣子就可以成功了。所以，禪宗的大德也的確是開悟了；但是，有些禪宗的大德，還沒有佛的智慧大！佛是大慈大悲，告訴你從聞思修得無生法忍，入於第一義諦。你聽聞佛法、思惟，然後去修止觀，佛告訴你怎麼樣奢摩他、怎麼毘缽舍那，佛說得清清楚楚，你只是這樣學習、這樣修行就好了。但是禪師呢，不！你一來了，把門關起來；你一開口，就打你香板。這誰能夠明白啊！所以， 一定要有方便， 也就是這句話，「眾生 （今人） 意鈍， 玄覽則難； 眼依色入， 假文則易」， 耳依聲入， 假聲則易。 你沒有這些方便， 是不可以的。這部經， 我們學習這 《 維摩詰所說經 》，「此經廣說過去、 未來、 現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提」， 說的這個離名言相的第一義諦， 這是最高深、最圓滿的法門了。
是故天帝！ 若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，則為供養去、來、今佛。因為本經是最究竟、 最圓滿的一佛乘的法門， 所以，「若善男子、 善女人，受持、 讀誦、 供養是經者」， 你若能這樣用功， 你的功德很大。「若善男子、善女人」這句話也是有意思。你的好朋友，你佛教的朋友勸你受三歸五戒， 你不要殺生、 不要偷盜、 不要說謊話，「我不受， 我不受！ 」 不受是什麼意思呢？就是「我有時候要殺就殺，我有時候要說謊話就說謊話；你叫我不殺、盜，不可以。」那能稱為善嗎？能稱為善男子、善女人嗎？所以，說「善男子、善女人」就是這個人受了三歸五戒，這個人修學十善法，他不敢做惡，這個人就是善。歡喜做善法、利益人的事情，不做惡事，這稱之為善。
「若善男子、 善女人」 他能夠 「受持、 讀誦、 供養是經」， 這 「供養是經」，我們也不必講得很深，我們也就是用香花去供養經，對經要有恭敬心，也可以禮拜。「供養是經者， 則為供養去、 來、 今佛」， 你供養經， 你就是供養過去的佛、供養未來的佛、供養現在佛了。因為什麼呢？這經上是說的過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提，佛所以為佛者，就是他證悟了不可思議阿耨多羅三藐三菩提，所以才名之為佛，不然怎麼能稱之為佛呢？所以你若供養是經，就是等於是供佛了，也就是供佛了。所以，你若能夠受持、讀誦、如說修行，這是最圓滿的功德。
量天帝！ 正使三千大千世界如來滿中， 譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人， 或以一劫、或減一劫， 恭敬尊重， 讚歎供養，奉諸所安。前面是此經所宣說的是最殊勝的法門，所以功德殊勝。這底下第二段「校量故勝」， 就是用其他事情的功德來對比一下， 也顯示此法門修行的功德殊勝。
，招呼釋提桓因，
，這廣大的世界裡邊，「如來滿中」， 佛陀很多， 充滿了三千大千世界。「譬如」 像地裡面生的 「甘蔗」一枝一枝的很多； 或者像 「竹」， 地面生的竹， 一枝一枝很多； 或者是 「葦」，也是很稠密很多； 或者是 「稻」， 種的稻也是一枝一枝很多； 或者是 「麻」； 或者是 「叢林」， 很多的草、 樹木、 木林。 這幾個是形容在這三千大千世界的佛陀是很多很多的。「若有善男子、 善女人， 或以一劫、 或減一劫」，「劫」 就是年月、 時間，就是很長的時間， 就這樣說。「或減一劫」， 或者不足一劫。「恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安」，對於這麼廣大的世界裡邊有無量的佛，你的內心對佛能夠恭敬、能夠尊重他；你的語言上又能讚歎他，讚歎他的道德；又能夠供養， 供養什麼呢？「奉諸所安」， 你布施給他很多的衣服、 飲食、 住處、很多生活所需的這一切安樂具，你供養他；這是身業。身口意三業的恭敬尊重、讚歎供養，奉諸所安，能夠這樣做功德。
至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴， 以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂， 微妙第一， 若一劫、若減一劫，而供養之。
前面這是說佛在世的時候，你能夠「或以一劫、或減一劫，恭敬尊重、讚歎供養、 奉諸所安」。 到了時候， 諸佛滅度了， 不在這個世界度化眾生了， 以後「以一一全身舍利」。 佛的舍利有兩種： 一個是碎身舍利、 一個是全身舍利。 就是把佛火化了，一粒一粒的舍利叫碎身舍利；沒有火化，身體還是完全的，把他供養起來，那叫全身舍利。「起七寶塔」， 建築一個塔， 是用七寶建築的塔。「縱廣一四天下」 這個塔有多大呢？縱有一四天下，廣也一四天下，須彌山在中間，周圍有四天下，這是很廣大了。「高至梵天」， 這個塔高到梵天上去， 不得了！ 超過了欲界， 到了梵天。「表剎莊嚴」 這個 「剎」， 說全了叫剎多羅， 翻到中國話就是個柱， 柱子（造房子有個柱， 棟梁那個柱）。「表剎」 什麼意思呢？ 就是把柱豎立在塔的頂上，塔頂上還有一個很高的圓柱，來莊嚴這個塔，表剎莊嚴。「以一切華香、 瓔珞、 幢幡、 伎樂， 微妙第一」， 這個塔造好了以後， 裡面是供養佛的全身舍利。又怎麼樣呢？又一切的花、一切的香、一切的香花，還有花的瓔珞， 把它組織起來成為瓔珞； 還有「幢」， 幢是圓的，「幡」是扁的；「伎樂」 就是女人音樂隊， 可以這麼說。「微妙第一」， 一切花也是微妙第一， 香、瓔珞、幢、幡、伎樂都是最微妙、最高級的、最殊勝的。「若一劫、 若減一劫， 而供養之」， 供養這個塔。
天帝！於意云何，其人植福寧為多不？」這底下問，你心裡想一想，那個人供養這麼多的佛，佛在世的時候供養，佛滅度以後又這麼樣地供養，他栽培的福報、福德，是不是很多呢？
釋提桓因言：「甚多！ 世尊！ 彼之福德， 若以百千億劫說不能盡。 」「釋提桓因言： 甚多！ 世尊！ 」 太多了， 他的福德太多了。「若以百千億劫說不能盡」， 福德多， 多到什麼程度呢？ 「若以百千億劫」， 若經過百千億劫，來演說他的福德的廣大，也說不完。若用那麼多的時間還說不完，他的福報太多了，說不能盡。
佛告天帝：「當知是善男子、 善女人， 聞是不可思議解脫經典， 信解、受持、讀誦、修行， 福多於彼。
這底下把這一段文的正義標出來。 佛這個時候告天帝， 開示他，「當知是善男子」， 你應該知道， 這個善男子、 善女人， 就是修學維摩詰所說不可思議解脫法門這個人，他能夠對這部經的道理、這個法門，能信解、能受持、能讀誦、能修行，「福多於彼」， 他得到的功德， 多過了前邊供養佛、 供養佛舍利的功德大。
所以者何？諸佛菩提皆從此生；菩提之相不可限量。這底下，「所以者何？ 」 解釋這個原因， 為什麼信解、 受持、 讀誦、 修行此不可思議解脫法門的功德大過供佛呢？什麼原因呢？理由在哪裡呢？「諸佛菩
，一切佛的阿耨多羅三藐三菩提的大智慧，是從此《 維摩詰所說經 》引發出來的。此《維摩詰所說經》能令你得佛智慧！有這個作用。「菩提之相不可限量」， 得到無上菩提的大智慧境界是不可限量的， 不能用我們的分別心，說它這麼多，到此為止了，就是有限度；不可以分別的。
以是因緣， 福不可量。」因為這樣的理由，所以你修學這個法門，你得到的福德是不可思議的。這個原因是什麼呢？我們供養佛、供養佛的舍利，當然就是香、花，這個地方說出來各式各樣的供養。這樣供養，就是用我們這個分別心做這件事，這件事當然都是有形相的、都是有執著心的。那麼你得到的福德，雖然是很多，但是還是有限量，到時候就窮盡了，這功德就沒有了。若是你修學這個不可思議解脫法門，你逐漸地由聞思修得到了佛智慧，當然佛的無量功德你都是成就了，但是以智慧為最重要，所以就標出來無上正等正覺。而成就了這樣的智慧的時候，這個智慧是無窮無盡的，無盡期的，沒有時間的限制的，所以他的功德無量。說是有所得心，有分別的心，就是我們迷迷糊糊、顛倒迷惑的分別心，雖然也用恭敬心、誠懇，這樣子做功德，但是都是無常的。因為你做功德那個心，不能長久地維持下去；這件事做完了，那個心就沒有了，所以得到的功德也就有時間的限制。而得到的功德，也就是在我們的分別心的感覺上，感覺到滿意了一點而已；就是在人間、天上有一些如意的果報出現，就是時間很久、也享受不完，只此而已。你若是從聞思修去學習佛的這個不可思議解脫法門，在你內心裡面成就了無相的戒定慧，當然主要是智慧，成就了離一切相、離一切分別戲論的智慧，
這個智慧是永久地存在，所以你的功德就是沒有窮盡，所以就是功德大，原因就在這裡。我們用分別心所做的一切的功德所得的果報，都是形相上的，有個好的房子住，有個好的身體，這個人的身體長得很好，穿的衣服穿得好，吃的也好，所享受的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是令你滿意的；壽命也長，所得的眷屬也都是如意的，你的父親也是好，你的兒女也都好，乃至你的夫妻都是好，都是令你滿意的，沒有一樣事是不滿意的。這只是在這一些因緣和合的有為法上出現的令你滿意的事情，而這些事情都是因緣；因緣會變，逐漸逐漸到時候也就結束了。若是你成就了無相的戒定慧，它沒有窮盡的時候，所以就是特別殊勝了。你本身沒有修學戒定慧，你內心的煩惱還存在，雖然你成就的眼耳鼻舌身意，你的眼睛也比別人好，沒有一樣事是不滿意的，但是缺點呢，你心裡面還是有貪瞋癡，這是一個缺點。心裡還有貪瞋癡，你所有的福報都受到你的貪瞋癡的破壞，它終究有一天完全結束了；完全結束，這個果報就沒有了。若是你能修學無相的戒定慧，也同樣地會得到令你滿意的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，而心裡面也是特別莊嚴的，定慧力莊嚴，無量功德莊嚴。在那個無相的真理上有無量功德莊嚴，遠離一切過失，所以可以永久地、永久地、盡未來際地不可破壞，所以這個功德是很大的。然而這個功德大，所以也是比較難一點。我們做一些有相的功德比較容易；若叫你盤上腿子靜坐八個鐘頭，就是難一點。當然你從十五分鐘開始，慢慢增加， 也是不難。 你初聽人說， 心裡面遠離一切妄想、 明靜而住，「這辦不到嘛，我心裡一定要打妄想的！」就感覺困難。其實不是，佛菩薩是知道有困難，所以給你說明了， 你看看 《 瑜伽師地論 》 說得廣，《 菩提道次第略論 》 裡面 〈 奢摩他章 〉，《 菩提道次第廣論 》的〈 奢摩他章 〉， 那裡面都是從《 瑜伽師地論 》來的，說修奢摩他的方法。他就告訴你，你若昏沉，怎麼樣來對治；如果心裡面有雜亂的妄想，怎麼對治，都告訴你清清楚楚的。只要你有點恆心，終究有一天你成功了。你成功了的時候，就是大自在的境界。所以，學習佛法，學習戒定慧，學習奢摩他、毘缽舍那，你不會白辛苦的！你若成就了，就是真實地成就了。其他的有為的功德也是應該做，也不是說不做，不做也不行；我們不是聖人，我們是凡夫，也還是生活舒服一點好。作夢是假的，作個好夢也是歡喜啊；夢是假的，好過作惡夢嘛。所以，你要修一點福報，還是自在一點嘛；若沒有福報，不要說到三惡道，就是在人間生活困難也是不行，也是不可以，還是修一點福。修一點福，你自在一點，心有餘力，好好地學習佛法，也就容易成功一點。說是這個人天天有病，肚子疼、腰疼，
靜坐不行啊。若是福報大一點，他不痛，肚子也不疼、腰也不疼，全身都是健康的；凍著一點也不怕、熱了一點也不怕，他的忍力特別強，就是福報大！福報大，明白一點說，就是眼耳鼻舌身意特別地健康！不像我們福報小，有一點涼風吹到了就感冒了。我們不行，我們就是福力太薄了，修行困難，所以也應該修福。所以，像供佛、供佛舍利也應該做，然後我們也去學習佛法，栽培自己，慢慢地、慢慢地就成功了。我們就講到這裡，下面明天再講。