諸山長老，各位大德，各位法師，各位居士，不合掌。我本人在這裡討論佛法，不只一次了。現在又有因緣在這裡和各位共同地學習 《 維摩詰所說經 ． 法供養品 》， 我自己感覺到也很歡喜。《 維摩詰所說經 》在我們中國漢文佛教裡邊，是很有名的一部經。在古代的佛教，就是到今天的中國佛教，也還是有很多人學習這部經的。但是不是常常聽人講這部經。
這部經的大意，就是說大菩薩種種方便，大慈大悲地弘揚佛法、廣度眾生。第二個意思就是勸導小乘佛教學者迴小向大，勸他們相信大乘佛法，勸他們發大悲心、廣度眾生，也有這樣的意義的。我們中國的古德（古代的大德）對本經的要義的介紹，是說「彈偏斥小，歎大褒圓！」我們古德對於本經的介紹是這樣，就是讚歎大乘佛法的功德、真理不可思議，小乘佛教學者所不能及，所以他們應該進一步地學習大乘佛法。我們若是讀 《 阿含經 》、 讀阿毘達磨論， 我們再讀大乘佛法的經律論， 當然我們會很明顯地感覺到彼此是不一樣的。但是，若是簡要地作一個介紹，就是大悲心強弱的不同。大悲心特別強，就是大乘佛教學者；如果大悲心薄一點，就是小乘佛教學者。說大、說小，這裡邊就有褒、貶的味道。大乘佛教的人當然用這樣的字樣認為是很恰當，小乘佛教學者聽見了這個話， 是不歡喜的，「你說我是小？ 」 就是有一點不是味道。 可是這種話， 並不是我們中國佛教徒說的，這是印度佛教久已有之的一種話，就稱南傳佛教為小乘、北傳佛教為大乘。有什麼理由說它是小乘呢？ 我們讀 《 阿含經 》， 很明白地會知道一件事， 就是佛說：「人生是苦、世事是無常的，你要積極地努力修學戒定慧、得無餘涅槃！ 」就是這樣講。 沒有像大乘佛法裡面說，「你不要入無餘涅槃， 你要發大悲心、 廣度眾生！」沒有這個話；這在大乘佛法裡面才有這種話，就是「眾生是苦，我們要救護一切眾生！」像觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩這一切大菩薩，不入無餘涅槃，還在我們眾生的世界，弘揚佛法、廣度眾生，所以它是 「大」， 就是那個船能載很多人從此岸到彼岸， 並不是你一個人到彼岸就算數了。所以從這方面來看，小乘是小乘、大乘才是大乘，這是對的，不能說不對。
本經的大意，我剛才說過了，簡單地說就是這樣。其中有一樣事應該提出來，本經《維摩詰所說經》主要就是顯示維摩詰居士的不可思議神通道力、智慧辯才，一切阿羅漢、一切菩薩所不能及；這是在人這一方面說，是這樣子。可是，維摩居士他是個在家居士的相貌，但是他內心的世界是大菩薩境界，不是凡夫，是聖人，而且是得無生法忍、八地菩薩以上的法身大士，或者是等覺菩薩的境界。表現於外的相貌都是虛妄的，唯有內心的清淨莊嚴的功德才是真實的。所以從這一方面看，一切阿羅漢的辯才、一切阿羅漢的神通，都還不是維摩居士的那種高深的境界。所以，這些阿羅漢為維摩居士的辯才所折服，也就感覺到大乘佛法是究竟圓滿的；小乘佛法得到阿羅漢果，功德還沒有圓滿。所以， 在這些地方自然是 「恥小慕大」， 感覺到得了阿羅漢果還是沒有圓滿， 還須要繼續地用功修行才可以。這是本經從文字上讀起來，也會感覺到有這件事。如果是對於大乘佛法沒有信心，讀這部經，用人的分別心去分別，那就不符合佛法了。
〈 法供養品 〉 第十三。 本經一共是十四品。 第一品是 〈 佛國品 〉， 鳩摩羅什法師翻的是 〈 佛國品 〉， 玄奘法師翻的是 〈 序品 〉。〈 佛國品 〉 和 〈 序品 〉 名字不同，總而言之，那一品前面一段是序分，以後就是正宗分，到〈法供養品〉這以下就是流通分。 流通分分兩品， 一個 〈 法供養品 〉、 一個 〈 囑累品 〉。〈法供養品〉的大意是說什麼呢？是讚歎人、法的功德，勸我們修學這個不可思議解脫法門。讚歎法：讚歎《維摩詰所說經》的法不可思議；讚歎人：就是修學此法門的人不可思議。這樣讚歎，使令我們發歡喜心，也能這樣去修學。這是〈法供養品〉的大意。〈囑累品〉第二品是什麼呢？就是我們本師釋迦牟尼佛，將《維摩詰所說經》的這一個法門，付囑給彌勒菩薩。用我們人的話來說，就是委託他、或者說是麻煩他、 煩勞他負責弘揚 《 維摩詰所說經 》， 在此世界到他方世界去利益眾生。這兩品合起來叫做流通分。我們一般的想法，我們把這部經的道理宣揚出去，就叫做流通；也是流通，但是流通的本意不只於此，應該學習和修行也包含在流通分之內的，不只是用口頭來宣揚，也應該去修行才對的。我們通常說，有正法、像法、末法，從什麼地方來分別正、像、末的不同呢？ 就是修學佛法、得聖道的人特別多，那就是「正法」；修學聖道的人特別多，真實地去修行， 那就叫做正法。「像法」， 像法就是修行人也是有， 但是得聖道
的少了； 表面上和正法還相似， 所以叫做像， 實質上是不同了。「末法」 是什麼意思呢？就是這一個時期的佛法，只能口頭講一講、學習學習可以，修行人也沒有了， 就叫末法。「末」 是枝末， 不是根本， 是枝末的意思。 枝末是沒有力量了的意思，就是佛的正法在我們眾生的身口意，在眾生的心裡邊，不能發生廣大的作用了， 所以叫做 「末」， 枝末。在流通分裡面，古德把這兩品判它都屬於流通分，這裡有勉勵我們用功修行的意思，不要只口頭說一說，要如說修行！這就是流通佛法。
〈 法供養品 〉這句話怎麼講呢？「供」這個字， 就是送給你所須要的東西，就叫做供，供給你。這個東西對你有用，有什麼用呢？ 就是能夠滋養你的身命，使令你的身命的存在很健康，精神很旺盛，能夠做種種的工作，這樣子也叫做供養， 這叫做 「財供養」。現在 「供養」 這兩個字的前面加個 「法」， 就和財供養不同了， 應該是包括財供養， 但是主要是法供養。「法」 是什麼呢？ 當然就是戒定慧！ 也就是 《 維摩詰所說經》裡邊主要的法門的要義，這個法。我們能夠自己學習、修行，能見第一義諦、 能得無上菩提、 能夠成就法身， 這叫做 「自供養」。 我們能夠自己這樣修行， 同時也能向別人開導， 也能向別人解說， 那就是「他供養」， 供養他人。這兩種供養都是符合佛意的， 所以也就是供養於佛了， 所以叫做 「法供養」。 法供養當然是勝過財供養的。在這一品裡面，主要說法供養的殊勝，說這個意思。這個題目就簡單地解釋到這裡。
【 正釋經文 】（分三科） 【壹、序分，貳、正宗分，參、流通分】
爾時，釋提桓因於大眾中白佛言： 「世尊！ 我雖從佛及文殊師利聞百千經， 未曾聞此不可思議自在神通、決定實相經典。這一品裡邊分成三段， 第一段是 「天帝讚揚」， 就是釋提桓因他讚歎本經的法和修學本經的人功德廣大。 第二段 「世尊印述」， 就是本師釋迦牟尼佛印可釋提桓因的讚歎是對的。 第三段 「具陳往事， 勸發勝修」， 就是釋迦牟尼佛又引古代的時候，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，怎麼樣修學佛法、廣度眾生的事情，來證實這件事。 分這麼三大段。 現在先說第一段， 第一段就是 「天帝讚揚」； 天
帝讚揚這一大段裡邊分四段， 第一段 「我獲希聞」， 我得到了很少聽到的不可思議法門。「爾時， 釋提桓因」， 就是那個時候， 前一品說完了的時候。「釋提桓因」就是欲界天由下向上數第二層天，就是忉利天，忉利天王叫釋提桓因。釋提桓因陀羅，把「陀羅」兩個音省掉了；翻到中國話就是能為主，就是忉利天那麼多的天，他是主，他是王。他是佛在世的時候聽佛說法，得到了須陀洹果了。在我們現在學習的這部經裡邊，他有發言，他有說話；在《 摩訶般若波羅蜜經 》、《大般若經》裡面，他也有說話，可見他在佛教裡邊，地位也是很重要的。
，他不是一個人單獨面對佛，是在大眾裡邊對佛說。「世尊！ 我雖從佛及文殊師利聞百千經」， 先稱呼佛為世出世間一切賢聖人所尊敬的「世尊」。 我雖從佛還有文殊師利菩薩， 聽聞了很多的法門，「百千經」。「百千經」可以分兩部分，一個是把《阿含經》應該算在內，小乘的《阿含經》也算在內， 及其餘的大乘經也包括在內。「未曾聞此不可思議自在神通、 決定實相經典」， 所以是少聞， 這是很少聽到的。原因是在哪裡呢？ 因為 《 阿含經 》（剛才我們提過） 只是開導我們得阿羅漢果，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有開導我們得阿耨多羅三藐三菩提，沒勸我們行菩薩道、廣度眾生，沒有說大乘佛法，所以它是不及大乘的。 在大乘佛法裡邊， 說 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 還有很多的經， 雖然也是這樣子不可思議，但是說得太多了，廣散難尋，太多了，其中的要義不容易明白。此《維摩詰所說經》簡要，容易明了，所以從這一方面來說，此經對我們來說，也是特別殊勝了。「未曾聞此」， 從來我沒有聽過這樣「不可思議」， 就是非凡小所能思惟的，不是我們平常人能思惟到的，阿羅漢也是不能夠思惟到的。不能思惟到的什麼呢？「自在神通」和「決定實相」這兩部分都是不可思議的，不可思議自在神通、 不可思議決定實相， 這樣的 「經典」。「自在神通」，「自在」 也就是無障礙的意思；「神通」， 神這個字， 本來是微妙難測謂之神，但是前面有個「不可思議」了，這個「神」指什麼說呢？「神」就指禪定說，譬如說得到初禪、二禪、三禪、四禪，或者空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定， 得到這樣高深的禪定叫做 「神」。 因為禪定是上人法，超過我們人的境界，人所不能及的，所以稱之為神。但是若想要成就神通，一定是色界四禪，無色界的四空定不能發神通，欲界定、未到地定也不能夠發神通，只有色界四禪才能發神通。所以這裡說「神」就指色界四禪說的。禪定是不可思議的，所以稱之為神。
神足通、宿命通，這裡邊也應該包括漏盡通，這些神通的境界是不可思議的。譬如說神足通這種境界，譬如說，我們這個牆壁是一個有實體的東西，若有神足通的人，就是無障礙地就過去了，這個牆就不能障礙他，就從牆能過得去。譬如這個海、大水，我們平常人不懂得水性，到水裡面可能會失掉了命；但是有神足通的人到水裡面，和在虛空裡一樣。所以，這些事情是不可思議的，是無障礙的。有神足通的人，他在虛空裡飛，就像鳥似的，可以自由地飛，並且可以特別地迅速， 所以也是不可思議的事情， 所以叫做 「自在神通」。但是這裡邊說「自在神通」是說什麼呢？是說維摩居士有病，佛就派阿羅漢、派很多的大菩薩、文殊菩薩去問病。問病的時候也很奇怪，站在那裡，沒有座位坐。 舍利弗尊者說：「我們來看病， 都沒有個床座。 」 維摩居士立刻就知道了，就從燈王佛國借來三萬二千師子座，從虛空裡就來了。維摩居士是丈室，很小的房子，五百位阿羅漢，八千菩薩、五百聲聞、還有很多的天人，能容下那麼多人在那裡邊，也是不可思議！那麼多的座，每一個座位是八萬四千由旬那麼高，這小小的屋子裡都能容得下，所以這是自在神通。這是一件事。另外一件事 「請飯香土」， 從香積佛國乞來一缽飯， 這一缽飯能有多少呢？不是多嘛。但是可是無量百千萬人食之不盡，這也是不可思議！各式各樣的不可思議的神通境界。所以叫做不可思議自在神通。「決定實相」： 不可思議決定實相。「實相」就是真實的相貌， 不是虛妄的。在我們凡夫的肉眼、在我們凡夫虛妄分別心所見聞覺知的一切境界，都是虛妄的，都是不真實的。唯有聖人清淨的智慧才能看見一切法的真理，那個才是真實的，不是虛妄的。聖人所見的就是實相，我們凡夫所見的就是虛妄相。我們簡單地說， 就是像 《 心經 》 上說的 「照見五蘊皆空」，《 金剛經 》 上說 「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相」， 那就是一切法的實相。這個實相，它對我們來說，有什麼好處呢？我們這個眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，感覺到滿意，這就是我們所歡喜的，世間上的榮華富貴也是人所歡喜的，諸法皆空有什麼好處呢？能有什麼好呢？所以這個地方就是一個問題。 但是現在前面加個 「決定」， 這就是我們想不到的事情了。「決定」 是什麼意思呢？也是很有意思，這兩個字放上去是很有意思。我們所認為好的事情，譬如說就是榮華富貴來說，我們得到一些光榮的事情，地位特別地高、有很大的權威，這是我們喜歡的事情，我們想辦法能夠拿到、能掌握到。你去求它的時候，你想求得那件事也不容易；就算是求到了以後，真像你想的那麼好嗎？不是！很多很多的苦惱在那裡等著你。你真實求到
榮華富貴的時候，榮華富貴本身很多很多的苦惱，不是決定像你想的那樣子的。也有多少如意的事情，但是不是決定的，裡邊有很多的苦惱。我們讀 《 史記 》， 漢高祖楚漢相爭打倒了楚霸王， 他統一中國、 做了王， 他心情快樂吧？心情不快樂！他剛剛做了皇帝沒有多久就有人造反，他也很苦惱。 他後來把韓信殺了， 他回到他的故鄉， 作個 〈 大風歌 〉：「大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！ 」《 史記 》上這幾話下面，「淚數行下！（泣數行下！ ）」 就是數行地流淚。 這可見劉邦心情不快樂， 還不如做老百姓還沒
有那個苦惱。「大風起兮雲飛揚， 威加海內兮歸故鄉， 安得猛士兮守四方！ 」 劉邦這個歌作得好，這文辭是很好。這個歌我不用解釋了。這時候可以知道他心情不快樂，最後，他希望他的趙王如意（戚夫人生的兒子趙王如意）做皇帝、繼承他的王位，辦不到！一定是呂后的兒子做皇帝，他心裡面也不快樂。他天天抱著戚夫人哭！我想，他做皇帝心情不快樂，別的人做皇帝也是一樣，很多很多都是不如意。不過，最後也還是做皇帝，那就算不錯了，有的人皇帝沒做完就垮臺了，這更苦惱！所以，世間上的榮華富貴，並不是像我們想像的那麼好，不是決定令你滿意的，你搞不好了，令你很苦惱的。所以，世間上的「凡所有相皆是虛妄」， 都是不決定的。佛滅度以後有個阿羅漢說一句話：「有為法如雲， 智者不應信。 」 昨天有人同我說這句話。世間上的這些因緣所生法，就像天空的雲似的。天空的雲，你看著像棵大樹，有的時候像個大魚似的、像棉花似的，又像這個、又像那個，忽然間又沒有了。一切有為法亦復如是，所以叫做無常，不是決定的（常也是有決定的意思）， 都是不決定的， 都是苦惱的。「實相」是什麼？實相是決定的，你如果成就了以後，令你得大安樂、得大自在的。我們凡夫的分別心，要有，有可意的色聲香味觸給我享受，這才好嘛；一無所有有什麼意思呢？其實不是！你真能夠去靜坐，你真能夠常常打禪七、參加禪七，或者不參加禪七，你自己常常靜坐，你也會感覺到，不要說成功了，還沒有成功，有多少相應的時候，就感覺禪是樂，而在色聲香味觸上活動是苦，你會感覺到。這還沒有證悟實相，就會有這種感覺。若真實得到阿羅漢以上的聖人，他與諸法實相相應了，那更是不可思議！我以前也提過，其中有一件事可以講一下。我們佛教徒也應該修福、也應該修慧， 但是我們先說修福 ──打千僧齋， 請一千位比丘， 供養他， 請他吃一餐飯。我們常會聽人說，你若打千僧齋，就其中有一位可能是聖僧，就是聖人，或者是一位大阿羅漢來了，他來應供，使令你得到福德。那麼我們怎麼知道他來了呢？也有個方法，就是供花，把樹上這個花，一枝一枝新鮮的花，每一個座位都放上花。這些大比丘來了，就是坐在那個座位上面，就壓在花的上面了。
等到用齋完了，都走了，再去看那個花。花若是壓扁了，那就是一般的凡夫僧。如果那個花就像沒坐上去一樣，還是新鮮的，還是那麼樣地榮茂、興盛的樣子，一點沒受到什麼傷害，那個比丘就是聖僧。我們現在科學家派太空人在太空裡飛，說是沒有重量，那是要到太空去才沒有重量。但是，修學聖道成功了的人，他的身體也是沒有重量；他坐在那花上，花還是原來樣，沒有壓扁。我們就從這件事看出來，聖人不可思議！聖人是不可思議的。聖人的不可思議，為什麼他是那麼樣地不可思議？就是他證悟實相了，證悟實相的真理，所以他能有這種境界。其實這還不是正面說，只是從小小的這方面來看，得到了實相的時候是不可思議。我心裡面又想到一件事。佛在世的時候，可能是舍衛國，下血雨，那個雨像血似的。當然科學上的解釋，可能有什麼什麼原因。當時的人也有些術士，就是一些異人。國王看見這事很奇怪， 怎麼下這樣的雨呢？ 就請異人來算一算。 異人就算， 說：「現在這個現象不好，在我們這個國土內，有人蟒出世了（是蟒蛇的蟒，但是是人，是人蟒， 不是蛇的蟒）。 」「怎麼能知道呢？ 」 說是：「現在國王下令， 把才出世的小孩子、 嬰兒， 集中到一起去觀察， 就看出來有沒有這件事。 」這樣做了以後，果然發現一個小孩子特別，就是他特別地熱；你到他跟前的時候就不得了，你受不了。這個小孩子漸漸長大了，他就和人不一樣，他要以人為食，要吃人，以人為食。那麼國家怎麼辦？就是誰是有病要死了，或者有罪的人要死了，就是給他吃。 吃了多少年以後， 佛這一天就對舍利弗尊者說：「這個人蟒造罪很多， 他的壽命到了要死了，你去救護他，你慈悲救護他一下。」舍利弗尊者受佛的命令，舍利弗尊者就去了。去了，和他已經可以見面了，但是還不是很近。這個人蟒習慣了人家送來的小孩子、大人，都是放在他邊兒上，他就是吃他了。現在，舍利弗尊者是很正常的一個高僧，是大阿羅漢，當然是自動走來的，同他見見面。這個人蟒就不高興了，就放毒氣來傷害舍利弗尊者。但是舍利弗尊者完全不動，這個毒不發生作用。不發生作用，他這個毒是更厲害、這個瞋心是更厲害，繼續地放毒傷害他，但是也還是不能發生作用。人蟒就覺悟了，這個人是特別的人，不是平常的人，我不應該傷害他，我應該發歡喜心、發恭敬心來對待他才對。於是乎發恭敬心、歡喜心，由頭至足、由足至頭看了七遍，就死掉了。死掉了以後，舍利弗尊者就回來了。我們平常人死了，那也不算一回事嘛。人蟒這是一個特別的事情，很多人知道了，就報告了國王。這時候舍衛國波斯匿王就到佛那兒去，就問這件事：「人蟒他殺了很多人吃， 他現在到哪兒去了呢？ 」 就問佛。 佛說：「他現在生到四王
天上去了。 」說：「他殺了很多人， 他不是有罪嗎， 怎麼不到地獄去呢？ 」佛說：「因為舍利弗尊者慈悲去救護他，他用歡喜心、恭敬心去看他，看了七遍，所以他那些罪過都不發生作用了。他的歡喜心、恭敬心對阿羅漢，對阿羅漢發歡喜心、發恭敬心，這個功德先得果報。就是生到四王天，四王天死了，就生到忉利天，這樣展轉到了欲界頂天他化自在天。他化自在天死了，又生到化樂天，……，又生到四王天。四王天死了，又生到忉利天，……，又生到他化自在天，這樣子七反，來回七次。七次以後，來到人間做人，做了優婆塞，自然地得辟支佛果！得了辟支佛道。」波斯匿王說：「他以前造的罪， 怎麼都沒有事了？ 」 說：「還沒有事， 就是這個辟支佛在樹下坐，在樹下坐的時候，來了很多人，從這兒過。看他不是人，看他是一堆黃金。於是來的人都用刀來砍他，砍這個黃金，很多人都用刀來砍他。這就是把他以前吃人的罪消滅了，他也就這樣子入無餘涅槃，就死掉了。」這件事，就看出來得了阿羅漢道的時候，這個不可思議的功德、不可思議的威力，有這樣的作用，能使令人蟒（造了這麼多的罪）生到天上去，享這麼多的福，不到三惡道去，最後入無餘涅槃的時候，還沒有死，人就用刀砍他，很多人。也就是他吃這麼多的人，那些人這個時候都向他要債，每個人用刀來砍他，就是還債了。阿羅漢的威力有這麼大！阿羅漢的威力這麼大，就是他證悟實相的真理了，是有這麼大的功德。所以，我們若是打千僧齋，若有聖人來應供，那這個齋主的功德不可思議！我們現在按我們習慣上的想法，美妙的色聲香味觸是我們最歡喜的，世間上的榮華富貴是我們歡喜的，結果這些事情都令我們苦惱。但是我們還不覺悟，我們繼續地去追求這件事。阿羅漢能放下世間上的五欲、能修學聖道，成功了，有這麼大的威力！ 所以， 我們的想法是不正確：「諸法都空了， 有什麼好處？ 」不可思議功德！他不欺誑我們！ 佛告訴我們，諸法實相的真理是安樂處，是大安樂的地方，我們到那兒去會得到安樂，是決定的，不是不決定的。不可思議自在神通、不可思議決定實相，決定是這樣子。「經典」： 經典就是語言文字， 表達不可思議自在神通的語言文字， 表達不可思議決定實相的語言文字， 就是 《 維摩詰所說經 》。《 維摩詰所說經 》 說到決定實相，〈 佛國品 〉也好，〈 方便品 〉、〈 弟子品 〉、〈 菩薩品 〉、〈 文殊師利問疾品 〉，品品都說到這個決定實相的真理，品品都說到。「釋提桓因」： 佛在初成道的時候， 釋提桓因請佛說法， 大梵天王也是來請佛說法的。《 大毘婆沙論 》 說到降魔的時候， 這些諸天一個也不來！ 沒有一個天
神來幫助佛降魔，沒有。只有佛一個人在那兒坐著，很多的魔鬼來搗亂。我看到那個地方也感覺奇怪，大梵天王有高深的禪定，釋提桓因也有很大的威力的。他們不像我們人世間的人沒有神通，他們都有神通，知道這個人是有道德的人，這個人不是有道德的人，都知道，知道佛是不可思議的大聖人，他們都跑了！魔王來搗亂的時候，這些諸天統統都跑了。我到那裡，停了一停，「怎麼這樣子？」等到魔王敗退了以後，佛得阿耨多羅三藐三菩提了，這時候梵天王也來了，釋提桓因也來了， 請佛說法！ 釋提桓因也是在內的。 所以， 佛說 《 阿含經 》、 說這一切的大乘經典，他們都有來聽法的。現在釋提桓因他自己說：「我雖從佛及文殊師利聞百千經， 未曾聞此不可思議自在神通、 決定實相經典」， 我沒聽過， 今天才聽過。
丙二、他資勝益（分二科） 丁一、設修劣業已成法器，況修勝行不成大益如我解佛所說義趣， 若有眾生聞此經法， 信解、受持、讀誦之者， 必得是法不疑，前面這一段文是 「我獲希聞」， 我得到了希聞的佛法。 現在這以下這一段是「他資勝益」， 其餘的眾生得到了很大的利益。 這裡邊又分兩科， 第一科是 「設修劣業必得是法不疑， 況修勝行不成大益」。
，這是第二科。釋提桓因第一段讚歎《 維摩詰所說經 》是特別殊勝， 這底下他又說話了。「如我解佛所說義趣」， 這句話裡面有個謙讓的意思， 就是這部經的道理很高深， 若像我所明白的 （我可能明白得不正確），我所明白的佛所說的義趣。「趣」 是歸趣的意思， 我回家了， 歸趣；「義」 是我們所歸趣的。 我們通常說，「歸依佛、 歸依法、 歸依僧」 就是這個意思。「歸依法」， 這個義是我們所歸趣的。 我們若是學習了佛法， 我們相信了佛法， 我們知道凡所有相皆是虛妄，到頭來令你流淚的，不是好事；我們應該歸依法，向大般涅槃那裡去， 叫做 「義趣」。 大般涅槃是 「義」， 我們向那裡歸趣， 我們向那裡歸依，大般涅槃是我們的歸依處，叫做義趣。義是我們所歸趣的，是我們所嚮往的， 是我們希求達到的地方， 所以叫 「義趣」。「義」， 我們通常說， 有能詮的文句、 有所詮的義趣， 用能表達的符號、 能表示的語言文字，來表示各式各樣的道理，我們的想法應該是這樣子。但是佛法還不只這樣子。佛法這個義趣的「義」是超越能所的，能詮也不可得、所詮也是不可得，是超越一切文字的。過一切文字，是真佛法！所以，禪宗說到不立文字，也是有道理的。不過，我們在凡夫的時候，還是要有文字的佛法，我
們才能夠學習；沒有文字，我們怎麼學習？沒有文字，我們沒有辦法了，沒有辦法去學習、沒有辦法修行的。所以說，「如我解佛所說義趣」， 佛所開示的不可思議的法門，「若有眾生聞此經法」， 假設有人聽聞了這樣的法門、 這樣的佛法。「眾生」 就是很多的生、很多的生的意思。因為我們從無始以來，我們在三界六道裡邊很多的生，在人間生了又死了，可能跑到天上去生；在天上死了，又回到人間，也可能會到三惡道去。就是生了又死、死了又生，很多的生、也有很多的死。但是死字是不好聽的， 就不要說， 就說生，「眾生」。「若有眾生」， 就是在生死輪迴的這個人，「聞此經法」， 他聽聞了這 《 維摩詰所說經 》 的道理。「信解、 受持、 讀誦之者」， 他能夠信解。「信」 是由 「解」而生，你要通達了佛法，你內心裡面也能夠認同，認為這是真理，有了信心；信是這樣來的，由解而來。或者雖然不解，也有好印象，那麼也可以說是信，但是那個信是不堅固的。一定是解了以後信，才好一點。當然，有個好印象，而能繼續地學習，也就可以解，解而後也會有信。所以，現在這裡「信」又加上一個 「解」， 表示這個人他聽聞這一部經， 他心裡面沒有打妄想， 他心裡面很專注地聽懂了什麼是佛法了，那叫做信解。「受持、 讀誦之者」， 信解以後又怎麼樣呢？ 又有受持和讀誦的事情。「讀誦」就指這部經的文句說的，我能讀這一部經的文，我又能誦，我能夠背這個文、 能誦下來； 當然這要努力一點， 不然你誦不出來。「受持」 是怎麼講呢？ 在《辯中邊論》上窺基大師解釋，是溫習的意思。我讀、我又能誦，但是天天要誦。「受」 是納之於心， 執持不忘。 納之於心， 你心裡面有一部經， 有一部 《 維摩詰所說經 》， 能受； 而還能夠攝持不忘掉， 執持不忘， 所以叫做 「持」。 如果這麼講，信解是總說，受持、讀誦是別說。信解是總說，當然也是要通過文去明白義， 也還是應該是這樣。「受持」 和 「讀誦」， 讀誦其文、 受持其義， 這麼說也可以。《 金剛經 》 上說的受持， 是很深奧的， 不是一般的文字上的意思。「信解、 受持、 讀誦之者， 必得是法不疑」， 信解，「解」 是明白它的道理，而又能夠有信，信有一個什麼意思呢？世間是苦、涅槃是樂，這個決定實相是一切佛居住的地方，諸佛所都，一切佛都集會在諸法實相那裡，是個大安樂處，我也願意去， 我也想要去， 那叫做信。「信」 有一個希望的意思， 我對這件事一點也不猶豫，是信的意思；但是進一步，有希望成就的意思，就像「我聽說做生意會發財，我也想要去做生意！」他也有個希望心，那就叫做信。現在這裡邊，就是有信、也有願。願，就是希望的意思。有信、有願，有受持、讀誦的修行，但是沒有得禪定。在聞思修三種智慧來說，就是有聞慧，「聞此經法， 信解、 受持、 讀誦」， 有聞慧、 有多少思慧， 沒有修慧。 修慧就是要修
止觀了、 修禪定， 在禪定裡面觀諸法實相， 這樣的修行沒有。 雖然沒有，「必得是法不疑」， 他決定能成就不可思議自在神通、 他決定能成就不可思議決定實相，他能成就。這是能得到這樣的功德。「必得是法不疑」， 這是釋提桓因他這麼說， 不是佛說的， 是他說的，「必得是法不疑」。 當然這樣的話說出來， 我們聽見了， 怎麼想呢？ 你相信嗎？ 你相信這件事嗎？「必得是法不疑」嗎？這個事情，恐怕心裡面不決定。但是釋迦牟尼佛為我們說一個故事，說這件事。佛在世的時候，在舍衛國的一個森林裡邊說法，有很多的比丘、也有很多的在家居士、也有天人在聽法。這個時候在虛空裡邊有一群雁，有五百隻雁，聽佛說法的音聲，就發歡喜心，在天空裡旋繞聽法。後來就願意落下來聽佛說法，可是一落下來的時候，打獵的人有網在那裡，一下子把雁統統抓住了，也都死掉了。「這五百隻雁到哪兒去了呢？ 」 當然有人問佛， 佛說：「牠生天了， 生到忉利天上去了。」天上的人和人間的人不一樣，人來到這個世間上，自己迷迷糊糊的，什麼也不太知道；就是母親教他說話，慢慢學話，慢慢才有知識。天上的人不是，天上的女人不懷孕，是化生，無而忽有，忽然間就有一個小孩，或者是在父母的懷裡面，或者是在肩膀上，就是這樣子。忽然間有個小孩，這小孩像人間的小孩有八歲那麼大，很快地就是大人了；和我們人間的人不一樣。天上的人到了天上， 他就會有三個想法。 第一個想法，「我從什麼地方來的？ 」他就知道「我原來是在人間做一隻雁」。第二個想法，「這是什麼地方呢？」知道 「這是天上」， 他知道。 第三個想法，「我什麼原因會來到這裡呢？ 」「我在人間聽佛說法，生歡喜心，因為這樣功德，我來到這邊來的。喔，我原來做雁很苦惱，現在聽佛說法，使令我脫離了畜生，來到天上。」於是乎趕快地來報佛恩，拿著天花，到佛這兒來供養佛，又請佛說法。佛為他說法，這五百個天人都得須陀洹果！我們從經論上看，得須陀洹果好像很容易！不像我們想要得聖果很難，很不容易。來到人間聽佛說法，得了須陀洹果，當然他們就禮佛而去，就回到天上去了。 就有人問佛：「原來常有五百隻雁聽佛說法， 現在怎麼都死掉了、 不見了？ 」就問佛。 佛就說：「牠生到忉利天上去了， 在這兒聽佛說法， 都得了須陀洹果，回到天上去了。」又有人問：「為什麼牠是個雁？ 他為什麼見佛聞法就得到須陀洹果呢？ 」 佛說：「在迦葉佛時代，迦葉佛住世的時候，有五百個女人聽迦葉佛說法，受了戒。受戒，但是持戒的心不堅固，破了戒，所以就變成了雁。從迦葉佛時代，人壽
兩萬歲的時候就做雁，一直做到釋迦牟尼佛出世，做這麼久。他以前因為在迦葉佛時代受過戒（受戒都是要歸依三寶的，不管是受五戒、是受八戒、是受沙彌尼戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、受菩薩戒，無論受那個戒，都是先要歸依三寶）， 他因為受過戒， 所以他現在能遇見佛， 能夠聞佛說法， 得須陀洹果。做了雁，因為聞佛說法，生歡喜心，生到天上去，因此而有這麼一段經過的。」這一段故事裡邊，就是這五百個女人聽迦葉佛說法，從那裡開始到釋迦牟尼佛這個時候，以天的身分來到人間，見佛聞法得聖道。得須陀洹果，也就是見到不可思議決定實相的真理了；只是一少分，當然不是那麼圓滿。所以，在佛法裡面，你能夠歸依三寶，就是不可思議功德！能夠受戒，也不可思議功德！你能夠買一枝花、買一支香供佛，買一個生果供佛，有恭敬心供佛，也不可思議功德！將來你得聖道，就從這裡開始的。現在這裡說， 當然是說得更圓滿一點。「若有眾生聞此經法， 信解、 受持、讀誦之者」， 能夠信、 能夠解， 而又能受持、 讀誦，「必得是法不疑」， 將來決定能夠覺悟不可思議決定實相，是能決定的。所以，佛法這件事，的確是不可思議！當然，這個道理上說，就是當初你的耳根沒有困難，能聽到這樣的法音，經過你的第六識去思惟分別，就在阿賴耶識裡面栽培了清淨的種子。這個種子栽培了以後，它一定要發生作用，所以，以後能得聖道，也就是這麼回事。「必得是法不疑」， 這裡面的意思， 如果沒有業障， 你可能當生就得聖道、得須陀洹果！若有業障，可能是經過多少生，那就是可能幾百年、幾千年、幾萬年也可能， 就是不一定。 現在這裡只是說，「必得是法不疑」。
何況如說修行！何況你不只是信解、 受持、 讀誦， 你還能夠「如說修行」， 如佛所說的法門，你能夠修學奢摩他、修毘缽舍那的止觀，能夠這樣修行，那當然是能「必得是法不疑」， 那就有可能當生就成就了， 不必等到幾千年、 幾萬年以後了。當然這個問題是什麼呢？你得這樣修行，你得按照《維摩詰所說經》的道理去聞思修、去修行。我們只是聞，只是把這個經文念一念，那你當生能得不可思議決定實相？ 這是不一定。 雖然是決定 「必得是法不疑」， 但是時間可能會緩慢一點。若是你能作如是觀，那就當生應該是成就的，就不必等到來生。佛法的興盛不興盛，我剛才說，正法、像法、末法，也就是在這裡。我們現在的佛教徒，我們漢文的佛教徒，多數都是有點聞慧，聞慧也不具足，思慧沒有，修慧也沒有。有的人也歡喜靜坐，但是聞慧不具足，也是不行。聞慧具足， 而沒有思慧、 修慧， 也不可以。 所以一定是 「從聞思修得無生法忍」， 一定
是這樣才可以。「何況如說修行」， 就是在禪定裡邊觀諸法實相， 你就 「必得是法不疑」， 一定是成就的。這一段文是說，能夠聞思修，必得是法不疑，能夠得到這樣的好處。
斯人則為閉眾惡趣、開諸善門； 常為諸佛之所護念；這是第二段 「明修勝行之利益」。 前面說修， 這是說得到的好處。 得到什麼好處呢？ 「斯人則為閉眾惡趣」： 這個信解、 受持、 讀誦、 如說修行這個人， 他還沒得聖道之前， 他就會得到一些功德。 什麼功德呢？ 「閉眾惡趣」： 就是把三惡道的門關起來了，你進不去了，不能到地獄去，餓鬼、畜生世界你不能去了。因為什麼？因為不做那些惡事。三惡道是一種果報，是一種苦惱的果報；苦惱的果報是做惡事為因而得到的。我們做些殺盜淫妄的不道德的事情，那就會到三惡道去的。「惡趣」： 我們也可以這樣講，「趣」 有能趣、 有所趣， 惡道是所趣、 做惡事就是能趣。你做了惡事，就到三惡道去受果報了。現在因為你信解了不可思議自在神通、決定實相經典的關係，你能受三歸五戒，不做殺盜淫妄的事情，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，也不貪瞋癡，這些不合道理的事情都不做，那當然三惡道就關起來了， 你不能去了。 所以，「斯人則為閉眾惡趣」。「開諸善門」：「門」， 這個房子有門， 把這門開開就可以進到房子裡面去。所以，「門」 也可以說是一切安樂果報的前方便。 你做一切善法， 它就是一切安樂果報的門。你有了這個門，你就可以得到種種如意、可愛的果報，或者是人間的、或者是天上的，都可以成就。但是，如果這一個人，他是信解不可思議自在神通、決定實相經典的人，他的開諸善門還和一般的不同。他當然一定是繼續地學習佛法；他當然也能夠受三歸五戒，乃至到受菩薩戒，乃至到受比丘戒、比丘尼戒，他能有戒；他當然也會有定，也能夠靜坐、修止觀。那這樣的善法就不只是人天的善法了，就有出世間的善法，不只是人天的善法。這些善法都是屬於因，由因而得果，你得聖道就是果，得無生法忍、得無上菩提都是果。那些果，由於你現在努力地修諸善法，這是個門，門也就是因的意思，開諸善門。這個諸善之門，我們不要好高騖遠，我們還是從我們現在這個地方開始修學善法。當然我們受戒，受各式各樣的戒就是善，但是，受五戒的時候就應該修十善法！修十種善法：不殺生、不偷盜、在家居士應該是不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口業清淨，心裡面不要貪瞋癡，修學十善法。
十善法裡邊，不殺生、不偷盜、不邪淫，這殺生、偷盜、邪淫是很粗重的惡法，你若想做那種惡事還不是那麼容易。至於口的四業，四種過失很容易，說句謊話很容易的。妄言、綺語、惡口、兩舌，是很容易就會有這種過失。所以，我們佛教徒若是對於佛法有信心，相信善惡果報，自己要努力地口業清淨，口業要清淨，就是不說謊話。不說謊話會有很多很多的功德。我們有的時候心裡會糊塗：「我若說謊話， 我能占便宜； 我若是老老實實說真實話，我就吃虧了，你怎麼能叫我說真實話呢？」所以，受不妄語戒還是不容易。但是你若深一層地想一想，應該就容易。你在社會上做生意，賺錢是合法的，不是非法，法律上是容許的。就是來買你東西的人，也同意你賺錢，因為你給他方便嘛。 所以你不必說是：「我若和他說真實話， 就不能賺錢了。 」 我認為不是， 你還是可以， 還是說真實話好。 說是：「這件事祕密， 要保密、 不能說！」也還是可以不說，你不說，沒有說謊話嘛。或者他若問，你若不能說的話， 你就對他真實說：「我要保密！ 」 還是沒有說謊話嘛。 真的啊！ 要說話就說真實的，你會有很多朋友，你一說話人家就相信你，因為你從來不說謊話嘛。所以，我們佛教徒一定要說真實話，不說謊話！要辦到這一點，口能遠離這四種過失。經上說，我們常說有道理的話、不說謊話、不要罵人（惡口就是罵人，罵人這是不對的）， 我們沒有過失的話， 將來會有什麼果報呢？ 口出香氣！ 你口出來的氣都是香氣。若常常罵人，惡口、說妄語、說一些放逸的話、說一些不道德的話，你將來的果報，就是在人間，口出臭氣！當然醫生會說出個理由，不是口有問題，是你的胃有問題。那也可見，你口出香氣，足見你的胃是健康的。真的啊！要說真實語，不要說謊話。「閉眾惡趣、 開諸善門」， 就是要修十善， 不要做十惡。 不做十惡就是閉眾惡趣，修學十善法就是開諸善門。過點了，今天就講到這裡。