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法輪會社社長吳永雄居士、各位法師、各位居士、各位法友，大家好！ 阿彌陀佛！《 維摩詰所說經 》在我們中國佛教來說，是一部很有名的經典。在古代的中國佛教學習《 維摩詰經 》的學者是特別多的， 天台宗的學者、三論宗、法相宗、華嚴宗（就是地論宗）的學者，對於這部經都有著作流傳到現在。而我們讀禪宗的禪師的語錄，可以感覺到：有些禪師是學習此經而開悟的。所以，這一部經在我們中國佛教來說，是非常重要的一部經典。我們今天的中國佛教學者，也應該是有很多人在學習。本經（這一部經）它的內容究竟是說什麼呢？從文意上，我們去閱讀的時候，會感覺到： 是讚歎維摩詰居士的智慧廣大、 神通的不可思議， 就是這兩件事 ── 讚歎維摩居士的智慧和神通的廣大不可思議，這是約文相上看。約人來說，是讚歎維摩詰居士的。 裡面的內容， 是說到兩件事： 一個是 「法身的因果」、 一個是 「淨土的因果」，說這兩件事的。「法身的因果」這句話，是約人說，我們要學習這一部經裡邊的文義，我們又能夠努力地去修行的話，我們可以得成聖道，那麼這就是「法身的因果」。 佛菩薩弘揚這部經， 在無量無邊的世界來教化眾生的話， 能使令這個世界由污穢的世界變成清淨的世界， 那麼這就是 「淨土的因果」。 這一部經的大意就說到這裡，因為我們不是講全部的經，只是講一品，在這裡就是簡略地說到這裡。
現在解釋經的題目 ── 《 維摩詰所說經 》。 我們現在學習的這部經是鳩摩羅什法師翻譯的，經的題目是這樣子，
，就是：這部經是維摩居士說的。我們照這文，按我們漢文的文法的次第來解釋，這部經是誰說的？ 是維摩詰居士說的，也可以這麼講。但是，唐朝玄奘法師他也翻譯了這部經，這個經的名稱叫做《 說
，這個「說」字放在維摩詰的前面，
。這樣子的次第，
這個字又可以當個讚歎講，這部經怎麼回事情呢？ 就是佛讚歎維摩詰居士的功德不可思議，這一部經也可以這麼講。這兩個翻譯有一點不同，有這麼一點不同。這個不同，我們應該都可以接受。因為在經文裡邊雖然有佛說，第一品〈 佛國品 〉是佛說的，下邊很多都是維摩居士說法，最後一品又是佛說；那麼約多數來說，是維摩居士所說，也可以這麼說。我們大家都熟悉的南京支那內學院的這位歐陽竟無大師，他是法相宗的學者，是尊重
玄奘大師的翻譯的，但是在他的《 藏要 》的讀本裡邊，他沒有用玄奘法師翻的《 說無垢稱經 》，他用鳩摩羅什翻的《 維摩詰所說經 》，那就表示這一部經他非常地尊重羅什法師。「維摩詰」： 這是這位菩薩的名稱， 翻到中國話就是有兩種翻譯： 一種是翻作「淨名」，這是第一種翻譯；第二種翻譯就是「無垢稱」。這兩種翻譯實在意思是一致的，「無垢」就是清「淨」的意思，「稱」就是「名」稱， 所以這兩種翻譯我們應該沒有什麼問題。第一個字是 「淨」， 就是沒有污染， 是清淨的。 這個字所表達的意義， 就是這位菩薩，在古德的註解上說他應該是八地菩薩以上（在十地菩薩裡邊，八地、九地、十地、等覺以上）這麼高貴的大菩薩，他經過無量劫的修行，他身心達到清淨、沒有煩惱的污染的境界， 所以叫做 「淨」； 因為他有這麼高深的道德， 所以他的名稱遠聞， 十方世界的佛菩薩都知道這位大菩薩， 所以叫做 「名」； 合起來， 就是 「淨名」菩薩摩訶薩。這樣的解釋，是按照他自己用功修行的境界來解釋的。如果按照他的大悲心、廣度眾生這一方面來解釋，就是他這個大悲心，來到眾生的世界來，眾生的世界是個染污的地方，但是不能染污他，他還是清淨的，所以叫做「無垢」、叫做「淨」； 他是大慈大悲地隨類現身， 弘揚佛法、 廣度眾生， 所以他的 「名」「稱」 普聞； 合起來叫做 「無垢稱」， 叫做 「淨名」。約他自己用功修行、以及他大慈大悲廣度眾生這兩方面解釋他，都可以名之為「無垢稱」， 都可以名之為 「淨名」 菩薩摩訶薩的。
：這一部經，就是由維摩居士他在我們這個世界，幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法、廣度眾生，是由他的大悲心、大智慧，隨順眾生的根性，又契理、 又契機地宣揚佛法， 所以叫做 「所說」， 是他所說的。「經」：「維摩詰」是約「人」說的，「所說」是這位人所說的「法」，就是本經（序分、 正宗分、 流通分合起來） 就是所說的。「經」 這個字， 印度話是修多羅，翻到中國話實在是個線的意思，就是我們做衣服、縫紉的這個線的意思。但是翻譯
，這若在我們漢人來聽這個話，就不是十分尊重，所以就沒有用原來的這個字，沒有用「線」這個字。我們中國古代的聖賢的著作稱之為經 ── 《 易經 》、《 詩經 》、《 書經 》； 那麼也就用 「經」 這個字， 但是用這個字也有線的意思。古代的大德把「經」這個字作一個解釋的話，有兩個字：一個「貫」、一個「攝」，用這兩個字來解釋這個 「經」。「貫」： 是貫通的貫， 也就是連貫的貫。 這個字所表達的意義， 就是佛菩薩的大智慧教化眾生的時候所說的佛法，為這一類的眾生說這樣的佛法、為那一類的眾生說那樣的佛法，雖然都是說佛法，但是所說的佛法因眾生的根性不同，所說的有
差別。這個地方也有個安排的意思，這個「貫」就是安排的意思，佛菩薩（按此經來說 ── 維摩居士） 大智慧、 大慈悲， 安排這樣的法門來教化眾生， 那麼就叫做「貫」。第二個字是 「攝」， 攝者取也， 把它拿過來。 這個字是表示佛菩薩所說的法門的作用；佛說的佛法、維摩居士所說的佛法、一切的佛法在這個世間上的流傳，它有什麼作用呢？ 就是我們這個世界上的眾生，若按佛菩薩的慧眼來觀察的話，我們是在苦惱裡面生活 ── 「三界無安， 猶如火宅， 眾苦充滿， 甚可怖畏」， 我們在苦惱的環境裡面生活；現在佛菩薩為我們說法，就是把我們從苦惱境界中救護出來，是名為 「攝」， 這個攝是這樣意思， 就是救護的意思。那麼這樣合起來，這個經是維摩詰居士所說的，合起來就名之為「維摩詰所說經」。《 維摩詰所說經 》這個經題的義還是很廣的，但是我們不要說太多，就簡單介紹到這裡。
「佛道品」：這是這一品的題目。「佛道」這個話，我們簡單的說，就是成佛之道。 這一品裡面說的什麼事情？ 就說的成佛之道， 所以叫做 「佛道品」。「道」這個字就是道路，道路是什麼意思呢？ 就是從這裡到那裡沒有障礙，無障礙地由此至彼，那就叫做道路。現在是說：由凡夫這裡開始、能到佛的境界，這中間是無障礙的，這個法門有這樣的作用，這就叫做成佛之道。但是我們佛教徒、或者是非佛教徒，我們都是一樣的在這個社會上生活；我們佛教徒因為學習了佛法，我們有好心腸，對社會上有貢獻、為廣大的社會人民造福；我們佛教徒這樣做，但是非佛教徒也一樣可以做這件事，它是不是佛道？ 譬如說我們佛教徒在社會上，我們也可以辦學校、我們也可以辦醫院、辦安老院，做各式各樣的造福人群的事情，那非佛教徒也一樣能做嘛。我們做這樣事叫做佛道，他做這樣事可不可以稱之為佛道？可不可以說那也是成佛之道？我們可以這麼說嗎？這是個問題。這個問題，我們佛教徒怎麼解答這個問題呢？這個問題是有分別的，這就是在動機有差別。我們佛教徒做這件事，我們的動機是什麼？非佛教徒也同樣做這樣的好事，他的動機是什麼？在這個地方有差別。所以我們佛教徒常常見面的時候，我們向佛禮佛、禮敬三寶，我們會說出一句話來── 「發菩提心」， 會說這句話。 發菩提心是什麼？ 就是動機， 這是個動機。 發菩提心，「心」 這個字實在是個願， 發菩提願。 因為這個 「願」 是內心， 就是你心裡面有這樣的願， 所以叫做 「發菩提心」。 不過， 若說 「發菩提願」 我們容易明白一點，但是我們的古德在經論上常是說發阿耨多羅三藐三菩提心，用了這個字，所以我們也按經論上的話來說，「發菩提心」，但是就是發菩提願的意思。這句話是什麼
意思呢？ 就是我們內心裡面有這樣的意願、有這樣的志願 ── 我想要成佛、我想要得無上菩提！那麼這就是發阿耨多羅三藐三菩提心、發阿耨多羅三藐三菩提願。「發無上菩提願」這件事，應該再多說幾句。應該是我們對於佛法，經過一個時期的學習，也可以說經過一個時期深刻地學習，而不是一知半解、不是這個意思，要深刻地學習，然後再回頭來看看世間上的人的生活情況，他在內心裡面經過長時期的觀察思惟， 最後他決定發阿耨多羅三藐三菩提願， 這叫 「發菩提願」， 是這樣意思。 這樣的發願是很堅定的、 不可移轉的， 有這樣的味道。「你不要發菩提心，我們這個世間上也不錯，就這樣生活好了嘛，你為什麼要成佛呢？ 」說：「不可以！我一定要成佛，要教化眾生！ 」他有這樣堅定的意願，任何人不可以破壞他的菩提願 ── 這樣子叫做發菩提願、 發菩提心。 我們不是說到了廟上去， 大家一同， 你發願、我也發願，照文一念，但是心裡面並沒有什麼，無動於衷，那不是發菩提願，那不是的，不是這樣子的。我們一般說發菩提願、發菩提心，應該包括三個意思：聲聞的菩提願、緣覺的菩提願、佛菩提願，分這麼三種不同。「聲聞菩提願」： 他也是經過佛法的學習， 他對於佛法有很大很大的歡喜心，他也感覺到人生是苦，「我願意得聖道， 不願意做生死凡夫了！ 」 他也是經過一個時期、在思想上一個時期的醞釀，我究竟是願意做生死凡夫、是願意做聖人？ 經過一個時期的醞釀，後來決定：「我不願意做生死凡夫了，我想要做聖人、做阿羅漢！ 」那麼這是聲聞菩提，就是聲聞的菩提願，也是菩提。「緣覺菩提願」： 也是和聲聞也是相同、 而又不同， 相同的也是一樣感覺到人生是苦，「我想要得成聖道！ 」但是他是比聲聞這一類的佛教學者學習佛法更深刻，這是一個不同的地方。第二個不同，他這個人高慢心強一點，高慢比一般人、比聲聞學者強一點，「我要出在無佛住世的時代， 我不需要有老師， 我就能得聖道！ 」他有這個高慢心，他也就發這個願。你有這個願，也就是這樣，事情也就這樣出現了，這樣的發心叫做緣覺的菩提願。「佛菩提」： 就是也是 （剛才說過） 深入地學習佛法， 認為一切眾生 （連我自己在內）大家都在生死裡流轉很苦，也是厭離這個苦；但是還有大悲心，要得成佛道，要廣度一切眾生齊成佛道的。聲聞菩提、緣覺菩提只是為了自己的利益，這是不同的地方，只是這一點不同。「發菩提願」這件事，其中有兩個部分：一個部分，對於佛法有深入的學習，他內心裡面有強烈的歡喜心，這是一個；第二，對人世間的生活，他也有深入的觀察， 感覺到人是沒有智慧的， 人都是自己為自己找麻煩 ── 這個三惡道、 這個善惡因果的問題， 三惡道太苦了 ── 也要經過一個時期的深入觀察才可以，不是表面上的。我們人世間的人，如果不遇見佛法的話、沒有善知識這樣教導的話，我們認識
人世間是苦嗎？ 雖然在苦裡面，未必認識是苦。也是需要一個時期地按照佛陀的教導去學習、 觀察， 才知道 ── 喔， 人生是苦！ 才有這個厭離心，「哎呀， 人世間是苦，對榮華富貴的事情沒有興趣，不感覺興趣！ 」那麼這樣的人他若發了聲聞的菩提心、緣覺的菩提心，佛的菩提心，這個人一定是能夠修學聖道，因為他感覺世間上事情都是苦，不感覺興趣；這個人他若是出了家，他也能好好用功修行。如果說，你聽人說人生是苦，或者一時地自己受了打擊，那麼「哎呀，人生是苦！ 」但是你真實不知道是苦，就是出了家以後，你受的那個打擊、那一點反應過去了以後，你精進勇猛修學聖道的心不會很強的。這樣子，「發菩提願」 有這三種不同。 我們佛教徒因為經過佛法的學習， 我們發了這三種菩提願，三種菩提願這三種人都可能會做社會的慈善事業，都可能會做， 但是他的目的是這樣子：「我願以此功德， 希望我能得阿羅漢」；「我願以此功德， 我能得辟支佛道」；「願以此功德， 得無上菩提」， 他的目的是這樣子， 他做這件事。若是非佛教徒，社會上的一般人也會做這些慈善事業，他沒有菩提願，他就是：你現在有病，我造醫院、請醫生給你治病，他的目的到此為止。但是佛教徒不是， 佛教徒有可能就是：「我願意得成無上菩提， 我希望你們也得無上菩提； 而社會上的這些事業， 是為無上菩提的前方便」， 這樣子， 就和非佛教徒不一樣了。所以現在這裡說「佛道品」 ── 成佛之道， 這句話就有了分寸了。 要發無上菩提願，然後他做的所有的事情都是成佛之道；如果你沒有發無上菩提願，你做的事情不是成佛之道！在經論裡面曾經舉一個例子，譬如說我用一杯清水供佛。供佛的時候，願以此功德，願得無上菩提！ 那麼供這一杯水就是成佛之道。說：「我只是對佛有恭敬心，我用一杯水供奉他」， 你沒有迴向無上菩提， 沒有這樣子， 那麼你做這樣功德， 將來可能會生天；你供這一杯水的功德，將來可能生天享天福，也可能在人間享人間的富貴，不能得聖道！ 你也不能得阿羅漢道、也不能得辟支佛道、也不能得無上菩提的。因為你沒有這樣迴向，因為你沒有這樣的願、沒有作如是迴向，它就不是聖道了。但是這裡邊還有其他的意義。譬如說你用一杯清水供佛，因為你不是給一般的平常人，是供佛，將來你得人天的福報的時候，就會又能遇見佛法僧三寶；因供一杯水的功德，你和佛有了因緣，你在得果報的時候，又會遇見三寶；遇見三寶，有可能會發菩提願，所以現在雖然沒有發菩提願，將來還是可能的。若是你這一杯水不是供佛，與佛法沒有關連的事情，就是社會上一般人渴了，你給他一杯水， 也有功德； 你因為一點愛心愛護他， 他渴了， 你給他一杯水 ── 那就不同，你這與佛法僧沒有關連，將來得果報的時候不一定遇見佛法僧，那就不一定了。
若是我們佛教徒用水供佛、用水供給其他社會上一般人，你有菩提願在這裡，你用菩提願來迴向，那都是一樣的，都是聖道，聖道的因緣！ 這是和非佛教徒不同的地方。所以我們佛教徒，你若參加佛教的法會，你會知道常常要迴向，你拜佛也要迴向、念經也要迴向、念陀羅尼咒也要迴向，常常要迴向的，問題就是在這裡。不過，我再說我個人的事情喔，我初出家的時候，我在佛學院讀書，很久很久還不明白「迴向」這兩個字是怎麼回事情，不知道怎麼叫迴向，很久也不明白。但是後來就有點分別，我想我應該把我的理解解釋，把它再詳細說一下。「迴向」 這兩個字，「向」 這個字， 向者願也， 這個 「向」 就是志向、 你的方向。不管你是做律師、你做醫生、你做建築師、你做什麼，都是你心裡面有一個願，我們姑且這樣說，願什麼？就是想要發財！發財是我一個方向。我用什麼方法發財？ 這不一樣，我做醫生也發財、做律師也可以發財；但是這個方向就是：我要發財！ 叫做 「向」。 我們原來在社會上生活， 每一個人都有一個方向的， 每一個人都有一個願的，是這樣子。現在我們做了佛教徒的時候，也還是要有一個方向的。我們的願是什麼？就是希望得聖道！希望得聖人的菩提的大智慧、清淨的智慧。當然，佛教徒得了聖道以後，他成就的功德是很多的，其中重要的一樣是智慧，要得到聖人的智慧，那麼這就是我們的一個願。沒有一個人生來就是佛教徒嘛，總是原來是社會上一般的人，後來做了佛教徒，不管你是在家佛教徒、出家的佛教徒，在思想上是有分別的。說是表面上我穿出家人的衣服，哦，這是出家人；這個人沒有穿出家衣服，就不是出家人，這是表面上的事情。但是佛法是重視內裡邊你的思想的！ 你的思想，你做了佛教徒，你和非佛教徒有什麼不同？就是思想不同。譬如說，我們在家佛教徒還是可以做生意，也可以做律師、也可以做醫生，都可以做，我們也可以發財，但是思想和非佛教徒不同，就是有一點不同。如果你雖然是佛教徒，你的思想和非佛教徒一樣，那就是徒有其名了，就不真實是佛教徒了。所以我們佛教徒要有一個方向 ── 我想要得聖道，我希望我的父親、母親也得聖道，我希望我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、我的好朋友大家都得聖道；那麼再擴大一點，不是我的父母、兄弟姊妹，我也希望他們能得聖道。那這就是你的方向，你有這樣的願，你有這麼一個廣大的、慈悲的、清淨的、高尚的意願，這就是你的方向。現在前面有一個 「迴」，「迴向」， 那麼這也可以做幾種解釋。 就是我原來是個在家人，我原來的方向就是在欲裡面生活，我得到財富以後做什麼？ 就是享受欲！社會上人就是這樣子。我現在做了佛教徒的時候，迴者轉也，把我的原來的方向轉變一下， 迴向， 轉變我的方向， 這叫做 「迴向」。 迴轉原來我做非佛教徒那個時候的方向，現在轉變一下，變成佛教徒的意願，迴向。這是一個解釋。
第二個解釋，我們做了佛教徒以後，我們在佛法裡面學習，剛才說我們拜佛、念佛、 念經、拜懺，做這些事情；我是佛教徒，我也在社會上做一些慈善事業。這個時候，「迴」 者就是用這些功德到無上菩提那裡去、 向於無上菩提 ── 願以此功德， 得無上菩提； 願以此功德， 我能得聖道！ 這叫做 「迴向」。 就像一個人在社會上發了財了，我這個錢怎麼用呢？ 我買車，我用這個錢去買一個大樓，就是有各式各樣的計劃， 那麼那也叫做 「迴向」。 現在佛教徒做了種種功德的時候， 也要做各式各樣的迴向，說我願以此功德，我希望我父親身體健康，這也是迴向；我願以此功德， 希望我開大智慧， 這就是迴向， 也各式各樣的迴向。 這個 「迴向」， 就是我們佛教徒不同於非佛教徒的思想所在，從這裡可以鑑別出來：這個人是佛教徒、這個人是非佛教徒，這個人是聲聞菩提願、這個人是緣覺菩提的願、這個人是佛菩提的願，從迴向裡面看出來有這麼多的差別。現在這裡說 「佛道品」， 就是簡別聲聞、 非佛教徒都不在內了， 佛教徒裡面聲聞菩提願、緣覺的菩提願都不在內了。就是：發了無上菩提心，他修學聖道、做種種功德， 都是成佛之道， 叫做 「佛道品」。 我們這樣解釋 「佛道」 兩個字， 應該算是解釋明白了吧！但是還沒說明白，我們在這裡再多說幾句。我們雖然發了無上菩提願，在我們的思想上建立了堅定的無上菩提願，但是反省自己還是凡夫、並不是聖人。那麼這個時候（就是我們現在的這個程度）做一切功德，都可以說是成佛之道。但是這還是在凡夫的境界，凡夫有凡夫的習氣，凡夫的習氣很多，其中有一樣就是執著心！這個執著心使令我們所做的功德都不清淨。不管你做什麼功德，只要你有執著心，使令這功德不清淨。我們日常生活，我們若常常閱讀佛經的話，我們再反省自己，就對於自己會有一個全面的認識。我們是佛教徒，但是我們不讀經、不學習經論，也很少會反省自己； 就算是反省自己， 你未必認識自己 ── 這一點， 我認為各位可能會同意吧！ 因為你若不學習經論，你沒有佛法的思想。我們佛教徒有佛法的思想，是因為學習經論了。 你學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 你就會得到一種智慧； 你學習 《 維摩詰所說經》，你也會得到一個智慧；你學習《 法華經 》
，學習這些經論，你會得到智慧。 得到智慧，「喔， 我是佛教徒， 我的思想應該這樣子！ 」 然後反省自己就知道 ── 「我這個地方不對、 這個地方不對」， 就知道。 如果你不讀經論，你知道什麼？我看什麼也不知道！就是和非佛教徒一樣的思想。我們再詳細一點說，譬如說我們反省自己，這有個可愛的境界出現的時候，我的愛就出來，我這愛心、愛欲心、貪欲心就出來了；這有個不如意的境界觸惱我、傷害了我的利益的時候， 我這忿怒就出來了。 那麼我一反省 ── 「喔， 我不對， 貪欲心起了不對、 瞋心起了不對， 是不對的」， 會知道這件事。 但是這個時候有可愛的境界出現的時候，我這貪心不動，不要起貪心、不要起貪愛心；有忿怒的因緣出
現的時候， 我不要忿怒， 我心裡面很平靜的、 很和平的 ── 那這就是清淨心嗎？ 我們有可能會認為，我也沒有起貪心。不起貪心，有兩個不起貪心：一個是沒有什麼可愛的境界出現，我心裡不愛；有可愛的境界出現也不愛，這還不一樣的。瞋心也是一樣。我們反省自己的時候，我這兩種都沒有，沒有可愛的境界、也沒有可恨的境界出現，我心裡面也不貪、也不恨；有可愛的境界、有可恨的境界，我也是沒有貪欲、也沒有恨。我這個時候心清淨嗎？ 這個心是清淨的嗎？ 當然我起貪心（起貪欲心）、 起瞋心是不清淨； 我不起貪心、 不起瞋心， 和起貪心、 起瞋心對比， 是比較清淨；但是若在佛教徒來說，還是不夠的，還應該再進一步有般若的智慧才可以的！這裡面有什麼問題呢？ 就是（我剛才說）有執著心！ 這個執著，就是不管什麼境界，我們都認為是真實的，這是執著心；由這個執著心再生貪心、生瞋心。就是有可愛的境界，認為真實是可愛的，那麼你就起了愛心；真實是可恨的，心裡面就恨。所以你起了貪心、起了恨，固然是染污，但是你不起貪心、不起忿怒的時候，你還有那個執著心，那還是不對的。你要用般若的智慧觀察都是假、都是虛妄的，可愛的境界不真是可愛的、可恨的境界不真是可恨的，都是如夢中境、如水中月，有而不真實，都是虛妄的。譬如現在有個大老千他設一個計，你若知道這是個大老千設的計， 就不會上當了！ 「這都是假的、 騙我的啊」， 你心裡面不上當， 這樣才可以，你才能不上當。你若認為這不是虛妄的，真實能令我得到便宜；大老千設的那個方法就是叫你得便宜，你認為是便宜，你參加去，就上當了。所以我們佛教徒要有般若的智慧，通達都是假的、 都是虛妄不真實的 ── 可愛的境界也是虛妄的、不可愛的境界也是虛妄的；虛妄的，就是空的，就是畢竟空；都是虛妄的、都是畢竟空的，心裡面就沒有事了，心裡面就清淨、自在，不受它欺騙 ── 這個時候才開始清淨。 當然這件事不是說話就能辦到的， 需要坐禪， 需要修止觀才行的， 要修止、 又要修觀才能辦到。 你只是修止還不行，「我得了禪定！ 」得了禪定靠不住的！一定要修毘缽舍那的般若的智慧，才能逐漸地知道是虛妄的、是畢竟空的， 心才能清淨，「不住色生心、 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這就是金剛般若！ 這是要經過一個時期的訓練才能夠成就的。我剛才說，凡夫的菩薩就有這個問題，凡夫菩薩，因為你學習佛法了，知道什麼是對的、什麼是不對的，什麼是黑的、什麼是白的，什麼是有功德的、什麼是有過失的， 會知道。 知道以後， 反省自己 ── 「哦， 我現在這個地方還是有過失， 這
，才知道這件事。知道是知道，做不到！ 你這個執著心還在，說：「這個地方是可愛的境界，我不要愛！ 」你若認為是可愛的，你說不愛？ 還是不能自主的！ 說：「這是可恨的境界，我不要恨！ 」你若認為是可恨的，你的心很難不恨的。所以非要修止觀的時候破除這個執著心，不認為它是真實的，是空的，這時候心才
能夠不貪、不瞋、不愚癡，就能解脫一切煩惱；如果你能解脫煩惱了，這時候開始才是聖人。現在這裡說 「佛道品」， 凡夫菩薩的修行不在內的， 是不在內的。 凡夫的菩薩也可能會有多少慈悲心、也能做種種功德，但是還有執著；有可能有的時候會有多少貪、 有多少瞋， 就算是沒有貪、瞋，還有多少執著，使令那個功德不清淨。雖然它也有向前進步的力量，但是不能說它是佛道，因為它還是有污染的氣氛、還有一點臭味，不能說它是佛道。現在這裡說 「佛道」， 是已經入了聖位以後的菩薩， 他已經有清淨的般若的智慧了、已經斷除多少煩惱了，但是不能說所有的煩惱完全消除，不能這麼說。得了聖道以後的菩薩， 他有清淨的般若的智慧了。 這在 《 華嚴經 ． 十地品 》， 初地、 二地、 三地、 四地、 五地、 六地、七地， 從初地到七地菩薩， 他的修行的境界， 名之為捨相入寂，「捨相趣寂」。由初地到十地都是聖人，但是他的修行分兩個階段：由初地到第七地的修行是「捨相趣寂」；由第八地到第十地的菩薩是「證寂起用」。 都是聖位的菩薩，由初地到十地分兩個階段，他們的修行是這樣：一個是「捨相趣寂」、一個是 「證寂起用」， 分這麼兩個部分。 現在這裡 「佛道品」 是什麼呢？ 是 「證寂起用」 名為 「佛道品」。我們規定是由七點半到八點半到九點半，但是我想我就講到這裡為止。我剛才說的「捨相趣寂」、「證寂起用」這個事，明天我們再講。我們留半個鐘頭，就是我講得不清楚的地方，或者你沒有聽明白的地方，可以提出來討論，留一點時間發問。我現在就講到這裡。
師：這裡有一個問題。問：非佛教徒所做一切善業，亦不求回報，只用慈心迴向社會，和佛教徒有什麼分別？答：非佛教徒可以知道一件事，你不是聖人，不是佛教裡面說的聖人。當然，我們按好聽說，就是你有多少修養，你有一些高尚的智慧，你有多少修養，但是你還是有貪瞋癡的。你也認為在社會上做慈善事業，這一切受你的事業所利益的這些對象他有所不足，或者他的知識不足、或者是他的健康不足、或者各方面有所不足，你用這樣的事業來利益他。那麼你的目的就是到此為止，你的迴向也就到此為止。你做這一件事，你有個目的，那就是迴向了。所以你用慈心迴向社會，這樣嘛，在佛教徒來說，佛教徒也贊成做這件事，但是這件事不能根本地解決問題！ 頂多你說是：「我造一個醫院，請了好的醫生」，也可能病還沒
治好， 也可能治好、還有病沒治好，就到此為止。就算是治好了，過幾天、過幾個月又有病了，這個問題還沒解決。而佛法可不是！ 若學習佛法的時候，你若這三個菩提願你只要有一個，這個生老病死的問題可以根本地解決， 沒有老病死了， 可以令你永久健康 ── 按佛法的教義來說是這樣子。所以非佛教徒在社會上做的事業，和佛教徒所做的事業，有霄壤之別！ 相差得太多了，就是目的不同。所以，有什麼差別？ 就是有這樣的差別。我們通常來說， 我們佛教徒， 假設你若參加佛教徒做功課的時候，「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」， 當然這是佛的智慧， 佛的智慧觀察世間上的事情，知道什麼是本、什麼是末，知道世間上一切的問題是以思想為根本，而不是你餓了、我給你一個麵包，不是這個問題，不是這個問題的。思想是一切問題的根本！ 所以，佛法就是在你的思想上加以改善，把你的心裡面的問題解決了，就一切的問題都解決了！ 而不是辦個安老院就能解決問題，不是；也不是辦一般的社會學校能解決問題的。當然我們這個社會上，你若不辦學校是不行，不辦安老院也有問題，這些慈善事業都需要做，但是根本的問題不能解決。 佛教是說 「一切唯心造」， 心是根本， 若清淨你的心， 就一切的問題都解決了。這思想上沒有清淨，其他的這些問題都是暫時的，都是暫時的；這個問題還沒有解決，還會有問題的。我們看釋迦牟尼佛，他成佛以後就是各處宣揚真理，他也沒有去辦安老院，但是贊成辦安老院；他也沒辦社會學校，也沒有辦這些慈善事業，但是贊成這件事。贊成是贊成，但是不是問題的根本，沒有解決問題的根本。是要你修四念處，才能解決這個問題，這個問題解決了，永久也沒有問題了。佛教的精神是在這裡。
問：請問法師，如果沒有修禪，可否證得聖位？答： 不修禪不能得聖位， 不能得聖道。 但是， 修禪是修如來禪， 不是祖師禪 ── 當然我說這話有的人可能不同意，但我的思想是這樣：若學習如來禪可以得聖道！ 修習如來禪能根本地解決思想問題，所以能得聖道。你不修這個禪，是不能解決問題的。
師：這位提出來一個問題。問：修無常、空觀，要知一切相皆是虛妄。答：是的，要知一切相都是空的。問：但修淨土法門卻要觀想淨土莊嚴、及阿彌陀佛法相，兩者是否有矛盾？
答： 你這個問題， 只是提到淨土法門的一部分。 譬如 《 金剛經 》 上說：「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 這句話是什麼？ 這就是念佛三昧， 這就是淨土法門！ 但是我們今天的漢文佛教，不提倡這個淨土法門，就是提倡念阿彌陀佛、念阿彌陀佛名號，是提倡這樣的淨土法門。少數的淨土宗的學者也可能修一點觀想，觀想阿彌陀佛的相好光明。念《 阿彌陀經 》吧，雖然沒有正式修觀想念佛，念《 阿彌陀經 》也就等於是小小地觀想了阿彌陀佛國依正莊嚴。這也可以說，就是你剛才說的，你的問題說到這個。這件事， 我認為也沒有矛盾。 我們若是按照佛陀的意思來說，《 金剛般若經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》這些經，是教導我們現在得無生法忍的法門，就是在這裡、在這裡得無生法忍！《 佛說阿彌陀經 》是釋迦牟尼佛教我們到阿彌陀佛國去得無生法忍 ── 它的宗趣、 它的意旨是一致的， 沒有矛盾。 這就是根性的問題，他這個人現在不能學習金剛般若法門，他就是老老實實念阿彌陀佛名號，求生阿彌陀佛國，他只能做到這裡，那麼這樣人到阿彌陀佛國去，也是一樣，阿彌陀佛還是為他說金剛般若，到那裡就得聖道了，還是這樣的意思，所以也是沒有矛盾。但是現在是不同，你若是學習金剛般若法門，觀察你自己的生命體是如幻如化、是畢竟空的，觀察這個世界也是如幻如化、是畢竟空的，觀察極樂世界阿彌陀佛都在內，也是如幻如化、是畢竟空的，心裡面無所住，心裡面不住一切法，不受一切法得阿羅漢、得無生法忍！ 那麼我的根性鈍嘛（當然我說這話，淨土宗的人又不歡喜了！ ）我的根性鈍，這個法門我修不來，我只好念阿彌陀佛，阿彌陀佛國依正莊嚴，我願意到阿彌陀佛國去！ 這就是有一點差別。但是它的宗趣無差別，最後的目的是一致的，都是得無生法忍、都是得無上菩提！這個地方是無差別，是這樣意思。但是這件事、這個差別不是矛盾，因為這種人，像我這個鈍根人，我若不觀想阿彌陀佛國是清淨莊嚴 … …；我們這個世界是苦惱的、阿彌陀佛國是安樂自在的，這樣子我才願生阿彌陀佛國；你若說都空了，我這個願生阿彌陀佛國這個心就起不來了；起不來，還能往生阿彌陀佛國嗎？ 所以這是在我們眾生有問題，所以釋迦牟尼佛安排，為我們說這樣的法門。但是並不矛盾，也是令你得無生法忍，所以是不衝突。
問：請法師開示，煩惱與菩提怎麼回事？答：「煩惱」 是染污的， 我們日常生活裡邊， 我們舉心動念都是煩惱； 煩者擾也，惱者亂也， 擾亂； 使令心裡面動亂的這都是煩惱。「菩提」 是已經得聖道的人的智慧，清淨的智慧。它們兩個正是相反的，就是這麼回事。我們內心裡有煩
惱而沒有菩提；聖人（沒有成佛的聖人）心裡面也有煩惱、也有菩提；佛的時候就是佛菩提、而沒有煩惱，就是這樣的差別。就是逐漸地修行、逐漸地演變、逐漸地清淨自己的心，心裡面得到聖人的智慧了，就是有了菩提了。得了菩提的時候，這個菩提也是有深淺的不同，所以這個菩提逐漸逐漸地增長，煩惱逐漸逐漸地減少，到最後不增不減的時候，就是佛了。在沒有成佛以前，內心裡面都是有增有減。在我們不用功的人、我們懈怠的人，一直地就是煩惱在那裡活動，沒有菩提這回事，就是這麼回事。
問：是否一定要做出家人，才可成佛、往生極樂西方？在家人可以嗎？答：在家人也可以。出家人念佛往生阿彌陀佛國，在家人也可以念佛往生阿彌陀佛國。在家人用功修行也可以成佛，出家人用功修行也可以成佛。當然我這樣答覆， 你可能還有問題 ── 那何必出家呢？ 不過， 你沒有問這個問題， 我先不回答。
問：關於止的作用、與智慧的起用，其分別何在？答：修毘缽舍那觀，觀也就是智慧，但是這個智慧，是由文字的佛法上的學習，學習文字的佛法得到的智慧；你在奢摩他裡邊用這個智慧去觀察，觀察這個苦集滅道的真理，這叫做觀，也就是智慧。當然這個智慧（還沒有得聖道）還不是聖人的智慧；雖然不是聖人的智慧，但是這個智慧它逐漸地向前進步，就能到達聖人的智慧境界。你說，它分別何在？沒有分別，就是一回事。當然你修止觀，在凡夫的時候修止觀的智慧、已經得聖道的止觀的智慧，那就是凡、聖的差別。一個是有執著，一個是無執著；無執著就是聖人，有執著就是凡夫。但是凡夫在修聖道的時候，執著有重、有輕的不同。
問：觀空的時候以空為觀，或觀後證明空性之理？答：這個事情是這樣：修止觀的時候，心裡面明明白白的，不是還有疑問的問題，沒有疑問的。你如果有疑問，是在沒有修止觀之前，你在文字的佛法上的學習的時候，要解決這些問題、解決內心的疑問。而且是完全有十足的信心的，對佛法有信心，一點疑問也沒有，而在心裡面修奢摩他和毘缽舍那，這樣子逐漸地進步，可以得聖道，就是這樣意思。你說，是觀後證明空性之理（有個問號）？ 觀後證明空性之理，這句話也可以這麼說， 就是你在文字上所了解的空性， 在修止觀的時候 ── 真實不虛，是！諸法是畢竟空的！是這樣意思。
問：若做功德，以三輪體空的態度，並不做迴向，答： 做功德的時候， 觀察三方面都是空的， 這就是迴向， 叫 「迴事向理」。問：則該屬何菩提？答：這是通於三種菩提的，通於聲聞菩提、通於緣覺菩提、通於無上佛菩提，是通於這幾種的。
師：這裡還有這麼多的問題，我們今天到九點半了，我們還是按照時間結束，這問題我們明天再討論。
昨天講〈 佛道品 〉的題目還沒有講完，我們繼續講。我昨天曾經說，已經證入聖道的菩薩一直到第十地， 分兩個階段： 第一個階段 「捨相趣寂」， 就是由初地菩薩到第七地菩薩， 第二個階段是 「證寂起用」， 是由第八地菩薩到第十地， 雖然都是聖人，但是他們的修行還是有差別的。第一段「捨相趣寂」這個話，若是在佛學院裡面學過經論的人，也可能容易明白； 如果沒有學過經論， 這句話可能不容易明白。《 維摩詰所說經 》 在佛法裡面，它是能夠說明佛法的甚深義的經典， 和 《 地藏菩薩本願經 》、 和 《 阿彌陀經 》 是不同的，所以我們要學習這一部經，你應該要用一點心力，你要用你的智慧去深入地思惟觀察才可以的， 不像 《 阿彌陀經 》、 像 《 地藏經 》 那麼容易明白的。「捨相趣寂」：棄捨的捨，相也可以說是相貌的相。「相」這個字怎麼解釋呢？這個是容易明白。譬如燈，它有光明的相貌，這個燈也是各式各樣的形相；譬如這個房子，房子也是各式各樣的形相，同是建築師畫的圖宅，各式各樣的房子不一樣；聲音，每人都會說話、都會發出聲音來，但是聲音與聲音也不一樣，也是各式各樣的相貌； 地、 水、 火、 風也是各式各樣的相貌；人的身體也是各式各樣的，這個人的眼耳鼻舌身是這樣，那個人的眼耳鼻舌身是另一樣。在我們內心裡面的活動，我們的貪心出來了，也有相貌；他的瞋心若動起來，也會表現出來一個相貌；他的疑惑心、高慢心現出來的時候，也會表現出來一個相貌。所以綜合起來說，我們思想上的活動也有相貌，一切的生理的組織、這一切的物質它們也都有相貌。那麼現在說 「捨相」， 就是棄捨這一切相貌， 這一切相貌都沒有了， 那麼叫做捨相。「棄捨一切相」這個地方，簡單的說，有兩個意義不同。第一個意義，世間上的不管是心理上的相貌、或物質的相貌、或者心理和物質和合的相貌，它的本性是沒有相貌的； 不管你修行不修行， 它的本性是沒有相貌的， 這叫做 「無相」。 但是
在我們學習佛法的人來說，應該在修行上能棄捨一切相。怎麼樣棄捨一切相呢？ 我先說棄捨相；怎麼樣棄捨，以後再說。先說棄捨相，然後再說怎麼樣棄捨相。「棄捨一切相」這個義容易解釋。譬如說，你是有修行的人，毀辱你的境界出現了，輕視你的事情、傷害你的事情出現了，你心裡面沒有忿怒的相貌，捨掉了瞋相；可愛的境界出現了， 你心裡面不愛， 那麼就是棄捨了愛的行相 ── 當然這要有修行的人才能辦得到， 那麼這叫做 「捨相」。 我們佛教徒應該是從學習佛法以後，應該有這樣的願望，就是：貪的時候，我心裡面沒有貪的相；貪的因緣出現的時候，我心裡面沒有貪的相貌； 瞋的因緣出現的時候，我心裡面沒有瞋的相貌 ── 我希望我能做到這裡，這就是有這樣的願望，佛教徒應該是有這樣的願望的。若是我們佛教徒， 雖然是學習了很多的佛法，「我可以講經說法、 我可以寫文章的！ 」 貪的時候有貪相、瞋的時候心裡面忿怒，這就有一點不及格了。這裡面還是有一點差別，譬如說我遇見一種境界，雖然我沒有修行，但是我對這件事也沒有愛、也沒有恨，這樣的相貌出現在我的心裡面，我隨時可以棄捨，這很容易棄捨的。譬如我想要靜坐，但是心裡面亂，就有很多的相出現在自己的心裡面，我不願意這個相出現比較容易，因為你對它沒有愛、也沒有恨，就容易排解出去。但是若是你對這個相有愛、你對這個相有恨，出現在你的心裡面，你說不要愛、不要恨，不容易，你不容易排解，它就是偏要在你心裡面擾亂你，這個地方你想要捨，可是不容易。這是說捨棄這一切相 （但是現在不是講怎麼樣捨棄， 是說已經棄捨了相）， 那要到什麼時候才能有這樣的境界呢？ 要得無生法忍以後。得無生法忍以後，他有無分別的智慧，他心裡面無一切相，就是世間上（連自己的生命）一切的相，不管是物質的形相、生理上的形相、心理上的形相，一切相在心裡面不顯現，那個時候叫做 「捨相」。我現在的這句話表示：棄捨一切相的時間，是得無生法忍以後的人（就是聖人）， 他入定的時候、 無分別智出現的時候， 能棄捨一切相。 但是在佛教的理論上說，我剛才說過，不管你有沒有修行，一切因緣生法它的本性是沒有相的！ 一切因緣生法的本性是沒有相的。我現在舉一個例子，舉個例子我們說明「無相」的道理。譬如說我們出家人，寺廟裡面敲磬這件事。因為有一個磬、還有一個磬槌、有人拿這個磬槌敲這個磬的時候，就發出一個聲音來。那麼這件事用佛教的術語來說，叫「因緣生法」。就是這個聲音是「所生」的；這個磬、和磬槌、有人去打去，這是 「因緣」； 由是因緣， 有這樣的所生法。 這個聲音我們可以聽見， 這個磬也可以看見、磬槌也可以看見，但是若去觀察音聲的本性，就沒有聲音可得。
佛陀（佛、菩薩）的智慧，當然和我們凡夫的分別心不一樣，我們凡夫的分別心是從表面上去看、去聽，不能深入所生法的本性，所以不知道本性是無相的。那麼佛菩薩告訴我們，一切法（因緣生法）的本性是無相的。怎麼樣說明這件事呢？ 本性這個「本」字，是它以前的時候，就是它沒有出現以前，它的體性叫做「本性」。在經論上又有一句話叫「自性」，就是這個所生法自己的體性，叫做自性。自性這句話，就是自己的體性叫做自性。
這個字， 對面就是 「他」， 自和他是相對的。我們剛才舉這個例子，這個磬發出個聲音來，那麼這個「他」是什麼呢？ 就指因緣說的； 就這個磬、 和磬槌、 和有人敲磬， 這叫做因緣，就是「他」。「自性」就是和「因緣」相對的， 除掉了因緣， 聲音自己的相貌叫做「自」性。 這個自和他是相對的。現在佛菩薩告訴我們，觀察因緣所生法（觀察這個聲音）它自己的體性是沒有的， 就是聲音的自性是沒有聲音， 用佛教的術語來說， 就是 「空」， 它自己的體性是沒有。它的自性怎麼是沒有的呢？ 我認為這句話很容易明白。譬如現在這裡沒有磬、也沒有磬槌、或者也沒有人用磬槌敲磬，這個時候若有聲音的話，就是聲音的自性。這個時候是沒有聲音，現在我們這個空間裡邊聽不見磬的聲音，那麼這就是（磬的）聲音的自性，聲音的自性就是沒有聲音，所以聲音的自性是空的，就是聲音的自性是沒有聲音的。那麼， 沒有聲音， 怎麼有了呢？ 就是因緣所生法 ── 因為有磬、 有磬槌、 還有人敲， 這才出來的聲音。那麼這個聲音是由因緣有的，就是由「他」有的，由因緣有的。說是不需要因緣，聲音自己就有，是不是呢？ 不是。聲音自己沒有，聲音自己本身就是空的，就是沒有聲音的。我們若這樣觀察的話，現在這個屋子裡邊有磬，有人敲磬出來一個聲音，還不是聲音的自性；因為聽見的聲音是從因緣有的，還不是聲音有自性。所以，聽見了聲音的時候，觀察聲音的自性是沒有聲音的，還是畢竟空寂的。沒有聲音的生起、也沒有聲音的消滅，這在聲音本身來說，是沒有聲音的， 沒有聲音的生、也沒有聲音的滅，那麼就叫做「空」，那就叫做聲音是「無相」的。我們用這樣的次第（用這樣前後的次第）觀察因緣所生的聲音，它的自性是沒有的，就是聲音自性是空的，而這個「空」也就是聲音的本性，就是聲音沒有出現的時候，聲音是沒有聲音的，那個沒有聲音就是聲音的本性。但是我們若觀察的時候，要觀察聲音的自性，才知道聲音是自性空，也就是本性空。我們這樣觀察的時候，就知道聲音的本性是沒有聲音的。但是這是在聲音沒有出現以前，是沒有聲音；聲音消滅了以後，也沒有聲音；聲音正在有的時候，本性也還是沒有聲音，所以經
上說：「前際空、 後際空、 中際亦空， 無不性空時。 」【 註：《 摩訶般若波羅蜜經 ． 卷 25 ． 實際品第八十 》： 是性空： 前際亦是性空、 後際亦是性空、 中際亦是性空， 常性空， 無不性空時。 】
你這樣觀察的時候，你常常這樣觀察，在自己的思想上就有變化。這樣修行成功的人，就在有聲音的時候，他心裡面可以沒有聲音。沒有聲音的時候，心裡沒有聲音的相貌；有聲音的時候，心裡也可以沒有聲音。但是這件事要有定的力量的幫助，就是先要修奢摩他止，心裡面能寂靜住，在寂靜住的時候作如是觀，觀察聲音是自性空的，久了，你就能得無生法忍！我剛才舉這個例子，就是以聲音作例子，觀察聲音是「無相」的，就是這樣意思。但是我們佛教徒若是想要達到無生法忍、想要達到心裡面離一切相，多數是以自己的身體作所緣境的 ── 觀察我們色受想行識這個身體是無色受想行識，是這樣觀察的 ── 當然這個道理和聲音的因緣所生的情況是一樣的。因為我們的身體也是因緣所生，我們人間的人，是自己前生的業力、加上父母的幫助，這就是因緣；由如是因緣，有這個身體的出現，所以它也是自性空，這身體也是自性空 ── 前際空、後際空、 中際亦空， 無不性空時 ── 也是這樣子。
也是空的，觀察一切因緣生法都是本性空的，而這個「空」和「有」是不妨礙的，同時也是有。你觀察這個人是自性空的，同時這個人還是有；但是在觀察自性空這個地方，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這事情就是這樣的。所以是「空」
不相妨礙，空的時候也是有、有的時候也是空。但是這件事，我們再進一步地觀察，有眼耳鼻舌身意的時候、有色受想行識的時候，我們對於這個色受想行識有愛、有恨，但是觀色受想行識是無色受想行識的時候，這個地方也無愛、也沒有恨。既然「有」和「空」是不相妨礙， 我們為什麼一定要觀「空」做什麼呢？ 你不能否認這件事，就是有色受想行識、有眼耳鼻舌身意，這老虎也是有、毒蛇也是有，為什麼要觀察它是空的呢？ 我們不觀察它是空的，就觀察它是有好了嘛，因為「有」是真實的，是有這件事嘛，為什麼一定要觀察它是空的呢？ 我剛才的話，其實已經說出這個問題了。我們要承認自己是凡夫！ 我們在有眼耳鼻舌身意上面、有色受想行識上面，有老虎、有毒蛇的時候，我們心裡面怎麼活動？ 就是有愛、也有恨。有愛、有恨以後，就有愛、恨的行動；有愛、恨的行動就是業力，就是造業了。有愛、有恨是煩惱， 有煩惱就會造業； 有了造業， 將來就受果報 ── 惑業苦的流轉生死就是這樣子。現在我們若是先是受三歸五戒，或者受比丘戒、比丘尼戒、受菩薩戒；有了戒，再能夠修學奢摩他止（就是定）、修毘缽舍那的觀（就是慧），這樣子，觀察因緣所生法（因緣所生的愛、因緣所生的恨）這是一個問題，使令自己到三惡道去了。那麼這個三惡道也是自性空的，也是一樣，和我們人世間是一樣，都是因緣所生法，
也都是空的；在畢竟空裡面也沒有地獄、也沒有餓鬼、也沒有畜生，也沒有人、天、阿修羅、乃至佛，都是畢竟空寂的。畢竟空寂是一切法都是平等的，是無差別相的。但是我們若不能明白畢竟空的時候，我們就是惑業苦這樣流轉。現在若觀察它是畢竟空的時候，在畢竟空裡面也沒有可愛的色受想行識、也沒有可恨的色受想行識，那麼這個心就平靜下來了。當然要加上定，加上定的幫助，可也不是短時間可以做到的，要長時間這樣訓練。當然有的人善根深厚、有的人善根淺薄，這就是時間上有差別了。但是不管是有善根、沒有善根，只要你肯努力，終究有一天得聖道了！你就到達畢竟空那個地方了；到了那個地方，你的無分別智就成就了，你就是聖人，不是凡夫了。我們沒有修行的人，我們這個心就在表面上活動，在眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、 色受想行識 ── 這個花很好看、 這個毒蛇不好看 ── 就在這上活動。 但是你若是肯修學聖道，修一切法是因緣所生，因緣所生法本性是畢竟空的 ── 你常這樣觀察思惟，你心就能夠離一切相了，心就不在表面上活動，能觀察一切法畢竟空，你的心就安住在畢竟空那裡， 在那裡的時候就是 「捨相」， 棄捨一切相， 心裡面能「無相」。 如果到達了這個程度的時候， 就是得無生法忍， 不是凡夫了。那麼他這個時候有大悲心，因為發阿耨多羅三藐三菩提心了，不是聲聞菩提、也不是緣覺菩提，他是發無上菩提心的人，他有慈悲心；有慈悲心，觀察一切眾生也是無相的，一切眾生也是因緣生法，眾生即非眾生，也是這個境界，一切法即非一切法這個境界。但是一切眾生沒有到達這個境界，還在一切相上活動、受很多苦；他有慈悲心，所以他就在眾生的世界修六波羅蜜，行布施波羅蜜利益一切眾生，戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜去利益一切眾生。利益一切眾生的同時， 而這位菩薩 「捨相趣寂」， 他心裡面利益眾生， 無眾生可利益； 修布施波羅蜜，也沒有布施波羅蜜可修；戒波羅蜜也是這樣子。六祖大師：「心平何勞持戒！ 」 有人問我：「心平何勞持戒」 怎麼講？ 我在想，心平這個「平」是什麼？「平」就是畢竟空！ 這個心證悟了畢竟空的境界，他就對於持戒的事情不執著了；他不是犯戒，還是持戒，但是不執著這持戒的事情，所以叫 「心平何勞持戒」。 若是我們沒有證悟畢竟空的人， 那你不可以和聖人相比的，我們還是要注意，這樣是犯戒了、這樣才是持戒，要注意這件事，不可以犯戒，要持戒清淨。但是已經悟入聖道的人他修學六波羅蜜，六波羅蜜即非六波羅蜜，他心裡面能行於無相的境界， 那叫做「捨相趣寂」 ── 棄捨了一切相， 而心裡面和寂滅 （「寂」是寂滅， 就是不生不滅） 的境界相應；「趣」 就是到， 達到、 抵達的意思， 抵達到無一切相的境界， 就是由 「有相」 而 「無相」。 他心裡面不像我們凡夫一直在相上活動，他有的時候也是到相上去，聖人他心裡面也到相的世界來，觀察這個眾生是
有善根的、那個眾生是無善根，這個眾生是有罪的、那個眾生是沒有罪的，也是各式各樣的觀察，然後隨其所宜而度化之。雖然是這樣子，他又到無相的境界，有善根也是畢竟空、無善根也是畢竟空，他能到達無相的境界，所以叫做「寂」，趣寂。在這裡講 「趣」， 趣者到也， 就是由 「有相」 到 「無相」 那裡去。 他不是執著一切相，一切相本性是空的，沒有相可執著，他能夠這樣子，和我們凡夫可不同。我們凡夫：「我的功勞很大， 你怎麼可以不給我升官呢？ 」 世間上的人功高震主，就有這些問題。佛教裡面沒有這件事，因為我們佛教徒修學聖道，都是達到無相的境界，這裡面是無差別的，沒有有功勞、無功勞的分別，沒有這件事。所以佛教徒真實可以和合無諍！ 如果你不修學聖道，這件事是不可能的，人與人之間是非諍不可的。我看那個誰，漢高祖、呂后和蕭何這些人把韓信殺掉了以後，漢高祖回來了就說：「非劉氏而王者， 天下共擊之！ 」 做皇帝一定姓劉！ 這件事不可能的事情，怎麼一定姓劉呢？姓曹也可以嘛。所以佛法是真實能夠和平的。我們沒有得無生法忍的佛教徒，我們也這樣學習，就在凡位的時候也這樣學習，因為我們沒有到達聖位，我們心裡面有煩惱的活動，你發大悲心廣度眾生這件事，要有限度的，有限度的做這件事。就是：你多數的時間，你還是自己多用功，辦慈善事業好，但是少辦一點，你有點精神修四念處，就是修緣起觀，觀捨相趣寂，做這件工作，度化眾生的事情少一點。那麼等到你逐漸逐漸地進步了，到達畢竟空這裡來了，這個時候你心裡面能捨相趣寂，你再大肆地弘揚佛法、廣度眾生。因為你這樣做的時候不影響你內心的世界，你內心的清淨的世界不受影響，因為你這個時候有無漏的、清淨的、光明的智慧，這個智慧有大力量，世間上的染污法不能動搖你，就在染污的境界裡面心裡面不染污，這個時候你去廣度眾生可以。我剛才說過， 由初地到第七地也還都是 「捨相趣寂」。 雖然不入定的時候， 做一切弘揚佛法、利益眾生的事情，但是時時地又入定，入於諸法畢竟空寂這裡，在這裡寂靜住。當然這是他內心的世界（凡夫肉眼不知道），他站在那裡他就入定了，他心裡已經到諸法寂滅相那兒去了，但是他可能頂多五分鐘他又出來了，我們表面上不知道他怎麼回事兒，他時時要這樣做的。若是到了第八地以後，那又不同了。到了八地以後的菩薩，他把三界內的一切的煩惱完全消除了，他出定也好、不出定也好，心裡面都是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱。 他這個時候動靜不二、 事理一如， 這個時候叫做 「證寂起用」。 他這個時候可以在無分別心裡面廣度眾生，能達到這個境界，這個時候叫做「證寂起用」， 他心裡面和畢竟空是相契合了， 他在無分別中能夠廣度眾生， 無分別心裡面廣度眾生，達到這個境界了，這個時候叫做「證寂起用」。「用」這個字，就是他能夠像〈 普門品 〉說的，應以何身得度者、即現何身而為說法。 你看《 華嚴經 ．十地
品 》 的第八地菩薩就是這個境界， 他在十方世界可以同時地 ── 應以何身得度者、即現何身而為說法， 這是不可思議境界， 這叫做 「證寂起用」。我提到 〈 普門品 〉， 我心裡有個妄想， 這 〈 普門品 〉 分兩大段 （現在是講 《 維摩經 》 喔， 我現在講 〈 普門品 〉）。 前邊一段是救護眾生離一切苦， 眾生有 （火災）火難、 水難、風難、惡鬼難乃至盜賊難， 一共有七種難；你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能夠使令你在這麼多的災難裡面得解脫，但是這只是臨時的令你得解脫，而不是究竟地解脫。後邊，應以何身得度者、即現何身而為說法，這一段就是講解佛法的深義，來改善眾生的思想，就是根本地解決眾生生死的問題的。這兩段，看出來佛菩薩度眾生，這兩件事都做：一個是解決你的思想上根本的問題，一個是解決你生活上暫時的苦難，這兩件事都做。那麼這就叫做「證寂起用」。〈 普門品 〉正好說明這句話，「證寂起用」。現在這裡說的這個「佛道品」就是這樣，只是「證寂起用」的境界，已經超過了「捨相趣寂」的境界，正是八地菩薩以後「證寂起用」的境界；也就是〈 普門品 〉所說的境界， 這就叫做 「佛道品」。 這個品題解釋完了。這個 「第八」， 本經一共是十四品， 它是在第八品， 所以叫做 「佛道品第八」。
爾時， 文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？ 」這一品是分成三大段： 第一段， 就是說明什麼叫做 「佛道」， 這是第一段； 第二段說什麼叫「如來種」這句話；第三段說到成就佛道的人，什麼是他的「眷屬」，他做什麼事情，這是第三段。第一段又分四小段，第一段是文殊菩薩問。「爾時，文殊師利問維摩詰言」，他有問題提出來問維摩詰居士說：「菩薩云何通達佛道？ 」「佛道」：（我們剛才說）成佛之道。這句話也可以說，「道」這個字也是個因的意思（因果的因）， 成佛之因。「通達佛道」，「通達」這個字，在玄奘法師翻的 《 維摩經 ． 佛道品 》 這裡面， 他翻一個 「到」， 就是你從這裡到另一個地方去那個 「到」， 是這樣意思 ── 「云何菩薩於諸佛法到究竟趣？ 」 鳩摩羅什法師翻個「佛道」， 玄奘法師這個 「道」 字他翻個 「趣」； 這裡羅什法師翻個 「佛」， 玄奘法師翻個 「究竟」； 玄奘法師翻個 「究竟趣」， 鳩摩羅什法師是翻個 「佛道」； 羅什法師翻個 「通達」， 玄奘法師翻一個 「到」， 就是抵達 （你抵達了香港飛機場）， 扺達就是「到」。這樣子，「通達」這個字在我們通常解釋，就是他明白了，他明白這個道理了，叫做通達；但是「達」這個字有個抵達的意思，這樣子和玄奘法師翻的意
思也應該是相合的，就是他怎麼樣能到達佛道的境界？ 應該是這樣意思。這個「通」是無障礙的意思，就是從這裡到那裡，沒有障礙地到達了，這麼講也可以。但是剛才我說，怎麼樣能到達佛道？ 這若是按我們漢文的文法這麼講。但是也可以反過來，就是到達了佛道的時候，是怎麼樣一個情形呢？這個意思又不同了。但是看後邊維摩居士回答的文，應該是這樣講：就是到達了佛道的境界的時候，情形是這樣。應該這麼解釋比較符合這個文意。我們為了容易明白，就是剛才說的「證寂起用」， 那就是到達佛道的相貌。現在是文殊菩薩問：到達佛道是怎麼樣一個情形？下面維摩居士就回答。
維摩詰言：「若菩薩行於非道， 是為通達佛道。 」「非道」 這個 「道」， 剛才我們解釋， 這是很高的境界， 都不是凡位的菩薩所能夠成就的。 要入聖位， 而且是要到八地菩薩以上的境界， 那才是 「道」。 現在說「非道」， 那麼這個 「非道」 是什麼呢？ 就是不合乎道理的事情， 就像我們凡夫的境界，做種種惡事，這都不是成佛之道。那麼現在說：「若菩薩行於非道」，那就是能到達佛道的相貌，維摩居士這麼回答這個問題。我們凡夫的人，我們只可以做善事，我們不可以做惡事，做惡事跑到三惡道去太苦了，受不了；受不了也要受。那麼只好不要做惡事，我們不要做非法的事情，我們就在人天的世界、或者到佛菩薩的世界去，這樣子我們快樂一點，不可以做惡事。但是大菩薩和凡夫不同，大菩薩他可以做惡事的，他做惡事的時候，他沒有這個問題，沒有凡夫的這種問題，他一樣的可以利益一切眾生、可以增長他的聖道、可以達到無上菩提， 所以叫做 「若菩薩行於非道， 是為通達佛道」。 這一段話是維摩居士簡略的回答。
又問：「云何菩薩行於非道？ 」這是文殊菩薩又再問。下面第四段，維摩居士廣答。
答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚。至于地獄，無諸罪垢。至于畜生，無有無明、憍慢等過。」這下面詳細解釋， 怎麼叫做 「行於非道」。「若菩薩行五無間」， 這五種罪能使令這個眾生到無間地獄受苦， 所以叫 「五無間」。 五種無間是什麼呢？就是殺害自己的父親、 殺害自己的母親，「殺父」、「殺母」。
「殺阿羅漢」： 這個人是阿羅漢， 你把他殺死了， 那麼你要下地獄。 我在一個報紙上看，馮玉祥曾經殺一個出家人，這個出家人流出的血如乳，像牛奶似的。我們的血是紅的，但是他流血如乳，那可能這個人是聖人。所以馮玉祥後來死掉，在船裡面船失火了，把馮玉祥燒死了！那麼這是一個問題。殺父、殺母，殺阿羅漢，
：說是這個僧團大家都是和合地修學聖道，這個人破壞他們的和合，叫他們衝突、鬥爭；如果做這件事，這也是無間罪，也是到無間地獄去受苦。第五個就是 「出佛身血」： 沒有人可以殺害佛的， 但是可以令佛流一點血， 這也是逆罪，也是到無間地獄受苦的。那麼這件事，佛在世的時候，提婆達多他是破和合僧，做了這個逆罪；也是打死了一個阿羅漢 （一個比丘尼是得阿羅漢了， 他把這個比丘尼打死了）； 又出佛身血。提婆達多當時的情形，他這個身體就下了地獄！這個身體就直接下地獄去了。這件事，據我們能理解到的，就是我們眾生能夠相信佛教很不容易，不容易。其中有一樣事，善有善報、惡有惡報，人能夠相信嗎？ 你能夠相信這件事嗎？ 但是我們做一般的罪過的事情，不容易能立刻地得惡報，不容易。他有前世的福報的力量，支持他這個果報不變化。他雖然造了罪，要等一等，要等這個生命死掉了以後才去受報的。但是這個罪報太嚴重的話，他現在就是要到無間地獄！ 我們肉眼能看見，這個人現在就從這個大地就下去了！這樣子，能使令我們容易相信善有善報、惡有惡報，能容易相信這件事；容易相信這件事，就是對眾生有利益了。現在這裡說：「行五無間，而無惱恚」，我們凡夫，譬如殺害自己的父親、殺害自己的母親，可能他是為了自己的利益，他要殺害他的父親、殺害他的母親。我有一天看見報紙上有一件事，他家裡面有老母親，他當然生活不那麼富裕。他這時候交了一個女朋友，和這個女朋友來往的時候，不知道女朋友和他說什麼話了，他就把他的母親從一個高崖推下去，叫他母親摔死！ 做這個事情。做這個事情，他必是有老母親在，必是他的女朋友不高興和他結婚，所以他要把他母親這樣子害死，就有這種事情。那麼這當然是自己的愚癡做這種事情，或者是有其他的原因做這種事情，殺父、殺母、做這五無間罪。凡夫都是：不是貪心造罪、就是瞋心造罪、或者邪知邪見造罪的。菩薩若做這種事情的時候，他心裡面是沒有煩惱的，沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有邪知邪見、也沒有愚癡心的；他是用大智慧、大慈悲心，做這個事情來利益眾生，所以沒有惱恚，心裡面還是清淨的。但是菩薩做這種事情並不佔便宜，他還是要到地獄去的。因為造了這個罪，因為他沒有煩惱，他造這個罪是沒有罪的；如果不下地獄、不到三惡道受苦的話，那麼諸天、這些鬼神會知道：「喔，沒有因果，你做了惡事沒有惡報，這是不合乎因果了！ 」這樣子就是邪知邪見了。因菩薩造罪
而引起眾生的邪知邪見，這是不對的，所以菩薩不去撿這個便宜，他還是到地獄去，他還是 「至于地獄， 無諸罪垢」， 他還是要到地獄， 他也是用他的慈悲心到地獄去受苦，但實在他是沒有罪垢的，和凡夫不同。 能這樣做，這就叫做「行於非道，是為通達佛道」， 是這麼回事。我們凡夫有的時候造了罪的時候，想辦法不要受報 ── 我們凡夫會這樣子。 但是這些大菩薩他不，他雖然沒有罪，但是表面上是做了非法的事情，他還是到三惡道受罪的，他不佔這個便宜。我本來是想要講一個故事的，但是現在沒有時間了，不講了。現在我回答問題。
問： 虛雲老和尚說：「老修行多參， 新學多提。 」請問和尚， 什麼是「參」、 什麼是「提」？有什麼不同？答： 我看過虛雲老和尚的禪七的開示錄， 他的年譜我也看了一些， 什麼是 「參」、什麼是「提」？ 老修行多參這個「參」，「參」就是觀察、 思惟的意思， 就是你修行久了的人你可以觀察、思惟。「新學多提」：才發心坐禪的人多提；什麼叫做 「提」， 就是提話頭。我看那個禪七開示錄上，虛雲老和尚說：就是在那兒坐的時候，假設你參
，當然你不能說出來的，就是內心裡面想：「念佛是誰？」就是這樣子「提」，把這個話頭提出來。但是他說：你開始提這四個字 ──「念佛是誰？ 」 提出來； 等到過一會兒你再提的時候 ── 「是誰？ 」（「念佛」 不提了，「是誰？ 」）再過一會兒再提出來 ──「誰？ 」（這個「是」字也不要了，「誰？ 」）但是不要思惟，你自己不要有答案，只是「誰？」這樣的意思是什麼意思呢？就是我們用功的人，有很多人會提出這個問題，開始靜坐的時候就是妄想很多，但是你用這個話頭，就把所有的妄想都障礙住了， 所有的妄想都不起了， 就是一個想 ──「念佛是誰？ 」 你心裡記住這一句話，就把其他的妄想、雜亂的念頭都停下來了，就是這樣意思，這叫做「提」。 這樣說， 等於是修止。但是我認為這句話有問題！ 有什麼問題呢？ 我不知道你們各位 … …，我想可能有多少位在家居士、我們出家的法師也在內，有的時候你遇見禪宗的善知識，就會這樣做，用這話頭的方法。但是我認為有點問題是什麼呢？ 你不用功可以，只是靜坐一個鐘頭、或者是一個半鐘頭、或者是半小時念這話頭，不靜坐的時候就沒有話頭，這不要緊。如果你行住坐臥一直地用這個話頭的時候，你就有問題了，有什麼問題？ 你頭疼，你就會頭疼，頭會暈，也可能會吐血！
現在我如果說這話我可能有過失，但是我現在想起來就說出來。印順老法師他在閩南佛學院還沒讀一年吧，他就被福州鼓山虛雲老和尚和慈舟老法師剛辦的佛學院， 請（印順老法師）到那邊去做老師， 到那兒去講課。他看見鼓山湧泉寺禪堂的外邊（大殿外邊）有那麼一個籠子，就像賣豬的把豬放在籠子裡面、 把它車出去賣， 類似那種籠子似的。 那麼印順老法師就問他：「這是幹什麼的？ 」 那裡邊的禪師說：「就是參禪著魔了！ 著魔了的時候， 這個人就不正常了。」「那怎麼辦呢？ 」「沒有辦法，沒有辦法把這個著魔的人制伏他，就是放在籠子裡頭，把他困在那裡。」但是我在想，這是精進的人才會有這個問題，你常常地提、 常常提， 這個血上到頭來了，他自己不知道；這個血是熱的，時間久了，這個神經受到破壞，人就不正常了。實在不是著魔，是你用功的方法有問題！ 並不是著魔，是這麼回事兒。你若不精進可以，你心裡面不參的時候、不提話頭的時候、你心裡面打別的妄想的時候，這個血就降下來了，降下來就沒有事。就是我們平常不參話頭，你平常你讀書，讀書多了也是一樣頭疼，也會頭疼的。所以這個方法，虛雲老和尚他沒說，他沒說這件事。但是天台智者大師在《 釋禪波羅蜜 》說這件事了。所以這個「參」，如果你不相信我說的話，那你就參、你就提好了，就是這樣。什麼叫做 「提」 ？ 就是你不需要有答案， 你心裡 ── 「念佛是誰？ 」 一直想，你這注意力就在頭部嘛，一直是這樣想。這個「參」就是觀察思惟的意思，因為時間久了，你又提多少年，你可能（你看一個出家人在深山裡面住，不到城市裡面的花花世界，他不來嘛，他在深山裡面住，心容易清淨，那麼經過多少年的用這個話頭）心就容易靜下來，這個時候參「念佛是誰？ 」是色？ 是受想行識？眼耳鼻舌身意？是什麼？是我的手？是我的腳？那麼你就會思惟這個道理， 那麼這就是 「祖師禪」， 這就叫做祖師禪。 什麼是祖師禪我回答了。什麼是「如來禪」？ 如來禪不是這樣子。 如來禪就是： 譬如說我們學《 金剛經 》，《 金剛經 》 就是如來禪。《 金剛經 》 告訴你： 修無我觀、 修法空觀， 從前邊到後邊一直是這樣子修。修如來禪，當然我感覺：最好是學習《 瑜伽師地論 》！《 瑜伽師地論 》它完全詳詳細細地告訴你了，怎麼樣修四念處觀； 修這個禪還有前方便，你都要準備好，然後正式去修止觀。修止觀，最後你有了成就了，是什麼情形，你有成就是怎麼怎麼地，都說得清清楚楚的。而不是初出家了以後、 受完戒以後， 戒也不學習， 到禪堂坐在那裡 ── 「念佛是誰？ 」 不是這樣的！ 你先學習經論，明明白白地，在心裡面一點疑問也沒有，然後修學止觀， 就是修四念處， 四念處就是禪 ── 這就是 「如來禪」。 如來禪和祖師禪完全不相同。就說到這裡。
「祖師禪」、「如來禪」我剛才是講過了，本來我想就到此為止，但是我心裡面又有妄想，我應該再說幾句。如果我們（在家居士也好、我們出家人也好）不多讀經論， 一來到佛法裡面就遇見了祖師禪， 我們一想 ── 祖師不得了、 開悟的人怎麼怎麼不得了，然後你沒有辦法能解脫這個境界，你就鑽在那個框框裡沒有辦法出來，沒有辦法出來！ 你不敢另外說什麼、提什麼意見。若是你多讀經論的時候，重新去看看祖師禪，那就不同，想法就不一樣了。你若多讀經論， 尤其是你若學習了 《 瑜伽師地論 》， 知道聖道是怎麼樣一個次第， 你該怎麼樣用功修行，回頭再去看我們中國的禪宗的祖師禪，你能同意？ 我感覺：不會同意這件事的！ 但是你若說不同意這件事， 就有問題 ──「你是老幾？ 你怎麼可以反對祖師禪？」當然就會這樣子說法。但是我認為，你若不多讀經論，你沒有資格討論這個問題！這是我說的話，這句話。
問：什麼叫做毘缽舍那？答：「毘缽舍那」 是印度話， 是梵語， 中國話就是 「觀」（觀世音菩薩的觀）。「觀」就是思惟的意思，當然這個思惟是清淨的思惟，是遵照佛陀的法語去思惟、去觀察。但是它是以「奢摩他」為依止處的，不是我們一般的散亂的境界。
問：前所說供水說得不夠清楚，請簡單地重說一遍。答：是的，我昨天說到供水。就是我們一杯清水供佛，如果你的心很恭敬、很清淨，用一杯清水供佛，你來生可能會生天，這也有很大的功德。但是你若說是有一個乞丐來了，他口渴，你也用一杯水，很恭敬的，你不要輕視這個乞丐，你很尊重這個乞丐，用一杯清水給他，也可能會生天，你可能有這個功德。但是它們兩個有一點差別。譬如說，我也沒有發出離心，我也沒有聲聞菩提心、緣覺菩提心、 佛的菩提心 （無上菩提）， 我都沒有發， 但是我也恭敬地供養佛， 這樣子你將來在人間享受富貴榮華、或者在天上享受富貴榮華，你可能會遇見佛法僧，可能遇見佛法，因此又繼續栽培善根，你就能得聖道。若是說你用一杯清水布施給一個乞丐、布施給一般的人，你是用很恭敬的心，不是輕視他，沒有這個心情，你將來也可能會在人間享受富貴、或者在天上享受富貴，但是有可能不遇見佛法僧三寶，它這個地方就有差別。
問：什麼是歸依三寶？答：「歸依三寶」 這句話， 有錄音帶你聽一聽好了。 我若簡單地說， 你未必明白，不如聽聽錄音帶可能會容易懂一點。
問：放生是否可能長壽？答：放生能長壽。但是這件事，你要用慈悲心做這件事。我並沒有想要長壽，我只是用慈悲心讓你免離殺害的痛苦，你能自由地去享受你剩餘的生命，這樣子可能也能長壽。 你若「希望我長壽， 我要放生」的話， 也可能長壽，但是稍微差一點。
問：近日有人放生，把淡水龜放入海中，如是，此放生人有否罪過？答：是有問題。這有什麼罪過？ 有愚癡罪！ 做什麼功德，不是那麼簡單的事情。你是好心，做了一個有罪過的事情！ 我們佛教徒有這個問題。譬如說，人家說放生， 放生會得長壽， 所以我就會拿出力量去放生； 說是那個人生活困難，「不關我事，我就不願意去幫助他！ 」實在這是個錯誤。如果那個人有困難，你肯救他，解決他的困難，你也能得長壽的，也是能得長壽。這個問題是這樣子：畜生和人來對比，畜生是惡人；畜生就是人，不過他是做了罪，就是人造了罪變成畜生了。能做人，他就是前生做過善事，今生能做人；他現在的行為是善是惡是另一回事，他有人的果報身，就是前生做過善事； 現在是個畜生，就表示他前生做過惡事。 所以對比起來，一個惡人、 一個善人。 你對惡人肯去救護他， 但是為了自己的利益 ── 我能長壽啊。 其實這也是我們佛教徒對於佛法的學習不夠，對於佛法的學習不夠。救人的功德要大過救畜生的功德的！但是我們沒有這麼講，所以就是放生得長壽，我就願意放生；我們沒有說救人會得長壽，所以我不救人。這是什麼呢？ 表示這個人沒有這個智慧。第二，我們出家人有多少責任，你沒有說這件事，沒有說救人的功德大過救畜生。人和人是同類的，我們都沒有慈悲心來救護他，和我們異類的反倒你有慈悲心！其實不是慈悲心，是貪心，是那麼回事兒。但是再說，譬如說我們受了五戒，我們不殺生這條戒，你若殺畜生的時候，雖然也是犯了戒，但是不犯根本戒；你若殺人，就犯根本戒了。犯根本戒就是失掉了這個身分了，當然還有罪要下地獄的。殺畜生呢，你這個身分還在，你還是一個優婆塞、優婆夷，但是只是這條戒不清淨，也是有罪。殺畜生的罪和殺人的罪，殺人的罪是重的，殺畜生罪是比較輕的。但是「比較輕」這句話是對比來說，實在也可能要下地獄的！ 所以從這裡看出來，我們應該對於人類彼此間有愛心，應該發心救護、做一些功德才是對的。當然，對於畜生也救護、對於人也救護， 應該這樣比較好； 說：「救人的功德大， 我就是救人， 畜生我不管了！ 」 ── 也不是太圓滿。現在的時間到了，我們今天就到此為止，剩下的問題明天再解答。
問：請法師開示如何培養出離心。答：出離心的栽培的確是應該經過一個時期的栽培，我們才會有出離心。怎麼樣栽培呢？ 應該觀察人生是苦，應該從這裡開始栽培。「苦」，就是我們不歡喜的事情非要感受不可，雖然你不歡喜，但是你不可以脫離這件事，那麼這就是苦。苦這件事應該是很容易認識的，但是因為我們有欲的關係，就移轉了我們的注意力，我們對於苦這件事的注意不夠，我們的思想就注意我們所欲的事情，所以對於苦的感覺雖然是很明顯，但是就好像遲鈍了一點。最明顯的， 就是思惟我們人一定會 「老」， 這件事你歡喜嗎？ 我們也很明顯的會有「病」痛，這也是一件苦惱的事情，看醫生可能是看好了，但是也可能沒看好；就算是看好了，過一個時期又有病了。你能夠徹底地解決這個問題嗎？你若這樣思惟，你這個出離心就可能會建立起來。其次，還有一個「死」亡這件事。死亡這件事也並不是陌生的事情，殯儀館天天有人死亡，我們也是常常看見這件事，但是你視而不見，你注意其他的事情。那麼這是一個苦。其次，「怨憎會苦」、「愛別離苦」、「求不得苦」。而這些事情，我們就拿這個「愛別離苦」來說，彼此相愛是自己所歡喜的，為什麼要有別離呢？ 就是有事情要別離，那麼心情就感覺到苦。「怨憎會」，這個人是我恨的人，我願意遠離他，但是非要在一起不可，這是苦。還有很多很多的事情不能符合你自己的願望，不能滿足你的願望， 你怎麼樣求也不行。這件事，說是我是平常人， 我有的事情辦不到；我認為就是國家的領導人也一樣有這件事，「求不得苦」，一樣是這樣。我們看歷史上，唐太宗他歡喜他的小兒子，願意和小兒子在一起，但是不可以，非要離開不可，即是愛別離苦。離開了以後，常和他小兒子通信， 要和他小兒子談談話。他希望在一起住，但是辦不到，他也有求不得苦。我看不只這一樣，還有很多的求不得苦。唐太宗他的能力是很強，他把他哥哥殺死了，他有個弟弟也殺死了，他心情快樂嗎？心情也是不快樂。我們說漢高祖，漢高祖他本來的意思，要叫他的兒子趙王如意繼承他皇帝的位子， 但是辦不到。 他知道他死掉了以後，戚夫人危險、是不安全的，但是辦不到，不能保護戚夫人的安全。所以他臨死之前，漢高祖常常是流淚的。所以我們平常人，哎呀，我是平常人，很多求不得的事情；其實不止我們， 就是最高的皇帝、有大權威的人，一樣有很多很多不如意的事情。說這件事如意了，如意了它會變化的。所以佛法裡面講無常，無常就是變化，就是把你如意的事情變成不如意。
所以你若常常地思惟這些苦，你出離心就會建立起來；要解脫這些苦惱，就叫做出離。當然這些事情，你若常能夠學習佛法，你就會從這些苦惱的境界裡面建立出離心。我們只是不如意的事情要解脫，解脫以後就是得聖道，是個大自在、大安樂的世界。很明顯的一件事，我們現在的生命體有老病死這個問題，那麼我們若在佛法裡面努力地修學，將來會成就一個不老、也不病、也不死的一個大安樂、大自在的生命，你不歡喜嗎？社會上不明白佛法的人、沒有學習佛法的人，武斷地說佛教是迷信、說佛教是消極的，這是情有可原的事情，因為他沒有學習佛法，不知道這件事。我們學習了佛法的人，應該對於聖道的解脫有強烈的意願才是對的！ 因為佛法告訴我們了 （我們昨天、 前天也提到）， 天上的人的生命體比我們好得多。 一個很明顯的事情，天上的人他不需要廁所，就這件事就是比我們人間好得多了。天上的人不老、也不病，你看，這就是非常好的事情；但是很不幸，他們有死亡的問題。所以若是修學聖道，死亡的問題也解決了，就是沒有老病死，是無量壽的，不是有時間、到時候又死了，是大自在的境界，隨你自己的意願的。當然，我們現在的思想上有問題的，我們希望的事情未必是對我們有利益，因為我們的智慧不夠。但是若修學聖道、得了大智慧的時候，和我們現在可是不同了，他不會做一些對自己有傷害的事情，所以他能夠隨心所欲，完全是理想的；不像我們糊塗，做一些對自己有傷害的事情，自己還不知道。所以我們在學習佛法的經論的時候，一方面觀察世間上的苦，一方面觀察出世間的理想的生命，我們的出離心就建立起來了。
問：第二個問題，在家居士修學經論，應從那本經論入手？答： 這個事情沒有定論。 有的人讀《 阿彌陀經 》心裡歡喜，有的人讀《 地藏經 》生歡喜心，有的人讀《 金剛經 》生歡喜心，所以不能說決定從那一本經開始，不能那麼說。但是這件事應該是這樣，你不妨那一本經都讀一讀，我歡喜那一部經，就從那裡開始，不妨就是這樣子。那一位法師都可以去親近，這一位法師我感覺符合我，那就從那裡學起，不必說固定是怎麼樣，不必。但是另外有一個想法，應該要注意。初開始的時候，就是我們出家人也好、在家居士也好，思想沒有穩定，你初開始學習佛法，究竟是怎麼回事情不是太明白，你若是經過一個時期的學習，當然這個時間也不是決定的，有人可能兩年內思想穩定下來，有的人可能十年還沒有穩定下來。但是你若不斷地學習，終究有一天， 你的思想在佛法裡面穩定下來 ── 是這樣的！ 在沒有穩定之前，各地方都可以去參學，那樣的經論都可以去學習，願意跟仁波切學習也好，南傳佛教也可以學習，北傳佛教各宗派都可以學習，隨你的意；你不願意學習，
「我就是在這裡， 都不走， 我不各處走」， 那也是可以的。 但是人的思想， 從開始學習到思想穩定之前這個時候，你不必說：這是對的、這是不對的，你先不要這樣子決定。 等到經過長時期的學習以後， 你可以穩定下來 ── 哦， 是這樣。我舉一個例子，就是我們今天的漢文佛教裡邊，受到很多人的尊重讚歎的印順老法師，你看他的著作，他也是這樣說，他到什麼時候他的思想才穩定下來？ 到了重慶 ── 日本人蘆溝橋事變之後， 他離開了江浙， 到了四川、 到了重慶去，遇見法尊法師了。他自己說：他學習佛法，是得到太虛大師的教導；可是遇見了法尊法師，大家討論佛法以後，得大利益，他思想穩定下來了！ 我想我們也應該是有這麼一個階段，由不穩定到穩定，就是這樣子好了。你在沒有穩定以前，你不要武斷，不要一定這是對的、這是不對的，不必這麼說。
問：請你講兩三件念經持咒所得感應的事蹟給大家聽聽好嗎？答：也是可以，我講一講念大悲咒的感應。這件事，可能是出現在七七事變前後的事情。就是政府的軍隊駐紮在福建這裡，有一個師長他是念大悲咒的。這一天早晨他還沒起床，沒起床的時候在那兒睡覺，好像醒、還沒有醒的時候，就感覺旁邊有人向他開槍，但是旁邊有個穿白衣服的人，這個袖子很大，就這麼一搧，那麼這件事就過去了。他這時候就醒了，這一看也沒有人。這時候，忽然間又開第二槍，這時候他精神已經恢復正常、警覺，有人開第二槍的時候，感覺旁邊還是有個穿白衣服的人，這個袖子又搧一下子，他就起來了，但是又看不見那個白衣服的人。可是這個時候他就感覺有人跑，那麼他就下令去追這些人，也沒有追到，這個事就停下來了。過了幾天，他在吃飯的時候，他有他的廚房特別的大師傅給他做菜、飯，端上來。他當然吃飯，習慣就是拿筷子去夾菜的時候，但是就感覺後面有一個人拽他的胳膊，就不能去夾菜。後面看看也沒有人，還要去夾，又拽。他這時候心裡面就疑惑了，他立刻地下令，把這個廚房的人抓過來，這一下抓住了。抓住了一問就知道了，是另外一個師長買通他，下了毒藥，菜飯裡下了毒藥要害他。而這個師長是天天念大悲咒的，那麼旁邊有個穿白衣服的人，給他搧一搧、拉著胳膊，那是誰呢？當然就是觀世音菩薩了！這就是念大悲咒一個感應。你平常念大悲咒的時候，不感覺到有什麼靈驗，但是有事情的時候就靈驗了，這是念大悲咒的靈驗。我再講一個念《 金剛經 》的故事。有一個打獵的人到山野裡去打獵，有一天在山野的樹上面看見一個包（包裹），他打開一看，是《 金剛經 》。那麼他就
帶回自己的住處，每一天都讀， 讀久了《 金剛經 》他就背下來。 大概他能夠讀了 … … 一天讀一部，三百六十五天應該就是三百六十五部，他已經讀到一千多部了，他是能背下來了。忽然間有一天得了一個嚴重的病，一下子就死掉了。但是他自己感覺到沒有死，就是有兩個人架著他就到另外一個地方去了。到另外一個地方，看見有很多人在那裡大家排隊、排著隊，前邊好像有政府的官員在那兒審問。審問的結果，就有十幾個人排著隊，就是審問完了的時候，另外有人拿來那個藥丸 （紅色的丸）， 叫他嘴張開， 這藥丸投了三丸， 這個人全身起火，就把這個身體燒壞了，燒完了又恢復了原狀。第一個人也是這樣子，第二個人也這樣，第三個，最後到了他這個時候了，「把嘴張開」，他也就把嘴張開了，然後也是， 鬼就把這個藥丸投進去，但是不起火，它不起火。 這個時候這個服務員（做事的人）就向那個官報告，說：「這個人投了三個丸不起火。」說：「把這個簿子拿過來看一看。」他一方面看這個簿，一方面問他，說是：「你常常打獵，殺死了很多的禽獸，罪過很大，投這個丸為什麼不起火呢？ 你有什麼功德嗎？ 」他說：
，大概我念了一千多部《 金剛經 》了！ 」「哦， 是這個原因！ 」 一看， 果然記錄上也有這件事。 那麼這是念 《 金剛經》的一個功德。但是同時又看見另一件事， 就是那個官審問他， 說是：「你這一生吃肉吃得太多了，像一個山似的，你吃這麼多肉！但是你旁邊做功德的事情很少很少。」但是那個官這樣審問他、這樣審判他的時候，就從那個很少的功德的事情裡面出來一個火星，一個小小的火就飛過來，就飛到那個肉山那裡，一下子就把這個肉山都燒化了！ 原來他也是讀《 金剛經 》的，就是讀《 金剛經 》的功德消滅了他吃肉的罪過，這也是讀《金剛經》的一個功德。所以念《 金剛經 》有不可思議功德。但是你聽我這話、我說這個故事，「那我就好好多吃肉！ 」那可能就不靈驗了。所以你不要因此而多吃肉，又能夠不吃肉、 又能夠讀 《 金剛經 》， 那是功德殊勝的。
問：對於初學佛者，要他們為真正明白佛法而去坐禪，是否可以？答：嚴格的說，沒有明白佛法，坐禪是不可以；但是可以同時開始，你一方面坐禪、一方面學習佛法，可以同時開始的。因為坐禪這件事也不是一下子就畢業了！就是練這個腿 （盤腿）， 你都要經過一個時期這個腿子才不痛， 經過一個時期這個腿才盤得好；坐禪是內心裡面用功，心能調伏也不是一個短時期的事情。所以你不妨一方面學習坐禪、一方面學習佛法，可以同時開始。
問：為什麼修祖師禪不能成聖道？
答：這個問題是這樣說：如果你完全不學習經論，你對於佛法一無所知，你就修祖師禪，我認為不可能得聖道！ 這件事，我認為能得聖道的可能性很小很小。若是你學習過佛法，學習得有多少程度，然後修祖師禪，那就是修止觀了 ──「念佛是誰」這句話就可以修止觀的。若你沒有學習佛法的時候，這句話什麼意思你聽不懂，你聽不懂；如果你不懂，你自己在那裡猜「念佛是誰？ 」念佛是我？我是誰？你也搞不清楚！我們中國哲學 ── 老、 莊、 孔、 孟， 我們中國哲學沒有明白地說這個身體裡面有個我， 沒有明白地說這件事。 其中譬如說《 中庸 》：「天命之謂性，率性
，「天命之謂性」這句話，就是有一點類似天主教、基督教的這種思想。我看朱註， 朱子解釋 「天命之謂性」， 這個 「命」 字怎麼講呢？ 就是賦予的意思， 我們這個 「性」 是天老爺給我們的， 就是這麼一句話。「天命之謂性」 這個「性」究竟是什麼東西呢？ 我看那個文，實在來說就是心，就是我們明了的這個心。 這個心是怎麼有的？ 是天老爺給我的！ 就是這個意思。「喜怒哀樂之未發」， 從什麼地方發出來喜怒哀樂呢？ 也沒有說清楚， 但是前後文我們連結起來看，那就應該是由「性」，由天老爺給我們的這個「性」，從這裡發喜怒哀樂， 應該是這樣意思。 前後文：「喜怒哀樂之未發， 謂之中； 發而皆中節， 謂之和」， 就這麼講。 但是根本上我們的 「性」 不是我們自己本有的， 是天老爺給我們的。這是我們中國哲學是這樣意思，這好像有一點神教徒的思想，有點相似。但是這種思想，在我們中國的讀書人寫文章的時候，也常好說稟賦，「稟賦」 怎麼講？ 實在就是 「天命之謂性」 的這個意思。 這樣講：「我的心是天老爺給我的」 ── 這件事和佛教來說， 完全是不合的， 這個思想是不合。「天命之謂性」， 那這樣說， 本來是天老爺給我的， 我本來有什麼？ 我本來什麼也沒有，應該是樣意思吧！ 那麼從這個道理上講，應該是無我論了，但是儒家也沒有明白地說是無我論。其實孔夫子的思想，就是說現在，死亡以後怎麼回事、沒死以前怎麼回事，沒有明白地說，沒有說這些事。若是我們學習佛法的人，原來沒有學習佛法的時候，孔孟之道也沒有學過、老莊思想也沒有學過，這個人來到佛教裡面也不學習經論，那麼他的師父說：「你就坐在那裡想 ── 念佛是誰？ 」你能有什麼樣的智慧呢？ 你怎麼想呢？你會想什麼？ 會想出個什麼來？ 我認為：一百個人，一百個人不能得聖道；一千個人，一千個人不能得聖道；可能一萬個人裡面可能有一個，但是那個是讀《 金剛經 》的！ 他是讀過《 金剛經 》，也可能會讀過《 楞嚴經 》， 也可能會讀過《 解深密經 》、《 楞伽經 》， 讀過這個經，他也似懂不懂的，然後「念佛是誰？ 」有可能會有一點悟入，但是不一定是正確的，都未必是正確的。
所以我說修祖師禪就是這麼一個境界，就是這麼情形，想要得聖道很難。說是他到一個禪師那裡去印證，說他開悟了 ── 那個禪師有這個資格來決定他的開悟嗎？ 我認為都有問題，都是有問題的。所以，修祖師禪能夠得聖道？ 這件事靠不住！ 我再多說一句話，我們中國佛教很久以來，對於教義的學習不夠六十分！都不夠六十分，所以中國佛教逐漸地衰微了。
問：如果出家、不出家都可以成聖道，那麼我們為什麼要出家？答：對，我那天說這個問題。
，在藏經裡面有一本經叫《 那先比丘經 》就解答過這個問題。那先比丘翻個中國話翻個龍軍，叫龍軍比丘，這個人是個阿羅漢。有一個國王，有別的人寫文章介紹，這個人是回教徒，這國王是回教徒，很有智慧。那麼他就是感覺到他的知識很豐富、智慧很高深，沒有人能夠超過他，他給他的周圍的部下的印象是這樣子。後來他的部下聽說有個龍軍比丘有大智慧， 就介紹給國王：「不妨你可以請他、 同他談話。 」 有智慧的人同有智慧的人談話，是很有意思的事情。那麼國王就接受了，就請他來。等他來，就是先見面說了一般的話，然後請他吃飯。吃飯，就預備很不好的飯給他吃、 大家吃。 這個龍軍論師吃了三口就停下來， 龍軍論師說：「我吃飽了。 」 然後國王又端來很好的飯菜， 龍軍論師又拿起來又吃。 國王說：「你剛才不是說吃飽了嗎？ 怎麼現在又吃呢？ 」 說：「我這粗的吃飽了， 細的還沒吃飽！ 」當然這件事，國王是有意的用這些事情來考驗他，龍軍論師當然也就懂了，也懂這件事，就會這樣子，這兩個人就是這樣子說話。後來國王就問他：「在家人學習佛法， 能不能夠得聖道？ 」 龍軍論師回答說是「能！ 」「那麼出家的人修學佛法，能不能得聖道？ 」說：「能！ 」和你這問題一樣。「那麼何必出家呢？ 就是在家好了嘛。」那麼龍軍論師說：「譬如說，國王，在三千里外那個地方有事情，派一個人，派一個年輕力壯的人，拿著武器、騎著一個很壯的一個馬，帶著資糧、騎著馬到那兒去。這個人能不能到那裡呢？ 能不能走到那個地方？ 」國王說：「能， 能到。 」說是：「若是一個上百歲的老人，身體很不健康，騎著一個瘦馬，又不帶資糧，他騎這個馬能到三千里外去辦事嗎？」「這不能，這恐怕可能性很少。」說是：「出家和在家得聖道，亦復如是。出了家得聖道的可能性很多；若在家人你想要修學佛法得聖道，可能性很少。原因是什麼呢？出家人他不做生產的事情，他就靠在家居士的供養，那麼他用他全部的精神時間做這件事，學習佛法、修學禪，他可能會成功。在家居士你要到 Office 去做工， 自己要生產， 你修學佛法是業餘的時間， 你要照顧家、 照顧朋友、 還要到 Office 做事， 剩餘多少精神； 精神疲倦了， 你
去修學佛法、修學聖道，你成功的機會很少。所以出家和在家修學聖道都有可能成功，但是出家的可能性高，在家居士得聖道的可能性低，還是不同的。」
問：常聽法師說：現在是末法時代，那麼從前得道了的聖人到那裡去了？ 為何不回來廣度眾生？答：這個事情，我說一個故事給你聽。是清華大學吧（不是北京大學）一個教授，當然學校校長和他大家都連絡好了，上課的時間、在那個教室上課，完全都講清楚了，他到時候就是來上課了。但是學生在那兒等老半天，過了時間了，這老師還沒來。那麼這個時候，這個學生就著急了，這個教授也是很有名的人，不是一般的無名氏，學生就到各地方去找，到教務處各處找，找不到。到學校的門口一看，學校門口那個守門的人不准這個老先生進來。然後這個學生對他說：「這是我們的老師，請他進來。」這才進來。這老師進來，說：「豈有此理！」就發火。原來是什麼呢？ 他穿的衣服不是太好。那個看門口的人認為這個人不是老師，就是有這個問題。我們佛教裡面也有這個問題，就是一個地方供千僧齋，請了很多出家人在那裡吃飯，但是這個地方也是有人管理這個事情，門口也有管理的人。最後來了一個出家人，門口這個人就是不准這個出家人進來。原來什麼呢？ 就是這個出家人穿得非常破爛！那麼他就不能去；不准他進來，他只好不進來。後來，又有供千僧齋的， 他穿好衣服，於是乎他就進來了。進來、一吃飯的時候， 他先把這個飯給他這個衣服吃。 說：「你為什麼這樣子呢？ 你有神經病吧？ 」 他說：「不是， 因為我以前穿的衣服不好， 不准我進來； 我今天穿的衣服好， 所以才進來的，所以要感謝我的衣服！ 」原來這個人是阿羅漢！ 所以你說：從前得道的聖人到那裡去了？我們肉眼不認識！我們不認識啊。聖人就在你面前，你不認識，不是說他沒有來，不是這個意思。我們現在說一個問題……我現在說話可能我有口過！我們今天的佛教徒，連我們出家人都在內，普遍的對於佛法的認識很低，程度很低；很普遍，對於佛法的認識程度很低，我看頂多六十分，最多是六十分，普遍程度很低，想要得聖道，不及格！除非你是拜阿羅漢做師父，佛在世的時候你拜佛為師、
些大阿羅漢做師父，你拜觀世音菩薩做師父、文殊菩薩做師父、拜彌勒菩薩做師父，那可以。你原來什麼佛法都不懂，但是你拜他做師父，那就一切問題都可以解決！ 但是我們不是，我們今天不是，所以我們今天誰得聖道啊？ 我曾經問過印順老法師，佛法來到中國以後，我們中國學習佛法的，不要說在家居士，就說出家人，有沒有聖人？ 印順老法師不支聲。不出聲是什麼意思？ 就是不能
說這件事，不可以這麼說，不可以說。所以從這裡可以知道，出現在有佛出世的時代有大善根！ 佛滅度以後，正法住世還比較好；像法、末法時代，尤其是我們漢文佛教思想混亂，不知道誰說的對，你想得聖道嗎？ 不容易！ 不是容易的。
問：我們學佛修行，最終目的是要成佛、證得涅槃；但又說菩薩為度眾生，不入涅槃，要乘願再來。那究竟我們發願應如何發呢？兩者是否有不同？答：我們學佛修行，你說得對， 最終目的是要成佛、要證得涅槃，是這樣子。但是如果你不發大悲心的話，你可能證得涅槃就入涅槃了，入涅槃以後就休息了，再也不來到這個世間了；這個世間上人很苦，他不管了，他就休息了。但是若你有大悲心，你還是有自由的，可以不入涅槃；不入涅槃，你就保留這個生命體，繼續在這個世界上度眾生，就是這麼回事。並沒有、不是有衝突。我剛才的說話，我現在想要再補充一下。我們學習佛法的程度有深、有淺，我剛才說普遍的都是淺，怎麼叫做深、怎麼叫做淺？ 應該再說明一下。是凡是只學習文字的佛法，都是「淺」！ 雖然我可以講經說法、我可以寫文章、 我怎麼怎麼地，都是很淺的境界。若是「深」呢，就是你要從有文字到達無文字的境界， 那是深的！ 當然這就是要修止觀 ── 修四念處， 就是修禪 ── 止觀就是禪，四念處也就是禪。你要經過禪的修行一個長時期，你能夠由有相而無相、由有文字而無文字、由思議到不可思議， 這個時候是「深」的境界。 我們今天的佛教徒多數是在文字上用功；在文字上用功，我看達到六十分的人都不多，就是小小的，小小我可以講了、我可以寫了，就是到此為止，多數都不及格。所以是末法時代，這句話說的是對的。
問：我每日供水於佛前，但每日都有很多蟻子，這樣我供水變成殺生，請法師開示。答：供佛的確是有功德的事情，但是要清潔。其實供佛的房子要完全要保持清潔，當然供佛的供桌這裡也要保持清潔，就會避免這件事。你就是有些不清潔，就引螞蟻來了，就是這樣子；若保持清潔，螞蟻就不會來。
問：要捨貪瞋之時，應即以何境為住？答：就是無貪瞋癡的境界。你心就住在不貪、不瞋、不癡的境界，在這裡住就好了。那個境界， 當然最好你若讀 《 金剛經 》， 就是 「不住色生心、 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 應該這樣住。
問： 在《 般若經 ．天王品 》提到：阿耨多羅三藐三菩提心不可迴向；今晚則說到迴向佛道，請師父解釋。答：《 般若波羅蜜經 》、《 大品般若經 》 的確是一個得成聖道的經典。 阿耨多羅三藐三菩提心也有深、有淺的不同。譬如說，我們在凡夫的時候，我們經過一個時期的學習佛法， 我們就願意得無上菩提、 願意成佛 ── 這樣一個堅定的意願，就叫發阿耨多羅三藐三菩提心。如果經過長時期的修行，你得無上菩提了；得了無上菩提，那一念清淨心也是由修行而成就的。我們讀《 法華經 》：「我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得」，我們讀這四句話，很明白的，佛的無上菩提，
，是長時期的修行成就的。那麼這話是什麼意思？也是因緣所生。我們凡夫的分別心，因緣所生；我們相信佛法的清淨心，是因緣所生；乃至到佛的清淨心，也是因緣所生。當然我這樣說（這話其實不是我說的，《 法華經 》本身就是這麼說），和我們通常講解佛法的態度不一樣，我們通常講解佛法不這麼講，但是你可以否認我說的話不對嗎？因為經上是這麼說，「久修業所得」，這句話明白地說：你若是努力，也可以得無上菩提！ 就是這麼一句話。這樣說呢，是因緣所生，因緣所生就是畢竟空寂的，畢竟空寂這裡面無有少法可得， 你迴向什麼？ 所以說 「不可迴向」， 是這樣意思。 而 「不可迴向」 這樣子這就是迴向！ 這樣迴向叫什麼迴向？ 「迴事向理」。 是這樣意思。 所以你說， 今晚說， 像 《 維摩經 》 上說 「迴向佛道」， 那和 《 般若經 》 說「不可迴向」是無差別，沒有矛盾的。
問：非佛教徒所做一切善業，亦不求回報，只用慈心迴向社會，和佛教徒有什麼分別？答：這個問題我是答覆過，但是我現在還想要說幾句。非佛教徒就是社會上的慈善家，他雖然不相信佛教，但是他會為這個廣大地區的人民造福，做一些利益人的事情，這個人的確是很高明、有智慧、有道德，的確我們應該尊重他、讚歎他。 但是說他 「不求回報」， 這句話有問題， 可能你回報的事情他不希罕， 所以不求回報。但是他用佛法的態度來觀察，他不會是聖人的，不過就是比一般人高明一點就是了，我們應該尊重他是對的。但是他一定也有貪心、他一定也有瞋心、一定也有些無知的地方也還是有，貪瞋癡都是有，就是比我們一般人輕一點，我們看見他，喔，這個人了不起，只此而已。若是承認他有貪瞋癡的話，他一定也有所求，一定也是有所求的。政府可能會給他一個獎狀，他心情也會歡喜，別人讚歎他，社會上很多人受到他的栽培、得到他的利益，也對他有感激、對他讚歎尊重，那他心裡也會歡喜。如果你受到他的栽培、受到他的利益，你還毀辱他，你看他心情怎麼樣！ 所以從這些事情來看，他還是有所求。
你說「不求回報」這句話還是不能說的，只是比一般人高明，只此而已，這樣說可以。那麼，和佛教徒有什麼分別？ 有分別，也可以說無分別。我們佛教徒，有很多佛教徒因為學習了佛法、有一點善心，也可能會對於社會也會做一些好事，也可能還不如人家社會那個慈善家。我們雖然是佛教徒，但是修養可能不如他，需要有回報，也明白地說：
，也可能這樣。但是高明、更高的程度佛教徒那可能不同，不同一點。但是（我們不要說太多）我們簡單地說，我們佛教徒在社會上做些慈善事業，大約地說、大概地說可以分兩方面。一個方面：願以此功德，我為社會謀了福利、做了貢獻的時候，這就是有功德的；有功德，這個功德將來做什麼呢？ 我希望能夠幫助我開智慧、幫助我能得聖道，你也可以這樣迴向，這是一樣。第二個想法：我們佛教徒在社會上做了一切利益人的事情，希望以此為方便，我們佛法和這些受到這個事業所栽培、所利益的人，建立一個良好的關係、一個友誼關係，以此友誼的關係、良好的關係作基礎，引導他們向於佛道，引導他們來相信佛教，引導他們能夠做一個好的佛教徒，可以修學聖道，將來可以成佛。也可以這樣，這又是個迴向。可以做這兩樣的迴向。若是你學習了 《 金剛般若波羅蜜經 》， 通達了 《 金剛般若波羅蜜經 》 無我相、 無法相、 亦無非法相， 那麼也可以迴向眾生不可得、我不可得、 一切法不可得，應無所住而生其心。那麼你可以做這三方面的迴向，可以這樣。說是我做了這個迴向，但是我同時也有一點貪心，你政府要對我有點獎勵，或者是給我一個什麼名義，可能也還有這些事，有這些事也不要緊，也可以，你貪求這一點，也不妨礙這件事還是功德，還是應該讚歎這件事。因為讚歎， 別人 ── 喔， 做善事得到人家獎賞， 也去做善事 ── 那也是好嘛， 也不必因為這一點，我們就訶斥他，也不必。
問：請問法師，如果沒有修禪，可否證得聖位？答：如果沒有修禪，修禪能證得聖位都不容易，不修禪能證得聖位嗎？ 我認為是更難。但是不修禪也能證得聖位，就是阿彌陀佛，念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國，你念 《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛， 一心不亂， 臨命終時心不顛倒， 就能往生阿彌陀佛國。到阿彌陀佛國，阿彌陀佛為你講金剛般若，就是要修禪了，到阿彌陀佛國還是修四念處的，那麼就得成聖道了。所以在這個世界我們不能夠修禪，但是念阿彌陀佛還是可以的。所以我認為我們過去的這些高僧大德，就是因為這個原因，我們這個世界的佛教逐漸地逐漸地衰微了，大家都不學習佛法
了，不學習佛法就不能修學禪，不能修學禪，那麼這些剃光頭的人幹什麼呢？你在那兒幹什麼？ 就是念阿彌陀佛好了，念阿彌陀佛可以求生淨土，也可以得聖道的。現在這個問題都回答完了，現在是九點鐘，我再講一段，我們九點半結束，我再講一段，如果你們有問題，還可以提出來，我再回答。
「若菩薩行五無間， 而無惱恚。 至于地獄， 無諸罪垢」： 我昨天曾經說過， 如果這個菩薩能達到八地菩薩以上的境界 （是法身菩薩了， 不是肉身的菩薩）， 這個菩薩他若到地獄去的話，他是由他的慈悲心和願力，化現一個身體到地獄去，當然不是罪垢使令他到地獄去的。若是我們凡夫做了無間的罪到地獄去，是我們的罪業使令我們去的，這和菩薩是不一樣的。而「不一樣」這句話，我應該再說一下。我們凡夫造了罪業的時候，到地獄去受果報，就是我們這個生命體（就是罪業招感的生命體）在地獄裡受苦。若是法身菩薩他為了大悲心，做了這個罪過的事情，他是沒有罪的，因為他沒有煩惱；所以他到地獄去的時候，是化現一個身體，是他的化身到地獄去，當然他受苦的時候就是沒受苦。「化身」這句話怎麼講呢？就不是他的真實的身體。現在沒有佛菩薩在世間，我們凡夫肉眼看不見，就算是我們看見了、看見佛菩薩，都不能看見佛菩薩的真身，都是看見化身境界，看見化身。「化身」，就是他的神通力變化一個身相，不是他真實的身體，是變化的一個身相，那個身體看之也就是真的一樣，實在是變化的；他若在地獄裡受苦，會感覺苦嗎？ 沒有這回事情。所以他到地獄去的時候，實在是沒有苦受， 但是， 也是到地獄去了。 所以這些天龍八部、 這些諸天、 鬼神 ── 喔， 這個人造了罪， 他是受了果報， 在地獄受苦了 ── 符合因果的道理。 所以佛菩薩他雖然不是用煩惱造了罪業，但是他也到地獄去受果報；受果報的時候，在凡夫來看，是符合因果的道理，但是在法身菩薩本身是沒有這回事情。「至于畜生，無有無明、憍慢等過」：「至于畜生」這句話，就是造了地獄的罪，在地獄裡受苦完了，有可能從地獄裡出來，還要到畜生世界受苦的，可能是這樣子；也可能是造了罪，沒有到地獄去，直接就到畜生世界受苦。菩薩造的罪，不管是怎麼樣， 他也是化現一個境界到畜生世界去， 所以 「無有無明、 憍慢等過」。 凡夫若造了罪、到畜生世界，是有無明，是愚癡、沒有智慧，但是牠的心還是很高慢的。你看那個老虎、看那個狐狸、看那個狼，牠可能有高慢心的，牠瞧不起我們，可能那個狐狸還是很有學問的，我們人世間的四書、五經牠都能背的，牠對於我們人還瞧不起的，所以牠有憍慢等過。但是菩薩到那個世界，沒有這回事，因為菩薩沒有這個煩惱，沒有煩惱的事情。
我再講個故事你聽聽。在迦葉佛時代，迦葉佛入涅槃以後，當時也有佛法在世間流行，有兩個婆羅門就到寺廟去受八關齋戒，那麼出家人當然按照這個儀軌給他授了。受了戒，多數是早晨在寺廟裡受八關齋戒，但是不離開寺廟，還在寺廟裡邊在那裡靜坐、修禪、修四念處，思惟佛法的真理，或者是拜佛、或者是念陀羅尼咒、或者是修禪，到晚間就回家去了。其中一個人他是發願：我受八關齋戒的目的是什麼呢？ 我想生天享天福；一個受八關齋戒的目的想要做國王。想要生天的這個人回到家去以後， 他的太太說：「你今天出去這麼久， 到晚間才回來， 你幹什麼？ 」「我到廟上受了八關齋戒了，怎麼怎麼地。」說：「我們是婆羅門教，怎麼可以去佛教呢？ 不可以，這件事無效，我們照常生活、吃飯，晚間要吃飯。 」 受八關齋戒晚間不可以吃飯的嘛，「你若不吃飯， 我就在婆羅門教宣布你叛教了！ 」說了很多話。他心裡面也有點頭疼，那好，只好隨順他太太的話，就吃飯了。吃飯了就是犯了八關齋戒的非時食戒了。而那個想要做國王的那個人沒有這個問題，所以他這一日一夜受持八關齋戒很清淨。那麼這兩個人死了以後，那個人就是做國王了；這個人就沒能生天，就到了畜生的世界做龍了。做國王的這個人，當然國王是有無上的威力、威權，生活很自在。但是有一天他這管理花園的人 （這公園可能很大） 在水池子邊上得到一個果 （一個水果）， 這個水果從來沒看見過的，好看、聞這味道也非常好。他就展轉地就給了國王吃。國王一看，這味道非常好，叫他的夫人、叫他的兒女大家來吃，吃完了非常好。然後就把這個花園裡面的管理人叫來， 說：「你從這麼以後， 天天給我這樣的生果。 」說：「我沒有啊， 今天不知道那兒來的， 就是在水池子邊上有這麼一個生果， 不知道那兒來的，不可能天天有這樣的生果。」國王的兒女、小孩子就鬧，天天要吃，「你一定天天要給，不給，我就要殺你！」就這樣恐嚇他。他回到花園裡邊， 在水池旁邊憂愁。 忽然間就來了一個人， 就問他：「你愁什麼？ 」 他如此如此一說。「不要緊！ 我再給你。 」 就看這個人就跑到水池裡去了，又拿來還是這樣的生果， 拿了一盤子給他， 同時有封信。 說是：「你把這個果送給國王， 把這個信給他看。 」 那麼這個管理人：「好！ 」 就把這個果、 這封信交給國王。國王有生果很好吃，很快樂；但是把這個信打開一看，有問題。那信裡面說：「你知道我是誰？ 我是龍王。我前生和你是朋友，我們共同地在寺廟裡邊受八關齋戒。你持戒清淨，所以滿足了你當國王的願；我破了非時食戒，所以變成畜生了，現在在水裡面住。我現在還想要再受八關齋戒，但是沒有這個儀軌，你給我找到；如果你不給我找到，我把你的國就變成一個大海（大家都為水所淹死了，就是這個意思）。 」
國王拿了這封信一看，現在這個世界上沒有佛法，這八關齋戒受戒的儀軌上那兒找去？這是個難題。國王是給花園的管理人難題，現在龍王又給國王一個難題。他就向他的臣、向他的部下說明這件事，希望各位能找到這個受八關齋戒的儀軌。其中有一個臣回到家去，現在這個世界上佛法已經滅亡了、沒有佛教，受八關齋戒的儀軌到那兒去找去？ 就是和他的父親說這件事。 他的父親說：「我們家裡面有點奇怪的事情。」說：「什麼事情？ 」「就是這個柱子夜間放光！這裡面可能有事情。 」就把這個柱子剖開。 剖開，裡面有兩部經， 一個受八關齋戒的儀軌，還有一個 《 十二因緣經 》， 這兩部經。 哦， 找到了！ 這個臣很歡喜， 就把這個儀軌送給國王了。國王這個時候就把這個儀軌交給龍王。龍王他回到他的龍宮，他的兒、他的女，一共有五百個人（五百個龍）就按照這個儀軌受八關齋戒。這五百個龍受八關齋戒之後，壽命死了以後，就都生到天上去了。生到天上這個時候釋迦佛出世了，就來拜佛。佛為他們說法，他們都得須陀洹果！得了須陀洹果，就回到天上去了。這件事看出來，受八關齋戒，你有所求，就能滿你所願，你願意做國王也可以，你願意生天也可以；但是不可以破戒，若破，就跑到畜生的世界去了。在經上是說，海裡面的龍很多很多，怎麼回事情比以前多？ 從拘留孫佛到釋迦佛，很久了，海裡面龍特別多，就有人問釋迦佛：「為什麼這樣？ 」釋迦佛說：「從拘留孫佛以後， 這些人世間的佛教徒（比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷）也學習佛法，學習佛法有多少正知正見，但是破戒，不能夠持戒清淨。那麼這樣的佛教徒死掉了以後，多數是沒有到地獄去，就是到龍的世界去了，去做龍了。因為在佛法裡面也用功修行過，但是就是不持戒，所以到龍的世界，有點神通、也有很大的福報，但是也有很多苦惱！經上說到這些事。所以我們凡夫造了罪，就真實去受果報，不能和大菩薩相比。大菩薩他是用慈悲心、用智慧做這件有罪過的事，來利益我們眾生的，不是用貪、不是用瞋、不是用煩惱的心造罪，所以我們不能和他比。他若是造了罪，他不受苦的；我們凡夫若造罪， 造罪就是要受苦了。 所以我們應該受八關齋戒， 不要犯戒。 說是：「我犯了戒，就會到畜生的世界去；那我不要受八關齋戒，不好嗎？ 」不受八關齋戒，你若是做了這種罪過的事，你還是要到畜生的世界，可能到地獄、到餓鬼道去受苦的。不是說：「我不受戒， 我做惡事就不受苦」， 不是這麼回事兒。受了戒，我這麼想，我們佛教徒學習了佛法以後，我們知道善有善報、惡有惡報，知道這件事，我們多少有點信心；要造罪的時候，心裡面多少有點恐怖，雖然作不得主、又造罪，心裡會有多少恐怖，這個恐怖心使令這個罪過打了折扣，就會輕一點。如果非佛教徒也是同樣造了罪，他不知道善有善報、惡有惡報，他沒有恐
怖心，他將來受苦受得重一點，還有這個問題，有這個問題的。所以還是受戒好！還是受戒好，當然不破戒是最好。「至于地獄，無諸罪垢。至于畜生，無有無明、憍慢等過。」我們現在的時間到了，我們就學習到這裡。我們非常感謝法輪會社的吳永雄先生， 給我們這麼一個機會， 我們大家學習 《 維摩詰所說經 ． 佛道品 》， 非常多謝。