我昨天講過的第四條 「莊嚴形相功德成就」， 和第六條 「莊嚴妙色功德成就」， 這兩種莊嚴是有差別的， 有什麼差別呢？「淨光明滿足， 如鏡日月輪故」，這是 「莊嚴形相功德成就」，「形相」 就是指大小、 方圓、 長短的形相； 下邊那個 「莊嚴妙色功德成就」， 雖然也不離開形相， 可是有一點不同， 不同的地方在哪裡呢？「妙色」就是極微妙的顏色，比如說青、黃、赤、白，它的光明有各式各樣的光明， 有青、 有黃、 有赤、 有白的不一樣。「莊嚴形相功德」只是說「如鏡日月輪」， 就是用我們這個世界上的光明形相， 來譬喻阿彌陀佛國的那個光明的相，這樣說和「妙色功德」就有差別了，應該這樣子說就好一點。
莊嚴三種功德成就者，有三種事應知。「莊嚴三種功德成就者」， 這是第八種， 三種功德成就是什麼呢？ 「有三種事應知」， 應該知道有三種事。
何等三種？ 一者、水， 二者、地， 三者、虛空。在這三個地方也有不同的莊嚴。
莊嚴水功德成就者， 偈言：「寶華千萬種， 彌覆池流泉， 微風動華葉，交錯光亂轉」故。「莊嚴水功德成就者」， 先標出來。 什麼是水的莊嚴功德成就呢？ 「偈言：寶華千萬種， 彌覆池流泉， 微風動華葉， 交錯光亂轉故」， 這是水面上的莊嚴，就是在水面上各種珍寶所成就的花， 這個花有千萬種之多。「彌覆池流泉」， 彌者，滿也；遍滿、覆蓋在這個池或者流水的泉上面。「微風動華葉」， 微風徐來， 不是猛風， 微微的風吹動了那個寶華千萬種的葉，那個華的葉被風吹動了，而這個華葉是有光明的，葉被風吹動了，那個光也在動。各式各樣的光一動的時候，就有交錯的形相。什麼叫做「交錯」呢？就是 「光亂轉故」， 這個 「轉」 就是活動， 這光在那裡活動， 各式各樣的動， 那麼就叫做交錯，當然這就是非常美好的境界。
莊嚴地功德成就者， 偈言：「宮殿諸樓閣， 觀十方無礙， 雜樹異光色，寶欄遍圍繞」故。「莊嚴地」， 地的莊嚴功德是什麼呢？ 就是地面上有很多的宮殿、 有很多的樓閣，這個宮殿和樓閣非常地多，但是那個樓閣也都是珍寶所成，所以也是特別莊嚴清淨的。這樣說，就是你在這個樓閣住，那邊還有樓閣，應該對你有障礙了吧？ 不是！「觀十方無礙」，你在那個樓閣裡邊住，雖然旁邊還有很多樓閣，對你去向外面觀察是無障礙的，那個樓閣對你向十方去觀察是無障礙。「雜樹異光色， 寶欄遍圍繞故」， 這個地面上還有很多的雜樹， 各式各樣的樹，有不同的光明，也是各式各樣顏色的光明，還有珍寶所成的欄杆，普遍圍繞樹、圍繞樓閣。前面文曾經說過，就是這位淨土法門的修行人，在奢摩他裡作如是觀， 觀察這個 「寶華千萬種， 彌覆池流泉， 微風動華葉， 交錯光亂轉」，你在禪定裡面作觀察，「宮殿諸樓閣， 觀十方無礙， 雜樹異光色， 寶欄遍圍繞」，這樣子思惟、觀察。
莊嚴虛空功德成就者，偈言：「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音」故。就是阿彌陀佛國的那個虛空裡邊，有無量珍寶所成的交絡，彼此組織起來。什麼呢？就是那個羅網，普遍虛空裡邊。而這個羅網寶交絡，上面還有很多的鈴，各式各樣的鈴；這個鈴被微風吹動，發出來種種的音響，而這個音響不是無意味的， 是 「宣吐妙法音」， 它是宣揚微妙佛法的音聲， 使令阿彌陀佛國的人隨時能聽聞佛法。
莊嚴雨功德成就者， 偈言：「雨華衣莊嚴， 無量香普熏」 故。「雨功德」， 雨就是降下來的意思。 偈頌上說 「雨華衣莊嚴」， 從虛空上能降下來各式各樣的天花，降下來各式各樣的衣，有這樣的莊嚴。還有「無量香普熏故」， 花也有香， 衣也有香， 所以花、 衣從天空裡飄落下來， 同時也有無量數、很多的香，普遍地熏到各處去，不管是逆風、是順風，都有香普遍地熏發。
莊嚴光明功德成就者， 偈言：「佛慧明淨日， 除世癡闇冥」 故。這是阿彌陀佛國最珍貴的事情。阿彌陀佛國的光明，不但是有眼見的光明，還有佛的智慧光明，特別地清淨。佛的智慧當然是特別地圓滿、特別地清淨，像光明遍照的太陽似的。「除世癡闇冥故」， 能破除去世間一切眾生內心愚癡的黑暗。從這裡看，阿彌陀佛國的人不全是聖人，也有從他方世界去的凡夫，到那裡要聽阿彌陀佛的法音，修學般若法門來破除他內心的黑暗，就是內心煩惱的黑暗，還是這樣意思。所以說，我們到阿彌陀佛國去，若是我們是凡夫，到阿彌陀佛國幹什麼去？到那裡親近阿彌陀佛，聽聞妙法、修學聖道的意思，是這樣意思，在這一條裡面表示出來。前面那個「宣吐妙法音」也是這樣意思，但是這一條是單獨指阿彌陀佛說， 前面 「種種鈴發響， 宣吐妙法音」， 皆是阿彌陀佛的大慈悲、 大神通境界。
莊嚴妙聲功德成就者， 偈言：「梵聲悟深遠， 微妙聞十方」 故。這是妙聲功德莊嚴。 怎麼叫做妙聲的功德莊嚴呢？ 「梵聲悟深遠」， 梵聲，「梵」這個字，在我們這個世界來說，色界天稱為梵天，梵就是清淨的意思。現在阿彌陀佛國的法音是「種種鈴發響，宣吐妙法音」也好，阿彌陀佛的「佛慧明淨日」的宣揚佛法也好，那個聲音都是特別清淨的，說出來的佛法能令你覺悟甚深的道理的。 說是聽聞了佛法，「我聽不懂」， 那當然， 等於是沒有聽到佛法。現在說你聽聞佛法，而能夠有所覺悟，那就能夠破煩惱的黑暗，而能得聖道了。 而這樣的法音是 「微妙聞十方故」， 非常地微妙， 什麼微妙呢？ 能夠宣揚到十方世界去，這個法音聽聞非常地遠。像我們這個世界上的音聲，你不可能會聽聞到很遠，但是阿彌陀佛國這個法音聽聞到非常地遠，所以叫做「微妙聞十方故」。
莊嚴主功德成就者， 偈言：「正覺阿彌陀， 法王善住持」 故。莊嚴主功德成就， 這個 「主」， 阿彌陀佛國、 極樂世界， 以阿彌陀佛為主。這個主有什麼莊嚴的功德成就呢？ 「正覺阿彌陀」， 阿彌陀佛他是正覺諸法的真理了， 他覺悟諸法的真理， 他怎麼樣地弘揚佛法呢？ 「法王善住持故」，「法王」就是阿彌陀佛於一切法得大自在， 叫做法王。「善住持故」， 善當個能字講， 善者， 能也， 能住持故； 或者善者是巧妙的意思， 巧妙地能住持佛法。「住持」 怎麼講呢？就是他所覺悟的佛法宣揚出來以後，他並不是暫時的，阿彌陀佛是無量壽，時間非常地長遠，那麼他所宣揚的佛法能夠安住、保持不變，安住到原來所覺悟的那個狀態，永久地保持不變。我們通常說話，在我們這個世界上的事情，我們常常會說，做出一件事來，初開始成就的時候是那樣子，繼續地去做這件事，就把這件事擴大了、發展了，更廣大、更圓滿了。但是阿彌陀佛也好、釋迦牟尼佛也好、十方世界佛也好，他所覺悟的真理、他所宣揚的佛法就是那樣子，不可能再發展，更為殊勝了，沒有這回事！佛說的法，說的就是那麼微妙，就是永久地能保持住那個微妙的真理，而不會經過一個時期變質了，不是原來那個微妙的佛法了，變成非佛法了，不是那樣子。在《 涅槃經 》上曾經說出來一個譬喻， 說什麼呢？ 說是農村裡邊牧牛的人，從牛取下來的乳，取下來的乳賣到城市裡邊去，城市裡買到這個乳，加點水然後再賣，那個人買到以後再加水，展轉地加了很多水，最後的時候可能還有點乳的味道吧！就是這樣子。這表示釋迦牟尼佛這樣說法是什麼意思呢？就是我們這個世界上的佛法，佛在世的時候也能住持不變；正法住世的時候，還有聖人、有阿羅漢、有大菩薩在那住持佛法，也能夠保持不變；等到這些聖人都走了的時候，凡夫僧、凡夫的佛教徒在住持佛教的時候，這個佛法就是逐漸地、逐漸地就變了，它那個指數就變了！就像這個牛乳加上水了，就是這樣子。這樣子等到最後到末法時代的時候，這個佛法可能還是有一點佛法的味道，但是不一定，是有這種事情。但是阿彌陀佛世界的佛法怎麼樣呢？阿彌陀佛的世界，阿彌陀佛住世無量阿僧祇劫，久遠久遠，不可以算數譬喻能知道的，他一直地能保持不變！所以我們若往生到阿彌陀佛國去，你不要顧慮：那麼久了，佛法住在阿彌陀佛國那麼久了，我現在到阿彌陀佛國去，那佛法已經變了嗎？ 沒有變！ 你放心這件事，就是有這件事。當然這情形，我們可以知道，凡夫是有問題，凡夫是靠不住的，所以我們若靠凡夫來住持佛教，佛教就是開始衰了，這是沒有疑問的，沒有疑問的事情。現在說阿彌陀佛國，阿彌陀佛已經成佛十劫了，那麼久了，但是佛法沒有變， 所以你安心地可以到那邊去學習佛法，「法王善住持故」。所以，我們娑婆世界這個地方，我們佛教徒學習佛法也應該注意這件事，這件事也非常遺憾的事情。就是拿我們漢文佛教來說吧，我們漢地沒有佛法，那麼佛法是從印度傳來的，傳來的梵文我們看不懂，要翻成漢文；翻成漢文以後，我們就這樣去學習。學習的時候，佛法初從印度傳到中國來，那個時候接受佛法的漢人，我們從《高僧傳》上看，就是我們很明顯地知道，道安法師，慧遠法師，很多的這些法師都是對於中國哲學有研究的人；你是老莊哲學、孔孟之道，他們都是有研究的人。所以他們有了孔孟之道，有了老莊哲學的基礎，然後去聽聞佛法也容易理解，也容易明白。他們繼續地弘揚到南北朝；三國時代，蜀、魏、吳，漢朝的末年佛法就傳到中國，漢朝的末年到三國，然後就是南北朝，到隋唐。這樣呢，就是有中國歷代的大德，也有法師、也有居士，就會有些著作，天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，當然也有禪宗、有淨土宗、有律宗，都是有了不起的大德，他們的著作傳下來，現在還算好，藏經裡面都有。我們現在的佛教徒學習佛法的情形怎麼樣呢？我們現在的佛教徒，你直接去學習印度翻譯過來的經論有困難，直接去讀印度翻譯的經論不容易！要去先閱讀中國歷代大德的著作，然後才能明白印度的佛教，我們現在的人學習佛法要這樣，通過中國人、通過漢人的講解、著作，然後才能明白佛法。明白佛法，我們有什麼問題呢？ 我們有的時候，我讀《 金剛經 》的注解，這個藏經裡面，《金剛經》的注解也很多，有一個注解對於《金剛經》還有疑問，他那個注解上對於《金剛經》有一段文還有疑問，這樣的注解也能夠入藏，也可以入藏。這個問題是什麼呢？經論上說有兩種人：一種是信行人，一種是法行人。信行人可以說就是鈍根人，一定要靠別人講解才能夠明白；法行人不一定聽別人講，他自己去閱讀經論他就能明白。法行人他的智慧高，所以他直接去學習印度翻譯過來的經論就能懂。我們現在就指出名字來也可以，就是印順老法師他就是特別，他直接去學習印度的經論，從印度翻譯過來的經論，他能這樣學習佛法，回頭來再學習、看看中國歷代大德的著作，或者現代人的著作他也看看的。但是鈍根人這件事做不到，一定要假借別人的著作和講解，我們才能明白。而這個人又有什麼問題呢？就是我聽見這個了，這個就是，就這樣就好了！這個著作、這個講解如果是很正確的，當然也是可以；如果有問題呢，他不知道，他也就這樣子，於是乎這就產生問題。他如果再作出注解，也有問題。我們這個鈍根人應該是特別多數的，所以佛法就思想混亂了。你還不能說，他錯誤了，你不能說的。你若說，他不能按照你那句話的正面去理解，他從旁邊來看，說什麼？他說你嫉妒！所以你就不要講，就算了，只好這樣子。所以這是我們中國漢文佛教的一個遺憾的事情。當然，佛也說過，剛才說這個牛奶加水，佛預先知道這件事，這是無可奈何的事情。但是阿彌陀佛國的佛法不是這樣子，「正覺阿彌陀， 法王善住持故」， 所以我們有很多種的理由，應該願生阿彌陀佛國，現在說這個就是個理由。你若想學習佛法， 應該到阿彌陀佛國去， 那就是 「善住持」， 那是真實的佛法， 你去學習， 不會徒勞的， 這也是一個理由。「正覺阿彌陀， 法王善住持故」， 這叫做「莊嚴主功德成就」。
莊嚴眷屬功德成就者， 偈言：「如來淨華眾， 正覺華化生」 故。「眷屬」 這個字， 兒女就是父母的眷屬， 親戚朋友都可以這麼說。「眷」 這個字， 是當個 「愛」 字講；「屬」 是隨順的意思。 如果彼此相愛的時候， 他就不衝突，互相隨順；如果不愛的時候，那就不一定，可能隨順、也可能不隨順。現在這裡說，阿彌陀佛國都是蓮花化生，不像我們這個世界是胎生，有父母；那是蓮花為父母。現在說這個眷屬就是弟子的意思，就是阿彌陀佛的弟子，隨阿彌陀佛學習佛法的人，他也有功德成就。什麼呢？「偈言：如來淨華眾，正覺華化生故」， 阿彌陀佛國， 剛才說到阿彌陀佛國的人有幾種， 有的人他是有神通的聖人，他乘著神通就可以到阿彌陀佛國去，他不需要蓮花化生。我們看 《 觀無量壽佛經 》 得到一些消息，《 觀無量壽佛經 》 說到九品往生，那個上品上生的人， 你看 《 觀無量壽佛經 》， 他沒有蓮花化生， 他到那裡就不需要蓮花，自然就化現一個身體，那當然就不是中陰身了，那麼他就見佛聞法、得無生法忍。是到阿彌陀佛國後，見佛聞法而得無生法忍；沒有見阿彌陀佛之前，他還沒得無生法忍。若說帶業往生的話，這個人也是帶業往生；如果你沒得聖道，都是帶業往生。其餘的上品中生、下生以下，通通都是蓮花化生。所以那個阿彌陀佛國是阿彌陀佛 … … ，「如來」 就是阿彌陀佛， 阿彌陀佛的無量功德所成就的。清淨的蓮花化生的這麼多的人，很多很多人。那個蓮花化生「淨華眾」是怎麼回事情呢？「正覺華化生故」，表現於外的相貌是蓮花化生，來了以後是在蓮花裡面孕育，漸漸地成了以後，蓮花開了，就從花裡面出來一個人，然後見佛聞法。但是事實上來說，是佛的正覺大智慧逐漸地栽培你，你就成就的；你這個生命體是佛的大智慧成就的，逐漸地栽培成就的，是這麼回事， 所以 「正覺華化生」。 蓮花化生實在是由阿彌陀佛的正覺化生的， 是這麼意思。蓮花化生是阿彌陀佛這樣安排的，七寶池裡面有青黃赤白各式各樣的寶花，然後人在那裡面，他方世界的凡夫到那裡化生一個身體，這樣子我們容易明白，當然事實上也是這樣子。但是實在是蓮花不能令你出來一個身體，不是的！是阿彌陀佛的大智慧境界，也就是大慈悲境界栽培你的；當然你本身也要有栽培，就是你在原來的世界，你要念阿彌陀佛名號，要有信願行的功德，你才可以的， 所以叫 「正覺華化生」。 這些人都是阿彌陀佛的弟子， 都是阿彌陀佛的眷屬，是這樣意思。當然這件事再多說幾句，就是他方世界的佛菩薩，弘揚阿彌陀佛的淨土法門。他方世界怎麼知道這回事呢？就是他方世界的佛和菩薩弘揚這個淨土法門，他方世界的眾生才知道這件事。如果你有信心，你能念阿彌陀佛，你能發願求生阿彌陀佛國，臨命終的時候心不顛倒，那麼就可以往生了，是這樣意思。這裡面有個問題，就是我們這個世界上的胎生也好，不管是胎生、卵生、濕生、化生，通通都是染汙的，都是有貪瞋癡的活動，你才能夠有業力，才能夠去得一個果報，所以這都是汙染。到了阿彌陀佛國是清淨，就是心不顛倒！你臨命終的時候，你心不顛倒，沒有貪瞋癡的活動。雖然是凡夫，但是你能念阿彌陀佛的時候，你願生阿彌陀佛國的時候，你有願的時候，你有念阿彌陀佛的清淨心的時候，煩惱是不動，這就是清淨！這樣的清淨因，由阿彌陀佛的慈悲接引你到阿彌陀佛國去蓮花化生， 都是清淨的境界， 所以也叫 「功德莊嚴」。
我頭幾天，第一天我就想講一個往生阿彌陀佛國的故事，但是第一天也沒得講，第二天也沒得講，今天不要再忘了，我要講這個故事，講這個往生阿彌陀佛國的故事。《淨土聖賢錄》上，往生阿彌陀佛國的人是特別多的，我選了一位叫越國夫人，這個人是誰呢？是宋哲宗，趙匡胤．趙宋，宋哲宗的叔叔，這個哲宗封他叔叔為荊王。這個越國夫人就是荊王的夫人，實在來說，她可能也是妾，但是這個人是有大福德的人。而這個荊王妾室很多，都是很恭敬、很尊重這個越國夫人，而越國夫人是信佛，每天念阿彌陀佛，她就領著很多的婢女（說是荊王的妾室， 其實也就是婢女）， 由越國夫人領導這些女人念佛， 在她的宮室裡面念阿彌陀佛。其中有一個婢女就懈怠、不念佛，有這個事情。不念佛，越國夫人就訶斥她， 就把她驅逐，「妳不可以犯我的規矩！ 」 驅逐她等於就是處罰她了， 她心裡面又後悔了， 就向越國夫人懺悔：「我還守規矩， 發心念佛。 」 這時候就精進念佛，不懈怠了，念了也不是很多天，這個婢、這個女人就死掉了。當天的晚間，其他的婢女就做個夢， 就夢見死去的這個女人回來了， 做夢夢見那個人說：「我已經往生阿彌陀佛國了，我多謝夫人訶斥我，我就不放逸了，精進念佛才能往生，所以我非常感謝，請妳給我轉達我的謝意給夫人。」醒了，是個夢嘛！那麼這時候就向越國夫人報告這件事。這越國夫人說：「她能入你夢， 這不算數！ 要入我夢才算真的。 」 她這麼一說呢，等到晚間也做個夢，她來了，就向夫人致謝，那麼這個越國夫人就說：「妳能不能帶我到阿彌陀佛國去看看呢？ 」 她說：「可以！ 」 就帶她去了。往生到阿彌陀佛國的人真是不可思議！你往生的時候，你要靠阿彌陀佛的力量才能到阿彌陀佛國去；阿彌陀佛不來接，你去不了的。可是到了阿彌陀佛國，這個婢女也很快地就蓮花化生，當然她不會是上品。那麼她就帶領荊王夫人就到了阿彌陀佛國，各處遊觀，看七寶池、大寶蓮花的境界。看那個蓮花裡邊，有的很茂盛，有的看它枯萎了，就問這個女人：「什麼原因呢？ 」 她說：「在娑婆世界， 有發心念佛的人， 你一發心念阿彌陀佛、 願生阿彌陀佛國的時候，這蓮花裡邊就有一個蓮花出來，就是這樣子。如果你精進用功，這個蓮花就是很茂盛；如果你念念佛又懈怠了，這蓮花就枯萎了，是這樣子。」說是：「我將來能往生， 哪一個蓮花是我的呢？ 」 她就帶領她走了有幾里路遠， 到一個大蓮花， 很茂盛、 放光明， 說是：「夫人！ 你將來往生就在這裡。 」哎呀！她看見了很歡喜。一醒來，這是個夢，有這麼回事。做了這個夢以後，這個荊王夫人本來就是很用功，這一年的生日，她過生日這一天，她拿著香爐，上面燒著香，就是向觀世音菩薩，有一個地方供著觀世音菩薩像，她面向觀世音菩薩，就這樣境界的時候，別的婢女來到前面向她祝壽的時候，向她注意一看，她就立在那裡就往生了，有這麼個境界。這也是不容易，她能站在那裡往生，真是不容易！這個事情，還有好多事。明朝有個袁中郎，《 淨土十要 》 裡有個 《 西方合論 》， 是袁中郎寫的， 他已經往生了。他有個弟弟叫袁小修，他也是相信念佛法門，就是每天做功課。這一天晚間做功課的時候，忽然間就感覺這個身體跑到虛空去了，就看見有兩個童子帶領他，在虛空裡就飛走了，很快地到了阿彌陀佛國。到那裡，就從虛空裡飛來一個人，一看呢，那個精神就像他哥哥，像袁中郎。這時候袁中郎自我介紹， 他說：「我們很久很久都是做兄弟的， 做哥兄弟的。 現在我已經往生阿彌陀佛國了，所以現在我攝受你來到阿彌陀佛國看一看！」那麼就帶他到虛空裡飛，各處走。他這哥哥叫袁中郎， 就說：「我住的地方是地面上的樓閣， 我不能在虛空的樓閣住， 但是我因為作了 《 西方合論 》， 讚歎淨土法門， 所以我雖然不能在虛空的樓閣住，但是我能在虛空裡飛，在虛空裡各處走，看到各地方這個殊勝、微妙的莊嚴境界， 生大歡喜！ 」 那麼這時候袁中郎對他弟弟說：「你不可以在這兒久住，不可以，要回去了！」忽然間就醒了，就回到他自己的地方。就像做夢醒，實在這個不是做夢，他就回到他自己的住處了。所以，我們有的人不相信有阿彌陀佛國， 說：「誰到阿彌陀佛國， 誰去了？ 誰去回來告訴你消息了？ 」 實在有這件事的，有這件事，告訴消息這件事。在印順老法師《往生論》的講記上，也說到一個令我們對於阿彌陀佛國這個法門能生起信心的一個理由，說出什麼理由呢？現在的天文學，這科學家，認為虛空裡面有很多的星球，我們住的這個世界就是無量無邊的星球之一。從這件事看出來，虛空裡面不就是我們這一個世界，還有很多很多的世界；阿彌陀佛國也就是虛空裡面的一個世界、一個地球了，所以你不能夠否認有阿彌陀佛國。從現在科學家說的話，佛教也是這樣說：虛空裡面有無量無邊的世界，所以和科學家的說法是相合。 那麼我們從這裡我們應該相信虛空裡面，「從是西方過十萬億佛土， 有世界名曰極樂」， 這是舉出一個理由。第二個理由，說阿彌陀佛國那麼樣莊嚴，有那麼好的地方嗎？ 應該是有的。比如說我們這個世界，有的地方經濟很繁榮、政治很清明，人的生活很快樂，有的地方這樣；有的地方經濟蕭條、生活很困難、思想不自由，也有這種境界。那麼這就可以比而知之、推而知之，世界也是這樣，有的世界很苦，有的世界很安樂、很自在。所以從這方面說，我們不應該否認有阿彌陀佛國那麼莊嚴的世界，不應該否認這件事。我們頭一天講，我們在講的時候也提到一件事，說我們自己，我在這個地方住，我不滿意──當然這要讀過書的、有知識的人──世界上另外有個地方好，那我就到那個地方住。我們一般人都是這樣子嘛！ 但是，了不起的人不是。了不起的人是什麼呢？這地方不好，都不好，我去創造一個好的地方，世界上的大人有這種本事，我們平常人只好「你創造好地方，我來享受可以；你要我創造，我沒有這個本事！」就是大人有這個智慧，創造一個好的地方，那麼這些人可以到那邊住去。我們釋迦牟尼佛，我們不能否認這歷史上有這麼一件事，是有個釋迦牟尼佛的，這不是說是空想說有個釋迦牟尼佛，不是！它是真實有個釋迦牟尼佛，歷史上有這麼一件事的。說是天主教、基督教說有個上帝，這個事是一回事；但是耶穌這件事是真實的，歷史上真是有這個人，你不可以否認這個人的。釋迦牟尼佛也是真實有個釋迦牟尼佛，我們從他說的法語上看，如果你能長時期地學習、觀察，你也會發覺釋迦牟尼佛是大智慧、大慈悲，你不能否認這件事。在 《 阿含經 》 裡面說 「不可思議」， 佛不可思議， 你不能思議佛的境界。 你看佛是在這裡，你不可以執著佛是在這裡；你看佛是在這裡教化眾生，現個比丘相，你不能執著佛就是這樣子，不可思議的！釋迦牟尼佛在這裡成佛、教化眾生，你不能這樣侷限釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛另外有很多不可思議境界，你不可以侷限他的。所以說，佛也會……，就是那天我說淨土法門的緣起，就是他感覺到眾生修行不容易，少數的眾生不在乎環境的惡劣，他也能修行成功，但是多數人辦不到，多數人辦不到這件事，非要有個好的環境才能成功。所以，我們從各方面，從經論上佛菩薩開示的法語上推論，阿彌陀佛國真實不虛，真實有這件事，不是虛妄的。《淨土聖賢錄》上面，有很多人念佛求生淨土，你不相信，都是偽造的？不可能是這樣子嘛！ 就是真實不虛的。 還有的人病得很苦， 就是得了 cancer 的病，痛得不得了，那麼遇見善知識勸他念阿彌陀佛，他就相信念佛，念、念、念，痛苦就減輕，等到死亡的時候，他現出來微笑的面容。從這裡也看出來，念阿彌陀佛不可思議！真實有大功德、有大威力，能滅除你一切的痛苦，能滅除痛苦。你從這些事情上來看，淨土法門是真實不虛！佛法是真實不虛！你不應該不相信這件事的。我的故事講完了，講到這裡。
莊嚴受用功德成就者， 偈言：「愛樂佛法味， 禪三昧為食」 故。阿彌陀佛國的人，他們怎麼樣生存呢？他也要吃飯，但是和我們不一樣，所以說到受用；你的享受，你享受了，你就有作用，所以叫做受用。受用的功德成就是什麼呢？ 「偈言： 愛樂佛法味， 禪三昧為食故」， 阿彌陀佛國有兩種飲食， 就是 「愛樂佛法味」， 他們聽聞了佛法以後， 他心裡面生大歡喜心， 這就是飲食， 這是一種。「禪三昧為食」， 阿彌陀佛國的人在那裡聽阿彌陀佛說法， 聽觀世音菩薩為你說法，你能夠修奢摩他、修禪定，修禪定成功了的時候，禪定裡面有喜樂，那也是一種飲食。阿彌陀佛國的人有這兩種受用，所以使令他這個身體莊嚴，不斷地進步。我們讀大本的 《 無量壽經 》， 它也是有飲食， 有各式各樣的飲食； 你若想飲食，飲食就現前了，現前了就好像也是吃了，又好像沒有吃，那麼你就受用了，但是吃完了，這些事情就化去了，不需要去打理、去收拾，把盤子、碗要收拾收拾、要洗，沒有這回事！也不需要去燒飯，也不需要去買米，也不用，你心裡一想，這些事情就出現了，吃的東西就出現，你受用完了就化去，就沒有了；不像我們這個世界的生活困難。 阿彌陀佛國有這樣的受用，「愛樂佛法味， 禪三昧為食故」， 對於佛法生歡喜心， 這也是一種飲食。
莊嚴無諸難功德成就者， 偈言：「永離身心惱， 受樂常無間」 故。阿彌陀佛國沒有一切苦難的事情，沒有災難，不會有戰爭，也不會有饑饉，也沒有瘟疫病，也沒有病，沒有這些苦難；也沒有地震，也沒有水災、火災、風災，這些災難通通沒有。自然的災害也沒有，人為的災害也沒有，沒有一切苦難。「永離身心惱， 受樂常無間」， 阿彌陀佛國的人永久是生理上的苦惱也沒有，心理上的苦惱也沒有。我們身體上的苦惱，比如說有病，這是苦惱，夏天太熱苦惱，冬天太冷的苦惱，都沒有，蚊蟲的這些事情都沒有。阿彌陀佛國沒有三惡道，所以也沒有蚊蟲這件事；這個身體也沒有老病，沒有各式各樣的苦惱，你的心裡面也沒有苦惱。心裡面有什麼苦惱？我們這個世界上的人，心理上的苦惱很多，我看比身體的苦惱還多。心理上的苦惱，比如說我們的貪心來了，你求不到，心裡面難過，有這求不得，你想要求而求不到，心裡面苦惱；又是愛別離苦，還有怨憎會苦，也是不得了。或者心裡面忿怒也是很苦。我們人的記憶力不太好，你忿怒了以後，飯都吃不下去，這個身體的體力就受到傷害，要過多少時間才能恢復過來。你忿怒的時候，你自己受到傷害，你下一回不要忿怒，不是！下一回照樣還再忿怒，還是發脾氣，就是這樣，人是這樣子，所以心理上也有很多的苦惱。我們的身體實在不應該有很多病，但是因為心裡多煩惱，使令身體受到影響，所以有病。當然從飲食，飲食裡面有毒，但是我們的智慧不夠，吃了毒，所以身體有病。再就是心裡面多煩惱，身體也容易有病，是這樣子。若是你能夠學習佛法，減少煩惱，病痛也就減少，不能說沒有病；就是阿羅漢也會有病，何況我們一般人！但是你若能把煩惱減少了，病也就隨著會減少。「永離身心惱，受樂常無間故」，沒有間斷，阿彌陀佛國的樂是相續不斷的，很多很多如意的事情。
莊嚴大義門功德成就者， 偈言：「大乘善根界， 等無譏嫌名， 女人及根缺， 二乘種不生」故。「莊嚴大義門功德成就者」， 這個 「大義門」， 大義的門就是解脫門， 大義就是聖人的境界。聖人的境界，我們凡夫怎麼能夠成就呢？佛菩薩給你安立一個門， 你從這個門進去就成就了。「偈言： 大乘善根界， 等無譏嫌名， 女人及根缺， 二乘種不生故」， 阿彌陀佛國那個地方沒有小乘佛法， 都是大乘佛法， 都是發無上菩提心的人， 所以叫做 「大乘」。 這個乘就是車的意思， 大車。 這個車有大有小，大車就是車運載的人特別多，能夠從苦惱的地方運你到涅槃那裡去，所以叫做大車；如果你沒有發大菩提心，你就是小車了。「大乘善根界」， 阿彌陀佛國是大乘善根的世界， 就是發無上菩提心， 學習般若波羅蜜，由大悲心和大智慧，能增長無量無邊的功德，那叫做善根；阿彌陀佛國的人都是這樣的。「等無譏嫌名」， 大家都一樣， 都是平等， 沒有譏嫌的這句話。 什麼呢？ 「女人及根缺」， 阿彌陀佛國沒有女人， 也沒有根缺的人， 眼耳鼻舌身意六根都是具足圓滿的， 沒有缺少。「二乘種不生故」， 阿彌陀佛國沒有阿羅漢、沒有辟支佛，沒有這些事情，那個世界不會有這件事，不會出現這件事。因為阿彌陀佛為他們說法，勸他們發無上菩提心，不勸他們發小乘的這種心， 所以就是 「二乘種不生故」。
淨土果報離二種譏嫌過應知： 一者、體， 二者、名。體有三種： 一者、二乘人， 二者、女人， 三者、諸根不具人； 無此三過故， 名離體譏嫌。名亦三種： 非但無三體， 乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌。等者， 平等一相故。這下面解釋。「淨土果報離二種譏嫌過應知」， 阿彌陀佛國那個人的果報，所得的果報遠離兩種令人譏嫌的事情，你應該知道阿彌陀佛國有這種功德。二種譏嫌是什麼呢？ 「一者、 體， 二者、 名」， 這兩種譏嫌。「體」 是什麼呢？ 「體有三種： 一者、 二乘人， 二者、 女人， 三者、 諸根不具人」， 這三種事情是令人譏嫌的， 令人總是感覺到有過失， 令人譏嫌。「無此三過故， 名離體譏嫌」， 阿彌陀佛國沒有二乘人，也沒有女人，也沒有諸根不具的人，所以叫做遠離了體的譏嫌，就是這樣意思。「名亦三種」， 名的譏嫌也有三種。「非但無三體， 乃至不聞二乘、 女人、諸根不具三種名故， 名離名譏嫌」， 阿彌陀佛國不僅是沒有這三種體， 沒有這三種事，乃至到不聽聞有二乘的這種話、這種語言，也不聽聞說有女人，也不聽人說那裡有諸根不具的這件事；阿彌陀佛國沒有這三種人，也就沒有人來議論這三種事。 這個 「名」 就是語言， 語言就是名。「不具三種名故， 名離名譏嫌」，阿彌陀佛國沒有這三種語言， 沒有這三種的名句， 所以叫做 「離名譏嫌」。「等者， 平等一相故」， 就是阿彌陀佛國的人都是三十二相， 特別莊嚴的境界。這個地方不要誤會，就是他方世界的女人可以到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國就不是女人了，所以只是說阿彌陀佛國沒有女人，並不是說他方世界的女人不能去，不是這個意思。就是在我們這個世界上，雖然是有女人、也有男人，其實也不是決定的。你今生是男人，來生假設你再來人間，也可能變成女人了；你今生是女人，來生你可能再來人間，又變成男人了，不是決定的！不是男人永久做男人，女人永久做女人，不是的！ 都是隨你的業力，隨你的業力去轉變。這是隨業力轉變，所以不決定，不是決定是男人、決定是女人。但是你若做女人的時候，你對女身不厭離，你沒有厭離心，那你來生還是做女人，你要有點厭離心才可以。在《俱舍論》上說到一件事，說是女人信佛，出家了，修學四念處、用功修行，她得了初果了，這個女人得初果了，得初果就死掉了，第二生決定是男人，而不會是女人的，以後永久不會再做女人，他一直是男人，一直這樣子。《法華經》上也有提到：女人不能做佛，有這回事。這句話怎麼講呢？若是女人看見了這句話，心裡面可能會不舒服。當然，你相信佛法，你讀到這句經文的時候，你心裡面會不舒服，但是你若是深入地學習佛法，你不需要不舒服。實在來說，男人也不能成佛的。這道理是怎麼講呢？比如說我們現在的人，我們是欲界的人，我不歡喜欲了，我放棄這個欲，我能夠專心地修學禪定，成功了，那麼你就是得到四禪八定了，但是你壽命沒有盡，壽命沒有窮盡的時候，你繼續在這個世界，不管是男人也好、女人也好，得了四禪八定的時候，壽命如果沒有盡，你繼續在這裡做人。當然得到四禪八定的人，如果他沒有大悲心，他多數到山裡面住，他不和我們在一起住，他不高興我們這種俗氣；那種人是特別高尚，不願意和我們在一起住。若有大悲心，那也不同。但是他死了以後，他就到色界天上去了；到了色界天上的人，沒有男女相的。你有女相也好、你有男相也好，那就表示你有欲，也是這麼一個意思。到了色界天上去的時候，沒有這個相，沒有男女相，他還是生死凡夫，不是聖人，但是他也不是男人、也不是女人，而稱他為大丈夫。為什麼？就是那種人他沒有欲了以後，他那個身心，他那性格非常地勇猛，不像我們人間的這個人。 我們人間的人， 有的人也是很勇猛，「這是女強人！ 」「男人是大丈夫！ 」就是他本事很大、才華很高，大家稱他為強人，但是終究是你的恐怖心，你不能避免這件事，有了特別的事情，你心裡面還會懦弱下來的。你若是到了色界天以上，有了禪定的人，沒有這回事。所以經上說色界天上的人沒有瞋心，為什麼？ 沒有不如意事。我們欲界的人有的時候會有不如意的事，有苦惱的事情；也還是凡夫，他已經沒有女相了，色界天上的人；無色界天的人連身體都沒有了。如果你修學聖道，得了阿羅漢以後，超過欲界、超過色界，更高的境界，到聖人的世界去了，你更不能說他是女人、男人，不能這樣說了，但是他還不是佛。要繼續修行，達到彌勒菩薩的境界，然後才到成佛的境界。現在我們明白說，等覺菩薩才是成佛的，等覺菩薩不是一般的女人，也不是一般的男人，成佛是這樣子的。可是為什麼說這句話，說女人不能成佛呢？因為成佛了以後的人，他有大悲心，他從他的世界來到人間成佛，來到人間成佛都是男身，而不是女身，所以就說女人不成佛，說男人成佛。《大智度論》上也提到：女人不能做轉輪聖王，轉輪聖王是大國王，小國王可以做，女人也可以做，武則天是做了皇帝。對歷史有研究的人，唐朝有多少個皇帝？ 只有兩個半人是皇帝，其他的人雖然是皇帝，都是沒有能力做皇帝，資格是不夠的，只有兩個半皇帝。兩個半皇帝是誰？第一個是唐太宗，第二個就是武則天，那個半皇帝是唐憲宗，就是他還有一點皇帝的氣派；其他的那些人都是男子大丈夫，稱之為皇帝，實在是不夠皇帝的資格，能力不夠。所以你不可以瞧不起女人，武則天的確是有本事的。所以，說了一千、說了一萬，就是能力的問題。你強了，你的才華高，你的福德大、智慧高，男女有什麼分別？她可以做皇帝的。這是說阿彌陀佛國那裡沒有女人，不是說他方世界的女人不能去，不是這個意思。並且我們很明白的嘛，這個身體不能到阿彌陀佛國去，你念佛念到一心不亂，你心不顛倒，你往生阿彌陀佛國不是這個身體，是你念佛的功德成就另一個身體到阿彌陀佛國去，這個身體不能去的，這個身體很明顯地在這裡腐爛了，不能去的嘛！當然，如果你現在修學聖道，你得到了神通，比如說是你得到阿羅漢，你有六種神通具足，你可以去，你這個身體可以去，可以到阿彌陀佛國去，但是不能常在那裡住，因為這個身體在那裡不合適，暫時可以，還是得要回來，這個身體還是要丟在這裡的。你是到天上去，你這個身體也是不能去；也是這個身體在這裡壞了，然後你的功德成就另一個身體到天上去的，也是這樣子。所以你不必看經上說「女人不能成佛，阿彌陀佛國世界沒有女人」，你不要擔心這件事。這一段是 「大義門功德成就」， 是這樣的意思， 就講到這裡。