云何作願？ 心常作願，一心專念畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。前面列出來五念門，下面一樣一樣地解釋。這裡是解釋第三念門，昨天沒有講完。「一心專念畢竟往生安樂國土」， 就是在我們念阿彌陀佛的誠心裡邊有這樣的意願：決定願生阿彌陀佛國，這樣意思。下面這一句 「欲如實修行奢摩他故」， 這句話， 這是世親菩薩 （天親菩薩也就是世親菩薩）， 他所理解的淨土法門， 不但是前面讚歎門念阿彌陀佛的名號， 同時也要靜坐修止觀的。這個「奢摩他」就是修止，但是在這裡，這個《 往生論 》的文句裡邊，它沒有詳細說怎麼樣修止， 沒有詳細說。 但是在 《 瑜伽師地論 》 裡邊，《 辯中邊論 》、《顯揚聖教論》裡邊說得很詳細，說到修止的事情。我簡單說一下。 修止，「止」 有兩個意思， 就是停止一切雜亂的分別。 就是你盤腿坐下來，或者是單跏趺坐，或者是雙跏趺坐，坐下來以後，你就反觀自己的內心，使令它不要有種種的雜念、種種的妄想分別，把一切的雜念、妄想分別停下來，這是止的第一個意思。第二個意思，就是把你這一念明了性的心安住在所緣境上面；這個所緣境可以隨自己的選擇，通常經論裡面說這個所緣境就是出入息，出息、入息，知息出、知息入。你的心就注意這個息的出入，這就是把你的心安住在所緣境上了，因為你能安住在所緣境上，所以其他的雜念也就不生起。就是這兩個意思：一個是安住所緣境上，所以叫做止；第二個，一切的雜念、妄想都停下來，也叫做止。若是靜坐久了，有多少功夫的人，就這樣子心就會安下來，就是沒有雜念，也不會有昏沉；沒有雜念就是寂靜，沒有昏沉就是明了。你的內心的相貌就是明而又寂靜，這樣子相續下去，這就叫做止。若是你修成功了，又有一個樂，就是明、靜、樂；如果你沒有成功的話，那只是明、靜，這個樂沒有。到什麼時候會有樂呢？就是有快樂的感覺？那要到未到地定，或者再進一步到初禪、二禪、三禪，這個時候心裡面有快樂的感覺。所以成功了的時候，叫明、靜、樂；沒有成功的時候，只是明、靜；若是你打妄想的時候，那就沒有靜；如果昏沉了的時候，明也沒有了。這是止的相貌，就是「明、靜、樂」這三個字。可是初開始學習奢摩他止的人，多數這樣子還是不夠，需要加上一點事情，就是要 「數」， 數數， 數這個出入息， 或者是數出息， 或者是數入息， 數這一二三四五六七八九十，這樣子數。這樣的數法，一般當然就是，我們通常說，數出息就不數入息，數入息就不數出息，但是《瑜伽師地論》上說可以都數，也數入息，也數出息。這樣子一二三四五六七八九十，再回過頭來，還是一二三四五六七八九十，也可以從十那裡開始數，十九八七六五乃至一，也可以這樣數。這樣數，如果你數得合適的話，也就是其他的雜念都沒有，內心裡面就是很明靜，明靜而住，也可能是這樣子。若是你一天只坐半小時，或者坐兩次，坐一個鐘頭，沒有問題，就這樣子可以，就是可以了。若是你一天坐它八小時的話，那就還是有點問題了。有什麼問題呢？你若數，這樣子一直坐，坐八小時數，你可能會喉嚨痛，或者臉紅了，或者眼睛也紅了，或者頭疼了，可能有這個事情。若是你靜坐的時候，你放下腿子經行多一點，經行二十分鐘、三十分鐘，每一次你靜坐一小時，你經行三十分鐘、二十分鐘，也可能沒有問題，可能喉嚨也不痛、頭也不痛，可能沒有這問題。若是人家規定你要經行二十分鐘，或者經行三十分鐘，你偷懶，你到那兒坐下，不經行！不經行你就有這問題，你就會可能喉嚨痛、頭疼，可能有這問題。所以過去的大德，關於坐禪的時候規定的，它是有道理的；你靜坐，你一定要經行，坐完了也要經行，靜坐之前還要經行，這樣子對於身體它沒有毛病，它不會出問題，成功了心情很快樂。你不按照這個方法去做，就會有問題，不但禪定沒有成功，反倒有病，反倒一身病，有這件事情，所以應該要經行。另外還有一個方法，就是注意臍輪，你出息、入息的時候，這個肚子這裡、肚臍這裡，它也是一起一落，你這個息入進來的時候，這個肚子就膨脹起來，這個息呼出去了，這個肚子就落下來。出息、入息的時候，腹部有起落的現象，所以你可以不注意鼻端的出入息，你注意腹部的起落，這樣也很好，因為你注意力向下邊去了，這個頭部就清涼，就感覺到清涼，所以也可以這樣做。但是也可以數數，這個肚子你這腹部落下去了，那就是出息，你可以數一，再落下去的時候數二，再落下去的時候數三，這樣子也就是可以計數。另外一個數法，你可以連續地數一二三，你自己用功的時候不要說出聲音來，你心裡面是一二三，然後你注意這個出入息三次，這三次過去了，再數四五六，再注意出入息的三次，這樣子七八九十，一二三四五六七八九十這樣子周而復始，這樣子數也很好，你可以試驗。這樣子數的時候，應該是沒有雜念，也不昏沉，應該是這樣。但是有的時候它不能滿你願，偏要有妄想不可，過一會兒就妄想來了，那怎麼辦呢？你不要一直地這樣子修這個數息觀，不要，你修它二十分鐘或者三十分鐘以後，你就觀、修觀，下面說修觀。你也可以觀阿彌陀佛相，觀阿彌陀佛相也可以，你滿意的阿彌陀佛的像，或者是泥塑的，或者是木雕的，各式各樣的阿彌陀佛像，或者紙畫的，你感覺滿意的，你把阿彌陀佛相取在心裡面，你注意看，然後閉上眼睛看，然後再睜開眼睛看，這樣子經過一個時期，你應該能記住這阿彌陀佛的相好，記住了。就像我記住我母親的相好，我母親的相貌我記住了，我一想就想上來；你取阿彌陀佛的相也這樣子，一想就想上來。這樣子，你修數息觀修它一會兒，你心裡面就觀想阿彌陀佛的頭，這個肉髻相、白毫相，眉、眼、耳，這樣子想，想它一會兒就不要想，再修數息觀，就是周而復始這樣子修止。我們通常念阿彌陀佛的淨土法門，只是念阿彌陀佛名號，雖然念佛的時候也有止靜，但是很少告訴你修止的。現在天親菩薩這裡是說「欲如實修行奢摩他故」， 就是你修淨土法門的要靜坐、 要修止， 他這裡面有這件事。 修止這件事有什麼好處呢？就是幫助你一心不亂，有這個好處。現在的淨土宗，我們認為慧遠大師是我們中國淨土宗的初祖。慧遠大師他怎麼念佛？我認為慧遠大師他念佛的法門，和我們現在念佛法門不一樣，當然他也可能念阿彌陀佛名號，也能有，但是主要的方法不是在這裡。怎麼知道呢？慧遠大師他出家的時候， 他為什麼出家？ 他聽道安法師講 《 般若經 》、 講 《 放光般若 》，《 放光般若 》 也就是後來鳩摩羅什法師翻的 《 大品般若經 》， 就是這部經。 這部經， 慧遠大師對於這部經還非常有心得，因為當時有別的法師，也有些居士，因為受到道安法師的度化，大家都願意學習這部經，大家討論、互相辯論這件事。慧遠大師，道安法師讚歎慧遠大師說得好，講解得非常透澈、明了，還有這麼件事的。所以他若念佛的時候，我看他可能是實相念佛，有實相念佛、有觀想念佛在裡邊。 那個時候， 當然 《 無量壽經 》、《 觀無量壽佛經 》 都翻譯過來了；《 阿彌陀經 》 是鳩摩羅什法師翻的，那是稍微晚一點。鳩摩羅什法師來到中國，慧遠大師還在，他們還通過信，還討論過佛法的。所以我這麼想：他開始在廬山組成一個蓮社，有一百二十三個人念佛的時候，和我們現在念佛應該是不一樣的，那裡邊也決定說到奢摩他。慧遠大師和羅什法師通信也說到修止這件事的，這些文句現在還能看見。其實在唐朝善導大師提倡念佛以後，多數只是念佛，不提倡修止觀的，因為這樣容易，一修止的時候就是難了一點。但是現在這裡，天親菩薩這個文句上表示這個意思，就是要修止的。修止這件事，我再多說一點。就像念阿彌陀佛的時候，就是容易有雜念，嘴是念阿彌陀佛，但心裡面有妄想，很多人都有這種問題，那麼靜坐也同樣有這個問題，你坐那裡，這心就是不自主地它就是要有雜念。什麼雜念呢？就是你日常生活的事情，沒有別的事情；你今天和誰有什麼事情，靜坐的時候，在這裡就妄想；和誰通一個電話，自己在這裡再說一遍，就是這樣子，無始劫來習慣就是這樣子。你忽然間違反了這個習慣，你叫它不要妄想，是很難的，是不容易，除非你前生是色界天上來的，那可以。因為你前生色界天上的人有禪定嘛，他心裡面沒有雜念，那你今生修這個事情很容易，不然的話不容易，就是難了！但是這個事情也不是說決定困難，這就是你若改變你的生活方式就會好一點。當然這個地方是難，改變你的生活方式，這是很難的事情，不容易。但是事實就是這樣子，你日常生活的事情就是你打妄想的境界；你若改變你的生活方式，你的妄想也隨之改變，事實如此，就是這樣子。但是另外有一件事，什麼事情呢？如果你若參加禪七你就會知道，知道什麼呢？參加禪七的時候，早晨起來靜坐一直到晚上，一支香一支香一直靜坐，你就會知道你什麼時候你靜坐容易相應、妄想少，心裡面我要寂靜住就能寂靜住，你就知道，你會知道這件事。當然人與人不一樣，你可能是在早晨起來靜坐的時候合適，晚上不可以、晚上不行；有人晚上靜坐合適，早晨不行；有人午前合適，午後不合適，人是各式各樣的情形。但是另外有一個道理可說，就是你精神旺盛的那個時候，你容易合適，你精神旺盛的時候。精神旺盛的時候就是你心的力量強大那個時候，你要寂靜住就有可能寂靜住，你若疲倦的時候不行，疲倦是不可以。但是你常常地訓練自己，今天也訓練、明天也訓練，忽然間有一支香，在打禪七的時候，忽然間有一支香，就是很自在，就是一點妄念沒有，心裡面明靜而住，感覺到很歡喜，但是第二支香不一定了，又是不一定的。我今天坐得不好，第二天坐得好了。打佛七也是，前三天念佛心裡亂得很，到第四天念好了，打禪七亦復如是。所以你常常靜坐、常常坐，慢慢它就會有進步，心裡面就寂靜住。初開始進步，我有一支香不錯；再進步，我一天有兩支香、有三支香、有四支香，就是有進步。所以不要因為暫時地不合適，「哎呀！ 放棄了， 我不坐了！ 」 你放棄了， 那就不行了。 你繼續努力，就還會成功的。若是你修止能修得好，心就不亂了，心裡不亂了，念佛也不亂、念經也不亂、念陀羅尼咒也不亂。佛法是——不管你做什麼，你念咒也好、念佛也好、念經也好，無論什麼時候不可以亂，心要寂靜住的，所以這個修止實在是特別需要。所以這個地方天親菩薩就是說， 你發願： 我決定願生阿彌陀佛國，「畢竟往生安樂國土」。 但是你還有一個願，「欲如實修行奢摩他故」， 我願意真實地發心， 心裡面要寂靜住， 要修止，這個地方有這個意思。
云何觀察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。這是第四個觀察門，怎麼叫做「觀察」呢？觀察就是用智慧來觀察。觀察和前面的止有關係，我剛才也說過，在止裡邊你不要一直地修止，也修觀。你止它二十分鐘或者三十分鐘你就修觀，觀它十分鐘或者二十分鐘你再修止；也可以坐下來一開始就修觀，觀它或者十分鐘，或者二十分鐘，或者三十分鐘，然後就修止；就是止而後觀、觀而後止，這樣子修。這個「智慧觀察」怎麼講？ 怎麼叫做智慧觀察呢？「正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故」， 正念觀彼，「正念」 就是沒有其他的雜念， 也不昏沉、 也不妄想，沒有雜念，心裡面很清淨，用這個清淨心去觀察彼阿彌陀佛國（下面說出來）。這個意思， 觀察就是 「欲如實修行毗婆舍那故」。這個「如實」有兩個意思，就是你得了聖道以後，見到諸法實相以後，去觀察諸法實相或者觀察一切緣起法，那叫做如實，那這是聖人才是可以。我們沒得聖道的人也是如實，這個如實就是你要依據修多羅，就是佛菩薩的法語去用功，認真地去觀察，就叫如實觀察。你不要離開了佛菩薩開示的，你自己另外去觀察，不要這樣做。你開始的時候循規蹈矩，你開始的時候一定要這樣子，你不可以自作聰明，自作聰明就不對了！ 所以這個如實有這樣的味道。「欲如實修行毗婆舍那故」， 所以叫做觀察，「毗婆舍那」中國話就是觀的意思。
彼觀察有三種。這底下詳細說出來究竟怎麼觀，這裡有三種觀。
何等三種？一者、觀察彼佛國土莊嚴功德，觀察彼阿彌陀佛的世界，那個世界有那個莊嚴的功德。這個「功德」，功德是因，莊嚴的國土是果； 或者是這個功德就指果上的莊嚴， 就叫做功德。「功」 這個字， 就是你努力了， 你經過努力了叫做功；「德」 就是善法， 就是佛菩薩說的這些法門 — —你在這方面你努力了， 這樣用功了， 有所成就， 就叫做 「功德」。 而這個功德， 成就如是功德莊嚴，在因地的時候，修因的時候功德，得果的時候也可以稱之為功德，所以就是觀察彼阿彌陀佛國土的莊嚴功德。念 《 阿彌陀經 》， 就是頭一段， 第一大段就說阿彌陀佛依報的莊嚴，「云何名為阿彌陀佛」下面是正報，那麼就是有依報的功德莊嚴。現在這第一段，是觀察彼佛國土莊嚴功德。阿彌陀佛國有七寶池，有青黃赤白的蓮花，還有大寶樓閣、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，就是觀察彼佛國土莊嚴，不過下文有解釋。
二者、觀察阿彌陀佛莊嚴功德，這是觀察阿彌陀佛的人，觀察阿彌陀佛的功德莊嚴，就像剛才說觀察阿彌陀佛的相好莊嚴，這樣觀察。我昨天曾經說過：如果你若不修止，你心沒有力量，你想觀察阿彌陀佛的功德莊嚴不容易，觀察阿彌陀佛國的功德莊嚴也不容易。若是你修止有點進步了，你心的力量也就強了，你觀察佛的功德莊嚴、觀察國土的功德莊嚴，能觀察上來。這個心力強的時候，就能做到這件事，能做到。心力強的時候，你隨時心裡面要觀想阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛的相好就在你心裡面現出來；觀察阿彌陀佛國的功德莊嚴，你常常觀、常常觀，心力強了，隨時也能現起來，能現出來。你常常這樣修、常常這樣修，就會有這種境界。有了這樣的境界，有很多好處，因為你還沒得聖道，容易有一切的妄想，妄想自己感覺到不對，我不要有這妄想，我念阿彌陀佛的功德莊嚴、念阿彌陀佛國的功德莊嚴，一念就現前，這個雜染心就沒有了，就會有這個力量。若是你不這樣修，你沒有這個力量；明知道不對，但是不能自主，這個妄想還是在活動。初開始用功的人就是有這些問題。這第二個是觀察阿彌陀佛的莊嚴功德，下邊的文都是詳細地說這件事。
三者、觀察彼諸菩薩功德莊嚴。這是阿彌陀佛的弟子，觀察他的弟子。若《阿彌陀經》上，還有很多的阿羅漢，也是可以觀察的。這是說觀察這一門大概的情形。
云何迴向？這是說第五個迴向門。
不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。「迴向」 兩個字怎麼講呢？ 「迴」 是回轉、 轉變的意思，「向」 就是你的意願、你的方向。我做醫生，我為什麼做醫生？為什麼我做工程師？你心裡面有個想法、有個意願的。我們原來的想法，實在來說這個意願，不管是做什麼事情，意願就是利益我自己，我的意願就是利益我自己。做了這件事，對於自己有傷害，不可以，這件事不能做，傷害別人或者也可以，傷害自己不可以，這是我們的方向。現在說 「迴向」， 要轉變這個方向， 不要這樣了， 從修淨土法門開始以後， 把這個方向轉變一下。 那麼轉變成什麼樣的意願呢？ 「不捨一切苦惱眾生」， 感覺到世界上的眾生、三惡道的眾生很可憐，說是在人間的眾生、在天上的眾生，也都是很可憐，就是現在世界上有權力的人，若是你修淨土法門，你也感覺到，也同樣是苦惱人，你要同情他，就是不棄捨！我念阿彌陀佛、我修淨土法門，修止、修觀，我願意到阿彌陀佛國去，但是我不棄捨這個世界上的苦惱人，我心裡面還關心他們，是這個意思。我不棄捨一切苦惱的眾生。「心常作願， 迴向為首」， 我心裡面常想念他們， 我希望他們 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 我希望他們好， 我希望我在阿彌陀佛國再繼續修行成功了， 我決定來救護他們， 我做的功德也願意布施給他們， 就是 「心常作願」。「迴向
，而現在不是事實上你去救護他們，不是，只是你心裡面有這樣的意願就夠了，因為現在我還是凡夫，我不能救你嘛！我只是有這樣好心就是了。你先要有這個好心腸就好了， 是這個意思，「迴向為首」。「得成就大悲心故」， 你若常這樣迴向， 你這大悲心就成就了。這個「大悲心」和「悲心」有點差別。我感覺這個人有病了，我去造醫院，這是慈悲嘛！有病了到醫院去看醫生，把病治好了，其實很重要！我願意做這件事，這是悲心。 現在 「大悲心」， 要比這個事情更高深， 還有什麼事情比這件事更好的呢？ 那就是弘揚佛法，弘揚佛法使令他永久地也不會再有病了，叫他永久地不老也不病、也不死，那是比造醫院的功德還要大，所以是大悲心，這可以這樣解釋。再另外一個解釋，度眾生而無眾生可度，那就是大悲心。所以這個悲心、大悲心是有差別的。前面列出來五念門，這下面一一地加以解釋，也是簡略地解釋。簡略地解釋完了，下邊：
云何觀察彼佛國土莊嚴功德？這是第四個。前面三個：禮拜門、讚歎門、作願門就不解釋了，這個是容易明白，也不解釋了；或者前兩個頌也表示這三個意思，所以這裡不解釋了。現在就解釋這個觀察門，
，這個觀察分三種，這底下就把它再加以解釋。怎麼叫做觀察思惟彼阿彌陀佛世界的莊嚴功德呢？
彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故，如彼摩尼如意寶性，相似相對法故。這下面解釋這件事。這一節文是總說的，下面是別說。第一句是問，下面就等於是回答。
，彼阿彌陀佛國土的莊嚴功德是怎麼樣地莊嚴呢？「成
，阿彌陀佛國那種莊嚴功德的境界，你不可思議的，你想不上來的，是這樣子。 怎麼叫做不可思議力故呢？ 「如彼摩尼如意寶性， 相似相對法故」， 這說個譬喻，「如彼摩尼如意」，「摩尼」 是印度話， 翻到中國話就是 「如意」， 這是華梵並舉。如意珠那個寶，這是一種寶，它的性能不可思議；阿彌陀佛國的那個不可思議，就和如意寶珠的性能相似相對，彼此是相似的，彼此有點相似相對，就是這樣地不可思議。這個如意寶珠有什麼不可思議呢？經論上說這個如意珠並不是很大，並不很大，但是很圓明的境界，很圓、很明，這種如意珠它能滿你一切所願。你有什麼願望，你向它要，它就能滿你願；我願意要黃金，它就出黃金給你；你願意……我要麵包，它就給你出麵包。反正是人世間所有的衣食住，你所需要的，你向它要，它都能給你。你看，那麼一個珠，很小嘛，但是它能有這種力量，這件事是不可思議。阿彌陀佛國也是，能令你一切一切的願望都滿意了；阿彌陀佛國的功德莊嚴，用一句話來說，就是這樣意思，就是不可思議。我們讀 《 佛說阿彌陀經 》， 如果你背下來， 你能背， 你會有什麼感覺？ 感覺阿彌陀佛國非常和平，和平、自由、快樂，這和我們這個世界完全是相反的；人與人之間沒有衝突，「諸上善人俱會一處」， 都是好人。 我們這個世界人與人之間共處， 你久了你就知道，好人容易共處；如果品德稍微差一點，你和他共處不容易。所以阿彌陀佛國的好，雖然說是黃金為地，說是七寶莊嚴這是好，主要好就是「諸上善人俱會一處」，都是好人。這個世界是阿彌陀佛和他的弟子共同的功德，所創造的這個世界。別的世界的眾生要到這個世界來，是要經過阿彌陀佛的同意的。我們現在這世界上，這個情形就是：你要預先簽證才能進來，若不給你簽證你不能來。到阿彌陀佛國，我認為也同樣是有這個事，但是表面上沒有這件事，表面上不需要簽證這件事。像我們平常的人，你要到阿彌陀佛國去，你要有什麼資格才能去呢？就是你要念阿彌陀佛。若是按照《阿彌陀經》來說，你平常念阿彌陀佛一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，就可以去了，那麼說這就是批准了，批准你去了。你若能夠完成了這個條件，那就是批准你去了；批准你去，當然是阿彌陀佛來接你你才能去，不接你你去不了的。這樣子說，經過阿彌陀佛的 … …，也是釋迦牟尼佛說的這個話，預先就是過濾了，你不符合這個條件你不能去。這是說我們凡夫到阿彌陀佛國去。其他的十方世界的聖人，或者是發大心的阿羅漢、聲聞，或者是這些大菩薩，他們不需要阿彌陀佛去接引，他們自己就能去，他們有神通，乘著神通就去了。這些是聖人，聖人是沒有煩惱的，所以人與人之間是和的，自然是和合無諍。有問題的就是凡夫，但是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛設出來的條件，就是這樣子，你臨命終時心不顛倒，不顛倒就是不糊塗，不糊塗，到了阿彌陀佛國去。到了阿彌陀佛國的情形，我昨天說過，你的身體是蓮花化生，不老也不病也不死，可以這樣說：不老、不病、不死，衣食住都是現成的。你要穿衣服，你要穿什麼衣服，衣服就來了；你要吃什麼飲食，你心一想，飲食就來了；你願意住樓閣，你不需要請工程師、畫則師畫則，也不需要政府批准，現成的七寶樓閣，地面上也有、虛空裡面也有；衣食住都是現成的，你不需要去找工作。那麼，還有什麼事情令你煩惱的呢？也更沒有納稅的問題，不需要向政府納稅的這些問題，你還有什麼事情令你不如意呢？任何人都是好朋友，都是你的好朋友，沒有惡知識，所以那個地方「無有眾苦，但受諸樂」。另外一件事，就是阿彌陀佛國那個樹，那個樹也是寶所成的樹，那個樹葉，你在那樹葉上注意看，能看見十方世界的事情，眾生流轉的事情也能看見，看見諸佛說法的事情也看見，就在那樹葉上就能看見十方世界的事情。我們這個世界，現在這個世界上人的智慧也很高，能夠有電視的這種發明，但是這還是有限度的，你要有電，如果沒有電，電視也不能視了。但是阿彌陀佛國那個樹葉，你就能看見十方世界的事情，能有這種境界。你隨時還願意到他方世界去，你也就能去，也不需要坐飛機，你就是有神通就去了，隨時也能回來。你看這種境界，你還有什麼煩惱的地方嗎？若是在我們這個世界，你想要得天眼通，那麼容易啊？ 你想要有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，那你要得禪定、修神通才可以。有些人報得的神通，報得的神通也可以說是神通，但是不是那麼樣令你完全滿意，有的時候也會說錯話，不一定靈。但是到阿彌陀佛國，你到那裡，蓮花化生的身體，也是三十二相，阿彌陀佛國的人都是三十二相；蓮花化生以後，就能見佛、聞法，都有三十二相、都有神通。你看這個事情，你到什麼地方會有這樣的便宜呢？這是不可思議！所以說這是阿彌陀佛的大悲心，阿彌陀佛無量劫來所做的功德，造成這麼一個好的世界，叫我們去，到那裡就能有這樣的成就。 所以說，「成就不可思議力故， 如彼摩尼如意寶性， 相似相對法故」， 就像摩尼珠那麼樣不可思議。但是你在那裡也要見佛、聞法，還要修行的，你還是凡夫，你還要修行。想要得漏盡通，你要修行，你要自己努力修行的，不然不可以，不然不行，要修行。所以總地說，阿彌陀佛國就是不可思議，這個地方，你想不上來的。你一定要問怎麼解釋，你沒有辦法明白這個事情的，是這樣意思。「成就不可思議力故， 如彼摩尼如意寶性， 相似相對法故」， 這一句是總說的，下邊是別說。
觀察彼佛國土莊嚴功德成就者，有十七種應知。天親菩薩他為我們介紹阿彌陀佛國土的莊嚴功德成就，有十七種應該知道的事，這麼多。
何者十七？一者、莊嚴清淨功德成就，二者、莊嚴量功德成就，三者、莊嚴性功德成就，四者、莊嚴形相功德成就，五者、莊嚴種種事功德成就，六者、莊嚴妙色功德成就，七者、莊嚴觸功德成就，八者、莊嚴三種功德成就，九者、莊嚴雨功德成就，十者、莊嚴光明功德成就，十一者、莊嚴妙聲功德成就，十二者、莊嚴主功德成就，十三者、莊嚴眷屬功德成就，十四者、莊嚴受用功德成就，十五者、莊嚴無諸難功德成就，十六者、莊嚴大義門功德成就，十七者、莊嚴一切所求滿足功德成就。前面這十七種標列出來，下面就是一樣一樣地解釋。
莊嚴清淨功德成就者， 偈言：「觀彼世界相， 勝過三界道」 故。第一種「莊嚴清淨功德成就」是什麼意思呢？「偈言：觀彼世界相，勝過三界道故」， 這是阿彌陀佛國的清淨功德成就， 觀察彼極樂世界的這個相貌是 「勝過三界道故」， 是超過我們所居住的欲界、 色界、 無色界的這個地方， 超過這裡。 我們這裡就是欲界、色界、無色界這是三界，這三個地區，眾生受到很多的苦難，就是這麼多，就是欲界、色界、無色界這三個地區。欲界裡邊就是都是有欲的，都是有男女的欲，都有飲食欲，都要吃東西，都有這個睡眠欲，要睡覺。天上的人，欲界裡面也有天，也都有男女的欲、有飲食欲、也有睡眠這件事，乃至到畜生、鬼神，也同樣都有這種欲。這個地獄裡的眾生太苦了，他們雖然有這種欲而不能成就，也是有欲。欲界的眾生，因為都有欲，所以名之為欲界。欲界的眾生，就是地獄、餓鬼、畜生這三類的眾生實在都是人，這三類眾生都是人，就是惡人；在人的世界的時候，造了很多的惡、造了很多的罪，他這個生命結束的時候，他這個罪業發生作用的時候，這個罪業使令他到地獄去了、到餓鬼的世界、到畜生的世界去受苦了。人臨命終的時候都有中陰身，就是下一個生命和現在這個生命，中間有一個生命，叫做中有，也叫做中陰。我們舉一個例子說，比如說這個人死了，他下一個生命應該是做毒蛇的話，他那個中有就類似毒蛇的樣子；如果是應該做牛的話，那個中有就像牛那樣子，就是去做牛；如果是做老鼠的，中有就像老鼠那樣子。所以若是我們念阿彌陀佛，臨命終的時候，你還沒到阿彌陀佛國，我們在這個娑婆世界，人這個身體，我們這個身體不能到阿彌陀佛國去的，不能去的，就在這裡就是腐爛了、壞了。就是另外也是個中有，但那個中有就類似阿彌陀佛國那個人的樣子，類似那樣子，隨著阿彌陀佛就到阿彌陀佛國去了，中有是這麼一個情形。到了阿彌陀佛國，就在蓮花裡面孕育，那個中有就是滅了。我們沒有到阿彌陀佛國去，在人間，這個人死了應該做餓鬼，那麼這個人那個中有就是像餓鬼那樣子，等真是做了餓鬼，中有就是滅了。可以說那個中有是下一個生命果報的準備，準備的一個階段，是這麼情形。中有去得下一個果報的時候，都是什麼情形呢？就是你歡喜到那裡去，就去了，是這麼個情形。若歡喜到……比如說我生到天上去，天上的境界令我滿意，我歡喜；誰歡喜到地獄去？不是這樣說法。下地獄的人，比如說是到這個……，地獄有兩類：一個是猛火地獄、一個是寒冰地獄，大概說就是這兩類。若到猛火地獄去的這個眾生，他在臨命終的時候感覺冷，身體冷得厲害，就希望有火，所以他就看見那個地方有火，他歡喜到那兒去，結果到那兒就是地獄了，都是你歡喜去的。這個投胎，得下一個果報都是歡喜到那兒去的，是這麼一個境界；你投生人，到那兒去投胎，也是你歡喜到那個地方去，然後你就到那兒去投胎了，就是這樣子。這些境界，《 金剛經 》 上說 「凡所有相皆是虛妄」， 都是假的， 不是真的， 都是有欺誑性，不是真實的，所以你若是認為它是真實的，你就受它欺騙了。佛告訴我們：不要說我們臨命終的時候去投胎、去得下一個果報都是虛妄、都是欺騙性，我們生存的時候也是一樣，我們認為這個境界很好，我們去追求，其實都是假的，不是真的！所以佛菩薩告訴我們修止觀，觀察世間上一切，凡所有相都是虛妄的、都是空的，你不要受它欺騙，你真實能見到這裡，你就是聖人了，是這麼回事。所以我們這個世界，地獄也好，餓鬼也好，畜生也好，都是不清淨的地方，說我們來人間、天上是好一點，也是不清淨，都是虛妄的，裡面都有染汙的成分，都是汙穢的，所以不清淨。到了色界天、無色界天是禪定了，他們有高深的禪定，沒有欲了，不像我們欲界的人有男女的欲、有飲食欲、有睡眠欲；色界天上的人沒有這三件事，他們比我們清淨了。但是他們同樣也有這個問題：不知道這是虛妄的，也還有這種欺誑性。你受它欺騙，就是你本身愚癡，也還是愛著那個地方，也是有貪瞋癡。不過色界天不說有瞋心，因為一切都是滿意的，沒有不如意的事情，所以沒有瞋，但是有貪和愚癡的這些境界，所以也是有煩惱，煩惱就是汙染。阿彌陀佛國 「勝過三界道」， 那裡的境界都是清淨的， 都是阿彌陀佛和他的弟子久遠、很長的時間內做種種清淨的功德，也就是業力，清淨的業力所造成的阿彌陀佛國的功德莊嚴，所以那裡是殊勝的，不像我們這個世界，所以是阿彌陀佛國的莊嚴清淨功德成就。這個「成就」就是成就了清淨的功德莊嚴，不像我們這個世界都是汙穢的，這是第一個功德莊嚴。「三界道」， 這個道是道路， 道路就是可以走來走去的， 就是我們人可以到天上去，色界天可以到無色界天，無色界天也可以到色界天、到欲界天，也可以到人間來，也可以到地獄去。從天上一下子死了，就跑到地獄去，也有這種事情，所以這裡面是走來走去的， 所以叫做道。「勝過三界道故」。
莊嚴量功德成就者， 偈言：「究竟如虛空， 廣大無邊際」 故。阿彌陀佛國那個世界非常地廣大，像虛空那麼廣大，是沒有邊際可說的。說我們這個房子吧，你怎麼大總是有個邊際，到這裡為止，過了那個邊際就不是了；阿彌陀佛國也是這樣子，它非常地廣大。當然這個地方有問題：我們這裡不是阿彌陀佛國，就是阿彌陀佛國，《 阿彌陀經 》：「從是西方過十萬億佛土， 有世界名曰極樂」， 那麼就是它也有邊際， 怎麼能說是 「究竟如虛空， 廣大無邊際」， 怎麼可以這麼說呢？ 這也就是不可思議！怎麼不可思議呢？你若是到了阿彌陀佛國的時候，你在阿彌陀佛國住的時候， 阿彌陀佛國是 「究竟如虛空， 廣大無邊際」， 就是那個境界非常地廣大； 但是你若到娑婆世界，在他方世界看，阿彌陀佛國就是那麼大。同是一件事，但是你站的位置不同，你看的阿彌陀佛國就不一樣，所以就是不可思議！有人打般舟三昧， 有個 《 般舟三昧經 》， 說九十天不可以坐在這裡， 也不可以臥下來，只可以在那兒走，或者立一會兒也可以，吃飯的時候你可以坐一會兒也可以，其他的時間你不可以坐、也不可以臥，只可以立一會兒，這麼旋繞，一直念阿彌陀佛。其實《 般舟三昧經 》也是修止觀的。打般舟七的人經過多少天以後，他有不同的感覺，什麼感覺呢？ 本來打般舟七那個房子，當然也隨人，這麼大也可以，再小一點也可以；他這個眼睛看很大很大的這個房子，很大很大的、很遠很遠的，就是這樣子，這就是他那個眼睛有問題了。因為經過很多天不睡覺，就是一直地念佛，這個生理上有變化，你本身有變化，看見那個境界就有變化。拿這件事來可以證明世間上什麼事情，你不可以按照你看見的事情就那樣子，不可以這樣執著的，你不可以那樣執著的，世間上的事都是不可思議。說阿彌陀佛國就是那樣， 你若在阿彌陀佛國看， 就是 「究竟如虛空， 廣大無邊際」， 是這樣子， 是廣大的、也是不可思議，這是一個事情。我們說阿彌陀佛國的人身量非常高大，不像我們世界上的人，我們這個人就是這麼大，我們這個世界也就是這麼大，阿彌陀佛國不是這樣子的，不一樣。這是第二個，這阿彌陀佛國的量，就是它那個國土的面積非常地廣大。莊嚴性功德成就者， 偈言：「正道大慈悲， 出世善根生」 故。莊嚴性，「性」 這個字， 當個什麼講呢？ 當個因字講， 因果的因。 說阿彌陀佛國那麼樣地清淨莊嚴， 是什麼因緣成就的呢？ 就是這樣意思。「偈言： 正道大慈悲， 出世善根生故」， 就是這樣的因緣成就的。「正道」 就是般若波羅蜜，「正」 這個字指法性說的，「道」 就是無障礙； 指般若的智慧能見到法性的道理， 就叫做正道。 也有解釋 「正道」 就是三十七道品那個 「八正道」： 正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命、 正念、正定、正精進，一共這是八個。八正道解釋一下也好。「正見」就是觀察色受想行識，我們這個生命體，觀察一切法畢竟空，無我、無我所，你成就了這樣的智慧。你最初學習觀察還沒成就這不算數，成功了，你成就了這樣的智慧的時候，這叫做正見，能見到法性理叫做正見。若小乘佛法來說，就是初果須陀洹，達到這個境界是初果了；若是大乘佛法，就是得無生法忍了，就是初歡喜地。「正見、 正思惟」， 正見這個地方是無分別的境界， 見到真理以後， 心裡面是無分別的；正思惟就是有分別。有分別是什麼意思呢？因為他要把他所覺悟的真理向別的人講解，講解這個道理，他需要思惟、觀察。就是這個真理是沒有名相的，現在要用種種的文字、種種的語言把它講出來，需要安立種種的名言，他要經過思惟，聖人還是這樣子，要思惟，用種種的名言把他覺悟的真理講出來；在講出來之前，需要思惟，這叫正思惟，就是思惟這個真理的相貌。在不思惟的時候，真理是沒有相貌的，所以是無分別境界。現在要為人講解，預先要思惟，思惟是什麼樣子、怎麼怎麼解釋，安立這個名言， 這個時候叫做正思惟。「正見、 正思惟」。
，正語就是把他覺悟的真理向別人講解出來了，經過思惟而能講解出來，就是合乎真理的語言，叫做正語。而不會說妄語、說謊話、說綺語、說離間語、說雜穢語， 沒有這個事情， 所以叫做正語。「正見、 正思惟、 正語」。「正業」， 正業是什麼意思呢？ 就是這個聖人他在行住坐臥的時候， 他去乞食也好，他同人說話也好，他在一舉手、一投足，不管他什麼樣的動作、什麼樣的情形，他心裡面都是清淨的，正知而住，心裡面總是清淨的，明明了了的這樣子，這叫做正知。這件事也不容易！若我們初開始學習，你從早晨醒過來，你一直地保持內心的清淨，明明了了不糊塗，你感覺怎麼樣？也不容易，我們初開始用功修行的人不容易。但是這個聖人他是這樣修行，他是正知而住，這叫做正業，正業是這樣意思。「正命」， 正命是什麼意思呢？ 命就是生命， 父母所生的這個身體， 它的生存需要 … … 明白一點說就是需要錢，這衣食住都是錢，需要這個來維護它。但是這個地方，沒有非法得來的錢，不是由非法得來的錢來維持他的生命，那叫做正命；如果你來的這個錢都是非法，就是邪命。這個正命是這樣意思。我們佛教徒就分兩類：一個是出家的佛教徒，一個是在家佛教徒。在家佛教徒，我們若學習佛法，你對於佛法有了信心，就是連出家的佛教徒，在家的佛教徒，都是佛教徒，我們應該怎麼樣做一個佛教徒？我們出家人做個佛教徒，這個正知正見非常重要，你要學習佛法以後，要能夠達到正知正見這個程度。現在這八正道，第一個是正見，當然這是聖人。我們初開始學習佛法的時候，你也要有正見，當然這不是聖人，就是向於聖人、趣向於聖人這個階段，你要有正見，你這個出家人才算是及格了。如果你做了出家人，你還沒有正見，你這時候還不及格，你要繼續學習。要有正見，出家人這件事，你要做到這裡。在家的佛教徒，我們的本師釋迦牟尼佛告訴我們在家的佛教徒，你若對於佛法有信心的時候，你要有正命，你要達到這個程度，你不要因為我說一句謊話來賺這個錢，我不要！不要因為錢這個問題殺害生命，有些過失，不要因為錢有些過失，你去找這個錢不要有過失。拿到錢以後，不要因為錢去做些有過失的事情，那麼叫做正命。因為什麼會這樣子？因為你相信了佛法了，佛法告訴你有過失的事情不可以做。暫時是沒有事，我做的事情沒有什麼事，或者是我做了錯的事情、犯法，現在警察不知道，沒有人控告我，我還沒有事。但是按佛法來說，不是這樣的，因為你自己的心裡面，你是完全知道這件事是非法，你做了，將來有問題的。所以為了我將來生命的安全、生命的安樂，就是你現在的思想行為來決定這件事，所以錯誤的事情不可以做。我們釋迦牟尼佛說話非常具體的，不是說得模稜的，不是那樣的話，就是說明這件事你要做到，要正命。當然我們出家人也要正命，也是要正命的，你不可以有邪命，不可以的。也是一樣，你暫時是沒有問題，將來有問題。「正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命」， 正語、 正業、 正命是屬於戒， 戒定慧是屬於戒；正見和正思惟是屬於智慧。這個慧和戒，正見、正思惟、正語、正業、正命，是五個；第六個就是正念，第七個是正定，第八個是正精進，這個正念和正定就是定。這個「正念」是修定的方法，修定的方法就是正念。因為前面都是正念了，正見、正思惟、正語、正業、正命都是正念，而現在說這正念是修定的方法。修定的時候，你這一念心數數地憶念所緣境，不要忘掉了所緣境，這叫做正念。比如說我是修數息觀，你心裡面一直地知息出、知息入，那麼這就是正念。這個念是所緣境在你心裡面很分明地顯現出來，就叫做念。就是不忘記的意思，這件事我記得清清楚楚，在心裡面，喔！是這樣子這樣子，這就叫做念。如果忘記了，就是不念了，就是沒有念了。我們在經論上說的那個 「陀羅尼」， 有個陀羅尼的話， 實在陀羅尼翻到中國話就是總持 （總統的總、 受持的持）。 總持是什麼？ 就是念。 這個念， 譬如我把 《 金剛經 》背下來了，我就能「如是我聞，一時佛在舍衛國」一直到最後，你都能念，那麼就是持，就是把它受持了。如果忘了，忘了就「持」掉了，就沒有念。這就是念。當然，陀羅尼是成功了的人，陀羅尼有什麼意思呢？假設你能把《金剛經》背下來，你也能把《法華經》背下來，你讀什麼文章，你都能夠記住不忘，但是不一定是陀羅尼。怎麼叫做陀羅尼呢？就是你現在死了，第二生他也不忘，那叫陀羅尼。菩薩無量劫都不忘，他聽釋迦牟尼佛說的法，聽阿彌陀佛說的佛法，聽藥師佛說的佛法，學習無量佛所學的法門，永久不忘，所以他得陀羅尼了，有這種事情。我聽人說在學校裡讀書，也有些學生記憶力非常好，他不需要特別用功，但是要考試的時候， 清清楚楚就可以答覆上來， 有這種人。 八正道裡面這個 「正念」， 就是於所緣境數數地憶念不忘， 叫做正念； 成功了就是定， 那就叫做 「正定」。當然這個定，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，這是高深的禪定。初禪前面還有個未到地定，未到地定就是淺一點，但是也不錯了。再前面有個欲界定，欲界定當然是很起碼的、很淺薄的，很容易失掉。若得到了未到地定，比較堅固，比欲界定堅固了一點，不是那麼容易失掉，但是你若是不常入定，也還是會失掉的，那麼這是正念、正定。最後一個「正精進」，你修定也要正精進，所有的戒定慧的學習，要精進地學習，因為得到初果以後，還有很多功德沒成就，要努力再精進地修行，才能由初果、二果、三果、四果，才成功。說是大乘佛教，十地菩薩的無量功德，那比阿羅漢的功德還要多，還要繼續精進地用功修行。但是這麼多的功德裡邊，最重要的功德就是正見，就是無漏的、無分別的智慧。戒也是為了智慧的成就，定也是為了智慧的成就；你要有戒、有定，你這個智慧才能成就的，這個戒、定是為了智慧安排的，所以佛教是重視般若的智慧，重視正見的。現在這裡說「正道大慈悲」，說是八正道是好，有戒定慧，就是成就了般若波羅蜜的智慧了，要有這個條件。第二個條件是 「大慈悲」， 就是你成就了般若波羅蜜的時候， 你對一切眾生的苦惱，你要有同情心，要去救護他們，讓他們能得聖道。當然其他的功德菩薩也是做，也可以做醫院，也可以做學校，也可以做安老院，也可以造房子，菩薩也可以做醫生，也可以做會計師，所有利益人的事情菩薩都能做，但是這是菩薩道的前方便。菩薩利益眾生，是以聖道來利益眾生的，但是以聖道利益眾生，眾生不願意接受。你做個醫院，眾生歡喜；做學校，眾生也歡喜；你做個建築師，眾生也歡喜，所以菩薩用這些前方便來度化眾生。菩薩的目的是得聖道，因為你得了聖道，才解決一切問題，沒得聖道，問題不能解決，暫時是醫生把病治好了，但是過了幾天又有病了，所以這個事情不是究竟的。所以這個大慈悲，這是一個條件。你要有正道，就是般若波羅蜜，你還要有大慈悲；一個大智慧、一個大慈悲，而這兩種功德是 「出世善根生」， 是超越世間的， 這兩種智慧都不是世間法， 都是出世間的善法。阿彌陀佛國的清淨莊嚴，無量功德莊嚴，這樣的世界從什麼地方、什麼原因出來的呢？「出世善根生」，就是特別殊勝，超越世間的般若、超越世間的大慈悲，這樣的善根創造的阿彌陀佛國。阿彌陀佛成就了正道，他有大悲心，當然不應該說就是阿彌陀佛一個人，應該觀世音菩薩、大勢至菩薩，其他很多的，就是阿彌陀佛的弟子，他們很多人合作，久遠久遠的時間內所做的功德，造成的阿彌陀佛國，阿彌陀佛國就是這樣成就的。說我們這個世界從哪裡來的？也是我們這個世界上的人自己創造的。如果我們若是沒有佛教的信仰，假設也沒有接觸宗教的話，這個世界怎麼回事？就是迷迷糊糊，完全不知道。若是相信其他的宗教，說是上帝創造的，也算是有一個想法，但若按佛教的道理，不是！你自己就是上帝，你自己這一念心創造的。當然不是你一個人，是大家共同的業力創造這個世界，這個世界好、不好，就是你人好、不好，就是這麼回事， 是心為本， 所以是 「一切唯心造」， 佛教的理論是這樣子。 你想要這個世界好，你把你的心改造好就好了，這個世界就好了。你說是改造別的人，我下一個命令叫這些人好，沒有用，不行的，不是那麼回事情，非要從自己開始才可以。阿彌陀佛國從什麼因緣出現的呢？就是阿彌陀佛和他同一志願的人的正道和大慈悲，這樣的善根所生的，它是一切善法的根本。佛菩薩無量無邊的功德，以正道和大慈悲為根本，就是從這裡出現的。
莊嚴形相功德成就者， 偈言：「淨光明滿足， 如鏡日月輪」 故。阿彌陀佛國那個莊嚴形相的功德成就是什麼呢？就是阿彌陀佛國那個形相特別地莊嚴， 是什麼呢？ 「淨光明滿足， 如鏡日月輪故」， 阿彌陀佛國有清淨的光明普遍一切處， 這個 「滿足」 就是普遍一切處都是光明。 那個光明說個譬喻，「如鏡」， 鏡子很明淨、 很透澈。「日月」 是光明， 阿彌陀佛國的光明是這樣子。 我們這個世界要靠電，靠日、月、燈才有光明；阿彌陀佛國不靠這個光明，就是阿彌陀佛的光明。所有阿彌陀佛國的，那個蓮花也發出光明，乃至一棵樹也發出光明來，所有的人都有光明，身體也有光明，所以不靠日月的光明。而那個光明是普遍的，而不是在一處，一處有、一處沒有，不是的。有了這樣的光明，所以阿彌陀佛國特別莊嚴，有這樣的事情。這個光明，我們人這個身體就是這樣子，要靠日月燈的光明，我們身體不能發出光明來，但是天上的人他身體有光明。他身體為什麼有光明呢？就是他在人間做功德的時候，用光明布施過。這個燈，他布施這個燈給別的人，所以他身體就會發光明。這是現時代，當然有電，也是一樣，比如說這個地方很多人要從這裡通過，但是這個地方沒有光明，你在那裡設一個燈、做一個燈，將來你就會生到天上去，你的身體就有光明，就是這樣子。你若用光明布施，將來你的眼睛也好；若是在那裡，大家都需要這裡有個燈，也是有個燈了，你到那裡把這個燈破壞了，將來你有問題，將來你的眼睛有問題。我第一次去看見印順老法師，現在臺灣的印順老法師，他的眼睛就是有威，和一般人不同。 所以我們人間的人， 不要嫉妒別人的功德，「你比我強， 我不要嫉妒， 我趕快栽培自己。」你將來也能趕上他。不要破壞別人，看那個人相貌美，我去破壞他的相貌，你不要這樣子做；你若破壞，將來你糟糕了，是因果嘛！所以這個事情就是，阿彌陀佛國有無量的光明，就是阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩的無量功德所成就的。天上的人，欲界天上的人他有光明，是因為他在人間的時候，用光明做過功德；這個色界天上的人，那個光明是更廣大。我們人間的人身體就是沒有光明，就是我們栽培的善根不如天，不如人家。欲界天上的人，他原來栽培的善根超過人，色界天上的人超過欲界。超過什麼？他們色界天上的人，原來在人間的時候修過禪定，禪定就是光明，所以修學禪定也有好處，有光明，但是你要得果報的時候才有，你在因地的時候還沒有。但是有異能的人，特殊異能的人，也會感覺到有點不同，雖然你還沒有得到那個果報，但是那個異能的人他的眼睛有點特別，他能看出有點不同，也就看出有光明的，也是這樣子。所以佛法真是苦海的舟航，黑暗中的明燈，它能告訴我們一個光明的道路，不要用貪瞋癡來做事情；用貪瞋癡做事情，自己陷害了自己。我的智慧不如你，我的才能也不如你，但是你若學習佛法，喔！我可以栽培，我栽培好了，我的能力也很強，我也能趕上你，我的智慧也能趕上你，我的壽命也能趕上你，我的面貌也能趕上你，你自己栽培，你可以成就的。如果你的才華，你的很多的優點超過了人，但是你放逸做種種惡事，你會退下來，就不如人了。佛法能告訴你這麼一條安全的道路，這是佛菩薩大智慧才知道這件事，所以我們若學習佛法，非常地幸運，我們不要做那些傻事，我們做些聰明的事情，這是很重要的。所以阿彌陀佛國是 「淨光明滿足」， 清淨的光明。 光明是光明， 但是光明的度數低，還是不太好用，就是不淨了。但是阿彌陀佛國的光明非常地好，清淨的光明，滿足了一切眾生的願望，「如鏡日月輪」 那樣的。
莊嚴種種事功德成就者， 偈言：「備諸珍寶性， 具足妙莊嚴」 故。「莊嚴種種事」， 說是阿彌陀佛國也有樹， 阿彌陀佛國也有樓閣， 有各式各樣的事情， 那樣事情的莊嚴是什麼樣呢？ 「偈言： 備諸珍寶性」， 不只是七寶， 很多的寶成就的。阿彌陀佛國那個水也不同，和我們世界也是不一樣。我在《大唐西域記》上看見一個故事，有一天一個廟上，有很多出家人在那裡用功修行，來了一個老比丘。當然就是客比丘，大家就是把牛乳、牛奶給他一杯，給他吃。這老比丘拿了奶喝一口，就放下，「唉呀！ 這個奶還不如佛在世那時候水那麼好。」佛在世那個時候的水， 那個營養好過現在的牛乳。 說：「你怎麼知道？ 」 說：「你知道我是誰？我是羅睺羅！」羅睺羅是佛在家時候的兒子，他沒有入涅槃，他還在，就示現一個老比丘的樣子到寺廟裡邊來說這件事。那表示佛在世的時候那個人的福報，我們現在的人不能比。我們現在的人，這個人越往後來，這個道德就減少了，就是種善根，善根不如以前的人種得好。所以我們這個世界上所有的衣食住，都是不如以前了。現在阿彌陀佛國是 「備諸珍寶性」， 這個 「備」 就是特別地完全、 具備了很多很多的珍寶，那個樓閣是珍寶所成，那個樹也是珍寶所成，那個大地也是珍寶所成。「備諸珍寶性， 具足妙莊嚴」， 具足了很多很多不可思議的莊嚴， 都是由功德所成就的。
莊嚴妙色功德成就者， 偈言：「無垢光焰熾， 明淨曜世間」 故。這上面說莊嚴妙色，「妙」 這個字， 當個好字講， 很好也是妙， 或者不可思議形色的功德莊嚴。「無垢光焰熾， 明淨曜世間」， 就是這個光是清淨的， 焰也是光， 熾也是光明。「明淨曜世間」， 就是各式各樣的東西， 阿彌陀佛國有光明， 但是其他的這些物，這個樹也有光明，草也有光明，樓閣也有光明，人身也有光明，都是發出光明，那麼這是 「明淨曜世間故」。 這是一種。
莊嚴觸功德成就者，偈言：「寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」故。「莊嚴觸功德成就」， 這個 「觸」 就是接觸， 比如說我們的身體， 或者手和一個東西接觸， 就是這個觸。 觸這個地方， 在阿彌陀佛國有特別的事情。「偈言： 寶性功德草」， 阿彌陀佛國那個草， 也是珍寶的體性所成就的， 它也有這種功德， 這個草是寶所成，阿彌陀佛國那個寶，和我們這個世界的寶還不一樣，特別柔軟。那個草也能左旋、也能右旋，你若能接觸這個草的時候，你會感覺到殊勝的快樂，這個觸有這樣的事情。我們這個世界，你若摸那個樹、摸那個草，這個觸不是那麼味道，沒那個感覺。「觸者生勝樂， 過迦旃鄰陀」， 那個柔軟的感覺超過了迦旃鄰陀。 迦旃鄰陀是什麼呢？就是印度有那種衣料，那個衣料非常地柔軟。或者按我們中國人，就是那個綢緞，就是類似那樣的綢緞，就是非常地柔軟，用這個做個比較。