菩薩遠離如是三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足故。 何等三種？一者、無染清淨心，以不為自身求諸樂故。這是因為觀察我空的關係。
二者、安清淨心， 以拔一切眾生苦故。這是悲能拔苦的意思。
三者、樂清淨心， 以令一切眾生得大菩提故， 以攝取眾生生彼國土故。這是這位菩薩的慈心，慈能與樂。
是名三種隨順菩提門法滿足應知。因為有無染的清淨心，就是般若的智慧成就了；有了慈悲心，才能夠廣度眾生。這兩種清淨心成就了，就可以隨順菩提門法滿足的，因為若是沒有般若的智慧，那麼這個人就是一般的凡夫。若是沒有慈悲心，他成就了般若，他沒有慈悲心，那就是阿羅漢的境界。現在是般若也成就了，慈悲心也成就了。由這兩種心繼續廣修六波羅蜜、普度眾生，所以無上菩提得以圓滿。所以說「是名三種隨順菩提門法滿足應知」。這個般若波羅蜜如果沒有成就，一個人也可以有慈悲心去弘揚佛法、廣度眾生的但是因為般若的智慧沒有成就，他的我執和法執沒有除掉，所以成為愛見大悲了，這是《維摩經》上這樣說的。若是般若波羅蜜成就了，沒有大悲心呢，這個人就是入無餘涅槃了。這樣子，這兩種人都是不能圓滿無上菩提的，所以那就是不隨順無上菩提的了，所以叫做「應知」。
向說智慧、慈悲、 方便三種門， 攝取般若、般若攝取方便應知。「向說智慧、慈悲、方便三種門」，前面說到以智慧門、以慈悲、方便這三種門能夠遠離三種違背菩提的這種有障礙的事情。那三種門如果成就了，能夠遠離障礙菩提法，又會怎麼樣呢？「攝取般若」，第一個智慧門，常能夠觀察我不可得，一切法不可得，那你就會攝取這清淨無漏的、無分別離一切相的般若的智慧了。「般若攝取方便」般若的智慧成就了，你就會進一步的成就這個方便的智慧。方便是什麼呢？方便就是般若智慧的作用。般若是方便的體，方便是般若的作用。就是成就無相的般若之後，他能夠廣度眾生、親近諸佛，從這裡邊能夠遠離一切顛倒想，所以成為清淨的般若的作用，那麼那叫做方便。我們昨天解釋過，方便也有個不著的意思，就是不著於空、也不著於有。因為不著，所以他親近諸佛也就是沒有親近，廣度眾生也就是沒有眾生可度，那就叫做方便波羅蜜。所以叫做「應知」。
向說遠離我心不貪著自身、 遠離無安眾生心、 遠離供養恭敬自身心， 此三種法遠離障菩提心應知。「向說遠離我心不貪著自身」，所以攝取般若。「遠離無安眾生心、遠離供養恭敬自身心」，那就成就了方便了，也就是慈悲心也攝在方便之內的。「此三種法遠離障菩提心應知」，智慧、慈悲、方便這三種清淨法，我們若能夠如法地修習，就能夠棄捨菩提心的障礙；菩提心的障礙就是我執和法執了。「應知」。
向說無染清淨心、 安清淨心、樂清淨心， 此三種心略一處， 成就妙樂勝真心應知。這是前邊三種順菩提門法。說這個「無染清淨心」，就是般若智慧成就了；「安清淨心、樂清淨心」，就是慈悲心成就了。「此三種心略一處」，如果簡略地把它合在一處，應該怎麼說呢？就是「成就妙樂勝真心」，那就成為不可思議大安樂的境界，最殊勝的、不可破壞的、真實的心。那麼天親菩薩這樣講呢，就是成就這樣功德的人，他的內心就是般若的智慧，和一個慈悲，這兩種心和合在一處，這就叫做真心，是不可破壞的，一切煩惱不能破壞它──不可破壞是真實的意思──它是「勝」，勝過一切虛妄分別心的，而它是大自在安樂不可思議的，所以叫做「妙樂勝真心應知」。
如是菩薩智慧心、 方便心、 無障心、 勝真心， 能生清淨佛國土應知。這底下說出來成就這樣功德的人，能往生阿彌陀佛國的，這樣意思。「如是菩薩」，修五念門的這個菩薩。他的「智慧心」，就是般若；「方便心」，就是這個慈悲心在內；「無障（礙）心」，沒有我執、法執的障礙；加上那個「略一處，成就妙樂勝真心」。這位修五念門的菩薩，他成就了這樣的心，他能往生清淨的佛世界的，他就決定會往生了。天親菩薩到這裡說出來這麼一句話——當然這個人是聖人了，已經得無生法忍以後的聖人，不是凡夫了，他決定可以往生阿彌陀佛國的。這樣說，我們沒有得無生法忍的人，也就是智慧、方便、無障心、勝真心都沒有成就的人，在這裡沒有提出來。在我們讀的大本《阿彌陀經》上面，有提出來，也還是能往生的，當然問題就是臨命終的時候心不顛倒。
是名菩薩摩訶薩隨順五種法門， 所作隨意自在成就。前面這一段文所說出來的修行的境界，這就是「隨順五種法門」修行的這個菩薩「所作隨意自在成就」，他所修行的成功了，所以叫做隨意。那麼他往生阿彌陀佛國的願，也可以自在地成就了。這樣說，這是兩個成就：一個是五念門成就，一個是往生阿彌陀佛國自在成就。
如向所說，身業、 口業、意業、 智業、方便智業， 隨順法門故。這總結前面的文。像前面說的，禮拜阿彌陀佛是「身業」，讚歎阿彌陀佛是「口業」；「意業」就是這個作願門，願生阿彌陀佛國的願；修毗婆舍那，這是「智業」；修奢摩他是屬於「意業」；「方便智業」，就是這個智業的毗婆舍那修成功了，它會發出來清淨的作用，就是「方便智業」。這樣子，就能隨順無上菩提法門了，就是沒有障礙，會相隨順地成就了。
復有五種門， 漸次成就五種功德應知。何者五門？ 一者、近門； 二者、大會眾門；三者、 宅門； 四者、 屋門；五者、 園林遊戲地門。「復有五種門，漸次成就五種功德應知」，前面說這五種門，是說這個修行人將這五種門圓滿地修學成功了。當然這種情形是非常高的境界。如果我們沒能夠圓滿地成就這五種門，那又會怎麼樣呢？所以這底下又說出來一個不同的次第。「復有五種門，漸次成就五種功德應知」，前面那五種門之外，還有五種門；這五種門要求得低一點，不要求那麼高，可以漸次的。我的修行啊，我只會拜佛，那也可以；我只會念佛，念阿彌陀佛名號，也可以。就是要求得不那麼高，所以叫做漸次。前面有頓的意思，就是完全圓滿了。「何者五門」，這五門是哪五門呢？「一者、近門；二者、大會眾門；三者、宅門；四者、屋門；五者、園林遊戲地門」，這把這五個名字五個門的名稱標出來，這底下先解釋。
此五種門， 初四種門成就入功德，第五門成就出功德。「此五種門，初四種門成就入功德」，就是近門、大會眾門、宅門、屋門，這四個門成就修行人入阿彌陀佛國的功德。第五個門「成就出功德」，就是他從阿彌陀佛國又出來廣度眾生去，就是利益眾生的門。
入第一門者， 以禮拜阿彌陀佛， 為生彼國故， 得生安樂世界；是名入第一門「入第一門者」，前面是大要地解釋，這底下詳細一個門一個門的解釋。「入第一門者，以禮拜阿彌陀佛，為生彼國故，得生安樂世界，是名入第一門」，前面要五種門完全修成功了，得無生法忍了；或者沒得無生法忍，也接近無生法忍的境界了。這樣說，在我們凡夫來說，的確是困難了一點；可是這裡呢，不是那樣說。「入第一門者，以禮拜阿彌陀佛」，我們天天誠懇地禮拜西方極樂世界阿彌陀佛，一天拜很多拜，願生阿彌陀佛國，「為生彼國故」，所以誠懇地、清淨如法地禮拜阿彌陀佛。那麼這樣修行能不能往生阿彌陀佛國呢？「得生安樂世界」，也能往生阿彌陀佛國的。「是名入第一
門」，就是那個近門，他成就了。
入第二門者， 以讚歎阿彌陀佛， 隨順名義稱如來名， 依如來光明智相修行故得入大會眾數；是名入第二門。「入第二門者」，第二門怎麼講呢？「以讚歎阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，依如來光明智相修行故，得入大會眾數；是名入第二門」，這個第二門，是什麼樣的意義呢？「以讚歎阿彌陀佛」，按前文的意思，就是我們稱念阿彌陀佛的名號。稱念名號的意思，即是讚歎阿彌陀佛的功德。怎麼樣是讚歎呢？「隨順名義稱如來名」，隨順阿彌陀佛的名相所顯示的道理，你口稱名號，心裡面在思惟，那就有讚歎的意思，所以「隨順名義稱如來名」。「依如來光明智相修行故」，因為你念阿彌陀佛無量無邊的功德名號──南無阿彌陀佛──這上面解釋過，有無量的光明，佛的身體發出來的光明，佛的大智慧光明，或者大慈悲的光明，有無量無邊的功德的光明。你隨順阿彌陀佛的光明和智慧的光明相，你能這樣去思惟、去讚歎，那也就是修行。所以，「得入大會眾數」，這樣用功修行能往生阿彌陀佛國，並且能入到阿彌陀佛與大眾集會的法會裡面，你能入到那裡面去，所以叫做大會眾門。那個近門，似乎是與大眾集會相近而已，但是也一定會進步的。「是名入第二門」。
入第三門者， 以一心專念作願生彼， 修奢摩他寂靜三昧行故，得入蓮華藏世界； 是名入第三門。現在解釋這個第三門。「入第三門者，以一心專念作願生彼」，就是第三門也還是前面五念門那個名字，就是作願。他能夠發願的時候心裡面沒有雜念，很誠懇地叫做一心，所以也就是專念。「作願生彼」，就是發願，願生彼阿彌陀佛國。發願的時候要一心專念發願。我個人的解釋，這就是誠懇地發願的意思。「修奢摩他寂靜三昧行故」，發願的時候心能夠不亂，那也就是因為修奢摩他寂靜三昧行成功了，所以發願心不亂。也就是你願生阿彌陀佛國的願，不會退下來的，不會為這個妄想虛妄分別所破壞的。那麼也就表示這一門，你修禪定修成功了，所以也是「寂靜三昧行故」。心裡面沒有妄想的流動，所以叫做寂靜；也就是成就了等持的三昧的境界了，有這樣的功夫了。這樣功夫，按這個名字說，應該是在未到地定，或者是得入初禪了，到了這個境界的人。到了這個境界的人，這個人他能夠禮拜佛，或者念阿彌陀佛、願生阿彌陀佛國的話，那麼這個人臨命終的時候，「得入蓮華藏世界」，他就能夠往生阿彌陀佛國的蓮華藏世界。這個「蓮華藏（ㄗㄤˋ）」是怎麼個意思呢？這可以作兩個解釋，作兩種解釋。這個「藏（ㄗㄤˋ）」就是藏（ㄘㄤˊ）。就是阿彌陀佛國是蓮花化生，那麼從他方世界或者從娑婆世界往生到阿彌陀佛國的人，先要入到蓮花裡邊，逐漸地成就了這個身體。
那麼入在蓮花裡面就是藏（ㄗㄤˋ），就是藏（ㄘㄤˊ）在那裡邊。我們娑婆世界這地面上的人是胎生，其實胎也就是藏（ㄗㄤˋ），也就是藏（ㄘㄤˊ）在那裡。阿彌陀佛國也可以名之為「蓮華藏世界」，可以這樣說。這是一個解釋。第二個解釋，就是按照我們居住的這個世界，可以做一個比例。我們居住這個世界，譬如說是人、還有天；天有欲界天、還有色界天。欲界天上的人，也就是化生，他超過了地面上人這個胎生的境界。但是地面上的人和欲界天都是有欲的，都是有欲煩惱的，也就是沒有得禪定的人。那麼色界天上的人，就是他們在生色界天之前，他們修成就了禪定了。修行禪定成功了，所以他在欲界死掉了，就生到色界天上去了。就比這個有欲的人更高一層，更高一個境界。往生到阿彌陀佛國的人，如果按照這樣情形來說，我們沒有得禪定的人，我們臨命終的時候也能夠心不顛倒、正念分明，蒙阿彌陀佛的慈悲，就能往生到阿彌陀佛國去了。往生到阿彌陀佛國，但是這個人他並沒能修成禪定，他所往生的阿彌陀佛國的境界，不應該和修定成功的人往生到阿彌陀佛國的境界相等的不應該是相等的，他應該是更高一種境界。更高一種境界，那麼在這裡就名之為「蓮華藏世界」，應該是更殊勝的大蓮花的世界。在那裡居住，那麼叫做「蓮華藏」，那個藏（ㄗㄤˋ）就應該是一個居住的意思。我們讀這個《觀無量壽佛經》，這個上品上生，我們讀那一段文的時候，感覺到那個上品上生，和上品中生、上品下生的人不一樣。就是他並不是在蓮花裡邊，經過多久蓮花開了，然後才去見佛聞法；他沒有經過這一個階段，到那裡就見佛聞法了，那個上品上生是那樣的境界。那麼這可見，品位的高低與他的修行是有關係的。所以這裡說「修奢摩他寂靜三昧行」這個人，他往生阿彌陀佛國的境界，就高過了沒修禪定的人，和那個境界不一樣。所以天親菩薩就在這裡用這樣的字，「得入蓮華藏世界」，這樣來形容他。但是沒有加以解釋，怎麼叫做「蓮華藏世界」，他沒有解釋。「是名入第三門」，這是第三個門，這當然是殊勝了一點。前面的標題，標出來這個門的字樣叫做宅門。那麼前面大會眾門是第二門，這個宅門那就應該是更進一步、更高一步的境界了。
入第四門者， 以專念觀察彼妙莊嚴， 修毗婆舍那故，得到彼處， 受用種種法味樂；是名入第四門。「入第四門」，這上面說叫做屋門，這個屋比宅又更高一種境界。「以專念觀察彼妙莊嚴」，這個第四門就是毗婆舍那。前面五念門，第四門是名為毗婆舍那的。這位修行人，他應該是已經成就了奢摩他了，就是得到三昧了；他在三昧裡邊專念地、一心不亂地觀察彼阿彌陀佛國的莊嚴、阿彌陀佛的莊嚴、大菩薩的莊嚴。「修毗婆舍那故」這個人有可能是得無生法忍了，就是在娑婆世界修行的時候可能已得無生法忍，或者沒得無生法忍，他到阿彌陀佛國極樂世界的時候，他也很快得無生法忍了。那麼他能夠
「受用種種法味樂」，就是聽阿彌陀佛說法，或者說三十七道品，或者說六波羅蜜，或者說《華嚴經》，或者是說《般若經》；所以說種種的妙法的滋味，他能夠有所領受，那麼這個人就高過了前面的第三門了。「是名入第四門」。
出第五門者， 以大慈悲，觀察一切苦惱眾生， 示應化身， 迴入生死園煩惱林中， 遊戲神通， 至教化地， 以本願力迴向故； 是名出第五門。第五門是「出」，這上面很明顯地說出來：這個人是得無生法忍的大菩薩了。他因為有大悲心，觀察眾生在生死的世界受了很多很多的苦惱，他有同情心。「示應化身」，他就示現隨其所應地化導眾生的身相，或者是佛身，或者是菩薩身，或者是比丘比丘尼、優婆塞、優婆夷身，隨其所應化現他的身形。「迴入生死園煩惱林中」，他本來是到阿彌陀佛國，那是清淨莊嚴的世界，但是他現在又現出來應化身，回來、回到眾生的世界。眾生的世界就是有生有死的地方，叫「生死園」，那個地方有很多的煩惱，就像樹林似的。園以生死作譬喻，煩惱以林作譬喻。「遊戲神通」，他在這個生死的眾生的世界，現種種的神通教化眾生，非常的容易，所以叫做遊戲；非常的自在，所以叫做遊戲。「至教化地」，這位菩薩本來是到佛的世界親近佛，聽佛說法去學習的，但是現在有大悲心，又來到教化眾生的地方來了，因為什麼這樣子呢？「以本願力迴向故」，因為他在沒得無生法忍之前──在因地的時候，所以叫本──在那個時候有慈悲的願，要廣度眾生的，所以他現在能夠這樣到生死地教化眾生。「是名出第五門」，這個第五門是出，前四門是入。
菩薩入四種門，自利行成就應知；修五念門的人，這個菩薩他入前四種門，是自己用功修行得功德的利益成就了，應知。
菩薩出第五門， 迴向利益他行成就應知。第五門是轉變了他自利的方向，成為利益眾生的方向了，這樣的功德成就了，應知。
菩薩如是修五門行，自利利他， 速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。這是總結前面的一句。發菩提心的菩薩，他能這樣修學這五種門的修行。「自利利他」，又能自利，又能利益眾生，所以他的功德廣大，能很迅「速」地「得成就阿耨多羅三藐三菩提故」，得無上菩提了，就是成佛了。如果是不往生，不修五念門，那就不能那麼容易得無上菩提的。這樣說，天親菩薩用這五念門來讚歎淨土法門的殊勝，勸我們修五念門往生阿彌陀佛國，可以速成就無
上菩提，是這樣意思。
無量壽修多羅優婆提舍願生偈略解義竟。說完了。後邊這五門，和前邊的那五門合起來說，這的確是說：淨土法門是三根普被，利鈍全收了。我們不能夠修奢摩他、不能夠修毗婆舍那，我們能夠拜佛，能夠念佛名號、讚歎佛，也能往生阿彌陀佛國，從這裡可以看出來，所以是利鈍全收的。如果不只是拜佛、念佛名號，你還能修奢摩他、毗婆舍那，修這更高深的禪三昧的境界，禪三昧的法門，也同樣能夠往生阿彌陀佛國，但是往生阿彌陀佛國的境界是很高的，不同於只是禮拜佛、只是念佛名號的那樣子。所以從《往生論》上看，這個淨土法門不是同於一般人說：「淨土法門念佛就是老太婆的事情」，不是這樣！那麼可以包括了般若波羅蜜和禪波羅蜜在內的。 34.37
結語蒙三寶的光明、三寶的慈悲，這一部論到現在我們是把它念完了，不敢說講完了把這個文念完了。但是我感覺到，這五念門，前一個第一門、第二門是淺顯一點，第三門、第四門、第五門是特別高深了，它那裡邊涵攝的道理，應該包括了一切大乘經論的道理在裡邊的。所以我們若是歡喜淨土法門的話，應該努力地、深入地學習才比較好。剛才聖印大和尚他致詞，已經說得很圓滿了，我想就不要再多說什麼話了。《往生論》的作者是天親菩薩，我們一開始講的時候，曾經說到他是唯識宗的一位學者。唯識宗的學者，按常理來說，應該勸人往生彌勒菩薩的兜率內院去，到彌勒淨土去，怎麼會勸人往生阿彌陀佛國呢？這應該有這樣的問題在裡邊。這話是這樣，阿彌陀佛的淨土是釋迦牟尼佛弘揚的、介紹給我們的，天親菩薩他也是釋迦牟尼佛的弟子，他弘揚阿彌陀佛的淨土，這與唯識的教義並不矛盾，道理是一致的。所以勸人往生阿彌陀佛國，天親菩薩勸我們往生阿彌陀佛國，當然是對的。窺基法師（就是玄奘三藏的弟子，窺基法師），他有《阿彌陀經通贊疏》。在那上面這位窺基法師他說：「往生阿彌陀佛淨土，好過往生彌勒內院」，他有這樣的說法現在這《往生論》上，天親菩薩並沒有做這種對比的說法，他沒有說這兩個淨土比較比較，他沒有提這件事；但是他讚歎阿彌陀佛淨土的殊勝，勸我們往生彌陀淨土，那他心裡面一定是有一個原因的，有個原因。或者是說往生彌勒淨土，那也是很好。在我們中國的《高僧傳》上看，歷代的高僧，很明顯地看出來，有些高僧是往生彌勒淨土去了，但是沒有往生阿彌陀佛淨土的人多，往生阿彌陀佛淨土的人特別多。我在看呢，我在想呢，往生阿彌陀佛淨土比較容易，求生彌勒內院不是太容易，所以天親菩薩提倡阿彌陀佛淨土，那應該是契合眾生的根基，也契合了釋迦牟尼佛弘揚彌陀淨土的本意。
這裡邊又提出一個問題：問：昨天說到「遠離三種菩提門相違法」，其中第三種與前二種各有相類同之處。如：第三與第二皆是不著空，而憐愍安樂眾生，第三與第一皆是遠離我執。如此，既言前二門中已經有了的道理，何須再說第三門？又如果就所遠離的境界而言，第一種是「遠離我心貪著自身」，與第三種的「遠離供養恭敬自身心」，此二種如何分別？請求老法師慈悲開示。答：這個問題提得好，心很細緻，能說到這裡。「其中第三種與前二種各有相類同地方，第三種和第二種皆是不著空，而憐愍安樂眾生。」是的，也是這樣子。但是論這個慈悲的兩個字，第一種「不求自樂，遠離我心貪著自身故」，第二種「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」，第三「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離供養恭敬自身心故」。那麼這三種門的差別，「第三與第二皆是不著空，而憐愍安樂眾生」。第三種也提到憐愍眾生，但是底下呢，「遠離供養恭敬自身心」，因為你對眾生發憐愍心，就完全沒有為自己想，所以自然沒有貪著供養恭敬自身心的意思。所以從這個地方，和前一句就有一點分別，前面完全是為眾生想，第二句完全為眾生想，第三句不為自己想，就是這樣意思，這就有一點差別。又「第三與第一皆是遠離我執，如此既言前二門中已經有了的道理，何須再說第三門？」這話是這樣，前邊第一門是「遠離我心貪著自身」，這是一種，第三門是「遠離供養恭敬自身心」，這是遠離我所的意思；加起來就是遠離我、遠離我所的意思。我與我所還是有點分別的，也可以這樣分別。「又如果就所遠離的境界而言，第一種是遠離我心貪著自身，與第三種的遠離供養恭敬自身心，此二種如何分別？」就是這樣，我、我所的分別，可以這樣說。
問：無為是離一切相的境界，換句話說也就是涅槃。答：對，是的。問：在《法華經》中，舍利弗說：「我等同入法性」，也就是說阿羅漢與佛所證的空性無為是相同的，但《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。既然所證的同是平等無為的理性，在無為法之中如何有差別？答：在無為法本身上來說，是沒有差別的，沒有佛、菩薩、阿羅漢和凡夫眾生的差別，是平等的。但是在證入無為法的人這一方面看，就有差別。有差別，就是初果、二果、三果、四果，乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩。對比起來，這個阿羅漢就不如
辟支佛的智慧高，辟支佛就不如八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩高；十地菩薩就不如佛的智慧高。這一切聖人的智慧可以用光明來譬喻，譬如說燈的光明這個度數，還有多少的不同；也就是這一切聖人的智慧有深淺，那麼就是差別了，差別就是在這裡。一切賢聖皆以無為法而成就的，但是智慧有高低，所以有差別。如果你不見無為法，那你是個凡夫，不是聖人。所以一定一切賢聖都是學習無為法成就的，但是有差別，是這樣意思。問：若是說差別，是在於能證無為法的智慧？答：是的。問：還是因為佛才有圓滿的道種智，能通達一切緣起法的差別相，超勝於阿羅漢？如此則是否應說「皆以有為法而有差別」？答：你很有智慧，「皆以有為法而有差別」。這句話，我是不懂梵文，我認為這句話應該用兩句話來說：一切賢聖都是學習無為法成就的，這是一句話。第二句話說：一切賢聖雖然是證入無為法了，但是他們的智慧有高低。應該是這麼兩句話。但是翻譯的人把它變成一句話了。所以，「皆以無為法而有差別」，是這樣子。另外還有一種解釋，就是這些聖人他們都是見到無為法了，就是他們成就了畢竟空、無我、無我所的智慧，但是他的智慧像光明的度數低，他所見的無為法初果就不如二果，二果就不同於三果，三果不同於四果……展轉地，唯佛最圓滿所以也可以說有差別，在所證入的無為法上有差別，是有差別的，也可以這麼說譬如說我們這個凡夫的眼睛，有的人眼睛好一點，有的人眼睛差一點，同樣是看見一棵樹，但是所見的樹還不一樣，也可以這樣講。問：或說皆以見有為法的智慧而有差別？答：這個智慧也可以說它是有為法，因為它是因緣生法。不過若是以煩惱業所為，叫做有為法，那樣無漏的智慧就變成無為法了。這是另一個解釋了。問：而不是皆以無為法而有差別。
問：若是說佛所證的大般涅槃，是不住空亦不住有的無住涅槃，這是阿羅漢境界所不及的，如此則是否應有兩種涅槃，阿羅漢與佛所證的涅槃是不同的，所得的解脫是不同的？答：也是對的。那麼佛證入了涅槃，他能發出來無量無邊不可思議的作用，還能廣度眾生，阿羅漢他入無餘涅槃，他若不見佛、不聽《法華經》，他不能發無上菩提心不能夠廣度眾生，所以在這裡還是有差別。是的。問：小乘以擇滅無為所證的涅槃為無上法，大乘唯識宗則更有真如無為，此與擇滅無為如何分別？答：唯識宗真如無為，和小乘所證的涅槃的無上法、擇滅無為，其實就是一回事，其實
是一回事。但是只說真如無為是在理性上說，若說擇滅無為，那個「擇」就是智慧了。因為你成就了那個畢竟空的智慧，你才見到無為理，所以在名字上所含的意義還是有差別的。但是在所見的無為來說，應該是無差別；同是真如無為。當然，剛才說了，這個智慧的明暗還有不同。問：二者所證的涅槃，有何差異？答：有何差異？這就是有沒有作用的差別。大乘唯識成佛了的人，他所證的涅槃能發生作用；那麼阿羅漢證的涅槃，它不能發生作用。問：若以中觀學派而言，真如與擇滅無為所證的涅槃有無差異？中觀與唯識根本的理論差異在哪裡？答：中觀學派和唯識在這裡說，先說中觀。真如與擇滅無為所證的涅槃，也是沒有差別這就和前面一樣。那麼「中觀和唯識根本的理論差異在哪裡？」唯識宗說三自性遍計執自性，依他起自性，還有一個圓成實自性。這個圓成實，中觀不承認有這個圓成實的，那麼這是一個差別。其次呢，中觀的理論，關於修行的方法，直接觀色受想行識是緣起的、是畢竟空的，就是這樣觀察就好了。那麼唯識宗不是的先要觀察一切法是唯心所現；然後，所現的是空的，能現的也是空的。就是轉了一個彎，多了一個彎，就是差在這一點。不過你要詳細地去知道這件事，要把《瑜伽師地論》的〈真實義品〉，要深入地學習才會明白，簡單的解釋就是這樣子。
問：修行者肉身不壞，是何種禪定？什麼原理？答：這個肉身不壞，如果是懂得物理的人，懂得生理的人，就是沒有修行的人也可以使令肉身不壞的，他也有個辦法。就是把肉體裡面的水吸出去，這個身體它就能支持久一點，雖然是死亡了，是死了，但是能夠支持得久一點，終究也還是要壞的但是有禪定的人，那就不同一點。有禪定的人他可以自做主，他說我這個身體不壞，那麼他就能不壞，那就不需要人工有什麼造作，不需要。那就是那個人的力量，那個禪定能夠有這個力量。但是有禪定的人就是沒有欲，他對於身體壞不壞他也不在乎這件事。「什麼原理？」就是這個心的力量。得禪定的人他若想什麼，想他怎麼樣他就怎麼樣，這個心的力量太大了，就是這樣意思。我們沒得禪定的人，心沒有那麼大的力量，所以只有用別的方法去使令它不壞，只有這樣做。
問：念佛的人有時會看見佛，但是魔王有時也能現出佛身，請問念佛人看見佛的時候，應該怎麼辦？事後該不該對別人說？答：「念佛的人看見佛的時候，應該怎麼辦？」如果你修奢摩他，修奢摩他如果以佛為
所緣境，那麼見到佛，你應該無分別，不要分別。因為奢摩他就不要有妄念，你見到佛以後，也不要有妄念，那麼就沒有事，什麼事也沒有。若是你取著了，你若取著所緣境的話，那就容易有問題。如果是魔王的話，他就會因為你取著了，他就會搗亂，可以迷惑你，你就會上他的當了。如果所見的是佛，其實按照道理來說，如果真是佛與你來見面，他會令你正常，什麼都是正常的，不會有問題。所以若不是佛來現的身，你所見的佛就是兩種情形：一個是你心的變現，這個所緣境就是你心變現的，不是真見到佛了；如果是魔王來搗亂，你心裡面不取著也沒有事，你若取著就有問題了。你說「怎麼辦？」就是應該這樣辦。另外你若是讀《般若經》的話：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。」這就是用般若波羅蜜觀察所緣的境界，完全都是畢竟空寂的，然後心無所分別，應該這樣辦。「該不該對別人說？」不要對別人說，不要說這些事情，比較好。問：有人說見佛的時候，可以向佛請問佛法，如此或者能分辨出是佛還是魔？答：也是對的。如果是魔王，他不會說佛法；如果是佛，才能會說佛法。但是你本身的佛法的程度也要夠，你通達佛法的程度若夠了，那就會好一點。如果你本身佛法的了解不夠，你的見地很淺薄的，那就又當別論。你請問佛法的時候，他可能會迷惑你，會說出來種種迷惑你的話，使令你也邪知邪見的，也是可能的。所以按佛教徒，應該盡可能要學習佛法，要通達什麼是佛法，那麼對於修行會有幫助。如果學習得不夠，就對修行就會有影響。問：但是魔也能說相似的佛法，答：對的。問：請問如何鑑別正法與相似法？答：所以你就要多多努力地學習《般若經》，你才能夠辨別什麼是佛法、什麼不是佛法的。
問：四、一般說修行人都有護法神在護法，那麼為什麼天魔或一些擾亂鬼，仍然得以接近其身呢？答：這個話是這樣子，這個護法善神，如果你的護法善神雖然是護持你，但是……這有兩個情形：一個是，若是天魔的話，一般的護法善神鬥不過天神的，所以天魔若來搗亂就是有點困難，除非是佛菩薩護念是可以，這是一。第二種來說，這些護法善神說是來護持你，這話也是真的，但是護法善神他也有事情，他不可能晝夜二十四小時一直地保護你，不可能是那樣子。所以這些鬼神來搗亂你，還是會有機會的，所以「仍然得以接近其身」，所以這些事情很難。但是問題就是：如果自己能把握住正念，還是沒有問題。
問：請問老法師，修止的時候觀察一切法猶如虛空，將心止在空的境界，沒有妄想的時候，如何分辨此心是否落入無記心？答：這個話是這樣，你修止的目的何在呢？就是要把一切的妄念停下來，如果你妄念停下來，你的目的就成功了，它是無記也沒有關係嘛，也沒有什麼。所以你不要認為無記就不對，也不是那麼意思。不過，修止在佛法來說是一個方便，就是成功了以後，你內心的能力特別強，所以那個時候修毗婆舍那的時候容易斷煩惱，問題在這裡。問：又此時與修無想定的人，那種無想的狀態是否一樣？答：這個不一樣。我們初開始修行的人，能把妄想停下來已經很了不起了；但是停下來是停下來，還是第六識的境界。無想定是已經得了四禪了，得到色界初禪、二禪三禪、四禪，已經得了四禪，他在第四禪裡面，由禪定的力量能破這個第六識，叫它不動、完全不起，完全不起念了，就把第六識停下來了。我們平常的人哪有那種境界呢！我們沒有得定，連欲界定都沒成功，那不可能夠說是第六識息滅了與無想定相比，沒有那麼高深的。
問：若依三論宗說一切法畢竟空，既然從本以來一向是空、無生無滅，如何而有緣起諸法？何者為其推動力？答：所以，我原來有一個想法：佛法說二諦，說這個第一義諦就是觀一切法空，比較容易懂，但世俗諦不是太容易懂的，不是太容易懂。但是我現在從這一位法師說這句話呢，也感覺到空也不容易懂，也不是容易懂的。那麼這是什麼意思呢？說一切法都是空了，怎麼還有緣起法呢？何者為其推動力？你觀察一切法空的時候，不能夠直接地觀察一切法空，直接不能觀一切法空的，所以《心經》上說：「色不異空，空不異色。」「空不異色」這句話就是說一切法空，你不能離開一切緣起法觀一切法空的，這話就是這樣意思。離開了一切緣起法，你不能觀察一切法空；所以你要觀察一切法空，先要明白一切法是緣起的。你要思惟——眼根同色境和合了，眼根同所緣的境界和合了，有作意，然後眼識才生起，當然還要有光明。那麼即是因緣，眼識是因緣所生，耳識、鼻識舌識、身識、意識，乃至阿賴耶識，都是因緣所生，先觀因緣所生。然後從因緣所生法裡面觀察一切法自性空；自性空的同時，因緣生法還是存在的，只是說因緣所生法自性空。所以你若讀《中觀論》，和嘉祥大師的《中觀論疏》，他常常是這樣說：觀察一切法空，是的！但是一切法宛然而有，還是有的，還是這樣子。你自己觀察這個身體，照見五蘊皆空，但是你身體還是在那裡的，並沒有空。所以，「一切
法空、無生無滅，怎麼還有緣起法？」是的，還有緣起法，緣起法還是在的，它並沒有滅。只是我們初開始修行的人有個問題，初開始修行的人，我們這個煩惱在色聲香味觸上隨時可以活動，隨時就會發作；那麼你若修觀，觀察空的時候，沒有色聲香味觸了，這煩惱就不動了。所以初開始修行的人偏於空是有好處的，但是你也同時要知道：自性是空，因緣還是有的。那麼就是還是有因有果的，有善有惡，有善惡果報的，有世間因果、有出世間因果的。但是因果就是緣起，緣起又是自性空。所以這個空和有是不相妨礙的，是這麼意思。「何者為其推動力？」因為因緣法還是存在，當然是有推動力。當然是心是你的推動力。當然，推動力或者說是信（信願行的信）；或者說欲，希望；這個希望心、這個願是你的推動力。
問：二、若說一切有為法如夢幻，是虛妄本無的。既是本無的，則怎麼說緣起法是宛然有的？答：是的，宛然有的。問：此夢幻起於何處？答：怎麼說起，事實就是這樣子嘛！譬如說現在這個燈的光明是因緣有的，因緣有的，離開了因緣，這個光就是不可得嘛！那麼這個光的不可得就是空的，但是因緣就是有，事實就是這樣子嘛！「怎麼說緣起法是宛然有的？」因為因緣和合了，它的因緣法就是存在的嘛！那麼觀察它空，是什麼空呢？不是因緣所生法空，是因緣所生法的自性空，就是這樣子嘛！所以它是宛然有的。「夢幻起於何處？」是因緣有的，起於因緣嘛！但是我們不知道是夢幻，因為我們沒有那個智慧。真實通達一切法如夢，那是聖人，不是凡夫，但是凡夫可以這樣學習。
問：三、若依唯識講緣起，有其一套完整的生起次第。若依三論，則緣起法生起的次第步驟為如何？答：次第呢，那就是善有善的緣起、惡有惡的緣起，世間有世間的緣起、出世間有出世的緣起，那麼就是次第。唯識宗是說得很細緻，是的，的確說得細緻。
問：曇鸞法師的注解中說極樂世界有六大之中的五種，而唯獨沒有火大，為何彼國沒有火大？答：這個你再研究研究，再研究一下。極樂世界沒有火大？這件事再研究研究。按道理說，地水火風這個四大，不能說缺一大的，不能。極樂世界也應該是有火大，如果沒有火大的話，那就會冷得太厲害的，會冷得太厲害。極樂世界既然不感覺那麼冷，也不感覺大寒大熱，所以它還是應該有火大的。
問：弟子一心祈求老法師時時住世，答：這不可能的，人哪有不死的呢？問：常轉法輪。答：這也不可能。問：並懇切地希望老法師能時常來台中普照，使台中人士能有這福報親見老法師、得聞老法師的微妙聲。答：我的聲音很難聽。問：使我等深信三寶，從正見而起正信，引發正行而向於佛道，自利利人，護持正法。答：阿彌陀佛！佛菩薩是大慈大悲的，佛法是大光明的境界，只要我們相信佛法的人，相信有佛菩薩，那佛菩薩自然會有所安排。玅境是個苦惱人，不能滿人願，哪有那種本事能滿人願呢！
問：入胎乃至出生的期間，所謂胎障如何？答：胎障，當然有的時候入胎，他有病了，就死了，也是一樣嘛，就是業障，就是障。
問：念佛人臨命終無能往生西方，入了中陰身，而又有說中陰身往生之身如何？中陰身之報身如何？答：念佛的時候，念佛的人臨命終的時候不能往生，那是因為心顛倒了，不能正念分明你不能念佛願生阿彌陀佛國，和阿彌陀佛的願不相應，所以沒能往生。若是能夠相應的話，念阿彌陀佛的話，也還是個中陰身的境界。就是這個臭皮囊就是在那裡死掉了，但是出來一個中陰身隨著阿彌陀佛到極樂世界去了，還是中陰身。「又有說中陰身往生之身？」是的，因為到了阿彌陀佛國，入到蓮花裡面以後，那才是你在阿彌陀佛國那個報身的開始，那麼娑婆世界這個身體就在這裡死掉了，中間這個身體是什麼？就是中陰身，是這樣意思。
問：在修行上心常退轉，如何對治？答：這個修行常退轉，就是你自己常能夠把自己的理智堅強起來。堅強起來，另外找幾個同一志願的善知識在一起用功修行，那麼那些人，人家用功修行，你就不好意思退下來了，那麼能幫助你精進，這是一個，應該是這樣子。另外，用功修行功課不要太緊；太緊了，你的身體疲勞了，它就容易退。不要太緊，老有餘力，開始一個功課的時候沒有厭煩心，它就不退轉。另外，用功修行多少要有一節要讀經，這經上的境界能鼓勵你精進，你就不容易退轉。完全不讀經，不行的。問：二、假若有願力的牽繫，但心仍常退轉時，又該如何調伏、對治之？
答：有願力的牽纏，心仍常退轉，又如何對治？如果是自己這個退墮的心很強，不妨向觀世音菩薩坦白自己有這樣的問題，然後誠懇地拜觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫忙。你一天最少連續拜一百零八拜，求觀世音菩薩加被，我相信會有效。
問：請長老慈悲開示，廣明觀察彼佛國土莊嚴功德、佛莊嚴功德、菩薩莊嚴功德……在某大師遺集講：讀誦經本都屬修福報，唯有念佛才能究竟圓滿功德。答：讀經是修福報啊？這句話應該再想一想。經論上說聞思修三慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，讀經就是聞所成慧，就是屬於聞慧之內的，還是修智慧，不是修福報。當然你對經發恭敬心，能禮拜，那也有福報的意思。「唯有念佛才能究竟圓滿功德」 ， 念佛， 是的， 念佛很好， 可以多念佛好。 1.15.37
問：《彌陀經》上提到西方淨土，周圍有七重欄杆、七重行樹、及七重羅網，是何意義可否請阿彌陀佛撤除障礙，為眾生打開更寬闊的大門？答：你認為那裡有欄杆、有行樹，那是障礙；其實《阿彌陀經》那上是一種莊嚴，並不是障礙。它當然也會有道路，你可以從這個道路過去，它沒有障礙。另外，阿彌陀佛國的人都是有神通的人，可以在天空裡來來往往的，所以這個沒有障礙，不需要撤除的。