往生論 5

丙四、功德莊嚴攝歸清淨

又向說觀察莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就;此三種成就,願心莊嚴應知。全部的 《 往生論 》 一共是分兩大段, 第一段是 「偈頌」, 第二段就是 「長行」。 長行裡邊,第一段是「標宗略釋」,第二段是「廣明觀察」。這個廣明觀察裡邊分成四段,第一段是 「觀彼佛國土功德莊嚴」, 第二段 「觀佛功德莊嚴」, 第三段 「觀菩薩功德莊嚴」, 這三科都已經講過了。 現在是第四科 「功德莊嚴攝歸清淨」, 就是前面這三種莊嚴,都把它攝入「清淨」這一句裡邊,是這樣的一科。

「又向說觀察莊嚴佛土功德成就」

,那是說十七種莊嚴;

「莊嚴佛功德成就」

,說是八種, 八種功德;「莊嚴菩薩功德成就」, 分成四種。 這樣說, 四加八是十二, 再加十七, 一共是二十九種, 二十九種功德莊嚴。「此三種成就, 願心莊嚴應知」, 這三種功德莊嚴,從根本上來說明的話,就是以阿彌陀佛在因地的時候發四十八願,由那個願心為根本莊嚴成就的,我們應該這樣子認識這件事。

略說入一法句故。這二十九種功德莊嚴,如果是再加以簡略的話,就可以把它收入一法句裡邊。

一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。「一法句者,謂清淨句」,這一法句是什麼呢? 就是「清淨」兩個字。那二十九種莊嚴, 總而言之就是清淨的意思。「清淨」 又是什麼呢? 「謂真實智慧無為法身故」,就是這一句,這一句就是清淨句。這個「真實智慧」,就是觀諸法實相的佛智慧,這是真實智慧。這樣的智慧,在初得無生法忍的時候,他也一部分的成就了。其餘的人的智慧,因為還在凡夫的時候,有很多的煩惱,有很多的執著,那都不是真實的智慧。不過是佛教徒來到佛教裡邊來,發心修學佛法,這個時候所成就的智慧,雖然不能說是真實智慧,但是它有趣向於、進趣於真實智慧的能力,不同於一般世俗的智慧的。

「無為法身故」

,這個無為法身,就是真實智慧所見的真理,叫做無為法身故。「無為」 這句話, 怎麼樣講呢? 怎麼樣解釋呢? 無為是對有為說的。「有為」, 在佛法裡邊的解釋,就是是凡是因緣生法,都可以名之為有為;就是「有生有滅」,這樣的事情都可以名之為有為的。那麼這樣說,我們凡夫在六道裡邊流轉生死,所有的煩惱、所有的業力、所有的果報,都是生滅變化的,都可以名之為有為。但是修學佛法,學習戒定慧,乃至得阿羅漢果,得無上菩提,成就了佛的智慧,這也都是有為,也都是屬於有為法;因為也都是因緣所生法的。所以這樣子解釋有為,是非常的廣泛。但是另有一種解釋,就是煩惱和業力所為的事情,叫做有為。這樣說,就是凡夫的境界是煩惱和業力所創造的,名之為有為。若是聖人無漏的智慧、無漏的功德莊嚴,那就不名為

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有為了。所以現在這裡說「真實智慧」,也就是屬於無為法了;這樣解釋也是屬於無為的了。在佛法裡邊說這個無為法,《 金剛經 》 上說:「一切賢聖皆以無為法而有差別。 」這是什麼意思呢?這個「無為」就是指一切有為法,因緣所生是畢竟空寂的,那裡邊沒有生住異滅的差別,那就叫做無為法了;這是單指佛的無分別智慧所見的真理。那個真理裡邊,不生不滅、不垢不淨、不增不減,是離一切相的。那麼成就了真實的智慧的時候,他就與那樣的真理相契合了。這個時候沒有凡夫的惑業苦,凡夫一切煩惱的迷惑、一切無始劫來所有的業障、所有的苦惱的果報,完全都息滅了。所以唯有真實智慧與無為的真理,這是他解脫了惑業苦,所以名之為清淨。

「莊嚴佛土功德」

,「佛土」,阿彌陀佛的極樂世界,當然是佛和大菩薩他們的清淨的功德所造成的, 當然說它是清淨句。「佛」, 阿彌陀佛的功德也是清淨, 這些大菩薩

也可以名之為清淨(當然沒有佛那麼樣清淨)

;不過是按照佛的智慧來觀察,都可以名之為清淨。不過其中有一個問題,就是我們沒有得無生法忍的人,沒能得入聖道的人,若是能夠念佛往生到阿彌陀佛國,他還是凡夫,他的煩惱還是存在的,那麼怎麼也能說他是清淨呢?前邊的文曾經說過,沒證淨心的菩薩到了阿彌陀佛國,見佛聞法,他畢竟能同於淨心地的菩薩的,那麼也就可以名之為清淨。所以,

「謂真實智慧無為法身

故」。那麼阿彌陀佛國的世界,加上佛和這些大菩薩,都是「真實智慧無為法身」所顯現的,所以名之為清淨。

此清淨有二種應知。何等二種? 一者、器世間清淨;二者、眾生世間清淨。

「此清淨有二種應知」

,把前邊的二十九種功德莊嚴收入一清淨句,現在又把這個清淨句分為兩種, 應知。「何等二種? 一者、 器世間清淨; 二者、 眾生世間清淨」, 分成這麼兩種。

器世間清淨者,如向說十七種莊嚴佛土功德成就,是名器世間清淨。這兩種:「器世間清淨者, 如向說十七種莊嚴佛土功德成就」, 像前面說的十七種佛土功德莊嚴,就叫做器。這個「器」,就是阿彌陀佛國的人的依止處,所居住的地方,名之為器世間。就像我們日常生活裡邊,將這個生果,或者蘋果、或者是橙,放在一個器裡邊,所以名之為器。現在阿彌陀佛國的人,或者我們這個世界上的人,都有一個居住的世界,所以也名之為器。當然,這個器對於居住的人來說,還倒是非常重要的。 在我們凡夫人來說, 我們要靠這個世界才能生存的。「是名器世間清淨。 」

眾生世間清淨者,如向說八種莊嚴佛功德成就、四種莊嚴菩薩功德成就,是名眾生世間清淨。

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這個「眾生」的解釋,若按我們凡夫名之為眾生呢,是從無始劫以來,從久遠以來,我們處處的受生,又處處的受死,生了又死,死了又生;從久遠以來,很多很多的生、很多的死的,所以名之為眾生。其實,也可以名之為眾死的。但是現在看這個文,是把佛和菩薩也名之為眾生,那就是「眾緣所生,名之為眾生」。佛菩薩那種大自在的境界,並不同於凡夫流轉生死的了。

如是一法句,攝二種清淨義應知。這一個清淨的法句,包攝了、含攝了兩種清淨,應該知道是這樣子。

乙三、廣明迴向

如是菩薩奢摩他、毗婆舍那廣略修行,成就柔軟心,如實知廣略諸法,如是成就巧方便迴向。

這底下是第三科「廣明迴向」

。就是這個長行,第一科是「標宗略釋」,第二科「廣明觀察」, 第三科是 「廣明迴向」。 五念門, 最後一個門就是迴向; 這底下廣明這個迴向的道理。在前邊說得簡略,這底下詳細地解釋。「如是菩薩」, 就是這位修學五念門的這個人, 這個修行人。「奢摩他、 毗婆舍那廣略修行」,他也禮拜佛、也讚歎佛,他又作願,發願求生阿彌陀佛國,他修行這個奢摩他、又修這個毗婆舍那,這種修行。

「奢摩他」

,前面說過,翻到中國話是止的意思;

「毗婆舍那」

,翻到中國話是觀的意思。這個「止」是什麼意思呢?就是我們凡夫,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六個識都是散亂的,在這個五欲的境界上不停地流動,發出來、引起很多的煩惱,造了很多很多的罪業,才流轉生死的。那麼現在若想要改變這樣的情況,不願意受生死苦了──我想要成為聖人,我想要成佛,我想要到阿彌陀佛國去──非要改變自己的生活情況才行的。那麼主要就是改變自己的內心,那麼就是把自己的這個虛妄分別,這些妄想的事情要停下來,所以叫做止。

那麼這個「止」

,現在簡單說一下。天台智者大師把這個止分成三種:第一個是繫緣止,第二個是制心止,第三個是體真止,說這麼三種止。這個「繫緣止」是什麼意思呢? 從原則上說,就是要我們這一念心與一切法分開,不要在一切的境界上流動,它能夠湛然地獨立,那就是止的本意。但是這樣子說,我們初開始修行的人辦不到。說我們這個一念心,同一切的色聲香味觸法完全地分離,不與萬法發生關係,這一念心它自己獨立起來,這件事辦不到。就像一個有病的人,身體很軟弱,他若想起來,非要有一個人幫助他,或者他拄個杖,他才能夠站起來;不然的話,他站不起來。我們凡夫這個虛妄分別心,它的活動一定要有一個所緣境的,或者是色,或者是聲,或者是香,或者是味,或者是觸,或者一切法。那麼有了所緣

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境的時候,這個心才能動起來,才能流動起來;沒有所緣境,它不能獨立。我們凡夫就是這樣子。所以佛要告訴我們開始修止的時候,不能說一個所緣境也沒有,不能那樣做,一定要保留一個境界,叫這個心緣念這個境界,這樣子才可以。其他的一切境界都停下來,這樣子來訓練這個心不打妄想,叫它不要虛妄分別,所以叫做「繫緣止」。就是把這個心把它綁在所緣境,一個所緣境上面。這個所緣境,也要有道理才可以。前面我們說那個「正念」,曾經提到,就是你這一念心去緣念這個境界的時候,能使令自己的心安靜下來,沒有煩惱,能夠清淨、能夠開智慧,這樣的境界才能作所緣境的。如果使令自己引起了很多的煩惱,令心不清淨,那就不能作所緣境的。我們在經論上看,佛是用自己的出入息作所緣境,所謂數息觀,以息作所緣境,佛是這樣開示我們的。這個出入息,就是我們這口氣呼出去,又吸進來。那麼這裡邊怎麼叫做「息」呢?就是這口氣呼出去以後,呼、呼……不呼了。不呼了又沒有立刻地吸進來,這個時候中間有個停止的狀態,那就叫做息,這叫做出息。出息這個時間過去了,它就又吸進來,吸進來的時候,吸、吸……就不吸了。不吸的時候,又沒有立刻呼出去,中間又有一個息,這叫做入息。所以我們人有兩個息:一個出息,一個入息,有兩個息的。這兩個息,修行人若想修奢摩他的時候,就用這個息作所緣境,就是注意,我們這一念心注意這個息。但是這個息一注意呢,才知道裡邊還有事情。有什麼事情呢?有長短的不同。年老的人,年紀大了,這個出息比較長,時間比較長,這個入息時間比較短;這兩個息比對一下,是有長短的不同的。那個小孩子呢,他出息短、入息長;那個壯年人,就是相等的了。那麼以息作所緣境,這裡面有幾種情形:一個就是知道這個息的長短就好了,其他什麼都沒有。你就是注意這個息的長短,由鼻至臍,由臍至鼻。由臍至鼻是呼出去,由鼻至臍是入進來,就是注意這個息的一出一入、一長一短,注意這件事,或者是不長不短,使令其他的一切的妄念都停下來,那麼這就叫做止;其他的妄想都停下來,那麼這就叫做繫緣止。如果是計數,這個息,出息、入息,你計這個一二三四五六七八九十的數,或者是從十開始計數,十九八七六,一直到一,這樣子也可以,從一到十也可以,計數。這樣子能使令我們的心不打妄想,那麼這也是繫緣止。或者是我們把這個心放在肚臍這裡,這個息的一出一入,我們的腹部這個臍的部位,它就一起一落──它會膨脹,它又會落下來──那麼這樣子也是可以說繫緣止。或者我們願意念佛,以佛像為所緣境也是可以。我們選擇一個自己最歡喜的佛像,把這個像取在心裡面,取在心裡面了了明明的。眼睛閉上了,但是心裡面能現出來佛的相好光明,那麼把這個心就注意佛的相好,其他的一切雜念都停下來,那麼這也可以說是奢摩他,也可以叫做止。這是說這個繫緣止。其次,就說到這個「制心止」。制心止怎麼講呢? 這個繫緣止就是:心是能止的,

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另外有一個所緣境是所止之處,是我們這一念狂心所止的境界。現在是制心止,不是另外有所緣境,是以心為所緣境。以心為所緣境,而能緣的也是心;能止的也是心,所止的也是心,叫這個心不要有妄想,叫它明靜而住。這個止應該說是深了一點,初開始用功的人,制心止多數搞不來。初開始修學這個止,應該是繫緣止,那麼修學了一個時期,你多少的有一點止的力量了,才可以進一步修學這個制心止的。如果制心止修得好的話,你內心會感覺到很微妙,是很微妙的這件事。這是第二個止。第三個止就是「體真止」。這個「體」是通達的意思;「真」,就是觀一切法空、無我、無我所,叫做真。我們在這個因緣生法的生滅的變化,這都是假的,都是虛妄的。唯有觀一切法空,這個是真實的、聖人的境界,所以叫做真。那麼觀一切法空、無我、無我所的時候,令這個心不再流動,那麼就叫做止。當然這個止是包括了觀在內的,那麼也包括了能觀察的心、能觀察的智慧在裡邊;也觀察心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,也是不可得。這樣子使令這個心沒有妄念,所以也叫做止。不過這個是屬於理性,這個止是最深的了。那麼這樣地修止,如果你能夠修得好的話,會能夠成就欲界定,由欲界定再進一步,會達到未到地定,由未到地定再進一步,就到了初禪了,由初禪、二禪、三禪、四禪,乃至非非想定,都可以成就的了。這樣子呢,這個止就是修好了。當然這個事情,在經論裡邊這些方法都是說得很完備的,但是我們漢文的佛教似乎是不那麼流行。那麼這是說這個止。其次, 就是 「毗婆舍那」, 毗婆舍那就是觀。 這個 「觀」, 在我們現在學習的 《 往生論》裡邊,就是這二十九種觀──觀極樂世界的莊嚴,觀阿彌陀佛的功德莊嚴,觀大菩薩的功德莊嚴,一共有二十九種觀。可是這個觀裡邊,在後文,在這以下的文裡邊,又有深一層的意義,就是《大般若經》的般若波羅蜜了。這是「毗婆舍那」的意思。

「廣略修行」

,這個「廣略修行」怎麼講呢? 這個奢摩他,是訓練自己的心離一切妄想, 所以叫做略。 這個毗婆舍那, 是很廣的去觀察, 所以叫做廣。「廣略修行」。

「成就柔軟心」

,是說我們奢摩他修得很有成就的時候,你的心就不是那麼強暴,不是那麼暴躁,也就不會隨便發脾氣了,它就會柔軟、調柔,就是這個人的內心很和氣的。那麼這表示得了禪定的人,得了禪定的人他內心裡面的煩惱不動了。在前面的文我們說過,如果是得了色界初禪以上的定,我們欲界的煩惱沒有了;因為欲界煩惱沒有了, 所以他就調柔, 他的心性就調柔, 不是那麼強暴, 所以 「成就柔軟心」。

「如實知廣略諸法」

,是說這個毗婆舍那。那麼毗婆舍那能夠 … …,你成就了奢摩他,然後在奢摩他裡面修毗婆舍那,你就能夠廣略地觀察一切法。那麼這樣怎麼叫做廣,怎麼樣叫做略呢? 就是二十九種觀察,那就是廣。最後一清淨句:

「真實智慧無為

法身故」, 那就是略的意思。 不過這樣說呢,「廣」 是觀察的因緣所生法的阿彌陀佛國

往生論 5

的清淨莊嚴,是屬於事;這個「略」,「攝入一法句」,那是屬於理性了,那就是深一層的境界。 所以,「如實知廣略諸法」。

「如是成就巧方便迴向」

,這樣的意思,就是我們禮拜阿彌陀佛,又稱念阿彌陀佛的萬德洪名,就是讚歎阿彌陀佛;然後我們又作願,願生阿彌陀佛國;又能修奢摩他成功了,然後依奢摩他修毗婆舍那的觀;觀能夠修得好了,這個時候才能夠「成就巧方便迴向」的,才能。這個「方便迴向」,是在毗婆舍那又再進一步地修行,是這樣的意思的。那麼怎麼叫做「巧方便迴向」呢?這個「方便」在這裡的意思,有一個不著的意思,不執著的意思。我們沒有修行的人,我們心裡面執著這個色聲香味觸法,執著這眼耳鼻舌身意,執著有一個我,這個執著是很多的;有深微的、也有粗淺的,這麼執著。總而言之,就是執著「有」,總是在有上執著。那麼現在經過了這五念門的修行,情形就轉變了。情形轉變了,比如說修這個毗婆舍那,轉入一法句,攝入一清淨句的時候,就是入在無為法身的境界,就是觀一切法空的境界了;觀一切法空的時候,就不執著有了。現在巧方便迴向的時候,又是不執著空了,是這樣意思。這個意思,這個「巧方便迴向」,是發大悲心要救護一切眾生的意思。但是在毗婆舍那的時候,入一法句的時候,眾生不可得,我也不可得,諸佛也不可得,那是離一切相、無分別的境界了。現在「迴向」,轉變一下,就是要不執著這個空的境界,又回到有的境界來──若是完全一切眾生都不可得,這個大悲心生不起來了。所以又能夠觀察一切眾生,他們是很苦惱的,要救護他們,所以叫做方便迴向。就是不執著有,又不執著空,又能夠發大悲心廣度眾生,所以叫做「巧方便迴向」,是這樣意思。當然這麼樣講呢,又是由淺而深,又由深而淺的意思,這在後邊的文是有這樣的意思的。

何者菩薩巧方便迴向?這就問一句,怎麼叫做巧方便迴向呢?

菩薩巧方便迴向者,謂說禮拜等五種修行所集一切功德善根,不求自身住持之樂,欲拔一切眾生苦故,作願攝取一切眾生共同生彼安樂佛國;是名菩薩巧方便迴向成就。是這樣意思,這是解釋這個。什麼叫做菩薩巧方便迴向呢?「菩薩巧方便迴向者,謂說」,這意思是說,我們修行這五念門,禮佛、念佛等五種修行,所集成的一切功德善根。我們這樣修行,就在我們的身口意上成就了很多很多的功德,很多很多的善法;這個「根」是很有力量的意思,它還會繼續地增長。

「不求自身住持之樂」

,我們成就了這樣的功德之後,我們又該怎麼樣繼續地用功呢? 這上面說了,

「不求自身住持之樂」

。這句話應該那麼說,就是成就了這樣的功德,

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若是在毗婆舍那上來說,這些功德也都是畢竟空的;但是在方便迴向上說呢,因緣所生法還是宛然而有的。那麼這些功德作什麼用呢?「不求自身住持之樂」,不希求我自己往生到阿彌陀佛國──阿彌陀佛在極樂世界住持佛法的那種大自在的境界,我們往生到那裡會有很多很多的法樂。那麼現在這個方便迴向這裡來說呢,是我不求這件事。這個話應該這樣說,就不單獨是求自身住持之樂,還需願意「拔一切眾生苦故」,應該這樣說。或者說這個毗婆舍那,觀察自己是畢竟空的,所以「不求自身住持之樂」;觀察一切眾生如幻化有,所以「欲拔一切眾生苦故」。就是用這一切自己修行所成就的功德,「欲拔一切眾生苦」, 用這樣的功德來安樂一切眾生, 那麼這就叫做迴向, 這叫「巧方便迴向」。

「作願攝取一切眾生」

,自己在這個畢竟空、無所得的智慧中,又方便地發願,要引導一切眾生,共同地往生彼安樂佛國──我自己也去,一切眾生都往生到阿彌陀佛國去 ─ ─ 「是名菩薩巧方便迴向成就」, 是這樣意思。

菩薩如是善知迴向成就,即能遠離三種菩提門相違法。這前邊就是把這個迴向的意思說完了,這樣就是五念門到這裡完全解釋完了。那麼以下呢,就是把前邊的要義再重新地發揮一下,再解釋一下,這樣意思。

「菩薩如是」

,修五念門的這個菩薩, 這樣子 「善知迴向成就」, 就能夠 「遠離三種菩提門相違法」。就是有三種法,於無上菩提有障礙性,它們是矛盾的,這種障礙法遠離了,這樣意思。

何等三種?何等三種呢?

一者、依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故。

第一個是「依智慧門」

,以智慧為門,才能夠入於勝境。那麼什麼叫做智慧門呢?

「不求自樂」

,不希求自己的安樂。

「遠離我心貪著自身故」

,遠離執著有我的想法,執著有我的這種私心。執著有我的這種心,就是貪著自身、愛著自己,這樣的心於無上菩提是有矛盾的。現在像前邊的五種門的修行,能遠離這個我心。「遠離我心」這句話,我們如果沒有學過哲學,也沒有學習過佛法,對於這句話不是太明白。什麼叫做「我心」呢?這句話不太明白。在印度的宗教──佛在世的時候,佛為教化眾生也宣說真理,我們把這叫做佛教,但是同時也有其他的宗教。那麼其他的宗教多數是有我論,執著有我的。而佛來破斥這種我論,不同意說有我的。

那麼說「有我」

,怎麼叫做有我呢? 就是我們本師釋迦牟尼佛告訴我們的,開示我們:我們的生命體只有五種成分,就是色、受、想、行、識。這五種成分組織成為我

們的生命(我們的身體)

,就是這麼多,另外沒有什麼事情了。但是其他的宗教執著有

往生論 5

一個我,就是在色受想行識之外還有一個我,那麼就是應該是六個;色、受、想、行、識、我,應該是六個。或者是執著色受想行識就是我,那就不是六個了;或者離開了色受想行識,另外有一個我,那就是六個,這樣意思。在我們中國向來的說法,不是那麼明白說有個我的,不是那麼太明白。那麼現在佛法裡面是這樣解釋,是遠離這個我。在《 大智度論 》裡邊,就提到破斥這個我。龍樹菩薩有一個破斥有我論的一段文,怎麼說的呢? 就說佛教徒來問這個有我論者:「你認為有一個我,是怎麼樣的情形呢? 」那麼有我論者就說一個譬喻:說是譬如是國王,他下令這個總司令要出去打仗,那麼總司令就下令這個兵,指揮這個軍隊去作戰。這樣說呢,王命令這個將軍,將軍再命令軍隊去打仗,這樣子。在有我的這一方面說,就是另外有一個我,這個我命令這個心,這個心去命令這個身體去活動,這樣子表示我的作用,這樣解釋。那麼龍樹菩薩說:「你這樣說不合道理。離開了心另外有一個我,能指揮這個心有行動,那麼應該再有一個我來指揮這個我,那麼這個我前面再有我、再有我 … … 應該有無窮無盡的我。」那麼有我論者說是:「不是, 只有一個我指揮這個心的。 」 那麼龍樹菩薩就說:「若那樣的話,也用不著我,只有這個心來指揮你的身體活動就夠了。另外呢,我再問你一個道理:這個我,它能指揮心去活動,那麼這個我的本身有沒有知覺性? 有沒有覺性?如果它有覺性,又何必指揮心呢?它直接地指揮這個身體活動就好了,何必又指揮心呢?若是這個我的體性上沒有覺知性,它怎麼能夠指揮心去活動呢?」這樣一講,這個外道是沒有話說了,不知道怎麼樣回答這個問題。所以龍樹菩薩說:「實在來說,並沒有我,只是這一念心,就主要是第六識。第六意識它指揮這個身體的活動,只此而已。那麼我們說有我,只是這個第六識把前五識也包括在內,假名為我而已,並不是真實有我的。」那麼這樣子來破斥外道的有我論。在《 大智度論 》上有這麼一段文的。我現在講一個無我的阿羅漢的境界,講一段。佛在世的時候,在王舍城,摩竭陀國,在王舍城那個地方有兩兄弟,兩兄弟在一起生活。一起生活,這哥哥還沒有結婚,就是訂婚了。那麼訂婚了,這個未婚妻年紀很輕,不能結婚。那麼這個哥哥就到其他的國家去做生意,做生意很久很久也沒有回來。沒有回來,這個未婚妻的父親,感覺到自己的女兒一年一年的長大了,應該結婚。那麼就到這個未婚夫的家裡面來看他的弟弟,這個弟弟名字叫做小軍,就來看這個小軍。看這小軍就說:

「你哥哥出去了很久

也不回來,但是我這個女兒年紀也大了,應該結婚,我看我這個女兒就許給你,同你結婚好了! 」這個弟弟說:「不可以! 我怎麼可以這樣子,這不合道理! 」就拒絕了。拒絕了,又過了多久的時候,那麼這位老先生又來同這個小軍來說這個事,還勸他同他女兒結婚,他還是拒絕。這樣子過了很久,這個小軍的意志不變,決定不這樣做。那麼這個未婚妻的父親,心裡面就老是想這個事情。大概那個意思,這個未婚妻的父親必是很歡喜這個小軍,也可能是這樣子。那麼就另外想出個辦法來,想什麼辦

往生論 5

法呢? 就偽造了一封信。這封信就託遠來的商人(做生意的人),就轉交給小軍。小軍一看那封信,喔!這封信說他的哥哥死掉了,這個信這樣說。那麼再過了幾天,這位老先生就對這個小軍就說:「我聽說你的哥哥死掉了! 你現在如果按我的意思呢,同我的女兒結婚是最好;如果不結婚的話,我就另想辦法了。」那麼這個時候,小軍就是動心了,就同意了。同意了,那麼就結婚了。過了多久,那麼也就懷孕了。可是這個時候呢,他哥哥回來了! 回來了,這位小軍,這個弟弟心裡面很慚愧,也非常的恐怖,那麼就跑了,就是從這王舍城就跑到舍衛國來。跑到舍衛國來,怎麼辦呢?就到了祇樹給孤獨園見佛,要求出家。佛的大智慧一觀察這個人有善根,就給他剃度,就出家了。出家了,佛就開示他苦集滅道,給他講四念處的道理,他就很快地得阿羅漢果了,三明六通都具足了。這個時候他的哥哥回來了,要回來,那麼親戚朋友這些女人,就把這個……懷孕了,就給她墮胎了。那麼他哥哥回來了,一知道這個事情,心裡面非常的憤怒。這種恨心很強,最後怎麼辦呢? 他就宣布,用五百兩金,徵求:

「誰若能夠把我弟弟的頭拿

來的話,我就送給他五百兩金。」就是宣布了這件事。宣布了這件事的時候,那麼當然就有人就願意做這件事,就來應徵。那麼同意了,他就把這五百兩金就交給了這個人,然後同這個人去打聽這個弟弟跑到什麼地方去了。這麼一探聽,知道是到了舍衛國,又知道他出了家了。那麼就是到這個廟裡面來注意,就看見他的弟弟了。可是這個時候看見他弟弟幹什麼呢?在那兒入定。入定的時候,他就叫應募的這個人,拿著弓箭去射這個小軍比丘。當然射的時候,這個應募的人準備好了,要射的時候,忽然間發了慈悲心:「我不應該射這個比丘,這個比丘這樣修行,不應該傷害他嘛! 」但是一轉念:「我若不射他,這五百兩金他一定是奪回去了,我又沒有這個金了。那麼還是射吧!」那麼他就是對準了這個小軍比丘就放箭。這一放的時候,忽然間這個箭是把他哥哥射死了,沒有射到小軍比丘,有這個事情。這樣他哥哥被這個箭一射,心裡面憤怒得更厲害,那麼一口氣出不來了,就死掉了。死掉了以後,就是因為這個瞋心太大了,就變成一個毒蛇。變成毒蛇就跑到他弟弟住的這個地方的門軸那個地方。那麼這個門一開一關,一開一關,就把這個蛇擠死了。擠死了,但是他這個恨沒有完,那麼又變成一個很小的毒蛇,又是在他弟弟住的這個地方的上邊。在他弟弟靜坐的時候,入定的時候,這個蛇掉下來的時候正好落在他弟弟頭上,這個毒氣特別厲害,小軍比丘就中毒了。中了毒的時候,小軍比丘是個阿羅漢,所以他也知道這個情形。這個時候,舍利弗尊者就離他住處不太遠,他就招呼舍利弗尊者說:「你趕快來!把我拖到這個房子的外邊,這個房子還是很好的,不要汙染了這個房子。」那麼這時候舍利弗尊者來了,就問他說:「我看你這個面色很正常,不像是中毒,你為什麼中毒又不像中毒呢? 」那麼小軍比丘說:「色是我嗎? 是我我所不? 受想行識是我、是我所不? 眼耳鼻舌身意是

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我、是我所不?」他這樣觀察,阿羅漢這樣觀察的時候,他這個心就住在畢竟空、無我、無我所那裡了,所以他心不動,所以他的面色不變;雖然中毒了,面色不變。但是舍利弗尊者把他抱到外面去的時候,這個身體就像糠似的都碎了。他就到佛那兒去,舍利弗尊者就到佛那裡去問,說:「這個小軍比丘為蛇毒所傷害死掉了。」就問佛:「這個小軍比丘來出家不太久,很快就得阿羅漢果,為什麼得了阿羅漢果,還會為毒蛇放毒殺死了呢?」那麼佛就說:在久遠久遠以前,有一位辟支佛在山裡面修行,當時有這個打獵的人,打獵的人在山裡面打這些禽獸,而這個辟支佛有這個慈悲心,就驚動這些禽獸。那麼這個打獵的人打不到禽獸了,就恨這個辟支佛。於是乎這個打獵的人,就把這個箭放上毒,就射這個辟支佛。射這個辟支佛,辟支佛是有神通的道人,他就飛到虛空裡面,現出來種種神通、放大光明的境界。然後這個打獵的人一看:「哎呀,這個人是大聖人啊! 我怎麼可以傷害他呢! 」那麼又向這個聖人懺悔了:

「希望我將來也能成就

你這麼大、這麼高的道德、神通。」那麼一方面懺悔、一方面發願。當然那個辟支佛就是入涅槃了。這個打獵的人以後就下了地獄。從地獄出來,來到人間,五百世做人,每一生都是為毒所害而死的;現在最後一生得阿羅漢了,也還是要為毒所害而死的。但是他當時發了願,向那個辟支佛懺悔,他又能發願,所以能遇見釋迦牟尼佛,所以也能得阿羅漢果。說到這件事。這件事在《雜阿含經》裡面有這段故事,不過從《賢愚因緣經》上說得詳細。這可見一個人若能無我,會有這種大自在的境界。為毒所中的時候,他心能不變;住在無我、無我所的境界的時候,這個生死的境界不能影響他。那麼這裡邊說:「依智慧門, 不求自樂, 遠離我心貪著自身故」, 阿羅漢就觀察色受想行識是無我、無我所,究竟成功就得阿羅漢果,所以「遠離我心貪著自身故」。若是貪著自身,執著有我、我所,對於得無上菩提是一個障礙;現在遠離了,就沒有這個障礙了。

二者、依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。那麼第一個相違法說過了,現在說第二個。就說這個「慈悲門」。慈悲是什麼呢?「拔一切眾生苦」,眾生雖然都是畢竟空、無我、無我所,但是眾生自己不知道,還不能覺悟,種種的顛倒迷惑,所以有很多的苦。若有了慈悲心,來救一切眾生苦,若這樣做,「遠離無安眾生心故」, 就棄捨了沒有安樂眾生的心了。 就是有慈悲心, 就能安樂眾生;沒有慈悲心,那就不能去救護眾生了。現在說第二種,若能夠巧方便迴向,那你就是有慈悲心,就是遠離了障礙菩提道的無安眾生心了。

三者、依方便門,憐愍一切眾生心,遠離供養恭敬自身心故。是名遠離三

往生論 5

種菩提門相違法。「三者、依方便門,憐愍一切眾生心」,若是依智慧門,觀一切眾生,觀察自己,觀察一切佛,都是畢竟空的了,那就是自己也得聖道。現在再有方便,不著於空的時候,看見眾生苦,有慈悲心呢,就憐愍一切眾生,有這樣的心。若憐愍一切眾生心,

就「遠離供養恭敬自身心故」

,就不會自己有私心 ─ ─ 我度化一切眾生,我慈悲一切眾生,眾生得要供養我,要恭敬我──就沒有這種心的。他只有利益一切眾生心,並不要求眾生要有所報酬的。所以這叫「依方便門,憐愍一切眾生心,遠離供養恭敬自身心故」, 是這樣。「是名遠離三種菩提門相違法」, 這三種菩提門相違法也就息滅了。

菩薩遠離如是三種菩提門相違法,得三種隨順菩提門法滿足故。這個菩薩修這五念門,遠離像剛才說的「三種菩提門相違法」,然後就會成就「三

種隨順菩提門法滿足」

。就是你修菩提道的時候,它能夠隨順你,能隨順你、能成就你的菩提道,也是三種,這三種法也就圓滿的成就了。

何等三種?一者、無染清淨心,以不為自身求諸樂故。這個「無染清淨心」,就是沒有我、我所的執著,就沒有染汙了。有我、我所的執著,就會生貪心、就會生瞋心,那麼心就不清淨了。所以能夠無我,就「無染清淨心」。

「以不為自身求諸樂故」

,因為這種人他的無我的智慧成就了,他就不會為自身去尋求諸樂的, 就不會這樣子。「但願眾生得離苦, 不為自己求安樂」, 就是這樣意思。

二者、安清淨心,以拔一切眾生苦故。「安」,就是人若有苦惱,心就不安;若拔一切眾生苦,眾生心就安了。那麼這位修行人,他有這樣的好心、有這樣的悲心,他能夠拔一切眾生苦,能令一切眾生心安,所以叫 「安眾生心」。 這是 「安清淨心」。

三者、樂清淨心,以令一切眾生得大菩提故,以攝取眾生生彼國土故。「三者、 樂清淨心, 以令一切眾生得大菩提故」, 這個 「樂清淨心」 就是慈,「安清淨心」 就是悲,「無染清淨心」 是在般若。 那麼 「慈悲」, 把這兩個字分開, 悲是安清淨心, 慈是樂清淨心。「以令一切眾生得大菩提故」, 他有這個慈心教化眾生, 令他得菩提樂。

「以攝取眾生生彼國土故」

,這個「樂清淨心」指什麼說的呢? 就是「攝取」,就是引導,引導眾生往生彼阿彌陀佛國故。到阿彌陀佛國,就可以得大菩提了。

是名三種隨順菩提門法滿足應知。

往生論 5

三種隨順成就菩提門法圓滿了,應知。這一大段文裡邊,主要是說無我與慈悲這兩個意思。《 大般若經 》雖然是六百卷,實在就說這麼兩個意思:一個是說無我,一個說慈悲。般若就是無我的意思,若是有我,就是沒有智慧了,就是這樣意思──有智慧就是無我的意思──《大般若經》裡邊有這樣的要義在裡面。這個慈悲是屬於方便,就是雖然一切法空,而又還有如幻如化的一切眾生,所以這個大悲心能生起去廣度眾生的。這是分這麼兩個意思。般若的智慧在修圓滿的時候,是自己先得無生法忍,就是應該說是到了第八地了,然後發大悲心廣度眾生就是慈悲;但是慈悲的同時,也還是有般若的。這樣子般若與慈悲並進,到無上菩提圓滿就是成佛了。我們今天就講到這裡。

昨天有些問題還沒有時間解答,我現在解答這個問題。問:請問凡夫竟然有人能繪咒,讓人服食,使其產生不良的後果,是否有此事實?答:其實這就是巫術,這個巫術的確是有這麼一回事。他或者是用咒,或者是用什麼邪術,的確是能傷害人的,有這種事情。問:若有,可有方法解決破除?懇請長老慈悲指示。答:這個呢,我們如果是 … … 你能學會念大悲咒,常常地有功課,每一天能念大悲咒,念它二十一遍,那麼這個巫術的這種辦法是不會有效的,不能傷害你;念楞嚴咒也是一樣,也有效。若是我們能夠天天地,你能夠念十卷《 金剛經 》,也一定也有效。所以佛法裡面是有方法的,但是你天天要有功課;你完全不做功課,那是不行的。

問:八關齋戒,如有人發心布施菜,而沒有在齋戒中用,是否犯戒?要如何處理?答:我推測這個人的意思:就是大家受八關齋戒,這時候有人布施很多菜,來供養這個受八關齋戒的人,但是負責的人沒有把這個菜用在這裡邊,大概是這樣意思。那麼是不是犯戒? 如果這個人用了,這個執事(負責做事的人)把大家結緣的菜,用在八關齋戒的集會裡邊,但是沒有吃了,當然這是沒有過失的。如果這個負責的人把結緣的菜,不用在這個齋戒會裡邊,那是違背了原發心人的意願,是有點過失的,是有過失的。那麼要如何處理?你可以同這個布施菜的人商議商議,你也向他道歉一下,那麼也就沒有事了。

問:密宗所謂的活佛、仁波切,其修行的階位應如何作定論?答:這個問題,密宗的仁波切他的修行……我和密宗的仁波切沒有什麼來往,但是我

往生論 5

姑妄言之呢,可能也有人有高深的修行,也可能修行不高深,這是不決定的事情。你能精進,那麼你的成就可能會高一點;你若懈怠,就沒有什麼成就。這個不能作定論的。

問:學習經教應該做怎樣的規劃次第?答:學習經教,如果你到佛學院去學的話,那就隨那個主持人來規定。如果你不到佛學院,你自己學習,那就需要請問怎麼樣規劃次第。規劃次第,照理說,應該先讀一些佛法概論性質的書,這個書上對全面的佛教有大概的介紹。這樣的書你讀通了以後,如果再進一步深入地學習的話,你就在這個概論裡面選擇某一部分的佛法,那麼你就可以深入地學習了。若按中國佛教來說,有三論宗、又有唯識宗、又有天台宗、華嚴宗、還有禪宗,那麼你就可以隨意地選擇哪一宗去學習,也是可以。不然你在經論裡面選擇哪一部經,也還是由自己的歡喜來決定比較好。我歡喜 《 金剛經 》, 那麼你學習起來你的興趣會濃厚一點; 我歡喜學習 《 法華經 》,

我歡喜學習《 楞伽經 》

,那都可以。那麼一部一部地學習,當然讀書應該有一定的方法,那當然就是可以的。

問:佛陀教導眾生有八萬四千法門,善財童子五十三參,今日對傳承上師視為佛陀,來作修行上的依止師。但若想參學其他行者的長處時,此時心中是否可以存有別的善知識來作依止?還是心中只存在獨一的上師?答:這個問題應該是這樣,你應該先選擇一位大德,向他學習。學習一個時期就離開了,再選擇另一位大德去學習,應該是這樣。這樣子是可以。如果你願意「我不變動,我繼續盡形壽地親近這一位大德」,那樣也是可以。其實現在的情形,這個經論很多很多,各人都可以請一部藏經,所以這個親近人,初開始學習佛法,人還是很重要的。雖然說依法不依人,人還是重要的。等到你的程度高了,你自然知道應該怎麼做。

問:受過菩薩戒的弟子,是否能買酒送人?答:受了菩薩戒不應該買酒送人,買酒送人是犯戒的。問:持素齋者,是否能吃芥末?答:芥末是可以吃。五辛裡面的薤是不可以吃。問:五戒有酒戒一條,有人說啤酒視如飲料,可喝。答:這是不對的,不可以喝。

問:是否能代替父母親歸依?因不住台中。

往生論 5

答:如果你和你父母連絡一下,你把你的意見向你父母報告,你父母同意你代他歸依,那麼就可以了。

問:當今世風之下,人心環境趨於惡化,社會上百病叢生,以佛教立場應如何安頓其心,保持住其角色,基本之道欲從何著手?答:基本之道,應該從五戒十善開始,宣揚佛法的三世因果,使令人不敢做惡,那麼人與人之間的關係就會好轉了,很多的惡事都不敢做了,應該是從這裡開始。

問:對於崇拜偶像及名師,而精進修持,或待一次法會或講座之緣起,再次發起菩提心、參與心,如此沉沉浮浮,依師父立場視之,不知有何建言或說法呢?答:這個初開始來到佛教的人就是這樣子,有的時候在這裡,有的時候跑到那兒去,有的時候精進,有的時候懈怠,有的時候「我不信佛了!」初開始就是這樣子。如果他的善根強,遇見善知識的指導,一下子有決心,那他就會進步了。

問:號稱醫學昌明的今天,仍有好多病症群醫束手。不幸吾兒患有癲癇症,已幾乎難倒醫生,今除求大悲咒水令其喝外,已兼誦《藥師經》迴向給他。請問法師該還如何幫助他?答:你誠懇地拜觀世音菩薩,也是會好。你歡喜念《藥師經》也是好,但是般若波羅蜜在佛法裡面力量是最大的,所以你能夠念《 大般若經 》、念《 華嚴經 》也是好。不過求觀世音菩薩還是重要的。

問:二、有一女已長大成人,近幾年常待不住家,偶爾回家探望一下又跑了。她的母親每天除了誦一部《地藏經》迴向給她女兒外,請問法師是否有更好方法,令她心不再向外跑?答:阿彌陀佛!這個事情是那樣,第一個辦法,你和她談一談,究竟怎麼回事要往外跑?那麼她說出來了原因,從原因上來解決這個問題,應該是這樣辦。再不然你

可以 … … 現在我們漢文的佛教很多人歡喜念這個《 地藏經 》

,也是有很多的靈驗,地藏菩薩大慈大悲。觀世音菩薩也是慈悲,你念這個大悲咒水,你誠心地念它十萬遍;不過念十萬遍的時間也很久,但是你想有作用,就是得要多念。然後你加以祝願:「希望我的女兒,飲了大悲水以後,她能安定下來,不向外跑。」然後給她飲。我想也會有效。