何者莊嚴大眾功德成就？ 偈言：「天人不動眾， 清淨智海生」 故。這是觀察佛的莊嚴功德成就。一共是有八種，現在是第五，第五種佛的功德。「大眾功德成就」， 也就是阿彌陀佛國的人民， 是這樣。「偈言： 天人不動眾， 清淨智海生故」，阿彌陀佛國也有天、也有人；在我們這樣的凡夫的世界，有天、有人的不同，在阿彌陀佛國也是這樣子。因為往生到阿彌陀佛國的人也是各式各樣的，所以有天、人的分別。
，可以做兩個解釋。第一種解釋，就是按照我們的世界做比例 ─ ─ 我們這個世界上色界天、無色界天的人，都是有禪定的 ─ ─ 那麼有禪定，那就叫做不動眾。他們的心沒有散亂的、妄動的分別，所以叫做不動眾。另一個說法，有了禪定的人，在人間的人，如果他修習禪定，他死亡的時候，一定是生到色界天，或者無色界天去的，不會留在欲界裡邊，那麼也叫做不動的意思。如果一個人，他修學善法，那麼會得到大的福德。但是不一定做人，也不一定是到欲界天，可能在畜生的世界得到福德。所以這樣的業力，有移動的可能，有變化的可能。若是得到禪定了，那不可以在欲界裡邊受果報，一定是到色界天以上去的，所以叫做不動，不變動──那麼這是一個解釋。第二個解釋，就是往生到阿彌陀佛國的天、或者是人，他們聽聞阿彌陀佛的說法，隨順佛的教導，他們能夠努力地修行，所以都成就道業了。他們栽培的道力是不可傾動的、不可破壞的；所以天也是不動眾，人也是不動眾，也可以這樣解釋。「清淨智海生故」， 為什麼阿彌陀佛國的天和人是不動眾呢？ 「清淨智海生故」，就是阿彌陀佛的大智慧，叫做清淨智海。這個「海」就是譬喻佛的智慧深廣無涯的意思。佛是沒有一切煩惱的，所以他的內心是清淨，所以智慧也清淨。由這樣佛的大智慧善巧的教導，所以能夠引發天人的善根，他們不會再流轉生死的了，所以叫做不動眾。
何者莊嚴上首功德成就？ 偈言：「如須彌山王， 勝妙無過者」 故。「何者莊嚴上首功德成就」，這是第六個。這個「上首」這句話，什麼意思呢？ 就是「天人不動眾」，這是一般的阿彌陀佛的弟子，這個「上首」就是在他的弟子裡邊，不管是行住坐臥、各樣的集會裡邊，都是居在首席地位的人，所以叫做上首。譬如說釋迦牟尼佛在世的時候，這些阿羅漢裡邊，這個舍利弗尊者、目犍連尊者，那就是上首。我們若讀《 華嚴經 》的時候，文殊菩薩、普賢菩薩就是上首；《 妙法蓮華經 》也是，文殊菩薩等是上首。現在說的是阿彌陀佛國的上首，我們若讀《 無量壽經 》，我們就知道，觀世音菩薩、大勢至菩薩是上首，是這樣意思。「偈言：如須彌山王，勝妙無過者故」，「如須彌山王」，須彌山在我們這個世界上是最高的山了，山中之王，沒有山能再高過它的，翻到中國話叫做妙高山。
，須彌山王是四寶所成，所以是特別殊勝妙好，沒有其他的山能超過它的。這表
示阿彌陀佛的上首弟子，他也有殊勝的道德、道力，所以能為上首。
何者莊嚴主功德成就？ 偈言：「天人丈夫眾， 恭敬繞瞻仰」 故。「何者莊嚴主功德成就」， 這個 「莊嚴主」 是第七個。 這個 「主」， 就是阿彌陀佛是極樂世界的法王，所以是主。怎麼叫做「莊嚴主功德成就」呢？「偈言：天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰故」，就是在阿彌陀佛國裡邊，阿彌陀佛是主，有很多的天、很多的人，都是大丈夫，沒有女人的；這些弟子都是恭敬圍繞、瞻仰於佛的。這個「天人丈夫眾」，這個「天人」這裡邊的意思，只要這個修行人他沒有成佛的話，他在世界上不是天、就是人，不是人、就是天，總是在這兩個世界裡邊受果報，所以叫「天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰故」。
何者莊嚴不虛作住持功德成就？ 偈言：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」故。即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身；與淨心菩薩、與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故。這是最後一個，
，這個「不虛作住持功德成就」，就是他住持、他作住持，有住持之名、也有住持之實，那就叫做不虛作；如果有住持之名，沒有住持之實，那就是虛作住持了。就是阿彌陀佛在極樂世界，在那裡弘揚佛法度化眾生，是真實地能引導眾生向於無上菩提的，不是徒有其名的，所以叫做「不虛作住持功德成就」。「偈言：觀佛本願力，遇無空過者」，就是修淨土法門的這位修行人，他觀察阿彌陀佛的本願力，那就是大本的《無量壽經》上的四十八願。這四十八願怎麼叫做本願呢？這個「本」就是根本，阿彌陀佛成佛以後是一種果，這果是由因來的。這個因是什麼呢？就是願，以願為因，所以就是叫做本願；應該說是願、行、果，這三樣。最初先發願，而後去修行六波羅蜜種種功德，然後得無上菩提，成就莊嚴的阿彌陀佛國，那麼叫做果，所以「願、行、果」。果是由種種功德的行成就的，行又是由願才發動出來的──所以行與果都是以願為根本的，所以叫做本願力。如果只發願而沒能修行，那也不會得果的。現在阿彌陀佛是願、行、果都已經成就了，所以這位修行人去觀察的時候，阿彌陀佛是以願為本的，這個願的力量是非常的廣大的。
，他的願力是有什麼 … … 成佛了以後，有什麼好處呢？「遇無空過者」，你若能遇見阿彌陀佛的話，就會令你得大利益，不會白遇見的，所以叫「遇無空過者」。 這個話的意思， 若是從釋迦牟尼佛這一世來到娑婆世界成佛的情形來對比的話，這裡邊就有了差別了。我們讀這個《 阿含經 》，讀這些大乘經論，讀這些律，讀這經、律、論，我們當然是會認識到，很多很多的眾生受到釋迦牟尼佛的教導，得成聖道，得利益的人很多很多，所以也可以說「遇無空過者」。但是也有人沒得利益，也有
人雖然是出了家──不要說在家弟子──出了家做比丘，後來跑到……墮落地獄去了。那麼就是他遇佛，遇見了佛，還沒能得到利益。現在阿彌陀佛不是，阿彌陀佛是「遇無空過者」， 有這樣的差別。有這樣的差別，究竟是怎麼回事情呢？我們從娑婆世界的情況來看，這是眾生的世界，這是凡夫的業感，凡夫的共業造成的世界，那麼這些眾生就在這裡生活、生存。佛來到這個世界，釋迦牟尼佛來到這個世界來教化我們，宿世從釋迦牟尼佛栽培過善根，或者其他的佛所栽培善根，這些善根成熟了，釋迦牟尼佛以佛身來度化這些人，當然是他們有成就了。但是還有很多很多的人沒有栽培善根，所以他遇見釋迦牟尼佛就不容易有成就的，所以釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生的情況是這樣。阿彌陀佛國極樂世界不是這樣，阿彌陀佛的願力非常的偉大，他單獨地、特別地發願建立一個清淨莊嚴的世界。我們凡夫的世界，是凡夫的煩惱業力造成的。阿彌陀佛他不願意和凡夫在一起，他單獨地去創造一個清淨的世界，然後在十方世界接引有緣的眾生──與佛有緣的眾生，栽培善根的眾生──往生到阿彌陀佛國去。那麼到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛國那地方特別清淨，他去接受阿彌陀佛的教導，那完全能夠得大利益的，所以和娑婆世界的情形不一樣。所以「遇無空過者」，沒有白遇見阿彌陀佛的。如果能相信阿彌陀佛的四十八願，相信阿彌陀佛的淨土三經一論，能夠一心念佛──臨命終的時候心不顛倒，正念分明──那就能往生到阿彌陀佛國去的。所以「觀佛本願力，遇無空過者」。「能令速滿足， 功德大寶海故」，「遇無空過」 是能得利益， 若是一般的利益， 那也不足為貴。現在是說，如果你是阿彌陀佛國的人，你到了阿彌陀佛的世界，你見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛能令你「速滿足」，很快地就圓滿了「功德大寶海」。這就是說，得成無上菩提了；那個功德是特別的廣大。這個「寶」就表示那個功德都是無漏的、清淨莊嚴的，「海」是深廣的意思。可見是阿彌陀佛這個淨土法門是非常的殊勝了。「功德大寶海故」。我講一個小小的故事，聽一聽。釋迦牟尼佛在世的時候，就是有個波斯匿王，就是舍衛國的國王叫波斯匿王。這個波斯匿王他的夫人（末利夫人）生了一個女兒，生了一個女孩子。這個女孩子非常的醜陋，這個相貌醜陋，和人有點距離，好像不是人似的。看上去啊，波斯匿王看見他這個女兒，一點歡喜心也沒有；但是因為是末利夫人所生，他還是把她藏在深宮裡邊，不令人看見。但是時間一天一天地過去了，就是長大了，長大了怎麼辦呢？也應該女大當嫁，怎麼辦法呢？後來也就想出來辦法了。他就委託一個人，到各地方去尋找一種人，就是原來是富貴的，現在生活困苦了，或者是做了乞丐了，這樣的年輕人，找這樣的年輕人，找他來。當然這個受委託的人，一天、兩天，假以時日果然也是找到這種人了。找到這麼一個乞丐來了，一個年輕人。波斯匿王就是帶他到一個隱藏的地方同他說，說是：「我有一個女兒非常的醜陋，怎麼
怎麼的不好看、不莊嚴，想要送給你作妻，不知道你同意不同意？」那麼這個貧苦的男孩子說：「大王啊！ 遺體的女兒送給我，就假使送給我一個狗我都會接受的，何況是你的遺體的女兒呢？」那麼他同意了，所以波斯匿王就給他造了一些樓閣，這個門造了七重門，很多的財富送給他，並且聘請他為大臣。告訴他，把這個門匙交給他：「你要自己拿好，不要給你太太；你若出去的話，把這七重門都鎖好，不要叫人家看見你的太太。」那麼就這樣把這件事就辦好了。辦好了，他的這個女婿，他不可能常在家裡嘛，有的時候也出來跑跑。那麼在社會上，這是波斯匿王的大臣，在社會上也會交朋友，常常有這些有錢的人有集會，他也去參加。但是初開始參加大家不是很注意，時間久了這人就有分別心，說怎麼的呢：「我們來參加都是帶著太太的，或者帶著小孩來的。就是這個人，總是他一個男的，他不帶他太太來，究竟怎麼回事情呢？ 」大家私下裡就議論，說：
美了，所以不願意人看見；也可能是特別醜陋，不願意人看見。究竟怎麼回事情，還是不知道。我們想辦法能看見他的太太。」怎麼辦呢？ 也有些人就是聰明：
就可以看見了」。於是乎，大家在吃飯的時候、飲酒的時候，就用酒，勸他多飲酒；飲多了，這個人喝醉酒了就是倒在那裡了。那麼就是把他身上一翻、一檢查，就把這個門匙就拿到了。拿到了，派了五個人就到他家去了，到他家裡面去看。這且不提。因為她的丈夫常常出來都是一個人，他的太太就是在家裡也一個人，感覺到非常的悶苦，感覺到苦惱。他的先生也不歡喜她，她又不能出來走一走，老是悶在房子裡頭，心裡面感覺到很苦惱。有的時候自己就想：「我有什麼罪？ 我造了什麼罪，這樣苦惱？ 」說是：「我在家裡的時候，聽說有佛出現世間，有大智慧、有大慈悲，是救苦救難的。我今天這麼樣苦，我可以求佛來解除我的苦惱。」她就在那裡想念佛、拜佛。正在這個時候，忽然間佛就來了。佛不是從天上來，從地裡頭，就把這個頭逐漸地、逐漸地現出來。她一看見佛的頭從地面上現出來，她一看見心大歡喜，看見佛的頭髮那麼樣的微妙，看見佛的皮膚那樣的微妙，看見佛的眼、耳、鼻都是特別那麼微妙，生大歡喜。她自己呢，也就逐漸地改變了，這個頭髮也妙好了，眼睛、耳朵、鼻子也都非常妙好了，皮膚也改變了。而佛又慢慢地、逐漸地這個頭和項、肩，這個上半身乃至到足都現出來了。那麼這個醜陋的女人叫金剛女，她也就生大歡喜心，逐漸地也隨之都變成莊嚴的女人了。變出來了，這時候呢，佛就為她說法，為她說這個苦集滅道的佛法，她就得須陀洹果了。得了須陀洹果了，釋迦牟尼佛忽然不現，就走了。這個時候，那五個人就把這個匙兒拿來了，把這個七重門都打開了，就到裡面就看見這個女人了，「不得了！ 這是天女，不是人間的女人，不得了！ 」那麼馬上地趕快走！趕快走！那麼就把門又都鎖上了，就走了。回去了以後呢，就把這個匙兒，這位先生他酒還沒有醒，就把這個匙兒就給他送回去了，放在原處。那麼過一個時候，這位先生酒醒了，那麼大家的集會還有什麼節目都不要說了，那麼散會了，他也就回家
了。回到家去看見這麼莊嚴美妙的女人就問了，說：「妳是誰啊？妳是從哪裡來的呢？」那麼這個女人說：「我是你的太太啊！ 」 說：「我太太？ 妳以前是很醜陋的啊， 妳怎麼這麼美呢？」那麼她就把這一段經過就報告他。喔！他心裡面非常的歡喜。這時候這個金剛女就對她丈夫說：「我現在想要要求你同我父親連絡一下，我要去看波斯匿王去。」那麼她先生也感覺到非常歡喜，「應該去見見父王！ 」那麼他就到了波斯匿王王宮去，拜見這波斯匿王，對波斯匿王說：「你女兒很久沒有看見父親了，現在想要來拜見。」波斯匿王說：「不要說！ 不要說！ 不要來！ 不要來！ 」就拒絕這個事情。但是這位先生說：「你女兒現在不是以前那樣子了，她像天女那麼莊嚴了。」說：「是嗎？那樣可以來！可以來！」那麼他的女兒就來了。來了一見，波斯匿王非常的歡喜，她就向她父親報告這一段的經過。於是波斯匿王和她同車，就去拜見釋迦牟尼佛，去拜佛。拜佛，波斯匿王就把這一段的事情報告了佛，同時請問幾個問題。說是：
原因能生到富貴的人家，能成為王女？又什麼原因那麼醜陋？又是什麼原因今天忽然間又端正了呢？」這樣子請問。佛說：她久遠久遠以前，在這個國家裡有一個大富長者，有很多的財富。很多的財富，供養一位辟支佛（一位聖人）。這個辟支佛，相貌就是非常的醜陋，看上去簡直不能說是像人的，但是他是一個修行人。那麼每一次來去供養他呢，這個大富長者就派他的一個女兒，一個小女兒去，來供養他。而這個小女兒一看見那個辟支佛，雖然奉她父親的命令去供養他，但是她看見那個辟支佛不歡喜，就罵這個辟支佛，說：「你怎麼這麼醜陋呢？你看上去不像是人呢！你怎麼這麼令人憎啊，令人憎惡！」就是一邊供養，還一邊地這樣子罵他。這個辟支佛是聖人，當然不介意這件事。天長日久，那麼這個辟支佛他自己知道自己要走了，要入涅槃了。於是乎他就到這個大長者這裡來，對這個大長者就現大神通，在天空裡面種種的神通變化。我們凡夫若看見了神通境界，是非常驚奇的，也是非常歡喜的。那麼他的女兒也看見了：「啊！這不是平常人啊！」那麼現完了神通，他又從天空裡面下來。下來，這個小女兒就對這個辟支佛懺悔，說：「我以前對你很不恭敬，我惡心來罵辱你，我現在向你懺悔，請你原諒我，不要叫我有罪。」她給他磕頭，這麼懺悔。那麼她懺悔完了，這位辟支佛就入涅槃了。那麼釋迦牟尼佛說這一段過去的事情，然後就告訴波斯匿王，說是：「那個小女兒，就是你今天這個女兒金剛女。因為她罵這個辟支佛醜陋，所以她自己得這種醜陋的果報。但是因為她供養辟支佛，所以她能生到富貴之家，能夠成為王女。她後來又懺悔了，所以今天能遇見佛，所以這個身相又莊嚴了。原因就是這樣子。」從這個故事裡邊，我們可以知道，供養聖人功德太大了；但是若毀辱聖人，口出惡言，也是有罪過的，相貌特別的不莊嚴。我們佛法裡面常說這個六波羅蜜，裡面有個忍辱波羅蜜，有布施波羅蜜。這個布施波羅蜜，就是能得大富，能令人得到廣大的
財富。這個戒波羅蜜，能使令人得到尊貴的身體，或者得到人的尊貴的身體，或是得到天身，人家看上去生恭敬心。你若是到三惡道去，到地獄、餓鬼、畜生的世界，得到那樣的身體，人家不歡喜、不恭敬的。這個戒波羅蜜有這種好處。這個忍波羅蜜呢，忍波羅蜜能令人相貌莊嚴，能令人相貌莊嚴的。若是我們不容忍，隨時地發脾氣罵人，相貌就不莊嚴。我們佛教徒常會買花來供佛，買花供佛也能令人相貌莊嚴，將來得的果報也是相貌莊嚴的。若是我們能夠修忍辱行，不發脾氣，那麼相貌也會莊嚴的。我們都是歡喜大富大貴，歡喜長壽、歡喜健康、歡喜相貌莊嚴，但是不知道它們的因果關係。那麼在佛法裡面是講因果的，所以你想得到那樣的果報，應該修學那樣的因，才能得那樣的果的。所以應該修忍辱行，不要罵人，不要憤怒。那麼現在這裡說：「觀佛本願力， 遇無空過者， 能令速滿足， 功德大寶海故」， 所以佛法能夠開示眾生清淨因果的道理，開示因果的道理。我們能夠相信、能夠那樣做，我們就會得到如意的果報了。但是現在是說「能令速滿足，功德大寶海」，能得無上菩提，這是不可破壞的果報。「即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身」，這是說「觀佛本願力，遇無空過者， 能令速滿足， 功德大寶海故」， 解釋這四句話的深一層的意義。「即見彼佛」， 這個 「遇無空過者」， 就是說有某一類的眾生， 他能夠往生到阿彌陀佛國， 見到阿彌陀佛了。「未證淨心菩薩」， 見佛這個事情， 各式各樣的情形： 有的人已經得無生法忍了，他到阿彌陀佛國見佛了，但是現在說「未證淨心」這個話，就是未得無生法忍的人，就是凡夫。這個凡夫「未證」，就是沒有成就，沒有成就這個淨心的菩薩。這個「淨心」，就是他斷了煩惱了。最初斷煩惱是斷這個我見，觀察色受想行識是無我、無我所，最初斷煩惱是斷這個我、我所見。斷這個煩惱之後，再斷除去一切貪瞋癡的煩惱，斷除這兩種煩惱，心就清淨，沒有貪瞋癡、沒有我我所，所以他內心是清淨的，就是聖人了。「未證淨心菩薩」，那當然，他沒有入聖位，他還是個凡夫，這個菩薩是「畢竟得證平等法身」，這樣的人，他就是個凡夫，但是他見到阿彌陀佛了，他「畢竟得證平等
。那麼他頭一天見到，他可能還沒得證平等法身，第二天也沒有得，第三天也沒有得到 ─ ─ 但是終究有一天是「畢竟」，就是決定，決定「得證平等法身」的，也就是成為淨心菩薩了，這樣意思。這個「平等法身」是怎麼講呢？ 我們現在的這個身體是肉身，是地、水、火、風、空、識 ─ ─ 地、水、火、風、空，這是五大，另外再加一個識，這就是六大，地、水、火、風、空、識──這個六大組織起來，這樣的眼耳鼻舌身意，這樣的身體，我們假名之為肉身。所以我們說這個身體，就指我們這個肉身說的。現在說這個法身，不是說這個肉身，是說法身。這個「法身」是什麼呢？就是不是以地、水、火、風、空、識為身，就是離一切相──無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，離一切相了──那
個時候的身體。
，觀察色是畢竟空的，受想行識是畢竟空，眼耳鼻舌身意是畢竟空，一切法是畢竟空，這個時候是無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，這時候是離一切相的。離一切相，這個是什麼呢？就是法身，以法為身。這種身我們凡夫也是有，諸天也是有，乃至地獄、餓鬼、畜生也是有，就是阿羅漢、辟支佛，或者是大菩薩和佛，都是有這種身的，離一切相的這個身體。所以這個身體也是平等，平等無高下，平等無差別的。但是我們普通人這個凡夫，沒有修學聖道，那麼這個法身不顯現，這個法身不莊嚴，所以稱之為素法身。諸佛菩薩他們修學聖道，得到了戒定慧，無量無邊的神通道力，有功德的莊嚴，所以那是相好，相好的法身。我們是不莊嚴，不是那麼莊嚴的法身。
，就是這個修行人，他決定終究有一天是成就了平等法身了，那麼也就是成為淨心地的菩薩了。他的內心與這個平等法身相應了，就是他的無分別的般若的智慧成就了；成就了就是得證平等法身。所以是「未證淨心菩薩」， 他往生阿彌陀佛國了， 見到阿彌陀佛了， 終究有一天得證平等法身。「與淨心菩薩、與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故」，這個話的意思，往生到阿彌陀佛國的凡夫，他還沒能夠得證平等法身，但是他與淨心地的菩薩無差別。
的「諸菩薩」— — 這個初證淨心地的菩薩就是初歡喜地，再進一步是離垢地、發光地、焰慧地，五是極難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地，那麼這些大菩薩都是聖人。初地、二地，二地就是上；二地和初地對比，二地就是上地。那麼三地、 四地又是初地、 二地的上地， 乃至第十地 — — 那麼就是 「上地諸菩薩」。
，那麼這個未證淨心地的菩薩，他決定是與上地的諸菩薩「同得寂滅平等故」， 一定是相同的證悟了寂滅的平等法身的。「寂滅」 這個話怎麼講呢？「寂」是寂靜的意思，寂靜。這個靜的反面，靜的對面呢，就是不寂靜，不寂靜是什麼東西呢？就是有生有滅的變化，那就叫做動；無生無滅，那就是寂靜。所以這個無生無滅也就是諸法空的意思，那就是平等法身了。所以這個話和前面的話一樣，平等法身就是寂滅平等。那麼這一個未證淨心地的菩薩，他到了阿彌陀佛國，見到阿彌陀佛了，他與淨心地的菩薩是一樣的。因為什麼呢？「畢竟同得寂滅平等故」，就是這樣意思。這樣意思，這個話可以這樣說，譬如說我們這個世界上的富貴的人，這個富貴的人他有個貧苦的、貧窮的朋友，有個貧窮的朋友。因為是大家做朋友嘛，他有的時候他就請這一個貧苦的人吃飯，到他家去吃飯。那麼這個貧苦的人到他家吃飯的時候，就和富貴的人是平等地享受，那麼和他吃飯也是平等，他家裡面富貴的境界，他和主人同樣地享受。那麼這個話的意思，就是未證淨心地的菩薩，他往生到阿彌陀佛國了，見到阿彌陀佛以後，就和那些淨心地的菩薩一樣，一樣的。可以這樣子譬喻，我們可
以這樣子來了解這個意思。「畢竟同得寂滅平等故」，這個話就是「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，
，就是這樣意思。能夠往生到阿彌陀佛國的人，決定會有大的成就的，不會到那邊去空無所得的，不會這樣意思。這可見我們能夠學習、修行淨土法門的殊勝，也就在這裡。 而這一段文呢，「觀佛本願力」， 阿彌陀佛這個淨土法門這麼殊勝， 而以願為本，就是阿彌陀佛有這樣的願。如果他沒有這樣的願，阿彌陀佛國雖然是很殊勝，我們平常的人沒有辦法、沒有希望能去得了，是去不了了，我們願意去也去不成。我們自己也沒有神通，就算是釋迦牟尼佛告訴我們：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。」我們也去不了。因為阿彌陀佛他不歡迎，沒有這個願。那麼我們臨命終的時候——我們生存的時候，我們按照這個太陽從東方出來又落到西方，我們從這裡去認識西方在哪裡，其實這個事情還靠不住。我們從天文學家告訴我們：這個地球是會動的。它繞著太陽一周那個方向，我們天天說是太陽落在西邊，其實那個東西南北很難決定的——那麼等到臨命終的時候，八苦交煎，我們知道哪裡是東，哪裡是西啊？就是知道也沒有用啊！那麼若阿彌陀佛不來放光接引，我們怎麼能到阿彌陀佛國去！所以阿彌陀佛的大悲願，他有這個願——十方世界的眾生，臨命終的時候能念阿彌陀佛，願生阿彌陀佛國，心不顛倒，那麼阿彌陀佛他就來接引。所以這是他有這個願，那麼就能成就這件事。所以這個功德是「遇無空過者」，而還是最重要的是他的願。當然這個願，每一位佛都有願；從根本上說，都是利益眾生的願，但是還是有多少差別。你讀《 藥師經 》，藥師佛有十二大願，和《 阿彌陀經 》的四十八願不是完全相通的；所以從根本上一樣，從它的細節還是有差別的。現在阿彌陀佛的願，對我們這苦惱眾生來說，是特別重要了。
略說八句，示現如來自利利他功德莊嚴，次第成就應知。阿彌陀佛他的功德的莊嚴功德成就，那是無量無邊的。但是天親菩薩說不能說那麼多，只是略說八句來表示阿彌陀如來他自利的功德、利益眾生的功德莊嚴。「次第」，按照八句的次第，這樣子成就了，應該這樣子認識。
云何觀察菩薩莊嚴功德成就？觀察菩薩莊嚴功德成就者，觀彼菩薩，有四種正修行功德成就應知。
，前邊先是觀察阿彌陀佛國的功德莊嚴成就，第二是觀察阿彌陀佛的莊嚴功德成就，現在是第三段觀察菩薩莊嚴功德成就。
嚴功德成就者，觀彼菩薩，有四種正修行功德成就」，觀察彼極樂世界的大菩薩，有四種的正修行功德成就。當然這個「正修行」，這個「正」應該指法性理說，與法性理相應了、 見到法性的大菩薩， 他們的修行的功德成就，「應知」。
何者為四？一者、於一佛土身不動搖，而遍十方種種應化。如實修行，常作佛事。偈言：「安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持」故。開諸眾生淤泥華故。這是第一種。「於一佛土身不動搖」， 就是這位菩薩， 他在一個佛世界 （就是在阿
，他的身不動搖，就是沒有離開阿彌陀佛國。
，他能夠普遍到十方世界去，各式各樣地去度化眾生，這種境界。這個意思，當然這是八地菩薩以上的大菩薩才可以，就是法身菩薩才可以的。
，是說他的真身在阿彌陀佛國，在那邊住，沒有離開那裡，就到了十方世界去了；也就是十方世界，就有他的身體在那裡弘揚佛法度化眾生的。當然，這是法身菩薩才能辦到。如果說他離開了阿彌陀佛國，他到他方世界去度眾生，那這樣的菩薩還是小菩薩。或者說他也沒能夠離開阿彌陀佛國，就是離開了，他也不能到他方世界去弘揚佛法，那麼這都是小菩薩境界。現在說這位菩薩，他的真身不動，他能有化身到他方世界去，這是大菩薩境界。在經論上說到佛菩薩這個身體，簡單說就是兩種：一種是真身，一種是化身。真身，就是他自己的本來面目。化身，就是他化現出來的身形；或者是現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢、辟支佛，或者現個比丘、比丘尼，或者現個優婆塞、優婆夷，或者現種種身度化眾生，那都是叫做化身。那麼這是分兩種身。但是也有分成三種身的，就是：法身、報身和應化身，也有這樣分的。那麼這個法身就是剛才解釋過了。第二種就是報身，就是他經過長時期的修行，得到的真實圓滿的果報，就是有無量無邊的智慧、福德、神通、道力莊嚴的身體，那是他的報身、果報身。那麼第三種就是剛才說的應化身。但是在這裡邊，這個報身又有一些分別。譬如說釋迦牟尼佛在我們這個世界現個老比丘相，現老比丘相，現個比丘相的身體，那麼我們凡夫也可以看見。那麼修行成道的初果、二果、三果、四果阿羅漢，也可以看見；發了無上菩提心，他也沒有得無生法忍的菩薩也可以看見，得無生法忍的菩薩也可以看見，當然這都是化身。若是說釋迦牟尼佛的圓滿報身，那這些阿羅漢也不得見，得無生法忍的菩薩也不得見，那就是要法身菩薩才能看見佛的報身。但是佛的報身也有兩種不同，一種是為法身菩薩所變現的身體，就是佛的那個真實的圓滿報身，還是唯佛與佛才能得見的，這些法身菩薩還不得見。所以法身菩薩所看見的那個佛身又名之為勝應身，就是超過這個比丘相，那也是無量功德莊嚴的相貌，但是還不如佛的那個真身、圓滿報身那麼殊勝的。
所以說這個身體就等於說有四種不同了：一種是凡夫所見的佛的化身，一種是法身菩薩看見佛的那種勝應身，一個是佛本來的無量功德莊嚴的身，另外一個法身，那麼就是有這四種不同了。現在說到這個大菩薩，也類似這種情形。不過這裡說是「於
，那麼這就是他的報身；遍十方世界種種應化，那就是他的化身了。「如實修行， 常作佛事」， 這個 「如實修行」， 前邊說到奢摩他、 說毗婆舍那的時候說個「欲如實修行」，在這裡就是把那個「欲」字沒有了，就是「如實修行」。「如實修行」這個話，這個修行有兩種修行：一種是真修，一種叫做緣修。就是這個法身菩薩，他那個無分別的智慧同那個真如理相應了，任運地就是修行，那是無分別離一切相的境界，那叫做真修。緣修就是有分別的，要觀察──觀察一切法空，無我、無我所──要去分別去，那叫做緣修。這個緣修通於凡聖；這個真修，那要八地菩薩以上的境界。現在說「如實修行」，「於一佛土身不動搖，而遍十方種種應化」，這要八地菩薩以上才能辦到的。所以在他自己的修行境界來說，是如實修行；在他到十方世界教化眾生，叫做「常作佛事」─ ─ 就是作一些教化眾生成佛的事情，叫做「常作佛事」。在大菩薩的境界，那的確是不可思議境界了。「偈言：安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持故」，這個偈頌這樣說。「安樂國」就是阿彌陀佛國，阿彌陀佛國是特別「清淨」的。當然，阿彌陀佛國也有凡夫在那裡，他方世界的凡夫也可以到那兒去。可是若是大菩薩的身分來說，那都是佛境界， 是見到法性的境界； 所以說 「安樂國清淨」， 那又不是凡夫境界了。「常轉
，阿彌陀佛國常是說這個清淨的法輪，轉這個清淨的法輪，就是說這個清淨的佛法，所以叫做無垢輪。也可以說，他演說、宣揚這樣的佛法，能令人除滅煩惱，所以叫做無垢輪。 這個 「輪」， 有一個消滅的意思， 就是消滅煩惱， 所以叫做無垢輪。「化佛菩薩日，如須彌住持」，阿彌陀佛國是清淨的，能夠常是轉法輪。同時那些大菩薩，他能到他方世界、到十方世界去化現佛身、化現菩薩身去弘揚佛法的。在那裡，像須彌山那麼樣的穩定，安住不動地住持佛法。這是說，這個菩薩能夠到十方世界去說法的意思。 這個 「日」， 就是太陽的意思。
，這個蓮花它要太陽光來照耀它，它才能開，有這樣的事情。這譬喻說：十方世界的眾生，他在佛法裡面栽培過善根的，但是也需要佛菩薩來教化他，他的善根才能開發。就像蓮花需要太陽的光明來普照它，它才能開，有這樣的意思。所以說，我們不能說：「喔！ 我有善根，所以我能得聖道。」其實也要佛菩薩教化才可以的；沒有佛菩薩的增上緣，我們很難成就道業的。所以化佛菩薩去教化眾生，就像太陽似的，放大光明，破除黑暗。「如須彌住持故」，在那裡能住持佛法，「開諸眾生淤泥華故」。
二者、彼應化身一切時、不前不後，一心一念放大光明，悉能遍至十方世
界，教化眾生；種種方便，修行所作，滅除一切眾生苦故。偈言：「無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」故。前面是觀察菩薩有四種功德莊嚴成就， 第一種說完了， 現在說第二種。「彼應化身」，彼那個大菩薩，他現出來的應化身，隨其所應來教化眾生；隨那個眾生所適合的，去教化他。是怎麼樣個情形呢？「一切時、不前不後」，這個大菩薩不管什麼時候，他都是不分前後的。「一心一念放大光明」， 這個十方世界廣大的範圍內， 他能夠不分前後， 起一心、 動一念， 他能夠放出來大的光明，「悉能遍至十方世界」 去 「教化眾生」的。這個「心」是總說的，「念」是別說的，心是總，念是別。我們不管是緣念什麼境界，都是心的作用，所以心是總。「念」是對某一特定的境界來憶念它，那麼叫做念。這是說菩薩的大悲心，他觀察十方世界一切無邊的眾生，他能知道個別的情況去教化他。 他能放出來大光明，「悉能遍至十方世界， 教化眾生； 種種方便， 修行所作」。
，在菩薩的大悲心裡面，能夠有種種不同的方法教化眾生的；教化眾生的修行方法，也是種種不同的修行所作，各式各樣的情形。譬如歡喜念佛的，那麼教他念佛法門；若歡喜禪，他就會教他禪的法門。那麼禪也是很多很多種，念佛法門也是很多很多種的。「滅除一切眾生苦故」， 為什麼菩薩要這樣做呢？ 目的就是要消滅眾生的苦惱，使令他得大解脫、得大自在故。「偈言：無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生故」，這是讚歎菩薩他放出來的大光明，是特別清淨的，特別清淨莊嚴的光明。在釋迦牟尼佛的佛法裡邊，我們會讀這個經、律、論，會知道這個光明的事情。就是這個比丘修這個光明觀的時候，譬如說修這個不淨觀，觀察自己的身體是一堆骨，從骨頭又去觀察它放出光明來。但是你初開始這樣觀的時候，因為你的定力不是很好，觀察又不是那麼熟悉，你想要放出來白色的光明，它不白；青、黃、赤、白，各式各樣的光明，它不完全隨你心意的。你要觀想是個大光，它偏要現一個小的光，你說觀放一個小的光明，它偏要放一個大光，就是不能完全如意的。那麼放出來的光明也不是那麼清淨潔白，完全不能如意；若是長時期的修行，才能夠有成就。現在說這個大菩薩，都是無量劫的修行了，所以他放出來的光明，「無垢莊嚴光」─ ─ 沒有汙染，莊嚴的光明。「一念及一時」，一念之間放出來的光明， 也就是同時地放出來光明。「普照諸佛會」， 這個光明普照諸佛的集會 （諸佛會）， 同時也利益一切眾生的。那麼這是第二個，說到觀菩薩的第二種功德。
三者、彼於一切世界，無餘照諸佛會大眾，無餘廣大無量供養、恭敬、讚歎諸佛如來功德。偈言：「雨天樂華衣，妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心」故。「三者、彼於一切世界，無餘照諸佛會大眾，無餘廣大無量供養、恭敬、讚歎諸
佛如來功德」，這第三樣。彼阿彌陀佛國的大菩薩，能在一切的世界的地方。「無餘」，就是沒有遺漏地。「照諸佛會大眾」， 他放出來的光明， 能照耀一切世界的諸佛的法會的大眾。「無餘廣大無量供養、 恭敬、 讚歎諸佛如來功德」， 放的光明照諸十方世界的諸佛的集會是無餘，不但這種無餘，另外還有「廣大無量供養、恭敬」，供養佛、恭敬佛、「讚歎諸佛如來功德」， 也是無餘的。 菩薩沒有成佛， 他的功德還沒能圓滿， 所以他還要在十方世界諸佛所繼續地栽培，所以這裡面說要供養——廣大無量的供養、恭敬、讚歎諸佛如來功德的，還是要這樣做的。「偈言：雨天樂華衣，妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心故」，這個「雨天樂
，說這個阿彌陀佛國的大菩薩，能在十方世界，能夠雨天樂（特別勝妙的音樂），還能雨花，無量無邊的花，還有無量無邊的衣服，還有無量無邊的妙香──用這些來供養佛。「讚諸佛」的「功德」，說出來無量無邊的偈頌，來讚歎佛的功德。「無有分別
，我們昨天曾經講過這個無分別心，在這裡這個地方又說到無分別。這個無分別就是對有分別說的，譬如我們若是拜佛，總是說：「喔！ 我拜了一百拜、拜了兩百拜、拜了三千拜。我是能拜，我能拜，佛是我所拜的」，或者「我供養佛香花怎麼怎麼的」，總是有這些分別的。但是菩薩這樣供養佛、讚歎佛，菩薩的心裡沒有這個分別。那麼他就觀察：佛也是畢竟空寂的，觀察那個「雨天樂華衣妙香等」也都是畢竟空寂的；那麼就是沒有可分別的，就是這樣意思。那麼這裡邊，在《 攝大乘論 》上有個四句偈，那四句偈說：「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」這四句話，我認為說得非常妙。那麼他那四句話的意思是說，是告訴我們，應該認識世間上的一切法，不管是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法， 乃至眾生法、 心法、 佛法， 聲聞、 緣覺法， 所有的一切法。「本性無分別」，在這一切法的本體上，是沒有可分別的，都是無分別的。因為什麼呢？「所分別無故」。我們凡夫分別說：「這是佛、這是阿羅漢，這是色、這是聲香味觸法，這是眼、這是耳鼻舌身意，這是高山、這是大海」，那麼就是這麼樣分別。而這些所分別的境界，在那件事的本體上是沒有的；我們所分別的各式各樣的情形，在那個境界上是沒有的，所以 「所分別無故」， 就是一切法本來都是空無所有的， 不像我們所分別的那樣子。那麼一切法本來是空的，並不是因為我們觀察它是空，它才是空的，它本來就是那樣子。不過這樣子講呢，也就有一個問題：我們分別它是好的、它是可愛的、它是可憎的，我們就有很多很多的煩惱引發出來，就不得解脫了。如果說它本來就是空無所有的，那麼也就應該是得解脫了，沒有繫縛我們的了，為什麼我們反倒是不得解脫呢？ 所以這個話裡邊， 最後一句：「無分別智無」， 就是那個無分別的智慧沒有。 我們沒有這個無分別的智慧，老是虛妄分別，所以就不得解脫了，就是老是不自在，老是在那裡苦惱。
，這個大菩薩他去供養諸佛、讚歎諸佛，乃至度化
眾生這些事情，無分別心故，他們沒有像我們凡夫那種執著心，所以他那個功德是特別的殊勝； 那正像 《 金剛經 》 說那個道理。「無有分別心故」。 當然這樣講， 這表示這些大菩薩的高深的修行境界，這不是凡夫境界。我們分別心的境界，也就是佛菩薩無分別境界。
四者、彼於十方一切世界無三寶處，住持莊嚴佛法僧寶功德大海，遍示令解，如實修行。偈言：「何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛」故。前面是第三，這可見那個大菩薩是特別高深的修行境界，也就是那個上首，佛的上首弟子的境界。這底下說到這第四種。「彼於十方一切世界無三寶處」， 彼阿彌陀佛國的大菩薩在十方世界、 一切世界裡， 沒有佛寶、 沒有法寶、 沒有僧寶的地方。「住持莊嚴佛法僧寶功德大海」， 他能在那裡示現佛，為眾生說法，也示現有僧，而且還能繼續地住持，能這樣子去度化眾生。
，那他那個功德是特別廣大了；就是在沒有三寶的地方，建立三寶，能這樣子。「遍示令解， 如實修行」， 阿彌陀佛國的那些大菩薩， 他能普遍到十方世界去教化眾生，使令他們能夠通達佛法，能夠進一步得無生法忍，而能夠如實修行，能夠這樣做。「偈言：何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛故」，這第四個的觀察，正好是偈頌上的話。哪地方的世界沒有佛法的功德寶，沒有的話，「我願皆往生」，那個大菩薩他就會願到那個地方去。「示佛法如佛故」， 開示眾生佛法的功德， 就像佛那樣度化眾生似的。那麼這是那位菩薩的大悲心——有佛的地方，他能夠供養佛、讚歎佛、聽佛說法，能夠如實修行；沒有佛法的地方，他能夠在那裡建立三寶，能夠廣度眾生。那麼這表示，阿彌陀佛國有這樣高深修行的大菩薩。我們看見淨土三經上，有些地方，無論怎麼惡，無論怎麼樣有罪過的眾生，阿彌陀佛都願意接引到那裡去。那麼我們可能會想：「阿彌陀佛國有這樣初發心用功的人，而且品德很不好的人，都到阿彌陀佛國去了！ 」其實呢，不要誤會。阿彌陀佛國的 … …到那兒去，也都變成大菩薩了，而且有特別高深的那種大境界的菩薩的。就講到這裡，今天。
這一位提出個問題：問：有人告訴我，要我先到彌勒淨土。若是去西方極樂世界，龍華三會時，怕不能來赴會，懇請法師釋疑。答：這個想法不是太好。若是去阿彌陀佛國的話，你讀這個《 阿彌陀經 》，你就可以知
道，隨時可以到十方世界去，隨時也可以回阿彌陀佛國去，在《阿彌陀經》上有這種話。也不要等到龍華三會，你到阿彌陀佛國，隨時可以來到娑婆世界拜彌勒菩薩的。在《阿彌陀經》上有這種……可以意會到這件事的。所以你先到阿彌陀佛國去，不必顧慮龍華三會的時候不能來，沒有這回事。不過，你若是讀《觀無量壽佛經 》，如果罪過太大了，造的罪太多了，那可能有問題；不過若造罪太多，那你到彌勒菩薩那兒去也有困難。造罪太嚴重了，到彌勒菩薩那兒去，恐怕去不了；那麼到阿彌陀佛國，還是有可能去。所以這可以知道，去阿彌陀佛國比較容易；到彌勒菩薩那兒去，不是很多人都能及格的，這是這樣意思。
這位提三個問題：問：如何修持在家眾德行？答：在家眾德行，你就是應該受持三歸五戒，應該修持十善法。修這個十善法是很重要的，就是我們出家人也是應該這樣。問：第二，解脫的層次？答：解脫的層次呢，那麼就是先受三歸五戒，然後也可以受十善法，然後可以學這個八關齋戒；然後你就出家受沙彌戒、沙彌尼戒，然後可以受比丘戒，然後可以受菩薩戒；然後修四念處、修六波羅蜜，那麼就是解脫的層次，就是這樣子嘛！問：第三，慧的進修？答：慧的進修，就是先是聞慧，聽聞佛法，那麼你通達了什麼是佛法，聞慧就圓滿了。然後再思惟，內心裡面……在清淨的地方專精思惟，那麼這是思慧。然後修學禪定，在禪定裡面再思惟諸法第一義諦，那叫做修慧。那麼這樣聞思修精進地用功，就得無生法忍了，那麼就是慧的進修。
問：平常念佛是因，臨終的時候自己會念及助念人是緣，答：也可以這麼說。問：往生西方是果，答：到阿彌陀佛國是結果了，也很好。問：假使久病在床的人，有的連自己念佛也忘掉了，臨終的時候，當有助念使佛號不斷，念至其人命終，如此有可能與佛相應、得蒙佛接引往生的果否？答：如果自己念佛都忘掉了，不能念佛。但是我們的心，你沒有得聖道，不能無念，所以還是有念；沒有清淨念就有染汙的念，那麼就是念其他的貪瞋癡的這些事情。別的人來助念，你都沒有聽見，那麼這個人是不能往生的，這個人不能往生。若是雖然是有病，但是還有正念，若有別人能助念，這個人還能往生。所以這個情形，非要平常的時候要多念佛，訓練自己這個正念叫它有力量。那麼臨命終的時
候，身體有病，能影響自己的心力不強，但是你平常有念佛功夫，還不會受大影響，所以還是能念，所以非要平常多用功不可的。
問： 二、「教遵般若， 行在彌陀」， 是否為禪淨雙修？答：這個「教遵般若」這句話，就是從文字上看看般若，這不是修行。你應該修這個般若的觀，觀這個我空、法空，這就是修行般若法門；一方面也念阿彌陀佛，求生淨土，那才叫做禪淨雙修。如果你只是教遵般若，只是讀一讀，你沒能去修──當然，讀一讀也是好，不過那不能說禪淨雙修──「修」這個字還搆不上。但是也不錯，只要念阿彌陀佛也是好。
問：三、往生西方淨土，如得到下品下生的人，比證阿羅漢果的人品位高，還是低呢？答：下品下生的人，他要過多少劫，在阿彌陀佛國過多少劫才能得無生法忍。如果沒有得無生法忍的時候，那他不能夠高過阿羅漢，阿羅漢位子還是很高的。阿羅漢和菩薩對比，說法不一樣，有說六地菩薩與阿羅漢齊，也有說七地菩薩才能齊，阿羅漢的位子還是很高的。但是高低都不要緊，只要往生阿彌陀佛國就好了。
問： 第四、 淨土經中說：「唯心淨土， 自性彌陀」， 淨土與彌陀既在自心， 何必念佛求生，豈非多事？答：你這個說法，「淨土既在自心」這個話，就是阿彌陀佛國就在你心裡邊，這表示你的心非常的廣大的意思。不是說我們的心就在肚子裡頭，就是那個心就那麼大嘛！不是，那是肉團心。這個心的理性，是遍一切處的。所以往生阿彌陀佛國，也就是往生你的自心的淨土。不是說離開了阿彌陀佛國，另外有一個唯心淨土，不是那麼回事，不是那麼回事的。昨天也是說過這個事情。所以你說「何必念佛，豈非多事」， 這個說錯了。
問：第五、如何能使念未起前、或滅後，趣入靈明不昧，悠悠自如的境界？答：你這個問題，也好像你研究過佛法，但是你還沒有研究好。（阿彌陀佛！ ）因為這個念頭沒有起以前、念頭滅以後，這個靈明不昧。其實念頭起的時候也是靈明不昧嘛！是不是？所以你若觀察念頭起，起即不起，那就是靈明不昧。不過問題是說：「如何能夠趣入靈明不昧？ 」應該這麼說。如何趣入靈明不昧，你就像《 金剛經 》 上說：「過去心不可得， 現在心不可得， 未來心不可得」， 這就趣入靈明不昧了，是不是？
問：這一篇是南屯一位佛弟子說的，提出來的問題。這個問題的意思，就是這一個人
他是念佛，別人給他助念。但是他死了的時候，他耳朵流血，七孔流血而死，手臂也好像是出血。那麼這個念佛的人，這個人生前也沒造惡（生前的時候有勸他念佛， 生前也沒有造惡）， 這個人是性情柔和的人， 為什麼死相如此？答：佛在世的時候有一件事，就是佛到王舍城去，事情辦完了又回到靈鷲山。在靈鷲山的半山遇見一個婆羅門，這個婆羅門就要請佛為他說法。佛說：「不要，現在不說，等一等再說。」那麼這個婆羅門說：「不要等，現在就給我說。」那佛說：「好！」佛就給他說這個苦集滅道、無我無我所的道理，他立刻得須陀洹果。得了須陀洹果，佛就向靈鷲山上面走。而這個人就下靈鷲山，從靈鷲山向下走。向下走，對面來個牛，這個牛一看見他，這個勁頭很大，一下子就把他撞死了。過了一個時候，有個比丘從山下上來，就看見這件事，到了靈鷲山的時候就報告佛，說：「剛才有個婆羅門，人家說他聽佛說法了，但是他剛才被牛撞死了。」佛說：「他得阿羅漢果了，你們趕快去供養他的舍利。」有這麼一件事。當然佛這個慧眼、佛的法眼，看見這個人得了初果；臨命終的時候牛來撞他，他心不顛倒，他有正念。無我、無我所的這個智慧一觀察，就得阿羅漢果了，這是佛是這麼印證這件事。若是說一般的凡夫肉眼看：「喔！ 這個人不得好死；這個人是聖人，怎麼不得好死呢？」就會這麼樣想了。所以從表面上看，都是靠不住的。你說這個人念佛，他也沒做惡，為什麼這樣子？那又是另有因緣了，但是不見得就是不好，不能那麼說。所以有一個人死的時候很安詳，那也不一定就是好。這個事情表面上都是靠不住的，所以你不必在這裡分別。那麼表面上壞，也可能表示他往生的地方不好，那也有可能。這是怎麼說呢？我們凡夫人，說我到廟上去，也參加過佛七，或者我自己也念佛。散散亂亂地念佛，有可能沒有什麼成就。那麼過去造過什麼惡業，現在要得果報，那又為之奈何呢！ 還是一樣的嘛。所以，也可能表示他不太好，但是也不必這麼決定。如果你特別關心這個人，你再給他念一千部《金剛經》超度超度，也是不錯。
問： 請問老法師， 老法師曾說：「求那跋陀羅與菩提流支的思想不同」， 請慈悲開示不同點在哪裡？是否因為譯者思想不同，所翻譯出來的經也會多少受到他的思想趨向的影響？答：是的。但是梵文本也可能就是不一樣，也可能就是不一樣的。就是《楞伽經》有三種翻譯：一個最早的是求那跋陀羅翻譯，就是四卷《 楞伽 》；菩提流支翻的是十卷；到唐朝的時候有實叉難陀翻的是七卷的。這三本的翻譯，古德都是讚歎這個唐譯比較好，比較容易讀。其他的兩譯，這個四卷本比較難讀，比較難讀了一點。其中的不同的地方，就是阿賴耶識和如來藏，它們的分別有一點事情的。這個你
可以去讀一讀，究竟是怎麼樣的不同。如果你讀這個 《 起信論 》，《 起信論 》 裡面的思想， 還是由 《 楞伽經 》 裡面相關聯的。比如說是生滅與不生滅和合，那麼就是阿賴耶識了，這是這樣解釋。但是也有時候呢，就是清淨的無垢識也名為阿賴耶識。那麼這樣子同名為阿賴耶識，但是裡邊的意義不一樣了。說法是種種的不一樣，但是內容應該說是一樣的。怎麼樣說呢？昨天有人解釋什麼叫常住真心，那麼「常住真心」這是一個說法。另外總是要有煩惱，無明的煩惱。佛把這個清淨的常住真心圓滿地顯現出來。那麼
，他這個真心還是和無明煩惱在一起，在一起的時候就名之為阿賴耶識，就是這樣解釋。這樣說呢，如來藏是個名字，阿賴耶識又是個名字，那麼真常淨識又是個名字。那麼這個名字有種種的……由翻譯人的見解的不同，立出來種種的名字；那麼這個含意也各式各樣的，但是就是不出了這麼多。總而言之有一個真心，然後又有個無明的煩惱；無明煩惱影響了真心，又變出來種種的煩惱，就是這麼多事情。流轉生死的時候這樣子，迴向到無上菩提的時候，那麼逐漸地把煩惱消滅了、消滅了，最後清淨了就是真常淨識。就是一個流轉門，一個是還滅門；大要的意思不能超出這兩個範圍。他們翻譯的人呢，你若這三種的《楞伽經》對照起來，就是這個《楞伽經》有的時候把外道和阿羅漢放在一起去講；但是這個唐譯的，就把外道這一部分取消了，單獨說阿羅漢。那麼魏譯的菩提流支的翻譯，有的時候有，也有的時候沒有。但是魏譯的翻得多，他說出來的話說得多，所以裡邊的差別相也是很多。所以你如果想研究、想要知道，應該去讀一讀比較好。
問：論文上說：阿彌陀佛「相好光一尋」，一尋是八尺或十尺，但是彼國人民的身形廣大，已經遠超過娑婆世界的人，何況佛身，更是高大無比，那麼何以說光明只有十尺而已呢？答：我們讀這個《 觀無量壽佛經 》，那是說阿彌陀佛的身相不可思議的 … … 太高大了。那麼和觀世音菩薩、大勢至菩薩的身形相對比，也有的我們中國的古德說，那個數量也應該重新想一想，認為那個地方還有點問題。現在這個《往生論》上，也就是這樣解釋，也是這樣說，說「阿彌陀佛相好光一尋」。這樣說呢，我當時解釋了一下，現在又多出來一個分別：就是我們修觀的時候，如果說的數量小一點，我們容易觀；說得太大了，我們觀會有點困難。你如果成就了禪定，由禪定裡面觀察相好光一尋，容易觀；觀成功了，再觀察大的境界，也能成就的。這在《觀無量壽佛經》曾經提到這裡。現在這個《往生論》上這樣寫，也可能是根據《觀無量壽佛經》的意思。你讀一讀《觀無量壽佛經》的阿彌陀佛觀，那個相觀的地
方有這樣的意思。
問：《 中阿含經 》 中的 「無常故空」， 與中觀的 「緣起性空」， 有何不同？答：這個是那樣子，《 阿含經 》中的「無常故空」，與中觀的「緣起性空」，應該說有一點不同。「無常故空」， 是從無常的變化上觀察一切法沒有固定性， 從無常的變化上，無常是個變化的意思。那麼若是常，就是沒有變化；若是無常，就是有變化。那麼從變化上觀察一切法沒有固定性，叫做空。若是「緣起性空」，從緣起上，因緣生起上， 觀察它的自性空， 這是 《 般若經 》、《 中觀論 》 上的意思， 那麼中間有什麼不同呢？就是《般若經》緣起故空，根性利一點；若是無常故空，比緣起故空應該說是鈍一點，有利鈍的不同。但是你若是從無常的道理，長時期去觀察，也會進步到緣起性空這裡，那麼就是沒有差別了。就是初開始的時候有一點不同，到最後的時候應該是一致的，應該這麼說。
問：《 阿含經 》 中提到的專精思惟， 是否須先得奢摩他， 才能辦到？答：這話是這樣，就是有的人他沒有得初禪，他也沒得到未到地定，他只是在欲界定裡面他就專精思惟，當然也能辦到。這個話就是《成實論》有這樣的意思。若是先得奢摩他，你得到未到地定了，或者得到初禪、二禪、三禪、四禪了，當然是更好。不然的話，在《俱舍論》上的意思，認為沒得奢摩他，你專精思惟，你會慢一點，你辛苦一點，就是這樣子。
問：有法師開示說，人死後神識隨著所投生的報體之大小，而有分靈的現象，如人道即一識一體，牛馬等體大者亦復如是；若雞鴨等體中者，可分靈為二、三體，同時受報；若蚊虻等體小、體細者，則可分靈為十、為百等，同時受報。不知此說是否真實？若是真實，不知出自何藏？是何道理？敬請老法師慈悲釋疑。答：我讀經讀得少，讀的經律論讀得少，我沒有看見過這個說法。但是有一次在一個雜誌上，看見一個人這樣說。我認為這是虛妄分別，根本沒有這回事。在《解深密經》上說，人這個「識」就是說是心法，心法和色法。就是佛菩薩神通變化廣大不可思議，但是心不可以變化的，心不能變化。只有一切的色法，佛菩薩能變化，能各式各樣的、無中生有的變化，但這個識是不能變化的。那麼為什麼這個說這個識可以分，可以分成多少個，他有這種辦法，能把它 … … 能分出來多少個，這個人的神通比佛還大了？所以我不承認這件事，我不承認這個說法。
問：老和尚是否也希求往生西方極樂世界？答：是的，我也願生阿彌陀佛國。
問：是否依《往生論》而修持？或是有其他更好的方法？答：我沒有更好的方法，我認為《往生論》就是更好的方法。
問：三千大千世界無量無邊的眾生，如何度盡？答：你若是觀一切法空，那麼沒有眾生可度，哪有盡不盡的問題呢！我們凡夫有所得的執著太厲害了，如果時間太久了，心裡厭煩；事情太辛苦了，心裡也是厭煩，所以就會感覺到「眾生太多了，幾時才能度盡？」還有這個問題。若是佛菩薩那個大智慧境界，沒有這個問題。
問：觀世音菩薩、大勢至菩薩是補位菩薩，繼阿彌陀佛後成佛，經言佛的壽命是無量阿僧祇劫，為何觀世音菩薩要繼承阿彌陀佛？阿彌陀佛又將在何處？答：這個還和剛才的問題差不多。我們凡夫感覺到阿彌陀佛壽命太長了，那麼觀世音菩薩幾時才能成佛啊？那麼你有點著急了。其實觀世音菩薩沒有這個分別。觀世音菩薩在那個高深的奢摩他，那個甚深的三昧裡面，沒有這個問題。阿彌陀佛入涅槃要到什麼地方去了？ 阿彌陀佛，這個凡聖同居土的佛，是有入涅槃這一天的；但是在實報莊嚴土、常寂光淨土，沒有這個入涅槃、不入涅槃的事情。所以他回到什麼地方去了？他就在常寂光淨土沒有動，哪有來去的分別呢？
問：請教老法師以下的問題：一個人可否出家是注定好的嗎？答：事在人為。不能說出家決定好，如果你不肯努力，那就不一定；你若想放逸，那就可能也會墮落的。不能注定。但是出家呢，你若發心修行，出家好過在家，這是可以肯定的。問：假如沒有出家的命，而出家了，會不順利嗎？答：這個沒有出家的命，這話誰說的？ 你怎麼能知道他沒有出家的命？ 就是事在人為。有的人在家，也不能說決定不好；也有的人他有智慧，善於安排，他也可能有大修行。若是你出家了，你不肯努力，那也就有問題。實在來說，就是這個智慧的問題。你若有智慧，出家也好，在家也不錯；如果沒有智慧，在家也是很苦惱。出了家，如果你碰到善知識，肯聽善知識的教導，你就可能會生智慧，那麼出家就不錯了。
問：「有佛心而無佛骨」 是何意思？答：這個話我第一次聽見，以前沒有聽見這種話。若是有佛心，那就是佛了，佛是無量無邊功德圓滿的人，你怎麼能說他沒有佛骨呢？那他的功德都圓滿了，這個說沒有骨，「沒有骨」… … 這句話我都想不到，怎麼會沒有佛骨呢？ 這個骨，我們人
是一堆臭骨頭成就的，如果沒有這種臭骨頭不是滿好嗎？所以這句話可以不必說了。