莊嚴觸功德成就者，偈言： 「寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」 故。觀察阿彌陀佛國的功德莊嚴，一共是分成十七種。第一種是清淨功德成就，第二種是量功德成就，第三種是性功德成就，第四種形相功德成就，第五種是種種事功德成就，第六種妙色功德成就，現在是第七種觸功德成就。這個「觸」就是接觸，就是我們內裡邊的識——眼識、耳識，乃至意識，對外邊的境界，色聲香味觸法的接觸，不同於我們娑婆世界的情形。「寶性功德草，柔軟左右旋」，這個觸的功德莊嚴成就，剛才說眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，也有很多種觸的；現在這裡只說到一種，就說到這個「草」。「寶性功德草」，就是阿彌陀佛國的那個草，它的體性是寶所成就的，是阿彌陀佛在因地的時候的功德所成就的。「柔軟左右旋」，那個草是寶所成就，但是它並不是很堅硬，它還是柔軟的，它能夠左右地旋轉。「觸者生勝樂」，你如果同它接觸了，你內心裡面會生殊勝的快樂，會這樣子。「過迦旃鄰陀故」，「迦旃鄰陀」這個印度話，翻到中國話就是特別柔軟的布料，穿衣服、做衣服的布料；特別柔軟的，就類似中國的綢緞一類的。阿彌陀佛國的那個寶性功德草的柔軟，能超過迦旃鄰陀，使令接觸的人有快樂的感覺。
莊嚴三種功德成就者， 有三種事應知。何等三種？ 一者、水；二者、 地； 三者、 虛空。「莊嚴三種功德成就者」，有三種功德成就，這三種是什麼呢？「有三種事應知何等三種？一者、水；二者、地；三者、虛空」，這三方面，也都是特別莊嚴的。第一種：
莊嚴水功德成就者，偈言： 「寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉」 故。這個水的功德成就是什麼樣的情形呢？這偈裡邊說：「寶華千萬種」，這個水上面，有很多的寶所成就的花，有千萬種之多。「彌覆池流泉」，這個池和流泉那上面滿滿的都是花，這個寶花覆在這個池和流泉上面。「微風動華葉」，那個微細的風，飄動那個寶花的葉的時候，「交錯光亂轉」，這個花葉有光明的，那麼風一動這個花葉的時候呢，花葉在飄動，花葉上的光明也是有一來一往地這樣交錯，所以有這樣美妙的境相
莊嚴地功德成就者，偈言： 「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」 故。前面是阿彌陀佛國的水的莊嚴，這底下說地面上的莊嚴。地面上什麼莊嚴呢？
「宮殿諸樓閣」，有宮殿、有樓、有閣，也是很多很多的，但是互相不障礙。「觀十方無礙」，你在樓閣裡邊，或者在宮殿裡邊，你能夠看得見十方世界的境界，沒有障礙。不像我們這個世界，對面有大樓，就把你的視線遮住了，不是那樣子。「雜樹異光色」不但是有樓閣的莊嚴，無障礙的莊嚴，另外還有很多很多的樹，很多不同的光明的顏色還有「寶欄遍圍繞」，寶所成就的欄杆，普遍地圍繞這個樓閣，圍繞這個樹。
莊嚴虛空功德成就者， 偈言：「無量寶交絡， 羅網遍虛空， 種種鈴發響， 宣吐妙法音」故。「莊嚴虛空功德成就者」，虛空裡也有功德的莊嚴成就。「偈言：無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音故」，這是說虛空的莊嚴。有無量寶，很多的寶把它聯絡起來。「羅網遍虛空」，很多的寶聯絡起來成為羅網，這樣的羅網普遍在虛空裡邊。「種種鈴發響」，在羅網上還有很多各式各樣的鈴，它能發出來音響；而這種音響不是一般性的，它能「宣吐妙法音故」，它能夠宣揚微妙的佛法的音聲。這樣的情形呢，表示在阿彌陀佛國聽聞佛法是很容易的，隨時隨處能聽聞到佛法和我們這裡的情形不一樣了。我們這裡的情形聽聞佛法，不是那麼容易的。
莊嚴雨功德成就者，偈言： 「雨華衣莊嚴，無量香普熏」故。「莊嚴雨功德成就者」，這底下說莊嚴雨功德成就。「偈言：雨華衣莊嚴，無量香普熏故」，這個「雨功德成就」怎麼講呢？就是阿彌陀佛國有很多很多的花，從虛空裡面降下來。還從虛空裡面降下來很多的衣服，很莊嚴的花、莊嚴的衣服從虛空裡面降下來。這裡邊，這個花也好、衣也好，那裡邊還有無量的香──花也是香，衣服也是香──這種香能夠普遍地熏習的。還有這樣的事情。
莊嚴光明功德成就者， 偈言：「佛慧明淨日， 除世癡闇冥」 故。這個「光明功德成就」是什麼呢？「佛慧明淨日」，前邊也提到光明，那都是在物質上發出來的光明，這裡是說佛的智慧光明，那個清淨的光明也像太陽似的。「除世癡闇冥」，太陽的光明，它能破除去世間上的黑暗。佛的智慧光明，阿彌陀佛的智慧光明，能破除去世間眾生內心裡面的癡闇；使令聽阿彌陀佛的法音的人，都會開大智慧，修學聖道的。那麼這反倒是特別重要的事情。在這裡，我說一個小小的故事。在這個《百喻經》上，說了一個譬喻。說是一個很愚鈍的人，這個人很笨、很愚鈍，但是他有一個很美的太太。那麼他對他的太太非常地愛護，但是他的太太對他不是那麼愛護。那麼他的太太就和別的男人有了關係。有了關係，漸漸地就是厭惡她這個愚鈍的丈夫，就離開了她的丈夫走了。臨走的時候，她委託一個老女人給她辦一件事，就是託這個老女人另外去找一個死掉的屍體，把它放在她
這個愚鈍的丈夫家裡頭。讓這個老女人對她丈夫說，說是：「你的太太死掉了。」那麼她就這樣子委託這個老女人做這件事。老女人就按她的委託、囑咐，把這件事做好了。而這個愚鈍的丈夫也就相信這件事，就認為他的太太死掉了。那麼他的心非常的痛，非常的悲痛，那麼就是把她移到郊外用火焚燒了。然後把這個骨灰裝在袋子裡邊，就拿到家裡邊來，常常地想念這個太太那麼他那個真實的太太出去了以後，時間久了，又厭煩那個男人，又想起來這個愚鈍的丈夫還是可愛的──這個愚鈍的丈夫老老實實的，其他的什麼事情沒有──所以又回來了回到家裡面來見她這個丈夫，就對這個丈夫說：「我是你的太太。」那麼她這個愚鈍的丈夫說：「妳是我的太太？我的太太早就死掉了，妳怎麼是我太太！不是，不是。」那麼他太太怎麼樣說，他也不相信。這譬喻什麼呢？譬喻我們世間上的人，很多很多的人就是相信非佛法的事情；要為他宣說佛法，他不相信。佛法是真理，不是虛妄的，但是很多很多的人不相信，所以這就是「癡闇冥」，世間上的人就是癡闇冥。雖然有佛法在世間，但是世間眾生內心裡面的癡闇冥是不容易去掉的，很多很多的人不相信佛法。但是在阿彌陀佛國不是，阿彌陀佛國的人經阿彌陀佛的教導，能除這個癡闇冥，能增長善根，能轉凡成聖，能得三乘道果，能得無上菩提的。所以這是阿彌陀佛國有光明功德成就，「偈言：佛慧明淨日，除世癡闇冥故。」
莊嚴妙聲功德成就者， 偈言：「梵聲悟深遠， 微妙聞十方」 故。「莊嚴妙聲功德成就者」，阿彌陀佛國不但有智慧光明的成就，還有妙聲功德成就。「偈言：梵聲悟深遠，微妙聞十方故」，阿彌陀佛國有梵聲。這個「梵」字，「梵聲」，這個印度人他認為他們的語言是從梵天傳下來的，是梵天傳下來的，所以稱之為梵聲；認為那個梵聲是最尊貴的、最高尚的。現在天親菩薩也用這個字，來讚歎阿彌陀佛的梵聲。這個「梵」字翻成中國話是清淨的意思，指清淨的音聲。「悟深遠」，它這個音聲，能令人覺悟深遠的道理。「微妙聞十方故」，「微妙」就是阿彌陀佛的音聲非常的和雅妙好，他不需要特別的高聲，就能夠聞十方世界去，那麼廣大無邊的境界。「聞十方故」，能令十方世界的眾生，都能聽聞阿彌陀佛說法。當然這是特別高深的境界，我們沒有緣的人，因緣不成熟的人，還是聽不到。
莊嚴主功德成就者，偈言： 「正覺阿彌陀，法王善住持」故。這個「莊嚴主功德成就」，「主功德成就」怎麼講呢？「正覺阿彌陀」，「正覺」就是佛，「阿彌陀」就是阿彌陀佛。「法王善住持故」，這個法王指佛，還是指佛說──佛於一切法得大自在，「王」是自在的意思──讚歎佛是法王。「善住持故」，他善於住持佛法，是這樣意思。「住持」，這個「住」就是安住不動的意思，這個「持」
是支持它不墜落下來，是這樣意思。這裡面是說什麼呢？就是說，佛成佛了以後，他能夠將他所覺悟的真理，為一切眾生宣揚，來覺悟一切眾生，那麼這就是佛法。佛這樣為一切眾生所宣說的佛法，就是究竟圓滿了的，不可能還有更高深的佛法需要發展的，不是這樣子。不像世間人，世間上的科學，最初發明什麼，後來又進步了，有什麼發展，佛法不是那樣子。佛法一開始佛為眾生宣說佛法就是圓滿的。那麼這個「善住持」怎麼講呢？就是你能夠住持這樣圓滿的佛法，使令它不要再變質、不失壞，那就是最好的了，所以叫善住持。我們中國佛教裡邊，各寺院的領導人也就稱之為住持，也就是這樣的意思，他有責任來住持佛法的，不是說發展佛法，就是使令佛法不要變質。這在《涅槃經》裡面說一個譬喻，有個大富翁有很多的牛，那麼把這個牛乳取下來的時候，取這個牛乳去向外賣，向外賣的時候加上水。那麼買到牛乳的人，再加上水再出售；買到牛乳的人，再加水……這樣子慢慢加上去，這個乳的味道就很少了。這表示佛說的佛法，佛滅度以後，佛教徒他不能住持。那麼逐漸地變，加上一些非佛法的事情在裡邊，就是變質了，就是不能夠住持的意思。現在說阿彌陀佛國，「法王善住持故」，阿彌陀佛他能夠「善住持」，能把佛說的真理，能夠圓滿地住持下去，使令它不失壞，能覺悟一切眾生的。
莊嚴眷屬功德成就者， 偈言：「如來淨華眾， 正覺華化生」 故。「莊嚴眷屬功德成就者」，前面是莊嚴主功德成就，這個「主」，所以為主者，就是能住持佛法的意思。我們這個世界上，有國家的組織、有國王，那麼這是另一回事阿彌陀佛國只有法王，「法王善住持」。「莊嚴眷屬功德成就者，偈言：如來淨華眾，正覺華化生故」，這個「眷屬」這句話，這個「眷」是彼此相親愛叫做眷，這個「屬」是隨順的意思。彼此相親愛，當然就會容易彼此互相不衝突，互相隨順。現在也用這個字，就是說阿彌陀佛的弟子，佛也觀照他的弟子，護念他的弟子；他弟子也能夠聽順佛陀的教導，恭敬、尊重、讚歎，所以也名之為眷屬。怎麼叫做眷屬功德成就呢？「偈言：如來淨華眾，正覺華化生」。「華」就是蓮花，這個蓮花是什麼意思呢？就是出汙泥而不染的意思，蓮花有這樣的功德。出汙泥，它的藕是在汙泥裡邊，但是從汙泥裡邊生出來的蓮花，微妙香潔，特別的清淨莊嚴，所以出汙泥而不染。那麼這表示說，我們娑婆世界的凡夫眾生都是汙染的，那麼往生到阿彌陀佛國去、聽阿彌陀佛的教導，他就不汙染了，成為清淨的了，所以叫「淨華」。「如來淨華眾」，阿彌陀佛，阿彌陀如來的弟子，他們的身語意都是清淨像蓮花似的，很多很多的弟子都是品德特別高尚的，所以叫「如來淨華眾」。「正覺華化生故」，這樣的淨華眾，是怎麼來的呢？「正覺華化生故」，這個「正覺」當然就是阿彌
陀佛；阿彌陀佛的願力所成就的那個大寶蓮花，這個蓮花化生故。我們這個世界上的人都是由母親的胎所生成的，胎生；但是到阿彌陀佛國的人，是蓮花化生的。就是先在蓮花裡邊養育，逐漸逐漸地成就了那樣微妙的身體之後，蓮花就開了，那麼這叫做化生。和我們這個世界上這個化生不一樣；我們這個世界上，那個地獄也都是化生的，諸天也是化生的，這個化生是無而忽有。那麼阿彌陀佛國化生是由蓮花逐漸逐漸地變化成就的所以雖然也名之為化生，但是意義是不一樣的。「正覺華化生故」，那麼也是由花成就了他的身體。蓮花化生以後，又聽佛的說法，逐漸地修行，就轉凡成聖了，所以叫做「淨華眾」。這樣子，叫做「莊嚴眷屬功德成就」。
莊嚴受用功德成就者， 偈言：「愛樂佛法味， 禪三昧為食」 故。「莊嚴受用功德成就者」，這裡說這個「受用」，就是飲食。有營養的東西你領受了，它有作用，能使令你的生命，身體健康、長壽，有這種作用，所以叫做「受用功德成就」。「偈言：愛樂佛法味，禪三昧為食故」，阿彌陀佛國的人，他們日常生活的飲食是怎麼樣情形呢？「愛樂佛法味」，他們聽阿彌陀佛，或者是大菩薩，為他們說法的時候，他們內心裡面會生起來歡喜心，就是所謂法喜，所以叫做「味」。這樣的法喜，有滋長生命的力量。「禪三昧為食」，聽聞了佛法之後，他們又能去依教修行，叫做「禪三昧」。這個「禪」翻到中國話就是靜慮，靜慮就是止觀的意思。那麼修止觀修成就了，就是三昧入了三昧的時候，有深妙的喜樂，這樣的喜樂也有滋養生命的力量，所以叫做「禪悅為食，法喜充滿」，是這樣意思。我講到這裡呢，在這個《佛本行集經》上，釋迦牟尼佛說一個故事，也就是一個飲食的事情。說是在久遠久遠以前，在這個大海裡面有龍，這個龍不是有角的。這個龍也是有夫婦的事情，那麼這個龍的夫人就懷孕了；但是懷孕以後精神不好，一天一天的瘦，一天一天的羸瘦，不健康，那麼心情也不快樂。不快樂，這個龍先生一看見牠的夫人這樣子，心情也不快樂，那麼就問牠的夫人，說是：「妳為什麼心情不快樂，一天一天的瘦呢？怎麼回事情呢？」牠的夫人就回答牠說：「我心裡面有事情，有事情很難辦說給你，你也未必能辦好，所以也就不想說了。」那麼這個龍先生說：「你說說，我聽聽，看看能不能辦。」這個龍的夫人說：「我自從懷孕了以後，心裡面老想要吃猿猴的心（猿猴的這個心臟為食，拿牠的心作飲食），老想這個事。我感覺這件事也很難辦，所以心裡面不舒服。」那麼龍先生說：「這可是很難，這個猴在深山樹林子裡邊住，我們在大海裡邊住
所以要吃牠的心這個事很難，這個事很難辦。」那麼龍的夫人說：「如果若是辦不到，我懷的這個孕可能就是要死掉了，我的命也很難維持下去了。」這個龍先生說：「雖然是難辦，但是也不妨試一試。」那麼牠就從大海裡面游出來，游出來到了海岸上各處走，忽然看見一棵大樹上面有一個大猴，有一個大猿猴在那裡、蹲在那裡。那麼這個龍就對那個猴說，說是：「猴先生，我想同你做好朋友好不好呢？你在這裡的生活情形怎麼樣呢？有沒有什麼困難啊？」這個猴聽牠說話也不出聲，坐在那兒不動。那麼這個龍先生說：「你在那裡幹什麼？」猴說：「我在這裡吃這個樹子（樹的子）。」這個龍先生說：「我看見這個大樹雖然不小，但是它的子很少。在海的彼岸有很多很多的樹，有很多很多甜美的果，你若到那兒去生活，會比在這裡快樂。」那麼這個猴說：「到海的彼岸有那麼多的好事情，我不能去──這海這麼寬、這麼深，我過不去啊！我不能去。」龍說：「只要你願意去我可以幫你忙，我可以背著你去。」這個猴聽見了，心裡面就動了心了，就從這個大樹上就下來了，下來了就跳到這個龍的背上去了。龍心裡面：哎呀！真是好！我的計劃成功了。那麼背著牠就回到水裡面，走走的就向水裡面沉。這猴說：「好朋友啊！你怎麼向水裡沉呢？你怎麼回事情啊？」那麼這個龍就說：「好朋友啊！你知道嗎？我的太太有病，老想要吃你的心，所以你先不要到彼岸去，先到我家裡來走走吧！」這猴一聽：不得了，哎呀！要吃我的心，那糟糕了，我的命沒有了！那麼怎麼辦法能夠救我的命呢牠心裡這麼想。忽然間牠就說了，牠說：「你剛才怎麼不告訴我呢？說要吃我的心，我的心沒有帶來，現在還在樹上呢，趕快你回來，回來我把心取來。」這樣說，這個龍就相信牠的話，又游上岸了。游上岸以後，到了那個大樹邊，這個猴用盡了牠的力量，一下子就跳到大樹上去了；跳到大樹上，就蹲在那樹上面就不動了。這個龍就說：「好朋友，你怎麼不下來呢？」怎麼問牠也不出聲。那麼最後這個猴說了，說是：「你啊，是有一點智慧的，但是你又沒有智慧。哪裡有這種事情呢？你是欺騙我嘛，我怎麼可以再下去呢！」那麼這個龍就又回去了，就跑了。那麼這個時候，釋迦牟尼佛說這個故事說完了的時候，就說：「那個猴是誰呢？就是我。」釋迦牟尼佛說是他的前生做過這個猴。「那個龍是誰呢？龍就是現在的魔王。」那個魔王那個時候，做龍的時候要欺騙他，現在要成道了，臨近得無上菩提的時候，這個魔王也用種種的手段來迷惑釋迦菩薩的。那怎麼可以呢！怎麼能迷惑得了佛呢這是《佛本行集經》上說這個故事。這是我們娑婆世界上的人，這種有智慧的人，去愚弄那個沒有智慧的人；沒有智慧的人，有的時候也會有智慧，又去愚弄別的人，那麼種種的苦惱的境界。若是到了阿彌陀佛國，人都修學十善法，修學六波羅蜜，做種種功德，所以「愛樂佛法味，禪三昧為食故」，就不像我們娑婆世界這麼苦惱了。
莊嚴無諸難功德成就者，偈言： 「永離身心惱，受樂常無間」故。「莊嚴無諸難」，沒有這些苦難，這是一種成就。「偈言：永離身心惱」，阿彌陀佛國的人，他們沒有身的苦惱、也沒有心的苦惱，而且永久地遠離了身心的苦惱。這個身的苦惱，比如說老病，或者是刀兵的傷害這些事情，那麼這是身的苦惱。心的苦惱就是貪瞋癡，這愛別離、怨憎會的，很多很多的問題，那麼都是心的苦惱。阿彌陀佛國的人，永遠地沒有這些身心的苦惱。「受樂常無間故」，他們享受的快樂，永久是不間斷的。在我們這個世界上的人，人間的人都是有苦也有樂，但是苦多而樂少。天上的人比人間的人好一點，他們不老不病。但是欲界天，這個地面上居住的四天王天、忉利天有和阿修羅作戰的這些事情，有和阿修羅戰爭的苦惱。但是諸天多數是戰勝了，阿修羅多數是戰敗了，諸天有的時候也會戰敗的，所以也有很多的苦惱。若是空居天就沒有這些問題，到色界天更是好得多了，但是也還是有死亡的一天，又回到欲界來，也可能到三惡道去走一走，所以不是「永離身心惱，受樂常無間」，唯有阿彌陀佛國是這樣子。「永離身心惱，受樂常無間故」。
莊嚴大義門功德成就者，偈言： 「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」 故。「莊嚴大義門功德成就」，「大義」就是大乘佛法的真理，叫大義。阿彌陀佛國以大義為門；就是你要發無上菩提心，修學大乘佛法，你才能夠往生阿彌陀佛國去。要發無上菩提心，才能往生阿彌陀佛國，所以叫「大義門」。或者說，你往生到阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛的教導，你就會得無上菩提，那麼阿彌陀佛國是大義之門。這樣解也是可以。「偈言：大乘善根界」，阿彌陀佛國是栽培大乘善根的世界，到阿彌陀佛國都會發無上菩提心、修學大乘佛法的。「等無譏嫌名」，大家都是平等的三十二相，種種莊嚴的境界，沒有這個可譏嫌的事情。這個「名」在下邊有解釋。「女人及根缺，二乘種不生故」，這個譏嫌是什麼可譏嫌的呢？這上面就是說，就是「女人」，女人是一個容易起譏嫌的事情。「及根缺」，就是我們有六根，眼耳鼻舌身意六根，六根不具足，或者眼根沒有了，或者耳、或者鼻，或者缺一條腿，或者是缺一隻手，那麼這個根不具足也是引起人家議論的地方。「二乘」，就是聲聞、緣覺這兩種人；這兩種人也會容易引起人家的議論，引起人家的譏嫌的。那麼在阿彌陀佛國就沒有女人，也沒有根缺的人，也沒有二乘人，所以叫做「女人及根缺，二乘種不生故」。
淨土果報， 離二種譏嫌過應知： 一者、體；二者、 名。
「淨土果報，離二種譏嫌過」，這底下解釋這個頌文。阿彌陀佛國的清淨世界的人的果報，「離二種譏嫌過」，他們沒有兩種譏嫌的過失，就沒有這兩種過失可譏嫌的「應知」。什麼兩種呢？「一者、體；二者、名」，這個「體」其實就是事體、事情；和名字，這兩種。
體有三種：一者、 二乘人； 二者、 女人； 三者、諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。「體有三種：一者、二乘人；二者」就是「女人；三者」是「諸根不具」的「人」，這個體有這三種。「無此三過故」，阿彌陀佛國沒有這三種人。「名離體譏嫌」，這叫做沒有事體的譏嫌。
名亦三種： 非但無三體，乃至不聞二乘、 女人、諸根不具三種名故， 名離名譏嫌。「名亦三種」，名也是三種，哪三種呢？「非但無三體」，阿彌陀佛國不但沒有這三種事體，「乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故」，這三種名都沒有。「名離名譏嫌」，就是沒有名的譏嫌。「沒有名的譏嫌」這句話，就是沒有這種語言，大家不會說這種語言，不會說「這是二乘人，這是女人，這是諸根不具」，連這樣的語言也沒有，這樣的意思。因為這個「名」就是語言的一個條件，如果沒有名就不能說話，就是名字，沒有名字是不能說話的。
等者， 平等一相故。「等無譏嫌名」，那個「等」字是什麼意思呢？「平等一相故」，就是阿彌陀佛國的人，大家都是平等的，都是三十二相的莊嚴的，所以叫做等，是這樣意思。這上面說是「女人及根缺，二乘種不生」，這個地方也容易引起一些疑問。女人也能往生到阿彌陀佛國去，只是到那裡就轉變了，是這樣意思。只是說到那裡以後，不會再有女人。這個「二乘種不生」這句話，我們讀《阿彌陀經》，或者是讀其他的經論都有說到阿彌陀佛國有聲聞人，有這些阿羅漢的。我們讀《觀無量壽佛經》也看出來有這些事情，有二乘人的。那麼這裡邊天親菩薩為什麼說沒有呢？這裡邊可以從兩方面來解釋，兩方面解釋，怎麼解釋呢？阿彌陀佛國是由阿彌陀佛的說法的教化，大家都是發無上菩提心、修學佛法的，當然不會有二乘人。而說有二乘人，是由他方世界的二乘人他願生阿彌陀佛國，所以阿彌陀佛國有二乘人了，是這樣，可以這樣解釋。不過他到了阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛的教導，他會迴小向大，會這樣的，所以「二乘種不生」，可以這樣說。這是一個解釋。第二個解釋是，我們娑婆世界的佛法是釋迦牟尼佛宣揚的，我們讀這個《妙法蓮
華經》可以知道，從我們眾生的根性去修學佛法這方面看，是有二乘人、有菩薩、有人天──這是五乘佛法，有這樣的差別。但是若從佛的大悲心、大智慧的觀察來說，那二乘人也就是菩薩。因為在佛說法的時候，為他們說這二乘修行的法門，而佛的意思就是接引他們到大乘佛法來的──所以在佛的思想上，二乘人就是菩薩。那麼從這兩方面說呢，所以說阿彌陀佛國「二乘種不生」，可以這樣說。這上面說「女人不生」，不要誤會，就是女人也一樣能往生阿彌陀佛國。我們讀這個《觀無量壽佛經》，這韋提希夫人她是往生阿彌陀佛國了嘛！其次，在我們中國的《淨土聖賢錄》上看，也有女居士，有很多的女居士往生阿彌陀佛國。在《淨土聖賢錄》上，提到了有一位叫崔婆，姓崔的婆婆。這個崔婆她好像是山東人，她是在一個富有的人家裡邊打工，為人家做雜事。在這個富有的人家裡面做雜事，做工人。而這個人家裡邊的主人的太太也信佛，但是她是歡喜禪，歡喜參禪。而這個崔婆她就是念阿彌陀佛，她不參禪。那麼到了七十二歲這一年，她有病了，她拉痢疾，而這個時候念佛更誠懇。有一天，她就說出來四句話，她說：「西方一路好修行」，就是到西方阿彌陀佛國這條路，是很容易去的，很容易修行的，很容易去的。「上無條嶺下無阬」，這條路是很平坦的也沒有高嶺，也沒有阬，很平坦、很安全地可以走過去。「去時不用著鞋襪」，你到阿彌陀佛國去的時候，也不用穿鞋、也不用穿襪子。「為有蓮華步步生」，只有蓮花，一步一個蓮花，可以到阿彌陀佛國去。這個崔婆說出來這麼四句話，那麼別的人就問她，妳讚歎去阿彌陀佛國，妳什麼時候去呢？她說：「我就是今天，午後的申時（辰巳午未申，就是三點鐘到五點鐘的時候）我就去了。」那個時候也可能沒有錶。她說完了這個話，果然到了申時的時候，她就端坐念佛就往生了。那麼死了以後，用火化了，她的舌頭不爛，舌頭就像一個蓮花瓣似的，不爛。那麼這位崔婆能專心念佛，還說出來四句話，臨終很自然地、很從容地能夠念佛往生，這也可以知道：女人也能往生到阿彌陀佛國去的。所以說是「莊嚴大義門功德成就」，「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生故。」
莊嚴一切所求滿足功德成就者， 偈言：「眾生所願樂， 一切能滿足」 故。這是十七種莊嚴功德成就的最後一種，是什麼呢？「一切所求滿足功德成就」，在阿彌陀佛國有這樣的不可思議力量，一切的希求都能滿足你，有這種功德。「眾生所願樂，一切能滿足」，前面說了這麼多的功德，說了這麼多殊勝的地方，但是也可能有人還是不歡喜，你另外有所求，那阿彌陀佛國它也能滿足你──「眾生所願樂，一切能滿足」。這可見阿彌陀佛國的確是特別的不可思議，的確是我們應該願生阿彌陀佛國的
略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就，示現如來自身利益大功德力成就
利益他功德成就故。「略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就」，前邊說出來十七種莊嚴功德成就這是略說阿彌陀佛國的功德莊嚴，阿彌陀佛國的功德莊嚴是無量無邊的，現在就是略說十七種莊嚴功德成就。「示現如來自身利益大功德力成就，利益他功德成就故」，這兩句話在解釋這十七種功德。「示現」，這十七種功德表示兩種意思，一種是表示阿彌陀如來「自身利益大功德力成就」。阿彌陀佛他原來也是凡夫，在世自在王佛所發無上菩提心，做法藏比丘，那麼得無生法忍，然後逐漸地修行，功德圓滿才成佛的。那麼在這一部分來說，自身的利益「大功德」，就是佛的無量功德成就了。「利益他功德成就」，在這十七種莊嚴裡邊，也表示出來阿彌陀佛的大悲心，他要利益一切眾生的能力，利益眾生的功德能力也成就了。
彼無量壽佛國土莊嚴， 第一義諦妙境界相。十六句及一句， 次第說應知。那麼最後這一句，也是讚歎阿彌陀佛國功德莊嚴特別的深奧的意思。「彼無量壽佛國土」的「莊嚴」，是「第一義諦」的「妙境界相」。佛法是說二諦，一個是世俗諦一個是第一義諦。這個世俗諦怎麼講呢？「世俗」，就是在一切生死凡夫叫做世俗；「諦」，就是一切生死凡夫人所能見聞覺知的一切境界，都叫做世俗諦。得入聖道以後的那些聖人，他們所見聞覺知的境界，都叫做「第一義諦妙境界相」。這叫做凡聖二諦《涅槃經》上有這種說法。這樣說呢，阿彌陀佛國的莊嚴，是聖人的清淨的智慧境界，我們凡夫的智慧所不能知道的，表示這樣的意思。就是阿彌陀佛國的清淨莊嚴超過凡夫境界的，是這樣意思。「第一義諦妙境界相」，這個「第一」就是殊勝的意思，其他的人所不能及，殊勝的意思。這個「義」就是境界，是殊勝的境界。殊勝的境界是什麼呢？就是佛菩薩的那個清淨無分別智慧的境界，所以叫做「第一義諦」。第一義諦就是妙境界，不可思議的境界相；這是讚歎阿彌陀佛國的清淨莊嚴的微妙。「十六句及一句，次第說應知」，那麼前面說十七句，這裡邊說「十六句及一句」，「及一句」就是最後一句。最後說：「眾生所願樂，一切能滿足故」，就是這一句，這一句就是利益眾生的功德莊嚴成就。前面十六句，就是佛的「如來自身利益大功德力成就」，就是這樣意思。這樣說，由自利而後利他，這樣的次第來說這個十七種莊嚴功德，應知。
云何觀佛莊嚴功德成就？觀佛莊嚴功德成就者，有八種相應知。「云何觀佛莊嚴功德成就」，前面是說觀察阿彌陀佛國的莊嚴功德成就，這是第
一種觀察。就是在奢摩他修成了，得了禪定之後，在禪定裡邊觀察阿彌陀佛國的十七種莊嚴功德成就，是這樣意思。那麼現在是第二種觀察，怎麼樣觀察阿彌陀佛的莊嚴功德成就呢？「觀佛莊嚴功德成就者，有八種相」，有八種相，「應知」，應該知道。
何等八種？一者、 莊嚴座功德成就； 二者、莊嚴身業功德成就； 三者、莊嚴口業功德成就；四者、 莊嚴心業功德成就；五者、 莊嚴大眾功德成就；六者莊嚴上首功德成就；七者、 莊嚴主功德成就； 八者、莊嚴不虛作住持功德成就。觀察阿彌陀佛的功德莊嚴成就，分成八種。把這八種的名稱列出來，然後這底下解釋。
何者莊嚴座功德成就？ 偈言：「無量大寶王， 微妙淨華臺」 故。「何者莊嚴座功德成就」，這是問，怎麼叫做佛的座的莊嚴成就呢？就是佛得阿耨多羅三藐三菩提的時候，他的那個座位是怎麼樣的莊嚴成就呢？「偈言：無量大寶王微妙淨華臺故」，說這個。阿彌陀佛他得無上菩提，他那個座位（成佛了，他那個座位），是無量無邊大寶蓮花，這花中之王。「微妙淨華臺故」，那個大寶花王，是特別地微妙、不可思議清淨蓮花為臺，作阿彌陀佛的一個座位，是這樣意思。其他的文上也有說，是大紅寶蓮華，大紅寶蓮華王為座。那麼這蓮花，紅寶蓮花這表示人的心，也有這樣意思。如果這樣講，那就表示佛雖然有無量無邊的法門的修行實在來說呢，就是修心而成佛的。心者，無垢名清淨；這個心若清淨了，才能夠得無上菩提的。這樣說，這個大蓮花出汙泥而不染，正好是這樣意思，那麼就是「是心作佛，是心是佛」的意思，可以表示這樣的道理。
何者莊嚴身業功德成就？偈言： 「相好光一尋，色像超群生」故。「何者莊嚴身業功德成就」，頭一個是說佛的座位，這底下第二種，說佛的莊嚴身業功德成就。「偈言：相好光一尋，色像超群生故」，這個偈上這麼說。「相好光一尋」，是阿彌陀佛的……我們也可以這樣說，三十二相、八十種好，而他的那個光明有一尋（一尋說是八尺，或者說是十尺），他那個色像超過一切眾生的。不過，「相好光一尋」這句話，怎麼樣解釋呢？阿彌陀佛的身相光明，若是從《觀無量壽佛經》上看，那是無量無邊的廣大，那麼為什麼說是「光一尋」呢？這個可以這樣解釋，譬如說我們現在這個房子裡邊的光，這個燈光就是那麼大；但是它的光明，可以普遍在這個房子裡邊的空間可以普遍的。這樣說，所以「光一尋」就是那個光明的本體是那樣子，但這一尋的光的作用，就是非常的廣大了，也可以這樣解釋。「色像超群生故」，阿彌陀佛的這個色像
能超越一切眾生，一切眾生所不能及，「超群生故」。
何者莊嚴口業功德成就？偈言： 「如來微妙聲， 梵響聞十方」故。「何者莊嚴口業功德成就」，阿彌陀佛的口業的功德成就。「偈言：如來微妙聲梵響聞十方故」，如來的微妙的聲音，口業的功德，就是說阿彌陀佛為眾生說法的功德那麼阿彌陀如來的聲音是非常的微妙和雅。「梵響聞十方」，那個清淨的音響，能聞於十方世界一切眾生都能得聞的，那麼這是阿彌陀佛的微妙的音聲。這個「梵響聞十方」，這個十方世界這個意思，我們前邊說阿彌陀佛國的量功德成就，是「究竟如虛空，廣大無邊際」，這還是說阿彌陀佛的世界。就是阿彌陀佛在他的世界說法，他那個「究竟如虛空，廣大無邊際」的阿彌陀佛國，全部的都能聽聞，都能聽到，那麼這就是一個不可思議境界。
何者莊嚴心業功德成就？偈言： 「同地水火風，虛空無分別」故。無分別者無分別心故。「何者莊嚴心業功德成就」，前面說他的口業，這底下說他的心業。「偈言：同地水火風，虛空無分別故。無分別者，無分別心故」，說阿彌陀佛的心業的功德成就，是什麼樣呢？「同地水火風，虛空無分別故」，地、水、火、風、空，這是五大，這五大都是無分別的。譬如這個地大，它是無心之物，你是善人，也可以從那裡走，你是惡人，也可以從那裡走。這個大地它不分別：你是善人可以從這兒走，惡人不可以走，它沒有這個分別。我們人在這個地面上，做什麼事情它都沒有分別，那麼這是說地無分別水也是一樣，也是無情物，它也是無分別；火也無分別，風也是無分別，虛空也是沒有分別的。那麼用這樣的無分別，怎麼樣來表達阿彌陀佛的心業功德成就呢？「無分別者無分別心故」，說阿彌陀佛的心是沒有分別，像地、水、火、風、空那樣的無分別。無分別這件事，這個無情物當然是心無分別；我們凡夫的眾生，心是有各式各樣的分別。我們的心，它是不同於木石的無情物，它有明了性；它對於一切的境界，它會去觀察思惟，當然是有分別。有分別之中，因為有貪瞋癡的煩惱、有執著，所以就會有很多很多的錯誤。那麼阿彌陀佛他的內心，他原來也是凡夫，他也是有分別，但是經過長時期地修行，他就把這些虛妄的分別都取消了，所以他能無分別。在佛法上講，我們用佛教徒……，或者說阿彌陀佛在因地的時候，修行的時候當然是有戒、有定、有慧，當然是這樣子。我們一般的想法，我們若是修定──這個心，叫它完全地停下來，一切的煩惱的活動都停下來，沒有分別，無分別住。但是初開始修行，如果能夠修行得相應的話，當然粗動的分別是停下來了，那個微細的分別還是有的那麼繼續努力地修行，微細的分別也會停下來。但是在欲界、色界、無色界的次第上看我們欲界的眾生，就是有欲的分別：對於這個欲，常常的去分別、去憶念，這是一個苦
惱境界。如果色界天上的人，他就對這個定有分別、有愛著，愛著這個定的境界。無色界天上的人，他也是對定有分別，但是那個定和色界天的定不一樣。無色界天上的人：「空無邊處定」，他就是把物質的眼耳鼻舌身的這個色法破壞了，就入於空無所有，猶如虛空的境界；那麼他的心就住在空上面，住在虛空那個空的上面。「識無邊處定」，他的心又不住在空，又把空放棄了，觀察他的內心是無量無邊的境界；就是住在這個識上面，以識為所緣境、住在這裡，那麼也就是分別這個境界。空無邊處定、識無邊處定，「無所有處定」──又把這個識又放棄了，就是也沒有色、也沒有空、也沒有識，不緣一切物，這樣子住在無所有這個地方，以無所有作他所分別的境界。那麼再進一步就是「非想非非想處定」，放棄了這個無所有，色、空、識、無所有都放棄了，住在那個無分別的境界。住在無分別的境界也名之為無想，但是和色界天的無想定不一樣，就是他是沒有那個粗顯的分別──沒有色的分別、沒有空的分別、沒有識的分別、沒有無所有的分別，就是沒有那個粗顯的分別──微細的分別還在。那麼微細的分別是什麼東西呢？天台智者大師，他說非想非非想天，他還有微細的分別是什麼呢？就是真神不滅。真神不滅是什麼東西？就是我。就是把所有的境界都停下來，唯我獨存，就是這麼個意思。有很微細的這樣的執著，他還有這個我的分別，就是這樣意思，有這樣的分別。佛教徒修學佛法、用功修行的時候，我們若看那個阿羅漢，他能夠超越了三界，欲也不能繫縛他，色界天、無色界天的定也不能繫縛他，他能超越了三界，最後就是超越了我的分別，就是無我的境界出現了。那麼這個時候，如果是入無餘涅槃，就是到了無分別的境界了。那麼那就是：「無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。是故空中無色、無受想行識。不生不滅、不垢不淨、不增不減」這個境界，那麼那就是到了無分別的境界。但是阿羅漢的修行，還沒有究竟圓滿，到佛的境界才能究竟圓滿了。究竟圓滿，如果簡單地說，就是佛能夠觀察一切法自性空，無有可分別者，也沒有能分別者，那才是真實的無分別。但是那個無分別中，他又不是完全無分別，他也能夠觀察一切眾生的苦惱的境界，發大悲心來廣度眾生的。所以他究竟不是無情物，所以他是無分別而又是有分別。但是在我們凡夫的境界來說，因分別而有種種的過患；所以對凡夫的有過患的分別，就說佛無分別。那麼這等於是讚歎佛的清淨的意思，沒有過患的意思。所以說：「無分別者，無分別心故」，所以叫做無分別。就像那個明鏡，光明明淨的鏡子，它也是無分別，但是有物與它相對的時候，它能現出來種種的形相；這個形相離開了，它也沒有什麼痕跡。那麼這可以表示佛那個有分別而又無分別的境界，可以這樣解釋。今天就講到這裡。
這一位法師他提出來四個問題。問：第一個問題：昨日不小心有兩處漏聽了，沒聽到，可否請老法師慈悲再為解釋？（哪兩處呢？）一、標宗略釋（略解也可以），這一大段的最後一行。（最後一行什麼呢？）「心常作願，迴向為首」，「為首」二字應如何解釋？答：這個「為首」這句話，就是以迴向為開始，為首應該是開始的意思。《法句經》上說：「諸法意先導，意主意造作」，那麼那個「先導」也有個開始的意思。世間上很多很多的事情，但是其中最主要的就是我們的心，一切法都是由心開始的，也是由心來決定的，也是由心來創造的，然後才有一切法的。所以這個「首」，那個先導有首的意思，也有開始的意思。這裡說：「心常作願，迴向為首」，就是我昨天曾經說過，我們生死凡夫，這個欲界的生死凡夫，不管是做哪一個行業的，都是以欲為首；這個心總是以欲為首的，為最重要的。那麼色界天上、無色界天上的也可以名之為欲，不過不是欲界的欲。發心修行的人，就是以般若波羅蜜和第一義諦為他的方向，要得聖道那麼就是棄捨了凡夫的欲──不以欲為對象，以聖道為對象，或者說以涅槃為對象現在這個迴向，這個第五門，第五的迴向門，就是要轉變這個涅槃的方向，就是以一切眾生為對象了——觀察眾生的苦，生死苦啊，要發心、發慈悲心去教化他，來救度他們去，所以叫做迴向為首，是這樣意思。這樣子呢，你若在修行的時候，你有這麼一個節目（也可以用這個節目說）：就在修行的功課裡邊，你有這麼一段功課的修行的話，你逐漸地「得成就大悲心故」，你這個大悲心就修成了。這個人的大悲心也不是自然而有的，也是這個人常常地熏習，你常常地這樣修行，你才能夠成就的。這在《菩提道次第廣論》上，有修習大悲心的說明，其中主要的，就是觀察一切眾生──一切男子是我父，一切女人是我母──作父母想那麼他們在六道裡輪迴生死，受了很多的苦惱，我們做兒女的自然地要願意去度化他們。所以這個大悲心就從這裡開始，逐漸地逐漸地就修成了。如果完全不修大悲心，那就不能夠，他就沒有這樣的迴向了，所以他就會入無餘涅槃了。那就非要等到佛來教化他才可以，不然的話，他就是不能成就大悲心的。我這樣解釋吧。問：第二段，又再次一行最底下「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」，「相對」二字要如何解釋？答：「相對」就是極樂世界和如意寶珠作一個比較，比較一下就叫做相對。比較一下就知道它們是相似的，就是這樣意思。這是第一個問題。
問：第二、作願門中講「如實修行奢摩他」，老法師曾解釋說：得到奢摩他的人就沒有
欲（得到奢摩他就是得到色界定以上，就沒有欲界的欲了），這樣才能使所發的願堅定不動。答：是的，我是這樣意思。因為我們有欲的人，心一直向外攀緣，向外攀緣的時候，這個貪心一起來的時候，就染著這個娑婆世界的境界了；那麼願生阿彌陀佛國的願就受到了影響。所以若成就了奢摩他，這個欲就不起了。問：如此才在講修行作願門當中，又講修行奢摩他，那麼是否常常發願就是在修行奢摩他？答：我看這個「常常發願」，也是修行人的一個課程，但是修奢摩他應該是又一個課程我看是這樣子。天親菩薩根據大本的《無量壽經》、根據《觀無量壽佛經》，他是提倡觀想念佛，提倡觀想的法門。提倡觀想的法門，我們也會感覺到，像阿彌陀佛的身相的莊嚴，極樂世界的清淨莊嚴，我們的虛妄分別心，我們這個散亂的分別心，怎麼能觀上來呢？不可能的嘛！那麼這個法門怎麼修行呢？所以釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上說的那個次第，就是你要修奢摩他。你若修奢摩他，就增長了、加強了你內心的能力，這個堪能性加強了，然後你才可以修毗婆舍那的，才能觀阿彌陀佛國、阿彌陀佛、觀阿彌陀佛弟子的，這三種觀察你才能修。那麼天親菩薩就把這個奢摩他就放在這個願、作願門這個地方。所以若用作願同奢摩他連繫起來呢，我的解釋就是：我們有欲，這個願不是太堅定；修了奢摩他，這個願就會堅定了。這是奢摩他的願的關係。但是他向下和毗婆舍那也有直接關係。你沒有奢摩他，這個毗婆舍那是不能修的，沒有那個能力，是這樣意思。問：或者發願是一回事，另外還要修奢摩他來堅固此願？答：是的，我同意這個說法。問：若需另修奢摩他？此奢摩他應當如何修法？此《往生論》中，有否講修奢摩他的方法？答：這個《往生論》裡沒有說，沒有說怎麼樣修奢摩他。但是在《瑜伽師地論》裡面說了，《解深密經》的〈分別瑜伽品〉裡面也說了，說得非常的詳細的。
問：第三個問題：《往生論》中講到修毗婆舍那，是觀察三種功德莊嚴（是的！）成就往生，然後見佛聞法悟無生忍。然而是否有可能在未往生之前，就在今生在此世界就用這三種觀察的修行法，而能徹見諸法空，得無生法忍？答：也是有這個可能的，是的。問：或者必得要在今生以誠心感佛，見佛聞法，然後才能得無生法忍？答：當然這也是可能的。因為人的精進不一樣，有人精進的程度很不可思議，有的人是低一點；這個精進的程度不同，你的成就也就不同。加上宿世的善根也不一樣，
煩惱的厚薄也不一樣，所以今生得無生法忍、或者沒得，這都是有可能的。問：《往生論》中講修行奢摩他、毗婆舍那這兩種因行時，都是說如實修行。答：是的。問：這意思是否就是說：如此修行肯定在今生就能得無生法忍？答：不能說「肯定」，肯定是還不能說。尤其是現在末法時代，多數都是業障深重，說「肯定現在得無生法忍」，這是不能的；只能說「有可能」，或者可以說。或者是你所修行的法門，與得無生法忍不矛盾，那就有可能；如果你所學的佛法，與得無生法忍有矛盾，那就希望都沒有了。而這裡邊說「欲如實修行奢摩他故」，這個「欲」如實修行奢摩他，只是我想要如實地修行奢摩他故。那麼這話是這樣子，不是說如實修行奢摩他。這個「欲如實修行奢摩他」是個願的意思，願如實修行奢摩他，那麼意思還是不同的這個正念觀察，修毗婆舍那也是，「欲如實修行毗婆舍那故」，「欲」是願，和那個如實修行還差一級的。
問：第四、修行此五念門的時候，是否可以同時觀察能、所不可得，無我、無我所？答：這在下文有，在下邊有這個意思。在這裡還沒有說，下文有的，有這個意思。問：或者必須把時間錯開，修五念門時專修五念門，修無我觀時專修無我觀？答：當然也是可以。但是，譬如說你拜佛，你也可以修無我觀的，觀察這個身體是畢竟空，阿彌陀佛也是畢竟空，所以「能禮所禮性空寂」了，也可以這樣思惟的。說我拜佛的時候我就拜佛，然後靜坐的時候修這個畢竟空、無我無我所觀，當然也是可以。可是你這個毗婆舍那，這個理觀修熟了就是遍一切處的，什麼時候都可以這樣觀的。不過這是在下文裡頭有這個意思。所以說「必須把時間錯開？」也不要說必須，就是你的程度逐漸地進步了，你自然地就會到那個境界的。「修五念門時專修五念門，修無我觀時專修無我觀」，暫時是可以這樣。你無我觀修熟了，拜佛、念佛，你就是日常見人接物，一切都可以這樣觀的，那就不分前後了問：然而如果不能在修五念門的當下，就知道我是不可得，則如何符合「正念觀彼」……答：對的，你說得對。問：這個正念的意義。答：這個正念的，是的，是的。問：又如何符合「智慧觀察」這個智慧的涵義？答：你說得對，是的。
這又有人提出來的問題。
問：如來斷修惡，不斷性惡，於意云何？答：你問我這個問題。這是天台宗的話。「佛是斷修惡，不斷性惡，於意云何？」我認為這樣是對的，佛是斷修惡，不斷性惡。這個性惡是什麼？什麼叫做性惡？性惡就是畢竟空。一切法因緣所生，所以一切法都是畢竟空，這個畢竟空是不可以斷的，所以不斷性惡。那麼為什麼說這個畢竟空是性惡呢？《中觀論》上說：「以有空義故，一切法得成」，所以它也是性善，你說它是性惡，它也是性善。因為這個因緣法，善也是因緣生，惡也是因緣生，那麼惡的因緣生，就是畢竟空，所以這個畢竟空就可以名之為性惡；因為這個因緣生出來惡法了。那個善的因緣能生出來一切善法，而一切善法也是畢竟空，所以叫做性善。所以在性這一方面說是不可以斷的。修惡是可以斷呢？因為你若生出來惡法，有惡因就有惡報，所以這種因緣不可以成就。我們若努力地修學戒定慧，這個惡就是可以斷掉了。因為修惡是有為法，這個性惡、性善是無為法，無為法是不可以斷的。所以我認為這個說法是對的。
問：二、禮佛一拜，罪滅河沙。如何滅罪？答：這個話是這樣，禮佛一拜能滅罪河沙，分誰來說。我們的一個初來到佛教的人，他對於佛法沒有什麼學習，多少的有一點信心，對於佛有一點恭敬心而已。那麼他對於佛肯拜，這時候他這一念的恭敬心、一念的誠心，滅除去的罪過，我看也不是很多，但是就可以名之為罪滅河沙。就是因為你這個第一拜，這一拜的開始，你將來就會有第二拜、第三拜，有無量無邊的拜佛；因此也會讀佛經，增長了很多的智慧，逐漸地逐漸地也成就了般若波羅蜜，那麼就能滅除一切罪了，就是這樣意思，所以叫做罪滅河沙，就是這樣子叫做滅罪。這個滅罪實在來說，就是我們不熏習，沒有惡法的熏習，有般若波羅蜜加上禪定的幫助，能深入地觀察一切法空，使令內心裡面的煩惱種子都滅掉了，就叫做滅罪，是這麼個意思。
問：何謂「唯心淨土，自性彌陀」？答：「何謂唯心淨土？」我剛才說：「諸法意先導，意主意造作。」因為無量無邊的事情，都是心為主而成就的；若是沒有心的話，一切法都沒有，這個世界也沒有，所以一切法都是心。一切法都是心，我們現在不說一般的一切法，說這個淨土。淨土也是我們心創造的，就是阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，他們同一志願，久遠久遠以來用般若波羅蜜為方便，以大悲心為方便，這麼廣度眾生做種種功德、加以迴向，然後創造的這個清淨的世界。那麼這個世界就是心所創造的，就叫唯心淨土。我們回過頭來說，我們住的世界，就是我們這個世界上的人，這個染汙心、
這個貪瞋癡的活動，大家共同地創造的這個世界，那麼這個穢土也是唯心，也是唯心所現的穢土。說是離開了我們的心，就沒有淨土，好像是離心之外沒有淨土似的。可是我們看娑婆世界，也一樣這樣說，離開了我們的心，也沒有這個娑婆世界的。道理是平等的。這樣說呢，娑婆世界是唯心的穢土，你看是不是有明明白白的、清清楚楚的存在的娑婆世界呢？如果你承認這一點，那麼阿彌陀佛國也是這樣子，也是明明白白的、清清楚楚的有一個阿彌陀佛的清淨世界的存在的，那麼這就叫做唯心淨土。那麼「自性彌陀」，自性彌陀是什麼呢？就是觀一切法空那個如如性，那就是自性彌陀。一切眾生也是這樣子，一切佛也是這樣子，釋迦佛也是這樣子，阿彌陀佛也是這樣子，那就是自性彌陀。但是我們眾生的自性彌陀，還是平平常常的，還是個凡夫境界。阿彌陀佛他經過無量劫，已經修行成功了，但是和我們這個自性無分別，所以稱之為自性彌陀。但是這並不表示沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛還是清清楚楚的存在的。
問：第四、佛性，第八阿賴耶識及常住妙明真心，有何異同？答：常住的妙明真心，這是單說清淨的一面；佛性也是，單說清淨的一面。阿賴耶識又不全是清淨，有染汙的一面，就是這麼一點不同。
問：何謂實相念佛？答：「實相念佛」，就是觀阿彌陀佛也是畢竟空，觀察你自己的一念心也是畢竟空──無我、無我所，能觀察的也是畢竟空──離一切分別相，就是實相念佛了。
問：何謂「情與無情，同圓種智」？無情可成佛嗎？答：這個「情與無情，同圓種智」可以做兩個解釋。第一個解釋：這個「情」，這個有情愛的，這就是一切的凡夫的眾生；這個「無情」，就是沒有煩惱的一切的聖人聖人也可以繼續地修行，可以得無上菩提。我們生死凡夫的人，我們能夠遇見三寶了，接受三寶的教化，我們發菩提心修行，也可以成佛。所以說：「情與無情同圓種智」。所以無情是一切的聖人，阿羅漢也可以成佛，辟支佛也可以成佛，所以無情可以成佛。這是第一個解釋。第二個解釋：「情」是有識，有明了性的心的眾生，這叫做情。「無情」就是木頭，木石這些無情物，地、水、火、風、空，這無情識的物，那麼叫做無情這些情與無情都是因緣生法，都是畢竟空寂的。畢竟空，但是我們有情的眾生，他能發菩提心、能夠修學聖道，逐漸地成佛了。可是成佛的人，他並不是說：「我成佛了，你們還沒有成佛。」沒有這個分別。觀一切法都是如如性，無差別
相，那麼這都是佛境界。有情的也是佛境界，無情的如如相也是佛境界，所以叫做情與無情，同圓種智，是這樣意思。問：這樣說，無情可成佛嗎？答：並不是無情的物它能修行成佛，不是那樣的意思。這無情物的本性也是如如性，那和佛的體性也是如如性，是無差別相，所以是同圓種智，是這樣意思。可以這樣解釋。
問：中國的聖人（如老莊孔孟）、革命英雄，乃至媽祖死後被奉為神明者，與《華嚴經》中諸山神、樹神、水神等諸菩薩有何異同？這些往古先聖可否稱為菩薩？答：這話這樣說，《華嚴經》上說的那些山神、樹神、水神，那都是入了解脫門了，那當然，他們入了解脫門，那都是聖人、都是法身菩薩了，當然是可以這樣解釋。如果說中國的聖人，老莊孔孟、革命英雄，如果他們也入了解脫門，當然他們也就是菩薩，或者說佛也可以；如果他們沒有，那就不是，那就不同了，就是可以這樣去觀察。《華嚴經》是經過印度的佛教，翻成中國佛教，經上那樣說，所以我們就是……我們相信佛嘛，所以我們就是這樣說。但是應該明白那個道理，就是那個山神也好、水神也好，他是得了聖道，但是他現在現為山神、現為水神，也就是《普門品》上說，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，也就是這樣意思。那麼中國的聖人，乃至革命英雄，如果他也有這樣的條件，那麼我們也可以稱之為菩薩，也是可以。但是沒有經過佛菩薩來印可，那就是又另一回事了。問：佛、道兩教有何不同？答：佛教是能出世間的，道教還是世間法，那是不相同，差得很多了。道教沒有般若波羅蜜，所以也還是有所取著，那不能夠和佛法相比。問：道教的觀音媽與佛教的觀世音菩薩是否相同？答：這個話是這樣子，嚴格來說，那只有佛能知道這件事，其他的人不知道，不知道是道教的觀音媽和佛教的觀世音菩薩是不是相同。別的人誰知道呢？但是從表面上看，那麼我們可以用佛法來觀察——他不是教導眾生苦集滅道，那他就是世間法那都是有漏、有為，令人繫縛的境界，不能得解脫的，那和觀世音菩薩不可以比
問：請問四果阿羅漢是否一定要現出家相？答：這個初果、二果，在家人也可以；在家居士他若能修四念處的話，他也有可能會得初果、二果，所以這兩個聖人可以是在家相。三果聖人，如果在家居士得了三果他一定是出家了，所以三果、四果一定是出家相，按常理說應該是出家相。若是說沒有佛法的世界，這一個人他的善根深厚，他悟了辟支佛了，悟了辟支佛，他
也不會和一般的在家人一樣，他一定是到深山裡面去修行了，那麼你說他是在家相嗎？