觀彼世界相， 勝過三界道。 究竟如虛空， 廣大無邊際。正道大慈悲， 出世善根生。 淨光明滿足， 如鏡日月輪。前面的兩個偈，是歸敬述意，昨天說過了。由「觀彼世界相，勝過三界道」，這以下二十一個偈，是廣說阿彌陀佛國的功德莊嚴。
備諸珍寶性， 具足妙莊嚴。 無垢光燄熾， 明淨曜世間。寶性功德草， 柔軟左右旋， 觸者生勝樂， 過迦旃鄰陀。寶華千萬種， 彌覆池流泉， 微風動華葉， 交錯光亂轉。宮殿諸樓閣， 觀十方無礙， 雜樹異光色， 寶欄遍圍繞。無量寶交絡， 羅網遍虛空， 種種鈴發響， 宣吐妙法音。雨華衣莊嚴， 無量香普熏。 佛慧明淨日， 除世癡闇冥。梵聲悟深遠， 微妙聞十方。 正覺阿彌陀， 法王善住持。如來淨華眾， 正覺華化生。 愛樂佛法味， 禪三昧為食。永離身心惱， 受樂常無間。 大乘善根界， 等無譏嫌名，女人及根缺， 二乘種不生。 眾生所願樂， 一切能滿足。是故願生彼， 阿彌陀佛國。
無量大寶王， 微妙淨華臺。 相好光一尋， 色像超群生。如來微妙聲， 梵響聞十方。 同地水火風， 虛空無分別。天人不動眾， 清淨智海生。 如須彌山王， 勝妙無過者。天人丈夫眾， 恭敬繞瞻仰。 觀佛本願力， 遇無空過者，能令速滿足， 功德大寶海。
安樂國清淨， 常轉無垢輪， 化佛菩薩日， 如須彌住持。無垢莊嚴光， 一念及一時， 普照諸佛會， 利益諸群生。雨天樂華衣， 妙香等供養， 讚諸佛功德， 無有分別心。何等世界無， 佛法功德寶， 我願皆往生， 示佛法如佛。
我作論說偈， 願見彌陀佛， 普共諸眾生， 往生安樂國。最後一個偈：「我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。」這是迴向流通。中間的二十一個偈在下邊的長行文，有詳細的解釋。最後一個偈，是天親菩薩他迴向：我作這個《往生論》，說的這個《願生偈》的功德，「願見彌陀佛」，希望能夠見到阿彌陀佛。見阿彌陀佛，應該有兩種：一種是沒有往生之前，在娑婆世界的時候你修學淨土法門，或者是在禪定裡邊，或者是睡夢之中，或者是醒覺的時候，見到阿彌陀佛，這是一種。其次是臨命終的時候，阿彌陀佛放光接引，這個時候見到阿彌陀佛。這裡應該說是天親菩薩他願意臨命終的時候，見到阿彌陀佛，往生阿彌陀佛國去。「普共諸眾生，往生安樂國」，就是他不但是自己願見阿彌陀佛，也願意普遍地同一切眾生，往生到阿彌陀佛國去，那麼這是他的大悲心的迴向。
無量壽修多羅章句，我以偈頌總說竟。這是天親菩薩他說：這個《無量壽經》──應該包括翻譯到中國來的三本《阿彌陀經》──三本《阿彌陀經》的章句裡邊的道理，我現在以偈頌總說其意，完了。
論曰：此願偈明何義？ 示現觀彼安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國故。這以下是長文，長文這第一段是「標宗略釋」，就是把這個《往生論》的宗旨標示出來，再加以簡略地解釋。這第一段是這樣意思。「此願偈明何義」，這個《願生偈》中間的二十一個偈，究竟是說明的什麼道理呢？這是問話，這底下答覆。「示現觀彼安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國故」，就是說明這樣道理。這個「示現」就是顯現的意思。這個道理如果沒經過說明，它就隱藏在那裡；如果經過適當的顯示，說明、解釋的時候，那個道理就顯示出來了，所以叫做示現。究竟說的什麼呢？「觀彼安樂世界，見阿彌陀佛」，就是修學淨土法門的人，他要努力地觀察彼阿彌陀佛國的功德莊嚴，並且能夠見到阿彌陀佛的功德莊嚴。這裡邊說「觀彼安樂世界，見阿彌陀佛」，不是說往生的時候，就是在修行的時候，你能夠觀察極樂世界的莊嚴，能見到阿彌陀佛的功德莊嚴。並且你能夠有深刻的信心，能夠發願生彼阿彌陀佛國故。這就是這部論的大意。
云何觀？云何生信心？這以下又解釋這個宗旨，解釋前面這幾句話。「觀彼安樂世界，見阿彌陀佛」，怎麼樣觀呢？怎麼樣觀察呢？「云何生信心」，我們又沒有去過阿彌陀佛的世界去，我們又沒有看見，那麼我們怎麼能夠相信這件事？就是這樣的問話。這樣的問題倒是很現
實的。我們到那個世界去，看見阿彌陀佛了，喔！真實有這麼一個世界，真實有阿彌陀佛；我們沒有去過、沒有看見過，你怎麼能叫我們生出來信心呢？真實有這樣的問題。這底下就回答。
若善男子、善女人， 修五念門行成就，畢竟得生安樂國土， 見彼阿彌陀佛。這是回答這兩個問題。假設有善男子、善女人；這是說修淨土法門的人說的。稱為善男子、善女人，這個「善」是良善，他的品德很好。那麼，怎麼樣叫做好呢？怎麼樣叫做善呢？在我們佛教的立場來說，最低限度他能夠受持三歸五戒，才能稱之為善男子、善女人的。他能夠歸依佛、歸依法、歸依僧，他能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，那麼這個人就可以稱之為善男子，或者是善女人了。如果這個人他不是歸依三寶，他不是受持五戒，他隨時可以殺生、偷盜，做種種惡事，那怎麼能稱為善男子、善女人呢？「修五念門行成就」，這也可以知道，在佛法裡面修學淨土法門，應該有三歸五戒的基礎，應該是這樣子。那麼，修學其他的法門也應該是這樣子。「修五念門行成就」，他能夠修行這五種門，這種德行成功了。成功了，這個人他還是在娑婆世界，但是他決定「得生安樂國土」的，決定能夠生安樂國土。「見彼阿彌陀佛」，若是修五念門成就，他當生就可以見阿彌陀佛。當然，決定生阿彌陀佛國，生阿彌陀佛國，也是決定見阿彌陀佛的，這樣子他當然是會有了信心的因為他在這個修行的境界裡面，他就見到阿彌陀佛國了，見到阿彌陀佛了，所以他是有了信心的。這樣說，這個信心，是由自己的修行上建立信心的──不只是從語言文字上不只是別人勸他生信心的──所以這個信心倒是非常有力量的。「見彼阿彌陀佛」。這是回答「云何觀？云何生信心」的問題，但是這也就是說出來這五念門的作用；你修這五念門，就會有這樣的作用出來的。
何等五念門？修五念門，怎麼叫做「五念門」呢？
一者、 禮拜門； 二者、 讚歎門； 三者、作願門；四者、 觀察門； 五者、迴向門。就是這五種門。這個「門」字後邊是有解釋的，後邊有解釋。這個「門」，譬如說這個房子，這個美好的房子它有門，所以我們從門就可以入到房子裡邊去。說我們到阿彌陀佛國去，要有什麼樣的門，我們才能夠入到阿彌陀佛國呢？就是這五個：禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向，這是我們往生阿彌陀佛國的門。我們自己這樣修行，就把這個門造好了，造好了我們就可以入到阿彌陀佛國去了，是表示這樣意思的。這是列出來
這五種門的名字，以下再加以解釋。
云何禮拜？ 身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意故。這是解釋這個第一門。這個「禮拜」是什麼意思呢？是「身業禮拜」，是我們指這個身體上的行動，禮拜阿彌陀佛的。這個「禮拜」，或者是合掌問訊，或者是磕頭，那麼都可以名之為禮拜。這是因為內心對阿彌陀佛的恭敬，表現在身體上，所以有禮拜的這種行為。「阿彌陀如來應正遍知」，這個「如來」、「應」、「正遍知」，這是佛的三種名號。「如來」這個字怎麼解釋呢？這個「如來」，是一個平等無差別的意思。簡單地說，也就是觀一切法空、不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理，叫做如。能夠通達諸法如，就得到無漏無分別的智慧了。「來」這個字怎麼講呢？「來」是從因至果的意思由因到果。這個「因」，就是修因成功了，就得到無上菩提的果了，叫做因果。但是這個因，什麼時候可以名之為因呢？要得無生法忍以後。在凡位的時候的修行，還不是能夠契合那個如的道理，所以還不給它因的名字，當然也是因；可是要是契合如了以後才名之為因，那一定是入聖道以後，得無生法忍以後。就是得無生法忍以後的時候，他用無分別，無漏的、清淨的無分別智慧，去廣做無量無邊的功德利益眾生。那麼這樣的功德是清淨的、是無漏的，一直到萬德圓滿的時候就是果了，那麼叫做「來」，合起來就叫做「如來」。阿羅漢也是通達諸法如了，但是他沒能夠萬德圓滿，這個「來」的意思不夠，所以不能名之為如來。菩薩的功德也沒有圓滿，唯有佛才能名之為如來的。「應」，這個「應」，別的文上叫做應供。就是成佛了的人，他有無上的道德，是良福田，所以一切的人天應該供養他，供養的人能得大福德，所以叫做「應」。「正遍知」，就是正知和遍知。這個「正知」，就是通達諸法如名之為正知；這個「遍知」，就是通達一切緣起法，叫做遍知。這上面說到佛的三種名號，也就是簡單地說，就是身業禮拜阿彌陀佛，是這樣意思。「為生彼國意故」，為什麼要禮拜阿彌陀佛呢？是為了滿足往生阿彌陀佛國的意願故。願生阿彌陀佛國，就應該禮拜阿彌陀佛，應該是這樣子。
云何讚歎？口業讚歎， 稱彼如來名， 如彼如來光明智相，如彼名義， 欲如實修行相應故。我們凡夫，我們的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法上活動，在這個塵勞的境界上活動，不是貪就是瞋，再不然就是愚癡、邪知邪見這些事情。若相信了佛法，想要改變自己，所以需要在清淨的境界上，來熏習自己的身語意。所以這個拜佛也是個清淨的境
界，這樣子這個貪瞋癡的生起的因緣就不具足了，所以煩惱就是會減少了。所以，身業禮拜在凡夫的修行上，凡夫修學佛法，身業的禮拜是非常重要的。「云何讚歎」，第二門是讚歎門。怎麼叫做「讚歎」呢？「口業讚歎」，是我們這個口業對佛的讚歎。「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」，這上面說讚歎，不是說我們作一個偈來讚歎佛，不是這個意思；是稱念彼阿彌陀佛的名號，這就是讚歎。為什麼呢？「如彼如來光明智相」。我們念阿彌陀佛的這個名號，阿彌陀翻個「無量」。什麼無量呢？如阿彌陀佛的光明無量，阿彌陀佛的壽命無量阿彌陀佛的慈悲無量，無量無邊的功德。那麼這裡面說出一種：如來的光明──阿彌陀佛的身體能放大光明，這身光明；阿彌陀佛的內心有大智慧光明。我們念阿彌陀佛的時候，心裡面就念這個阿彌陀佛的名號，心裡面就在思惟這個無量的光明智慧。你這樣子在念佛名號的時候，那不就是讚歎佛嗎？所以這叫做讚歎。讚歎佛有什麼意義呢？「如彼名義，欲如實修行相應故」，如阿彌陀佛的名，那裡邊有那樣的義──「如來光明智相」的義，有那樣的名義。「欲如實修行相應故」，這個念佛的人想要，他有這個願望：「願我能夠如實地修行，也能成就如來的光明智相」故，所以讚歎佛，有這樣的意思。我們平常念佛，只是注意，或者是古德的法語，勸我們念佛的時候注意一心不亂自己念出來的佛號的音聲，由自己的耳來聽得清清楚楚；念得很分明，聽得也是很分明這樣保持我們的一心不亂。這樣固然是這樣子，但是現在天親菩薩，他告訴我們這樣念佛，就是：口念佛，也就是心念佛。心一方面通過口，念阿彌陀佛的名號，而內心裡面在思惟阿彌陀佛的功德，有無量無邊的光明──身光明，無量無邊的智慧光明 ──這樣的思惟，這樣念佛。這樣念佛，我們在一般的法語裡邊不多見，我們歡喜念佛的人，不妨這樣子修行。所以說「如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」。「如實修行相應故」，這個「如實修行」，嚴格地說，也是要入了聖道以後，得無生法忍以後，才能算是如實修行。就是見到諸法如了，那個時候的修行是叫做如實修行。我們沒能夠見到諸法如，我們這個妄念就難免地會生起了，所以不能算是如實修行這樣說呢，就是說：我們念阿彌陀佛的名號，內心思惟阿彌陀佛的功德，那麼我們將來得到無生法忍的時候，就能與佛那樣殊勝的功德，有少分的相應了。所以叫做「欲如實修行相應故」。
云何作願？ 心常作願： 一心專念畢竟往生安樂國土， 欲如實修行奢摩他故。「云何作願」，怎麼樣叫做作願？這是第三個門，作願門。我們個人念佛，或者是隨著大眾一起念佛，或者是打佛七念佛，念佛的時候，有的時候也有止靜，坐在那裡默然。默然的時候，當然我們也可以心裡面念阿彌陀佛，但是從天親菩薩這一段文來看我們在止靜的時候，如果心裡面明靜而住，寂然不動，也是可以；那也不妨就是默然地
思惟阿彌陀佛的功德，也是可以這樣念佛的。這第三個，第三「云何作願？心常作願：一心專念畢竟往生安樂國土」，這個「作願」就是發願；「常作願」，就是常常地要作願。那麼這裡面看出來，就是「願生阿彌陀佛國」，這樣的願要常常地作。這可見，念佛的時候不只是一心不亂，也不只是觀察思惟阿彌陀佛的功德，你這樣的功課作完了的時候，還應加以迴向發願的，而且還不只一次的，心常作願。「一心專念畢竟往生安樂國土」，這個「一心」，就是沒有雜念，沒有其他的雜念叫「一心」。沒有雜念的一心，也就是「專念」。我們念佛的時候，發願的時候，心能夠專一，沒有其他的雜想。「畢竟往生安樂國土」，「畢竟」其實就是究竟，就是「決定」的意思。就是我決定要往生安樂國土去，我不願意在娑婆世界了，就是這樣意思。這樣意思當然是非常的好，但是有一個問題，就是我們是在地球上、地面上居住的人，在地面上居住的人，如果沒有得禪定的話，都是有欲的，都是有欲的這種煩惱。有欲的煩惱的人，這個心就是很容易向外攀緣，那麼向外攀緣，心就散亂了。那麼這個「一心專念畢竟往生安樂國土」，這樣的願就不成就了。就是，我們心裡攀緣這個色聲香味觸的境界，那麼隨時有的時候內心就顛倒了，就感覺到：「這個世界也不錯嘛，何必到阿彌陀佛國去呢！」那麼這樣子，這個願就不成就了。所以，這下面有接上去一句：「欲如實修行奢摩他故」。所以，就是因為要一心專念畢竟往生安樂國土，就要把我們這個欲要停下來。那怎麼辦呢？就是要「如實修行奢摩他」才能辦到；這個心若得了定，這個欲就不活動了。有欲的人就沒有定，有定的人就沒有欲，有了定、沒有欲了，他就能夠「一心專念畢竟往生安樂國土」，是這樣子的。「如實修行奢摩他故」，就是想要，為了我的願能堅定、不變，所以我就想要努力地能夠如實地修行奢摩他。當然這個如實修行和前面那個如實修行應該是一樣的，那要得無生法忍，太高了。那麼當然天親菩薩他提倡的這五念門，在三本《阿彌陀經》上看，的確有這樣的意思的。我們若讀大本的《無量壽經》，同《觀無量壽佛經》，的確有這種意思。這個小本的《阿彌陀經》提倡一心不亂，也有這個「奢摩他」的意思的。不過是我們中國的淨土法門，尤其是唐朝的善導大師，他就提倡「持名念佛」，一直到近代的印光大師也是這樣提倡，所以不是提倡修行奢摩他的。但是天親菩薩他就是這樣子提倡的，「欲如實修行奢摩他故」。這個「奢摩他」翻到中國話就是止，就是止。這個「止」，就是我們凡夫妄想紛飛的這種心，由修止的方法能使令他得定，他不去在五欲上去攀緣活動的。那麼就是由欲界定通過未到地定，就到了色界四禪了，那修止就是成功了。但是這裡也沒有詳細說這個「奢摩他」到什麼程度，也沒有詳細解釋。
云何觀察？ 智慧觀察， 正念觀彼， 欲如實修行毗婆舍那故。這是第四門，觀察門。怎麼樣觀察呢？「智慧觀察」，要用智慧才能觀察的。這裡邊按照前後文的次第，按文的次第，按這修行法門的次第，就是先要把奢摩他修成功了，然後在奢摩他裡邊智慧觀察，應該是這樣子的。這樣的道理，什麼道理要這樣子呢？因為啊……可以說一個譬喻，譬如這個蠟燭，舊時代我們用蠟燭，在夜間用它的光明，如果是在風裡邊，這蠟燭的光明就飄搖不定，那麼它怎麼能夠照明呢？所以就是有困難。如果我們學習佛法，從佛法的經律論上得到一些智慧，去觀察某一種法門修行的時候，如果你沒有奢摩他的支持，那麼我們的觀察的智慧，就會受我們內心裡面的散亂妄想的影響，不能觀察了。所以一定是先修奢摩他，而後智慧觀察的，這樣子才能夠很分明地觀察所緣境，才能夠觀察的。「正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故」，這底下解釋，解釋這個「智慧觀察」，是「正念觀彼」，這個「正念」怎麼講呢？這個「念」就是在一個境界上轉，我們的心這個靈明的心，在一個境界上安住下來、不動，就叫做念。說一個譬喻，譬如這個「猴」，這個猿猴，牠如果是跑到樹上去，就是從這裡跳到那裡，從那裡跳到這邊來。如果用一個繩把牠拴在樹上呢，慢慢的牠就停下來了。那麼譬如我們這個心，妄想心也是好像這個猿猴似的，那麼怎麼樣能夠使令這妄想心停下來呢？要用這個念。這個念就好像那個繩似的，用這個念把這個心拴在所緣境上面，這個心就不動了，就能得定了。所以修奢摩他，明白點說就是修念，是這樣意思。這個「念」就是不忘所緣境，明記不忘所緣境就叫做念。你相續不斷地憶念所緣境，它就沒有妄念，就沒有妄想；你不念所緣境，就有其他的雜念了。這個「正」字怎麼講呢？「正」的意思，你念這個所緣境的時候，它能夠使令你不生煩惱，能令你內心清淨，能令你開發智慧，那就是正念。如果你念一種境界，能引起你內心的煩惱，能夠使令你心不清淨，能使令你糊塗顛倒，那就是邪念了。所以這個正念，這個所緣境還是非常重要的。但是這個下文說得會很清楚，究竟念什麼呢？會很清楚地說出來。正念觀察彼所緣境，就是由於這個念，把所緣境現出來，然後用智慧來觀察，是這樣意思。「欲如實修行毗婆舍那故」，這個正念觀察究竟怎麼回事？就是想要如實地修行毗婆舍那。「毗婆舍那」翻中國話就是觀，觀察的觀。這個觀其實就是智慧，用智慧去觀察。那麼究竟怎麼觀察呢？這底下解釋。
彼觀察有三種。何等三種？ 一者、觀察彼佛國土莊嚴功德； 二者、觀察阿彌陀佛莊嚴功德； 三者、 觀察彼諸菩薩莊嚴功德。「彼觀察有三種。何等三種？一者、觀察彼佛國土莊嚴功德」，觀察彼阿彌陀佛的世界，那個世界的莊嚴功德；第二種觀，「觀察阿彌陀佛莊嚴功德」；第三種，「觀察彼諸菩薩莊嚴功德」。這個菩薩就是阿彌陀佛的弟子，國土的世界是阿彌陀佛和他的
弟子的住處。分這麼三部分，作正念觀察的所緣境，是這樣意思。
云何迴向？ 不捨一切苦惱眾生， 心常作願，迴向為首， 得成就大悲心故。「云何迴向」，第四門是觀察門，現在說到第五，迴向門。怎麼叫做迴向呢？「不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故」，這個迴向，這個向是個方向的意思。我們凡夫──這個方向，其實就是志願──我們的心老是希求五欲的圓滿，去追求這個欲，是我們凡夫的方向。現在修學淨土法門，是願生阿彌陀佛國，修學戒定慧，得無生法忍，得無上菩提，這是我們的一個方向。現在呢，又要迴轉──修學淨土法門，把凡夫的方向棄捨了，迴轉轉成清淨的一個方向──現在又要迴轉一下「不捨一切苦惱眾生」。我願生阿彌陀佛國，得成聖道，這是自己成就的功德、為方向的。現在是又轉變一下，不棄捨一切苦惱的眾生，說：「我願生阿彌陀佛國，得到安樂了，但是苦惱的眾生還在凡夫的世界，在娑婆世界受苦惱，我不能棄捨他們。他們都是我的父親，都是我的母親，都是我的好朋友，我不能夠棄捨他們」。怎麼辦呢？「心常作願，迴向為首」，我內心裡面常這樣發願，「迴向為首」——我要利益他們，我要生到阿彌陀佛國去，得無生法忍的時候，倒駕慈航，要回到娑婆世界去廣度眾生，願意他們也往生阿彌陀佛國去——所以叫做「心常作願，迴向為首」「得成就大悲心故」，這樣子修行，就是可以成就這個大慈悲心了，不是個自了漢。到阿彌陀佛國去，等於是到那兒去修行，將來還是要度眾生的，這樣子就成為菩薩了，成為菩薩摩訶薩了，不是自了漢。那麼這樣說呢，前四個門是自己修行得大利益，第五個迴向門是廣度眾生。這樣說，這五個門是功德圓滿了，是這樣意思。
云何觀察彼佛國土莊嚴功德？ 彼佛國土莊嚴功德者， 成就不可思議力故， 如彼摩尼如意寶性， 相似相對法故。「云何觀察彼佛國土莊嚴功德」，前面這一大段文是「標宗略釋」，標出來《往生論》的宗旨，再簡單地加以解釋。這以下廣說觀察的這一個法門，第四的觀察門。「云何觀察彼佛國土」的「莊嚴功德」呢？「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故」，有三種觀察，現在說第一種。第一種觀察彼阿彌陀佛世界的莊嚴功德。「莊嚴」，就是微妙的裝飾，那麼叫做莊嚴。這個「功德」我們昨天講過，講過怎麼叫做功德；那麼在這裡是通於因、也通於果，就是因為功而得到德，那麼這樣說功就是因，德就是果。我昨天的解釋，完全是在因上說的，這也可以說通於因果的。那麼彼佛國土的功德莊嚴，是由功德而成就的，這樣意思。彼佛國土的莊嚴功德，是有什麼莊嚴功德呢「成就不可思議力故」，彼阿彌陀佛國是成就了不可思議的作用，有這樣的功德。
「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」，那麼怎麼叫做「成就不可思議力」呢？先沒有正面的解釋，先說一個譬喻：「如彼摩尼如意寶性」。這個「摩尼」是印度話，「如意」是中國話。摩尼寶珠也就是如意寶珠。這個如意寶珠是怎麼回事情呢？這個如意寶珠有兩種說法：一種說法是佛入涅槃的舍利，到沒有佛法住世的時候，佛的舍利就變成如意珠了。變成如意珠，多數是在大海裡邊，這個龍王牠得去了。或者轉輪聖王出世的時候，他也得到這個如意珠了，這樣意思。這是一個說法。第二個說法，是這個金翅鳥的心；這個金翅鳥死掉了，牠的心變成如意珠了。那麼這個如意珠有什麼作用呢？就是它能夠使令人滿足一切的願望。你想要得大財富，你向如意珠祈求的時候，如意珠就能滿你願；你有什麼願，它都能滿足你。所以得到了如意珠，那是大福德人的境界。那麼這個如意珠，能令人滿足一切的願望，同時呢，它也能避免一切災難，也能解除一切病苦，一切病苦都沒有了。所以用這樣的如意珠，來譬喻阿彌陀佛國的莊嚴功德。那麼阿彌陀佛國，與阿彌陀佛國的那個功德，與如意珠相似，所以叫做「相似」「相對法故」，就是彼此可以比較一下；比較一下，它們是相似的。這表示阿彌陀佛國我們若往生到阿彌陀佛國去，在阿彌陀佛國裡邊，也都是如意的，一切都是如意的。那麼阿彌陀佛國是非常和平的，沒有一切的災難，大家都自由快樂的生活，無論你有什麼希求，阿彌陀佛國都能令你滿願，所以叫做「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這就是阿彌陀佛國，彼佛國土的莊嚴功德，「成就不可思議力故」，成就了這樣的力量。這一段是總說的，下邊是別說的，別說阿彌陀佛國的莊嚴。那麼阿彌陀佛的世界功德是無量無邊，先總說這麼一句，能令一切人滿足他的願望；這真是不可思議，有這種作用。那麼我們若讀大本的《無量壽經》，或者是讀《觀無量壽佛經》，讀小本的《無量壽佛經》，當然我們會感覺到阿彌陀佛國的確是非常的微妙莊嚴。在大本的《無量壽經》說到一件事，就是在阿彌陀佛國的人都是無為，就是不需要找一個職業做事情這個衣食住都是現成的。當然這種無為的境界，我相信任何人都會滿意的。那麼有其他的種種的功德，在淨土三經上都說到很多很多的。
觀察彼佛國土莊嚴功德成就者， 有十七種應知。前面這個「成就不可思議力」是總說，這底下別說。有十七種的不同，你應該認識。
何等十七？何等十七呢？
一者、莊嚴清淨功德成就；
這是一種。
二者、莊嚴量功德成就； 三者、 莊嚴性功德成就； 四者、莊嚴形相功德成就五者、莊嚴種種事功德成就； 六者、 莊嚴妙色功德成就； 七者、 莊嚴觸功德成就； 八者、 莊嚴三種功德成就； 九者、 莊嚴雨功德成就； 十者、莊嚴光明功德成就； 十一者、莊嚴妙聲功德成就； 十二者、 莊嚴主功德成就； 十三者莊嚴眷屬功德成就； 十四者、莊嚴受用功德成就； 十五者、 莊嚴無諸難功德成就； 十六者、莊嚴大義門功德成就； 十七者、莊嚴一切所求滿足功德成就這是觀察阿彌陀佛國的十七種莊嚴，列出來它的名字。下邊呢，就是一條一條的解釋。
莊嚴清淨功德成就者， 偈言：「觀彼世界相， 勝過三界道」 故。那個偈頌，前兩個偈以後，就是這個偈：「觀彼世界相，勝過三界道」。這兩句是說：阿彌陀佛國是清淨的，清淨的功德成就的。「觀彼世界相，勝過三界道故」，觀察彼阿彌陀佛國的相貌，是超過了我們凡夫住的這個世界，我們凡夫世界不如它，不如阿彌陀佛國那麼清淨，是這樣意思。阿彌陀佛國是由阿彌陀佛，他做的、他創造的清淨的業力，造成的阿彌陀佛國。在佛法的理論，「諸法所生，唯心所現」。世間上、宇宙間的一切一切的境界，都是內心所創造的，但是我們娑婆世界，這個不清淨的境界，也是我們眾生的心所創造的。阿彌陀佛國那麼樣清淨的莊嚴，也是阿彌陀佛和這些大菩薩，他們共同的清淨的功德所創造的。都是心所創造，但是有清淨、不清淨的分別，所以這說「清淨功德成就」。這樣說，阿彌陀佛國就超過了我們居住的世界了。那麼這個「超過」其中的意思，我們這個世界上的人，就是這個不清淨，使令我們多諸苦惱。三界就是欲界、色界、無色界，這三個世界。三個世界裡邊，這個欲界的眾生，裡邊有地獄、餓鬼、畜生。這個地獄就是猛火燃燒的境界，或者是寒冰，特別冷的境界。那麼在這個特別熱、特別冷的境界裡面生活，那是非常苦惱。這個餓鬼的世界沒有飲食，那個饑餓的境界也是特別苦。這個畜生的世界，弱肉強食，也是特別恐怖的世界，也是苦惱。我們人的世界比三惡道好一點，但是也並不快樂，這個天災人禍也是很多很多的，這個老病死的境界也是很苦很苦的。那麼天上，欲界天稍好一點，欲界天上的人不老不病，但是他們也要死亡。這個色界天上的人，有初禪、二禪、三禪、四禪無色界天上有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，四層天。這兩種天有高深的禪定，有三昧的快樂，但是他們也有死亡的一天；死亡了以後，又跑到欲界來受苦了，也可能直接就跑到地獄去了。所以，三界裡面這個生死的流轉，這是一個苦惱境界。
阿彌陀佛國沒有這回事，非常的和平，人都是善人，不造惡業。阿彌陀佛國也不全是聖人，所以我們這個世界上，這個帶業往生的人也還是凡夫。凡夫到那個世界去，蓮華化生以後，他的煩惱也不動了，那麼見佛說法、見佛聞法，或者是遇見很多很多的菩薩、阿羅漢。那麼他們都能夠念佛、念法、念僧，心都是清淨的，常能用功修行，所以他們也都是很清淨、很安樂、很自在的；不像我們這個世界多諸苦惱。所以，「觀彼世界相，勝過三界道故」。這個「道」字，是個通的意思，由因通到果，得到了果報以後，又通到因。就是由因至果，由果至因，這樣的流轉循環，老也停不下來，所以叫做道。「勝過三界道故」，所以阿彌陀佛國是最殊勝的了，是最清淨的。
土淨令人道果圓， 娑婆性習一時遷。 魚離密網遊滄海， 鴈避虛弓入遠天。 來往輪迴從此息， 死生煩惱莫能纏。無心即是真清泰，有染如何望寶蓮？在淨土詩上，楚石禪師有西齋淨土詩，其中有一首詩是：「土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏無心即是真清泰，有染如何望寶蓮？」那麼他這首淨土詩，也就是讚歎阿彌陀佛國的殊勝，使令我們厭離娑婆世界這樣不清淨、染汙的境界。也正好是說明「觀彼世界相，勝過三界道故」，正好是這樣意思。那麼這可見，我們凡夫心隨境轉，所以這個境界的好壞，對我們凡夫人的修行影響太大了。這首淨土詩，我簡單解釋一下。「土淨令人道果圓」，阿彌陀佛國是個清淨的世界，這個清淨的世界，能使令我們修行人的道果容易成就、容易圓滿。怎麼知道呢？「娑婆性習一時遷」，我們在娑婆世界的時候，這個染汙的境界，使令我們常常的顛倒迷惑。這樣的情形，要是我們念佛往生到阿彌陀佛國了，這個「性習一時遷」，一時都改變了。「習」，就是我們的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法上活動，那麼就叫做習；不斷地活動叫做習。常常地習呢，就成了習慣性了，那麼就不容易改變了，所以叫做性。那麼若到了阿彌陀佛國去，因為環境變了，我們看見的是阿彌陀佛和一切的大菩薩，聽聞的都是佛法；沒有這個娑婆世界的這些障道的因緣，所以娑婆世界所熏習的這些性習，一時都改變了。這裡邊有一個特別的因緣，就是我們這個凡夫，這個生心動念的時候，常是有這個不如理的作意，所以我們內心裡面的煩惱常容易活動出來。若是聽聞了佛法，我們不管遇見什麼境界，我們常能有如理作意，這個煩惱就不活動了。所以雖然是凡夫，你常能有如理作意，這個煩惱不動。因為有這樣的關係，我們凡夫往生到阿彌陀佛國去，諸上善人俱會一處，所以我們煩惱能夠不動；聽聞了佛法，常能夠有如理作意，他這煩惱就不動。所以說「娑婆性習一時遷」。「魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天」，這是說一個譬喻。這個海裡面的魚，牠若聰明的話，牠到那個深水裡面去，牠就離開了人設的這個網，這個網是很密的，牠遠
離它。「魚離密網遊滄海」，遠離人的網，牠遊到深海裡面去，就安全了。「鴈避虛弓入遠天」，那個鴈，在虛空裡飛的那個鴈，牠能夠避免人用弓箭射牠，牠入到遠天裡面也就安全了。這樣說，我們娑婆世界的人，常在這些欲的境界裡面活動，那都是網、都是箭，那也就等於是個陷阱啊，使令我們多諸苦惱。若是往生阿彌陀佛國，也就沒有網了，也沒有箭了，那麼處處都是引發我們的清淨道心，所以「娑婆性習一時遷」。下邊還有一句，「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，來往的輪迴，或者是從天上來到人間，或者是從人間又回到地獄去了，這樣一來一往的生死輪迴，「從此息」從這麼以後就停下來了。「死生煩惱莫能纏」，或者是死，或者是生，一切時處常常會引起很多的煩惱，到了阿彌陀佛國的時候，這個煩惱就不能纏擾我們了，使令我們能得大自在、得大解脫了。那麼這幾句詩，正是說「觀彼世界相，勝過三界道故」，正是這樣的意思。下邊兩句呢，「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」，那麼這是勉勵我們用功修行的人。「無心即是真清泰」，我們能夠眼耳鼻舌身意，在接觸色聲香味觸法的時候，這個心能夠不動，能夠無分別，能夠無著，那就是真實的阿彌陀佛國了，所以「真清泰」。「有染如何望寶蓮」，我們若是不修學淨土法門，心常在放逸，那怎麼能夠希望到阿彌陀佛國去呢？所以我在想，我們提倡人間淨土，也是對的，但是人間怎麼能夠是淨土呢？那應該說是：佛菩薩教化我們這個人間的一切眾生，能夠無心、能夠無著，都成為聖人了，那人間就是淨土。如果我們這個世界上的眾生，不能修學戒定慧，不能夠無著，那這個世界就是七寶莊嚴，也不是淨土。所以說「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮？」西齋淨土詩的這一首，正好就是這裡說「觀彼世界相，勝過三界道故」，這也等於是勸我們發願，要求往生阿彌陀佛國了。
莊嚴量功德成就者，偈言： 「究竟如虛空，廣大無邊際」故。這個「量功德」，這個「量」就是阿彌陀佛國的國土的量，究竟他那個國土有幾大呢？就是這樣意思。「究竟如虛空，廣大無邊際故」，這個世界，我們凡夫的世界也是很多很多的。那麼聖人的佛世界，十方諸佛的世界也是很多很多，但是也是有大小的不同。我們若讀《法華經》，看佛為那些阿羅漢授記的時候，他們成佛的世界也看出來也是有大小的不同。那麼現在說阿彌陀佛國，它有多大呢？「究竟如虛空」，究竟地來說，阿彌陀佛國就像虛空那麼大。「廣大無邊際故」，怎麼說如虛空呢？說阿彌陀佛那個國的廣大，就像沒有邊際的，所以是如虛空。那麼在這裡，我們會很容易地引起了疑問，若說如虛空無邊際那麼大，我們為什麼還說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」呢？那足見阿彌陀佛國還是有邊
際了，怎麼能說無邊際呢？這裡邊應該說有一個道理的。我們讀這個《維摩經》，讀這個《維摩詰所說經》，我們看那個〈問疾品〉。〈問疾品〉就是釋迦牟尼佛派文殊菩薩去維摩詰居士那兒去問病；維摩居士有病了，那麼佛派文殊菩薩去問病。臨走的時候有八千菩薩、五百聲聞，有八千位菩薩、有五百位阿羅漢，還有百千天人，隨著文殊菩薩一同去看維摩居士的病。這樣說，有八千五百人，又加上百千天人──百千，十千算是一萬，百千應該說十萬──那麼加起來就是十萬八千五百人，有這麼多人。有這麼多人到維摩居士那裡去──我們常常都會說「維摩丈室」，他那個房子就是一丈見方──那麼有這麼多人到他的房子裡面去，都能容得下。最初維摩居士自己臥在床上，有這麼多人去問病，都是立在那裡；房子是空的，立在那裡。後來舍利弗尊者就說：「我們這麼多人都立在這裡，都沒有一個座位」。後來維摩居士就現神通力，東方過三十六恆河沙世界，那個世界的佛身有八萬四千由旬，那個座位（師子座位）也有八萬四千由旬。由於維摩居士現出來神通力，彼佛就是遣來三萬二千師子座，那麼這麼多的師子座就到了維摩詰室來了。這個座位有八萬四千由旬那麼大，但是維摩居士的房子也能容得下，看上去也很正常。但是從外面看，從維摩居士的房子的外面去看維摩居士的房子，還是那麼小；但是在房子裡邊看，那就是廣大無邊了。由這一件事來看，我們說阿彌陀佛國是「究竟如虛空，廣大無邊際」，也應該這樣解釋：我們從別的世界來看阿彌陀佛國，那就是那麼大。從娑婆世界來說，《阿彌陀經》說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」；但是在阿彌陀佛國裡面來看，就是「究竟如虛空，廣大無邊際」了，就是這樣子。這可見這個聖人的世界，和凡夫世界不同。我們凡夫的世界，人口若多了就有問題，很多很多的事情都不對勁了。那麼，這就是凡夫這個執著心，有很多很多的障礙；佛菩薩那個無著的心，那個大解脫的境界，大小是無障礙的。所以，一念是無量劫，無量劫也就是一念，時間是無障礙的，空間也是無障礙的境界。所以聖人的世界那真是……我們真應該到那去參學參學才是對的。所以說，「偈言：究竟如虛空，廣大無邊際故」。
莊嚴性功德成就者，偈言： 「正道大慈悲，出世善根生」故。這個「性功德成就」，「性」這個字，我們通常說是六根、六塵、六識，稱之為十八界，但是也有翻譯成為十八性的。所以這樣說，這個「性」也可以說就是界。這個「界」是什麼意思呢？界有因的意思（因果的因），因果的因的意思。「莊嚴性功德成就」，就是阿彌陀佛國，也是由因而有的，它是什麼因成就的呢？就是這樣意思。「偈言：正道大慈悲，出世善根生故」，那麼樣廣大無邊的阿彌陀佛國，是「出世善根生」是超越了世間的善根所成就的，所以叫做「出世善根生」。
這個「出世」，就是這個善根有兩類：一個是世間的善根，一個是出世間的善根這個世間的善根，就是我們凡夫心，我們凡夫發一念的好心，做一些利益人的事情，這也就是善法。但是我們凡夫發好心裡邊，這個好心裡邊也隱藏著很多的煩惱，他還是有取著的，有我、我所的執著；執著使令那個善法就不那麼清淨了。若是沒有我、我所的執著，那麼他那一念的善心，就超越了世間有我、我所執著的善根了。那麼我剛才解釋那個如來的意思，也正和這個意思是一樣的。你得到了無分別的智慧的時候，也就是無我、我所、畢竟空的意思。由這樣的智慧去做功德，那就是「出世善根生」，就是出世的善根。這個出世的善根，究竟是什麼呢？就是「正道大慈悲」，這兩種。這個「正道」是什麼？就是八正道。剛才我們解釋正念的時候，那個「正」，在這裡也是這樣解釋，一樣。但是，這個正道一定是無漏的，是清淨無漏的聖人的智慧，那麼叫做正道。這個八正道，第一就是正見，第二正思惟、正語、正業、正命、正念、正定，還有一個正精進，一共是這麼八個。八正道，第一個正見，就是剛才我們說的，就是觀一切法空、無我、無我所的智慧，這是無分別的智慧。這個正思惟呢，就是他成就了無分別的智慧以後，他又有有分別的智慧。這個有分別的智慧是什麼呢？就是這個聖人，他又去思惟他所證悟的真理，怎麼樣用世間的語言文字來形容它、來表示它，那麼那就叫做正思惟。當然正思惟不只於此，還有其他的意思。正見、正思惟、正語。正語，就是這個聖人他不說謊話，他不說虛妄語，不妄語不說離間語、不說暴惡語、不說雜穢語──他說的都是合乎道理的語言，所以叫做正語這個正語、正業。這個正業是什麼呢？就是這個聖人他的一念心，這一念清淨心不管是行住坐臥，不管是做什麼事情，他的心都是明靜而住的，都是明明白白、很清淨的、不染汙的。他走路的時候他知道走路，他看見什麼事物的時候，他心裡面都是正念的，那麼就叫做正業。這個正命，就是他的衣食住都是合法的，絕沒有……不是用欺騙來的，都是很誠實的，很清淨的。明白一點說，就是這個經濟的來源是合法的，那麼他的生活、他的生命就是清淨的。如果這個生活所需要的這一切的衣食住、這些財物，有非法的地方，那就是邪命了，就是不是正道了。那麼現在說這個聖人的生活，都是清淨的，所以叫做正道。正見、正思惟、正語、正業、正命。其次就是正精進，說這個聖人初得無生法忍以後，他的功德還沒有圓滿，他還要努力地去修學戒定慧，所以叫做精進。正念、正定。這個正念就是他的禪定，修學禪定需要這個正念，他的禪定也沒有圓滿，所以他要修這個正念和正定，來幫助這個智慧的增長圓滿。
所以這個八正道裡面，正見、正思惟是屬於智慧，正語、正業、正命是屬於戒律正念、正定是屬於定，正精進是通於定慧的──合起來就是戒定慧。戒定慧裡邊，以正見為主要的，所以就是般若波羅蜜了。「正道大慈悲」，這個「正道」是共於阿羅漢；「大慈悲」就超越阿羅漢，不共於小乘佛法了。就是有般若波羅蜜的智慧，還有大慈悲，由這兩種的功德來修學一切善法，來廣度眾生，成就的功德，那麼就是造成了阿彌陀佛國的世界，所以叫做「正道大慈悲，出世善根生故」。阿彌陀佛國的清淨莊嚴，是由正道、大慈悲出世善根生長出來的，所以這叫做「莊嚴性功德成就」。
莊嚴形相功德成就者， 偈言：「淨光明滿足， 如鏡日月輪」 故。這是說阿彌陀佛國的形色相貌，是什麼呢？「淨光明滿足，如鏡日月輪故」，這個形相以光明來說。阿彌陀佛國有清淨的光明，它能夠滿足。這個「滿足」的意思就是遍一切處的意思。不像我們世界的這個光明，白天有太陽的光明，夜間就不一定有光明而雖然有的時候有燈，燈的光明也是很有限度，就是有的地方有光明，有的地方沒有光明。但是阿彌陀佛國不是，阿彌陀佛國的清淨的光明是滿足的。「如鏡日月輪故」，這個光明，這底下說個譬喻，這個「鏡」是譬喻清淨的意思，日月就譬喻光明的意思。那麼日月都譬喻輪，這個阿彌陀佛國它的光明是滿足的，不像我們娑婆世界的光明不滿足這是阿彌陀佛國「莊嚴形相功德成就」。
莊嚴種種事功德成就者，偈言： 「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」故。這個「種種事」，什麼叫做「事」呢？「備諸珍寶性」，阿彌陀佛國它具足了「諸珍寶性」，不只是七寶，具足很多很多的珍寶性，所以由這個珍寶成就的阿彌陀佛國，它就能具足微妙的莊嚴。
莊嚴妙色功德成就者， 偈言：「無垢光燄熾， 明淨曜世間」 故。這個「莊嚴妙色功德成就」，這個「色」在佛法裡面來說，有顯色、有形色、有表色，有這三種色的不同。「顯色」就是青黃赤白，叫做顯色；形色，就是長短方圓，這叫做形色；表色，就是我們身體上的行動，和口上面的語言，這兩種是表達內心的意思的，所以叫做表色。現在這裡邊說什麼呢？「無垢光燄熾，明淨曜世間」，這應該是顯色。「無垢光燄熾」，說阿彌陀佛國那個光明是很殊勝的，是無垢的；所以說「明淨曜世間」，它那光明非常的清淨，能照耀一切世間的。前面「淨光明滿足」，它的意思說滿足的、普遍的意思，這裡是說光明特別清淨、特別殊勝的意思，這是前後的有多少不同。今天就講到這裡。
我們現在解釋這個問題。這一位提出來三個問題。問：菩提留支三藏所謂佛教中的長壽法門，是指彌陀淨土法門？答：是的。問：請問修淨土法門所得到的長壽，是專指往生之後，壽命無量的長壽？或者現生也能真的延長壽命，以便弘揚佛法？答：應該這樣說，主要是說往生阿彌陀佛國以後，壽命無量的長壽。但是若是能夠努力地修學戒定慧，弘揚淨土法門，利益眾生的話；那麼這個人假設他原來是凡夫，他應該因為這樣做，他能消除罪障，他的壽命也會好一點，也會長一點的。但是不能說會長很多很多，總會長多少。所以主要還是應該說，往生阿彌陀佛國的壽命長，長壽。佛教似乎不是想要將這個臭皮囊弄得它長壽，佛教好像沒有這樣意思。佛教的意思還是願意換一換，換一個好的身體長壽還好。我們這個身體又會老、又會病，很多很多的不如意，長壽有什麼好呢？若是為了弘揚佛法，當然也應該長壽，但是我們從《高僧傳》上看，好像又沒有這樣意思。
問：二、《往生論》將淨土法門徹底地彰顯了，乃淨宗非常重要的寶典。但是為何在中國歷代以來，罕有流通者呢？答：這個《往生論》，天親菩薩的確是根據大本的《無量壽經》、淨土三經去寫成這五念門；的確是可以這樣說：「將淨土法門徹底彰顯，淨宗非常重要的寶典」。那麼它在中國歷代的流傳的情形，是「罕有流通」。如果從近代來說，太虛大師有講過，他還有一部注解流傳下來，那麼印順老法師也有講過。按近代來說，應該說還是有人弘揚的。遠一點說，這個《淨土十要》，是明末清初時代編輯的，那裡邊也有《往生論》在裡面，所以也應該說有人弘揚。當然，我們從藏經上看，古代的著述只有曇鸞法師，其他的我們不見，是這樣。
問：第三個、曇鸞法師時代，修行淨土法門的方法，與現在所用的方法有否差異？為何曇鸞法師較不為人知？答：曇鸞法師在《高僧傳》上是有的。不為人知的原因，大概是廬山遠法師的道德是特別高了，所以大家特別地尊重。但是曇鸞法師似乎也是修行也很了不起，我們不應該有其他的分別。知道的人不是太多，這可能弘揚佛法的人，弘揚淨土宗的人讚歎他的人不多，大概這有關係。
這又有人這樣說：
問：弟子心中有兩個疑問，敬請師父慈悲開示。一、到底阿彌陀佛極樂世界妙在哪裡？為什麼祖師大德善知識們總勸人應求生極樂？答：阿彌陀佛國妙在哪裡啊？我們若讀這《阿彌陀經》、讀《觀無量壽佛經》、大本的《無量壽經》，就會知道嘛！當然是比我們這個世界好得多了。我剛才也說了，阿彌陀佛國諸上善人俱會一處，這是最好的地方。其次呢，你不需要找工作，衣食住都是現成的，那有多好呢！並且我們能夠常能見佛聞法，這也是非常殊勝的地方嘛！
問：第二、若想去極樂世界定居、進修或觀光，應具備什麼條件，或先準備些什麼，才能獲阿彌陀佛允許入境？答：這個通常說，我們就是信願行嘛！你能信、能願、能行，這三資糧辦好了，就入境了啊！
問：請問凡聖同居土是在西方極樂世界嗎？答：西方極樂世界也有凡聖同居土，我們這個世界也是有的。
問：請問法師，就因果論與緣起法，何者較易使人啟發覺性？答：這個因果論就是緣起論，緣起論也就是因果論。不過，說因果我們似乎是容易明白一點，所以也可以說因果論能使人啟發覺性，也可以這樣說。問：若站在教育的立場，哪一法門較適於現今的眾生，使其契入佛法精神？答：那就應該說淨土法門是這樣。淨土法門適合現在的眾生，因為現在世界上的眾生太苦了。
問：曾聽說臨終時神識顛倒，要念出一個阿彌陀佛的「阿」字就很困難，何況十念。所以念佛求往生極樂世界也很困難；業障現前，自己是做不了主的，請長老慈悲開示。答：這話是這樣，我們平常常常地念佛，臨命終的時候也就會念佛。平常我們多讀《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，或者是《往生論》，那麼你對於佛法的認識，對淨土法門的認識會很深刻。常常地多念佛也能消除業障，臨命終的時候就不會顛倒。假設你平常不多念佛，很放逸的，那臨命終的時候會有困難的，應該是這樣說。
問：若曾犯過戒，如何求懺悔？如何求往生？答：若是曾犯過戒，應該多懺悔；拜大悲懺也可以，拜梁皇懺也可以。或者你就是完全
放下，一心念佛，也一樣能滅罪，也一樣還能往生阿彌陀佛國的。
問：自己業障深重，誦經求懺，日前在夢中見到先父，感於身受其苦，耿懷悲慟，除了替他在法會超拔外，如何替先父求得往生？答：我看，一心拜阿彌陀佛會有大力量。
問：請問老法師，何謂十八地獄？是否就是指六根、六識、六塵？答：這個六根、六塵、六識，不是十八地獄。這個六根、六塵，若是有罪的人，六根、六塵、六識，是造墮落十八地獄的因緣，是這樣意思。十八地獄各有各的名稱，一共有十八個。你或者是看看《俱舍論》，或者是讀讀《地藏經》，你就會知道了。
問：弟子很想知道師父你當初是如何能看破放下而出家學佛？學佛是不是很難？答：你問我當初怎麼樣出家的，就是這個意思。我當初出家很容易，就是我的叔父勸我出家，我就出家了。我也不知道出家是怎麼回事情，但是我很聽話，那麼就出家了。我並不是有學過佛法，很懂得佛法才出家，也不是的。我就是這樣子的。「學佛是不是很難？」學佛不是很難，但是你要努力才行的。這樣說。
問：《梵網經菩薩戒本》：「第八、心背大乘戒：若佛子，心背大乘常住經律，言非佛說。而受持二乘聲聞、外道惡見，一切禁戒邪見經律者，犯輕垢罪。」「第十五僻教戒：……橫教二乘聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。」「第二十四、不習學佛戒：……反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記，是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。」我們是受聲聞戒後，受菩薩戒的學佛弟子。請問法師長老，因學佛的教育上都會涉及所謂的《阿含》、《阿毗曇》等論典，跟菩薩戒經是否相違背？答：這話是這樣，我們中國佛教的確是重視大乘經論的；佛教傳到中國來，中國歷代的高僧大德都是弘揚大乘佛法。如果我們是學習大乘的，大乘佛法不學，那麼去學習小乘經論，那麼這上面說，就是對於得無上菩提是有一點障礙的。你學習小乘經論，你發出離心，真能夠認真地修行，那只能得阿羅漢果，你不能做大菩薩，不能得無上菩提，所以是障道因緣，這個話也是對的。但是如果你相信大乘佛法……，這話的意思是這樣，有的人學習了小乘佛法，他就謗毀大乘，那麼這個地方是不對的。如果你不謗毀大乘，你學習小乘得阿羅漢果，你再發無上菩提心學習大乘，那也是合法的，也是對的。《阿毗曇論》也是小乘論，和《阿含經》應該是同一個性質。如果學習外道的經論，那當然是不對的。但是在菩薩戒裡面說
到，如果你特別聰明，你也可以拿出來一少分的時間學習外道經論，也是可以，但是多分的時間應該是學習佛法，那麼應該這樣說。我是這樣的意見。所以你若相信大乘佛法，也要學習小乘佛法，而對大乘佛法不誹謗，那應該還是合法，還是可以的。你若誹謗呢，那就有問題了。我這樣解釋。
問：要修持到什麼樣境界，才能往生到西方極樂世界？答：在淨土三經一論上看，這個條件定得有高有低。有高，像這個《往生論》它定得是高一點。若是在《阿彌陀經》上說的，就是你要一心不亂，要念佛到一心不亂的功夫。若是在大本的《無量壽經》的四十八願上看，你臨命終時心不顛倒，你能十念念佛，臨命終時心不顛倒，也能往生阿彌陀佛國。所以這個條件定得有高有低，但是都是佛說的。如果你有信心，我相信都是應該能，真實不虛的。
問：請法師開示，學念佛法門求生淨土，臨終必須八小時內不可移動，而現今正積極提倡器官捐贈，器官是講時效的。請老和尚慈悲開示，這是否與行菩薩道相違背呢要如何兩全其美？答：我們身體死亡的時候，與你身體原來病痛的情況也有關係，和這個死亡的時候，這個身體的所在地，這個屍體的所在地的溫度也有關係。在印度天氣特別熱，立刻就要火化了，不可能停留八小時。但是在中國，內地，如果天氣特別寒冷的地方那就不同了，人的死亡他會慢一點，他死亡的時間會慢一點的。所以你不能立刻火化，不能的。那麼有些人死亡了以後，你火化了，他就會給生人托夢，他說他還沒有死，你們就火化了，等於是燒活人，把活人燒死了，也有這種事情。另外醫生說斷定這個人死了，結果這個人又活了，這種事情也是有的。那麼從佛法的理論上看，前六識應該是先走，阿賴耶識是最後離開身體的。阿賴耶識離開得慢，多數這個眼識、耳識先走，而後，這個身識和意識也是走得很慢。它們走了以後，這個第八識才慢慢地走。如果你若不停留八小時，那可能是有問題，可能是有問題的。現在積極地提倡器官的捐贈，器官是講究時效的，你過了時間它壞了也就沒有用了，所以你不能等八小時。這裡有這個意思。但是行菩薩道的人來說呢，不要等臨終的時候，就生存的時候，說我的器官要捐贈，那個菩薩也應該這樣做。但是等臨終的時候，死亡了以後再捐助，當然這個人的意思是避免痛——我已經死了，你拿我的器官，我還不痛，那麼也是幫助了別人——那麼這樣當然是很好。可是呢，能夠鑑定你決定是死亡了，誰有這樣的力量？醫生也可能有，但是也靠不住。所以，你若決定行菩薩道，那你就不必顧慮這一點，你不必等八小時。你說是器官講時效嘛！那你就寫一個遺囑：
「我死亡了以後，不要等八小時，就可以把我身體的某一部分良好的器官可以拿去。」那也可以。你不必顧慮——唉唷，我可能還沒有死——那你就不必顧慮了如果你要顧慮，那還就是要等八小時好一點。我看就是這樣子。
問：請問如何修行奢摩他？答：是的，怎麼樣修這奢摩他。這你要去看修止觀的書，你才能知道的，這也是一大套的學問。在《瑜伽師地論》裡面有說，在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》也有講《解深密經》的〈分別瑜伽品〉裡面也有說，那裡面詳細地說了，怎麼樣修這個奢摩他的。我們在這裡如果要講，不是太合適，所以不要說那麼多了。