前言諸山長老，各位法師，各位居士，各位法友，大家好！（阿彌陀佛！）我們現在要共同學習的這一部論，是屬於淨土法門的。我們中國的佛教，我們都知道是由印度傳譯過來的，在我們中國的佛教分了好多的宗派，每一宗都有它所主要學習的經論。在淨土宗裡邊，主要的是三經一論：三經，就是《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，和大本的《無量壽經》；一論，就是現在我們要研讀的《無量壽經優婆提舍願生偈》，簡名之為叫做《往生論》。或者說，加個淨土兩個字，《淨土往生論》，或者《往生淨土論》。這一部論傳譯到中國來的時候，下文說到「元魏菩提留支譯」，是他翻譯的。當時有曇鸞法師，他學習這部論，他有一部注解流傳下來，他專弘淨土 ──在我們中國的佛教徒，大家都知道廬山慧遠法師是弘揚淨土的，對於曇鸞法師弘揚淨土，似乎知道的不太多。其實他對於淨土法門在中國的流傳，貢獻是非常大的 ──他這一部注解，現在藏經裡還是有的。
釋題
現在我們先解釋題目，「無量壽經優婆提舍」。「無量壽經」，應該包括我們剛才說的淨土三經都在內的。「無量壽」，是指阿彌陀佛說的，因為這三種經都是在讚歎阿彌陀佛的功德。「無量壽」，我們簡單說就是壽命長的意思。但是壽命的長或者不長這是我們凡夫的分別心。若是聖人的無分別智慧，那是不可思議境界，所以叫做「無量壽」。「量」這個字，就是量度的意思，譬如說有長有短、有輕有重、有彼有此，有暫時的、有永久的……各式各樣的對待的情況，都可以名之為「量」。這都是可以分別的可以語言去表達的，那麼就稱之為「量」。現在是說「無量」，沒有這些對待的分別，就是超過了我們凡夫的分別的境界，這樣的情形名之為「無量壽」。在經論上讚歎佛的功德的時候，曾經說佛的功德是常樂我淨，其中那個「常」就可以說是佛的壽命特別長，永久也不會壞的。這裡邊的情形可以這樣解釋：佛本身的境界是無量壽，但是他若是來到我們凡夫的世界教化我們的時候，那他的壽命就不一定，就有長也有短。像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛在世的壽命是八十歲，他就入涅槃了，這樣說呢，壽命不能說是無量壽；但是在釋迦牟尼佛的本身，當然是無量壽的。現在說阿彌陀佛的壽命，他也應該有這兩樣的分別，就是他為了度化眾生所現的壽命，也應該是
有長也有短的，但是我們從淨土三經上看，他在極樂世界的壽命很長，但是那也是度化眾生而現的身命。那個身命他還是要有涅槃的時候，但是壽命特別長，超過了我們凡夫的分別境界，所以名之為無量壽。這就是壽命特別長的意思，這也是我們凡夫所歡喜的事情，歡喜壽命長。「無量壽經」，就是我剛才說，淨土三經是讚歎阿彌陀佛的功德，那麼這裡面包含了很多的意義在裡邊，但是在這裡不多說了。「經」，這個「經」字，印度話是「修多羅」。翻到中國話就是「契經」，有個「契」字；現在把「契」字略去了，就是存著一個「經」字。因為我們中國古代的聖人他們的書稱之為「經」，那麼佛法裡面翻譯印度的佛法到中國來，也用這個字。實質上是有個「契」的意思，就是佛說的法，它是契機契理的，它又能合乎真理，它又能夠符合眾生的程度，和眾生的根機相契合的，所以名之為「經」。或者說這個「經」是「常」的意思，常就是永久的意思，怎麼這樣解釋呢？就是說，這一部論、這一部經它裡面說的佛法是真實的能利益一切眾生的，所以它應該永久地流存在世間，而不壞滅，所以名之為「經」，也可以這樣說。「無量壽經優婆提舍」，「優婆提舍」是印度話，翻到中國話就是個「論」（議論的論）。在這裡呢，這個「論」就是解釋、發揮、說明的意思。就是這個作者天親菩薩，他將淨土三經裡邊的道理，加以發揮、說明，所以稱之為「論」，是這樣意思。但是這個「論」，由印度翻譯過來的論，我們中國古代大德所作的論。大概地說，分成兩類：一個是宗經論，一個是釋經論。宗經論，就是根據經裡邊說的道理，他加以發揮，把這個道理，很廣博地把它說明，有一定的次第，所以叫做「宗經論」。這個釋經論，它就是解釋經裡邊的文句，一句一句地、一段一段地加以解釋，那叫做「釋經論」。現在這個《無量壽經論》是屬於「宗經論」，它並不去解釋經裡邊的文句，只是根據淨土的經，提出來修學淨土的一種法門：在下邊偈頌和長行裡邊，就說出來五念門。天親菩薩這樣地去弘揚淨土法門，提出來一個法門，名之為「論」，是這樣的意思。「願生偈」，這一部論它有偈、也有長行；現在這個作者他先寫出來這個願生偈而後又用長行來加以解釋。這樣說呢，這一部論就分成這麼兩部分。一部分是偈，一共有二十四個偈，來包攝、來含攝淨土三經的大意，所以叫做「願生偈」。「願生」表示偈的內容，這二十四個偈頌裡邊說的什麼事情呢？就是天親菩薩他發願，願往生阿彌陀佛國去，就是這樣的意義，說明這樣意義的。那麼天親菩薩他願生阿彌陀佛國，同時也願意其他的一切眾生往生阿彌陀佛國去，所以這裡面包括著自己願，也願一切眾生，是兩個願包括在內的，叫做「願生偈」。
作者
這是說這個《往生論》的作者。這個作者是誰呢？「婆藪槃頭菩薩造」。「婆藪槃頭」有兩種翻譯：真諦三藏他翻一個「天親」，玄奘三藏他翻個「世親」。「天親」什麼意思呢？就說這個人，他不是人間的人，他是天上的人。這個人，這個天，他對於世間人有所利益，世間人向他有所求，他能滿你願；所以他為世間人所親愛的。所以又稱之為「天親」，又可以翻為「世親」──世間人所親愛的，所以叫做世親。現在這裡邊說「世親菩薩」這個話怎麼講呢？就是他的父母向天神祈求而生的，所以就為他立名字叫做「天親」，這樣意思。「菩薩」，菩薩是印度話，說全了叫做「菩提薩埵」。「菩提」翻中國話是個「覺」的意思，就是三乘聖人的智慧，稱之為「覺」，稱之為「菩提」。「薩埵」翻個「勇猛」，勇猛的意思。就是勇猛地希求成就聖人的智慧，所以叫做「菩提薩埵」。「薩埵」或者是翻個「有情」。是凡是有眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，有情識的，就叫做「薩埵」。平常在我們中國佛教習慣上的用語就是「眾生」，就是這位是希求菩提的人，所以叫做「菩薩」。這樣子說，我們平常人都不是希求聖人的智慧的，不是希求聖道的，我們都是歡喜世間上的五欲，所以不能稱之為「菩薩」。這裡邊是說這個人他是希求聖道的，所以稱之為「菩薩」。如果說是「菩薩摩訶薩」，加個「摩訶薩」──摩訶薩翻個「大」──那麼就是大菩薩，這樣說就不是一般的菩薩了；譬如說是發無上菩提心的這些菩薩，稱之為「大菩薩」。如果發了出離心，他沒有發大菩提心，那只能稱之為「菩薩」的。現在這裡是大菩薩，這是因為我們中國人歡喜簡略，所以把「摩訶薩」也不稱了所以叫做「婆藪槃頭菩薩」。這位菩薩在印度的佛教裡面，他的名聲是很大的。本來他們兄弟有三個人，大的就是無著菩薩，第二位就是這位世親菩薩，第三位就是師子覺菩薩，這三位菩薩都是出家的菩薩，都是出家的比丘，都出家了。無著菩薩是在大乘佛法裡邊有很高深的成就，那麼這個世親菩薩原來是在小乘佛教裡邊修學佛法的，修學佛法他相信了小乘佛法，對於大乘佛法有排斥，他不相信，所以也常常會謗毀大乘佛教。那麼他的哥哥無著菩薩為了使令他的弟弟不要造罪，就引導他迴小向大，就給他一封信叫他來，然後同他說大乘經論的道理，他就相信了大乘佛法。相信了大乘佛法，他在大乘佛法裡邊的成就也是很大的。傳說小乘佛法裡面他造了五百部論，大乘佛法裡面他也造了五百部論，所以稱之為「千部論師」，這位世親菩薩很了不起。翻譯到中國來的，有《金剛般若論》、有《十地經論》、《涅槃經論》、《法華經論》，這還有《往生論》還有唯識的很多的論。在我們中國佛教，他的著作翻譯過來的不少。其中他們這三兄弟，在《大唐西域記》上，說到他們三兄弟的事情，說什麼事情呢？說他們三兄弟到一起去，說出來一件事，什麼事呢？就是說我們三個人都是發願，都是願意到彌勒菩薩那裡去。如果誰先去了以後，你就回來送一個消息，我們好知道你
成功了。那麼這等於是一個協定了，三人的協定。其中呢，忽然間這個小的弟弟師子覺菩薩他就先往生了，往生了，就等著他來送消息，一等等了三年也沒有消息。沒有消息這個不同信仰的人就說一些不好聽的話，認為你那個弟弟一定是做了什麼錯誤的事情，跑到三惡道去了，所以不能來送消息了，就是這樣來譏嫌這個事情。過了一個時期，世親菩薩他也往生了，就剩一位哥哥在，也等他能夠有消息。等、等，等了六個月，這一天的夜間，無著菩薩的住處放大光明，這位天親菩薩回來了。回來了，這無著菩薩就問他，說是你走了這麼久你才回來，怎麼這麼晚才回來呢？天親菩薩說：我到彌勒菩薩那兒去只繞了三匝，在彌勒菩薩那兒繞了三圈，禮拜彌勒菩薩，我就回來了，但是人間已經六個月了。無著菩薩就問：師子覺菩薩怎麼這麼久都沒有消息，他到哪兒去了呢？天親菩薩說：我在旋繞彌勒菩薩的時候，我向外邊看，這個師子覺在外院──就是在天的世界裡邊──他沒有往生到彌勒菩薩那裡去。彌勒菩薩住的地方是在兜率天。這個欲界有六天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六天。兜率天是第四層天，第四層天有內院、有外院，內院就是彌勒菩薩住的地方，外院就是那些凡夫天受五欲樂的地方。現在天親菩薩向無著菩薩報告，說師子覺菩薩就是在外院，那些凡夫天的世界，在那裡享受五欲樂，所以他沒有時間回來報告了，就是這樣子說。這是《大唐西域記》上有這麼一個故事，但是這個故事同這個《往生論》不是太相合，因為天親菩薩寫這《往生論》，它是「願生偈」，是願生阿彌陀佛國的，那麼那個故事上說他願生彌勒菩薩那裡去，這有一點不同。其次呢，《天親菩薩傳》，真諦三藏寫的這個《天親菩薩傳》上面，那上面說無著菩薩先往生，世親菩薩還在，不是《大唐西域記》說的是世親菩薩先往生，無著菩薩後往生，這上有點不一樣。所以我們也不必去執著那件事。我們現在要知道的，就是這位世親菩薩對於全面的佛法有深刻的認識，他對佛教的貢獻非常的偉大。現在他對於淨土法門又有這樣的著作，給我們歡喜學習淨土法門的人，提供這麼一個修行的次第，這是非常可貴的。「婆藪槃頭菩薩造」，「造」就是他著作的，就是這樣意思。
譯者
這部論當然是印度佛教，都是梵文，那麼我們中國怎麼會有這樣的書呢？在元魏的時代，就是南北朝的時代，南北朝時代，元魏，就是這個國王他這個國的號叫「魏」但是這個王的姓是姓「元」。原來他是「拓跋氏」，是姓「拓跋」，後來改為姓「元」大概是漢化了的意思。「拓跋」不是中國話，那麼他又改姓元，必是歡喜漢人的姓，也可能是這樣意思。
元魏，在這個時代有一位「菩提留支」，這是印度的梵僧，他到中國來翻譯的，翻成了漢文。「菩提留支」翻到中國話，「菩提」翻個「覺」，這個「留支」翻一個「希」，翻個「愛」，或者翻成「希」（希望的希，愛是愛樂的愛）。覺希，也就是他歡喜、他希望成就聖道，這樣的意思。菩提留支他和曇鸞法師是同一個時代。而這個曇鸞法師，他的因緣也可以簡單說一下。這位法師對於《大智度論》的學習很深刻的，他發願要弘揚佛法，但是感覺到身體軟弱、多病，恐怕很快會死掉了，不能夠弘揚佛法的，所以他就到南中國。他是北魏的人，但是到南中國來，南中國那個時候就是梁武帝的時代。他去親近一位道士，就是陶弘景大概是，同他去學這個仙道，希望能夠長壽，這位道士給他一部仙書。但是他當時是見到了梁武帝的，梁武帝對他還非常恭敬的。那麼他得到了仙書以後，他就回到北魏去，就遇見了菩提留支。遇見了菩提留支，他就說明他這一段的經過，菩提留支不同意，說是：「我們佛法自有長壽之道，為什麼去學習道教的長壽呢？」那麼他就給他《觀無量壽佛經》和這部《往生論》，他就去學習，學習得非常有成就。我們中國的禪宗這個達摩禪師，我們大家也都知道，也是和梁武帝是同一時代。不過是在《高僧傳》上看，他應該是在梁以前就來到中國了，可能是宋齊，應該是南北朝，南朝的宋的那個時代來到中國來。那麼他究竟見沒見到梁武帝？這個事不知道。那麼也可以知道，達摩禪師和菩提留支是同時在北魏的。達摩禪師他歡喜宋譯──求那跋陀羅翻的《楞伽經》，菩提留支他也翻個《楞伽經》，他們同一時處，同在一個地方，但是他不歡喜他翻的《楞伽經》──他歡喜求那跋陀羅翻的《楞伽經》，所以這裡邊思想上也是不是完全一樣的。這位菩提留支，在元魏的菩提留支他翻的這部《往生論》。
世尊我一心， 歸命盡十方， 無礙光如來， 願生安樂國。我們剛才說過，這一部論一共分兩大段，一段就是偈，另一段就是長行。這個偈分成三段：前面是兩個偈，是歸敬述意的意思；中間的二十一個偈，是廣說阿彌陀佛國的功德莊嚴；最後一個偈，是迴向流通。所以加起來一共是二十四個偈。那麼頭兩個偈是「歸敬述意」，這個「歸敬」，就是對於佛法僧的恭敬的意思，「述意」，述說他造論的意旨、意趣，這樣意思。現在先解釋這第一個偈，就是歸敬。「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國」，這個作者他一開始造論的時候，他先要對三寶表示恭敬、尊重、讚歎，希望能夠蒙受三寶的加持，這個論（所造的論）能夠符合佛意，是這樣意思。他一開頭，他先稱呼「世尊」，世尊就指佛說的。指佛說，那麼這位佛是哪一位佛呢？應該是指釋迦牟尼佛說。因為我們這個世界上的佛法，是釋迦牟尼佛在菩提樹下得無上菩提，而後演說出來的。所以我們這裡（娑
婆世界）的佛教徒，都是以釋迦牟尼佛為本師的。所以他現在造論，如果稱世尊，應該是向釋迦牟尼佛稱。如果說是十方諸佛，稱十方諸佛為世尊，也是合理的。「世尊」，就是這位佛他是有廣大的智慧、廣大的道德，為世出世間的人所尊敬，所以稱之為世尊
「我一心歸命盡十方」，那麼這是世親菩薩自稱為我。這個自稱為「我」，佛法是說「無我」的，現在說「我」，就是假名我──我們色受想行識的生命體和合起來，假名字稱之為「我」──不是說有真實的體性名之為我的。「一心歸命盡十方」，「一心」，就是心裡面沒有一切的雜念，也就是「誠心」的意思。沒有雜念，心就是誠了，所以一心。「歸命盡十方」，這個「歸命」怎麼講呢？「歸命」在這裡可以有兩個含意：第一個，這個「歸命」，這個「歸」字就是「聽從」的意思，或者是「隨順」的意思；「命」就是佛陀的教導，名之為命，就是他的命令。這樣說，合起來就是：我聽從你的教導，我隨順你的教誡，我聽你的話，是這樣意思。第二個意思，「歸命」也就是「頂禮」的意思，就是磕頭了，就是我聽你的教導，我禮敬盡十方無礙光如來。「盡十方無礙光如來」，就是指阿彌陀佛說的；「歸命盡十方無礙光如來」，就是我禮拜、禮敬阿彌陀佛，這樣意思。這個話，因為我們這個世界上的人，只見到釋迦牟尼佛，我們能知道西方極樂世界阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛開示我們的。所以這樣說，我們禮拜、恭敬、讚歎阿彌陀佛，這也就是釋迦牟尼佛的教導；所以說「歸命盡十方無礙光如來」，可以這樣說。「盡十方無礙光如來」，我們讀《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的名號有這樣的解釋，就是有兩個解釋：就是無量光和無量壽，這麼兩個解釋。「阿彌陀」翻到中國話是翻個「無量」，翻個「無量」的。那麼釋迦牟尼佛的解釋就是：彼佛有無量的光明，所以稱之為無量；他有無量的壽命，所以稱之為無量。現在這裡就指無量光說的無量的光明。前面這個論的題目是「無量壽經」，底下文裡邊稱之為「無量光」，應該是，光也好、壽也好，都是無量無邊的，應該是這樣意思。「盡十方無礙光如來」，就是阿彌陀佛的光明是無障礙的，盡十方世界都是無障礙的。我們這個世界上，我們凡夫世界上的光明是有障礙的，但是阿彌陀佛的光明，在十方世界是無障礙的，他都能夠普遍地光明照耀。可是事實上在我們凡夫的世界，我們不看見阿彌陀佛的光明，我們沒有看見，沒有看見是不是就是有障礙了呢？我們可以提出這個問題的。在曇鸞法師的《往生論》的注解上解釋這個問題，他說：「我們看不見阿彌陀佛的光明，不是阿彌陀佛的光明有障礙，是我們自己有障礙，所以看不見光明的譬如太陽的光明，如果沒有雲霧，光明普照的時候，但是盲者不見，眼盲的人看不見太陽的光明。」那麼太陽的光明是很普遍的，沒有障礙，但是盲者不見，這就是譬喻阿彌陀佛的光明無量無邊無障礙，但是有的眾生不得見，所以這個障礙在眾生這一面。所以
阿彌陀佛的光明還是無障礙的，所以說「盡十方無礙光如來」。「願生安樂國」，天親菩薩他招呼釋迦世尊，然後他向釋迦牟尼佛報告，說：「我一心歸命盡十方無礙光如來」，做什麼呢？我的目的是什麼呢？是「願生安樂國」我希望能往生阿彌陀佛的安樂的世界去；也稱之為「極樂世界」，也稱之為「安樂世界」，也稱之為「安養」，這個名字的翻譯不一樣，但是意思是一樣的。這在下文會有解釋怎麼叫做「安樂」的。
我依修多羅， 真實功德相， 說願偈總持， 與佛教相應。前面「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國」，這是歸敬。其他的論上面，這些菩薩造論的時候，就是歸敬佛、歸敬法、歸敬僧，歸敬三寶的；但是這裡只是歸敬佛，對於法和僧就略去了，所以是這樣子。「我依修多羅，真實功德相」，前面這一個頌，只是表示歸敬，歸敬究竟是什麼事情呢？天親菩薩他向釋迦牟尼佛報告，說「我依修多羅」（修多羅就是前面那個經）我弟子天親，是根據世尊所教導我們的經。「真實功德相」，在經上，就是《阿彌陀經》上面，是讚歎阿彌陀佛的真實的功德相，讚歎阿彌陀佛國的真實相。我就根據這個真實相，「說願偈總持」，來總持那個真實的功德相。這個「真實功德」，這句話怎麼講呢？「功德」，這個「功」字就是「努力」的意思，努力地做些利益人的事情，就叫做「功德」。有多少，有這麼一念之誠，一念的好心，那麼做出來一些利益他人的事情，就可以名之為功德了。但是未必是真實的功德所以這個功德有不真實的、有真實的不同了。那麼，怎麼叫做不真實？怎麼叫做真實呢譬如說這一個人有病了，有病他去看醫生，醫生把這個人的病治好了；治好了這個病人感覺到歡喜：「我又恢復健康了」。但是過幾天呢，病又復發了，又有病了，那麼這樣的醫生，我們也感覺到好，總是治好了。那麼第二個醫生為人治病的時候，病治好了以後，永久也不再有病了，那麼這個醫生是不錯的。這兩個醫生對比起來，那麼我們就可以說：「永久也不會再有病了，這樣治病的醫生是真實功德相」，我們也可以用這個字來讚歎他的。那麼這樣說，我們世間人用這個虛妄分別心、執著心，有煩惱的心做一些功德。做一些功德，因為也是好心，那麼對於他人也會有利益的，但是這樣的功德，就是在世間上得到一些人天的福報，那麼這個福報享受完了的時候，就等於零了，還依舊地在世間上流轉生死的。所以這個功德不是太好，就是暫時的不錯，過一個時期就沒有了。若是在佛法裡邊得無生法忍了，你成就般若的智慧了，你用般若的智慧去做功德，廣度眾生，得無上菩提了。那麼這個功德是沒有煩惱的、沒有執著心的，與真理是相應的，是常恆不變的。所以這個功德對比起來，就可以名之為「真實功德相」。那麼現在說「我依修多羅，真實功德相」，就是在釋迦牟尼佛說的經上面，是讚
歎阿彌陀佛國的真實功德；我就從釋迦牟尼佛說的這些阿彌陀佛的功德，「說願偈總持」，我說了二十一個偈。說了這二十一個偈來總持阿彌陀佛國、阿彌陀佛的真實功德相，把它全部地表達出來。「與佛教相應」，我這樣子寫出來的這個願生偈，不是我個人的分別心，是與釋迦牟尼佛所教導的是相契合的、是相隨順的，不相違背的。天親菩薩這樣講話，表示什麼意思呢？表示我所寫的這個願生偈，是從釋迦牟尼佛的修多羅裡邊來的，不是我能夠會說什麼話的。表示自己沒有什麼功德，這是釋迦牟尼佛的法語，表示這樣意思，表示我自己沒什麼功德，這都是佛的功德，他是表示這樣的意思的。當然這裡面是讚歎釋迦牟尼佛，不執著「我有功德」，沒有這種執著心。那麼這些菩薩造論，不但是天親菩薩就是無著菩薩、龍樹菩薩，這些大菩薩造論也都是有這樣的態度的，所以叫做「與佛教相應」。這兩個偈叫做「歸敬述意」，他向釋迦牟尼佛表示恭敬，說明他這部《往生論》是怎麼樣造的，是這樣的意思。