佛告阿難及韋提希：「下品下生者：「佛告阿難及韋提希：下品下生者： 或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。」這九品往生裡面最後一品，是下品下生。也是分三科，第一科是「標」。「佛告阿難及韋提希：下品下生」的人，是怎麼情形呢？這也等於是提出這個問題。下邊第二科解「釋」，分四科，第一科是「明因」，明他往生阿彌陀佛國的因。
或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱（歸命）無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。「或有眾生作不善業，五逆、十惡」，或者有這樣的人他造作了不善的業力，就是惡業。這句話是標出來的。什麼不善業呢？「五逆、十惡」，這是極嚴重的罪過。「五逆」，我們前文說過：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這是極嚴重的！另外又有十種惡業，就是十不善法：身的殺、盜、淫三種，口業的妄言、綺語、惡口、兩舌這是四種，還有內心的貪、瞋、癡，一共是十種惡事。在大本的《無量壽經》也提到這件事，但是大本的《無量壽經》是說：造作五逆的話，是不能往生阿彌陀佛國的。但是這裡，這是《十六觀經》 ── 《觀無量壽佛經》說能往生，那麼這兩部經說的有一點不合。古德的解釋，說出一個理由來：大本的《無量壽經》說造五逆的罪人不能往生的原因，就是不能懺悔。他不能懺悔，他的罪業障礙他不能往生。這裡《觀無量壽佛經》說能往生，就是他能懺悔了，所以他就能夠往生。就是用這麼個理由來解釋這個道理。其中還有一個理由，就是在以前他曾經發過菩提心，所以他現在造了極重的惡業的時候，他可能會懺悔。若是以前沒有發無上菩提心，他就不容易發慚愧心，不容易懺悔。這個發無上菩提心的人他能夠懺悔，就是因為學習過佛法；學習過佛法，在他內心裡面還有些善根的。學習過佛法，他在佛法裡面有多少栽培，所以現在造了極重的惡業他會後悔，他就能夠發慚愧心懺悔。若是以前沒有發過無上菩提心，也就是沒有學習過佛法的時候，在佛法裡面沒有熏習過，那他很難發慚愧心，很難會懺悔的。若不能懺悔呢，這個五逆罪就障礙他往生淨土了。「具諸不善」，前面是「作不善業」，這句話等於是標；什麼不善業呢？就是
「五逆、十惡」。「具諸不善」，還具足其他的一些罪過，像出了家犯根本戒這些事情「如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮」，說這個糊塗人因為他造了極重的罪業，有很多的罪業故，他應該墮落三惡道去，經過很多的劫，受苦惱的果報，很多很多、無窮無盡的，理應該是這樣子。「如此愚人臨命終時，遇善知識」，但是這個糊塗人還有得救，有一個特別的事情，就是臨命終的時候遇見善知識了。就是他以前發無上菩提心的時候，他也是和佛教裡面的大德結緣了，所以這些人就是他的善知識。是善知識而能遇到，也就是因為有善根的關係。「種種安慰」，他造了極嚴重的罪過，很多的罪過，這位善知識各式各樣的善巧方便的智慧來安慰他：你造了很多的罪，佛菩薩慈悲還能救護你。這句話他心裡面就會得到安慰。「為說妙法，教令念佛」，為他宣說微妙的佛法。什麼微妙的佛法這裡面沒有說出來，或者就指念佛算是妙法。「為說妙法，教令念佛」，教導他念佛。這個地方說念佛，下邊文說：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，我們今天的佛教所用的流行的這種語言，我們念阿彌陀佛名號這就是念佛，應該是這麼講。但是看這一段文呢，有一點不同，有點差別。那麼「教令念佛」是什麼呢？這個念佛實在就是念佛的功德，觀想佛。我曾經說過，就是念佛的十號，那就是念佛的功德。念佛有大慈悲心，有廣大的神通道力，種種的善巧方便、廣度眾生這些事情；就是思惟佛的功德這叫做 「念佛」。「彼人苦逼，不遑念佛」，說那個愚癡人為種種的苦惱所逼迫，「不遑念佛」，沒有時間念佛。那個苦惱逼迫他，他的內心為苦惱所困，他抽不出來時間來念佛，抽不出來。 譬如說我們在做其他的事情，你叫他來靜坐，這事不行，他不能把那個事情放下所以就是「不遑念佛」。若是拿我們做例子，我們也有這種情形：那個事情非做不可，不能放下那件事來念佛。但是有的人能，有的人能把事情預先安排得少少的，做少少的事，盡量安排時間多念佛、多用功，也有人能這樣做。有人完全不安排修行的事情， 只是安排自己做事情。所以現在這個人呢，他做了很多的惡事，臨命終的時候，很多的苦惱的境界現前了，為苦惱所困、為苦惱的逼迫，他那個心不能從苦惱的境界出來，來想念佛、念佛的功德， 做不到這一點。譬如說我們現在念佛，念佛的時候，可是念佛的時候打妄想，很多的妄想。這妄想一來就沒個完，一直相續下去， 散亂。不能從那個散亂的境界裡面跳出來，不能。說現在這個有罪的人，苦惱的境界現前的時候，他不能從苦惱的境界出來念佛，就是不能其實各式各樣的苦惱的境界、 各式各樣的散亂的境界，就是你的心，你只要心裡面有力量：「我不分別這件事，我現在就是想念佛的功德」，就是可以這樣做嘛！但是做不來所以「彼人苦逼，不遑念佛」，沒有閒暇的時間念佛，就被苦困住了， 繫縛住了，跳不出來。其實這件事呢，若是我們出家人， 你能夠常常的訓練自己，很容易就過來，很容
易從妄想裡面就會出來； 只要你心停下來就好了！叫「轉移陣地」，就是轉移了所緣境就是這樣子。那個所緣境沒有力量繫縛你，你的心有力量自主，「我不想起這件事就不想，我不思惟這件事」，就可以這樣做，那就沒有事。但是有的人這個心和妄想一相應了，就被它綁住了， 你不能解脫，所以是「彼人苦逼，不遑念佛」。那怎麼辦呢？「善友告言」，他這個好朋友就對他說：「汝若不能念彼佛者」， 你若是不能夠憶念、觀察、思惟佛陀的功德，若不能這樣念佛的話呢。「應稱無量壽佛」，這加個「稱」 字，稱就是稱呼，就是說出來聲音。就像我們現在念阿彌陀佛的名號，就是《阿彌陀經》說的執持名號。所以前面這個「教令念佛、不遑念佛」這個念佛，和這個「應稱無量壽佛」不一樣，它含意是差別的。就是你觀想佛的功德觀不來，可以念阿彌陀佛的名號。「應稱無量壽佛」， 你稱呼阿彌陀佛：「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」這都是印度話；現在說「無量壽」就是中國話了，「佛」還是印度話。稱外國的語言我們可能念不來，你是中國人、你是漢人，那麼念無量壽，念你本國的語言應該容易一點，所以是「應稱無量壽佛」。我們從這個「九品往生」前後的文看出來，應該很明顯的看出來，這個念佛名號的念佛，在九品往生裡面，在下品裡面才提到這件事。上品的三生、中品的三生沒有提這件事，只有下品才提到這件事。我們的祖師呢，也就是選了這個法門，告訴我們念阿彌陀佛。我們明白這個意思吧？「如是至心令聲不絕」，就是這樣的至誠心， 使令這個聲音不要斷。「具足十念稱南無阿彌陀佛」，就是這樣來稱念南無阿彌陀佛。「具足十念」，那麼這個十念和阿彌陀佛，應該念一句南無阿彌陀佛就是一念，念十句應該就是十念，應該這麼解釋吧！「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」，說這個愚人他稱佛的名號，念佛的名號，有聲音念出來佛的名號的原因。「於念念中」，能除滅八十億劫生死之罪，有這麼大的功效。所以我們的祖師為我們安排「念佛名號」，這麼樣修行。
命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前。這個地方呢，這樣他能做得來；若念佛這件事做不來，稱佛名號能做得來，能念到十念就能除滅這麼多的罪。 結果怎麼樣呢？「命終之時， 見金蓮花」，他臨命終的時候能看見這個金蓮花，黃金的蓮花，像太陽的輪似的，那麼樣光明。「住其人前」，這個金蓮花就住在這個人的前面；實在就是住他的心的前面，就是在他的心裡面現出這個境界。
如一念頃，即得往生極樂世界。
這下面是第三科了，是「明得生」。「如一念頃，即得往生極樂世界」，就是那麼長的時間內，就是很短的時間內他就往生阿彌陀佛國了，這個人，就是不到三惡道去了。
於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開。當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。「於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開」，他在蓮花裡面 …… ，往生到阿彌陀佛國去以後又是怎麼情形呢？就是在那個蓮花裡面滿足了十二大劫，那麼長的時間。這個不是十二劫，是十二大劫。就是成、住、壞、空總合起來算一大劫，十二個大劫。就是他的罪過， 使令他在阿彌陀佛國的這個蓮花化生的身體，要經過這麼多的時間才成就；就是他的罪過使令他慢。十二大劫蓮花才開，他這個身體才成就。「觀世音、大勢至以大悲音聲， 即為其廣說諸法實相，除滅罪法」， 蓮花開了以後呢，觀世音菩薩、大勢至菩薩以大慈悲的音聲，就是這個人罪過太大了， 悲能拔苦，觀世音菩薩和大勢至菩薩要消除他的苦惱。就是怎麼辦法呢？「為其廣說諸法實相，除滅罪法」，這蓮花開了以後，問題還沒解決啊！就是要為他廣說諸法實相，還除滅他的罪。他這個罪還沒除，還是有罪。「廣說」，應該就是詳細地開示他，說諸法實相的這個道理。「實相」這句話呢，這個「實」就是不是虛妄的境界，諸法不虛妄的這個境界；那就表示裡邊有虛妄。我們現在，我們還沒有往生到阿彌陀佛國，我們在娑婆世界；在這裡的時候，我們的六根、六塵、六識都是正常的。我們的六根（眼耳鼻舌身意）， 接觸色聲香味觸法的時候，我們心裡面所接觸的一切境界都是虛妄的，我們沒能接觸那個真實的、不虛妄的境界，我們沒能夠。我們不明白那個道理，沒能接觸。我們接觸的都是虛妄的境界！怎麼叫做虛妄呢？這個虛妄的境界有兩種：一種是名言安立的這些事情，一種是不是名言安立的，這兩種都是虛妄。名言安立的這句話怎麼解釋呢？名就是言。言說的言、說話言語的言；名就是名字。 譬如說這是花，這是樹，這是門，這是燈，這都是名字；名字多了， 集合起來我們就可以講話。 每一個名字， 都有所表示的那件事。 燈這是個名字，它表示那裡有一個燈，燈就是一件事了。有能詮的名、有所詮顯的事，也就是有能表示的名言，也有所表示的事。這個小孩子初開始不會說話，他不會說話，不會說話就是沒有名言的關係。他逐漸逐漸學習語言， 漸漸學多了，一個字、兩個字，多了他漸漸會說話了。所以從小孩子會說話這件事，我們知道要有名句然後才會說話，不然不會說話。這個「名句」，在我們心裡面也需要有心，這個心能攝持這個名言。 小孩子有記
憶力， 你教他這句話他就能記住， 再教他一句話、再教他多少話， 漸漸多了，這心能攝持住這些名言，那麼就能講。 講的時候，也就是因為名言，就是詮顯那件事；詮顯那件事的時候心就有分別了：這是我哥哥，這是我的弟弟，這是我的姐姐，這是我的妹妹，這是我的父親，這是我的母親 …… ，就是有很多事情，他心裡面就有分別。所以有名言的時候，也就表示內心有分別，是這樣意思。有名言的時候，內心就有分別，有分別也就是有名言。有名言分別的時候就有虛妄，這個虛妄境界就現前了、就出現了，但是我們自己不知道， 自己不知道這是虛妄。我還是再多說一段，把這個名言的虛妄再把它解釋一下。譬如說是我和我父親、我和我母親在一塊兒說話；說話的時候，我的眼睛就看見我的父親、我的母親，我的耳也能聽見我父親、我母親說話。那麼父親的影像、母親的影像就顯現自己的心裡面， 顯現自己的心裡面。這件事若不說也不知道。說是怎麼叫做顯現我的心裡面呢？說我和我父母說完話，到時候不能再說下去了，我父母走了。 走了，但是我若把眼睛閉上，我還能夠憶念我父親也在這裡、我母親也在這裡和我說話，就能憶念那個相 ── 父母的形相能憶念。為什麼你能憶念呢？就是剛才你和你父母說話的時候， 你的眼識、耳識， 主要是第六意識，就把父母的影像攝持住了。所以你父母走了， 你若閉上眼睛思想的時候，還能想像父母的影像在這裡，但是只是影像。父母已經離開這裡，但是你能想像在這裡，還是那樣子。那麼你內心裡面想像的這個影像，這個不是真實是父親、是母親，那是虛妄的，就是假的。你心裡若不想，就完全沒有這件事了，所以這個影像是虛妄的。這個虛妄，就是你要經過有人這樣解釋， 你才會知道這是虛妄。但是若再進一步的時候，不知道你能不能知道是虛妄？就是和父母說話的那個時候， 你心裡面已經有父母的影像了，那個影像和父母的自體是合一的。父母的那個身體，和你內心所現的影像是合一的。就是你父母在的時候， 你心裡已經有影像了；但是你父母在這兒的時候你不知道。 要父母走了以後， 你心裡要想，才現出影像， 才知道。這個影像是你心變現的，不是你父母那個本體，所以這個影像是假的、是虛妄的、是沒有體性的。你若不想就沒有；你父母那個身體，你不想，它也有。所以那個身體和我們內心裡想像的影像不一樣不同的。這是舉一個例子，其他的一切事情都是一樣。我看見一個蓮華，我看見佛像了，我看見世間上這一切的見聞的境界，都是一樣。所見聞的境界，經過我們第六意識的分別的時候， 都是虛妄的；就是凡所有相皆是虛妄，都不是真實的。 虛妄的意思就是 ──你想的那個形相只是個影像， 它沒有體性的，你若不想就沒有，所以它是虛妄的，這是叫做虛妄。這是有名言的虛妄，這是虛妄，不是真實的！另外還有一個沒有名言，也是虛妄。沒有名言那個虛妄，是什麼呢？ 譬如說是我父母走了，和我內心裡面想 ── 因名言的思惟所現出的影像來對比的時候，那個也是虛
妄 ── 我父母那個本體。我剛才說了，要有名言心裡面才能夠思惟，沒有名言心裡面不能想。心裡不能想是不能想，但是我們名言的影像， 要依賴那個沒有名言的形相才能現出來的，不然它不能現出來。所以這個名言它能顯現出來，第一個要有所依賴的一個沒有名言的形相，還要依賴我們內心的分別才能現出這個虛妄相來，不然它不能現出來的這是剛才說了，名言的這一些影像是虛妄的；等到沒有名言，沒有名言心裡不能分別的所接觸的一切境界，這個境界也是虛妄。這個虛妄和我們剛才說的那個名言的影像的虛妄不同。有什麼不同呢？就是那個名言的影像，心裡面不分別的時候它就沒有；沒有名言那個影像你不分別它也是有， 它也是有的， 它們還是不同。但是它也是虛妄，因為它有時間性，到了時間的時候它也就結束了，它不能常在的，所以也是虛妄。現在這上面說，為其「廣說諸法實相」， 實相就不是這些虛妄的，這兩種虛妄都沒有，那個境界也是離名言的，那個不是虛妄的，那是真實的！那個真實的境界呢，就是得要修學佛法、成就無分別的智慧，你才能與它接觸。 成就無分別的智慧，就是觀我空、觀法空。我們現在執著我、也執著一切法，觀我空、觀法空，與這些名言 …… ， 離名言的這些虛妄相不相應的時候，這時候那個諸法真實相就現出來了，那是聖人的境界那是聖人境界！所以這上面說「為其人廣說諸法實相」，觀世音菩薩、大勢至菩薩為這個往生到阿彌陀佛國，滿十二大劫蓮花方開這個人， 給他說諸法：這一切法裡面有個不虛妄的境界。「除滅罪法」，我們若能夠觀這個諸法實相的時候，就能滅罪。我們現在人有罪過了，我們向佛懺悔，那麼頂多 …… ，我在佛前說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」， 誠心的念這四句話，然後禮拜，這樣子有可能就會滅罪。或者我們拜大悲懺，或者拜萬佛懺，或者拜這個懺、那個懺，只要誠心的話，慢慢地也能滅罪。但是滅罪最大的，力量最大能滅罪的，就是諸法實相。我們經論上常說的，就是觀一切法空；這些虛妄相都是畢竟空寂的，觀一切法空。能這樣思惟、觀察是能滅一切罪的， 滅罪的力量大。但是我們 …… 可惜啊！我們今天的佛教徒不歡喜學習佛法，所以滅罪的力量不大。「為其人廣說諸法實相」，諸法實相就是除滅罪法，能夠滅除你的一切的罪過；這個諸法實相有這個作用。「聞已歡喜」，這個人聽觀世音菩薩、大勢至菩薩說這樣的佛法以後，他心裡很歡喜。「應時即發菩提之心」，就在這個時候他就發道心了， 想要得聖道。我們佛教徒我們是信佛了，我們也肯參加禪七，也肯參加念佛七，或者佛法的各式各樣的法會，但是你有沒有發菩提心，這事不決定。發菩提心這句話怎麼講呢？如果淺白的說，就是想要轉凡成聖，想要得聖道，有這樣的意願，那叫做發菩提心。「心」就是願的意思，
「發」是建立； 建立聖道的意願。有人讀完了書，大學畢業，或者是我到外國留學回來的時候，他嘴也可能不說，他心裡想：「我要做總統！」這就是他有這個願，就是發願了。或者「我要做大學教授」，或者是怎麼樣，就是願，這叫做願。現在在佛法裡面的學習也是這樣， 你心裡面想要成為聖人，就是我不願意做生死凡夫。 凡夫的榮華富貴都是騙人的事情，並不真是快樂，是令人苦惱的；我認為做總統也是令人苦惱的事情，並不真是快樂。他能有覺悟，把世間的塵勞的事情都放下了，我想要得聖道，那叫做 「即發菩提之心」，發這個心。發了這個心呢，我昨天發的心，我今天忘了，那可見這個人發心是假的。若發了心，不會忘的； 你真有誠心想要得聖道，不會忘掉這件事的。「應時即發菩提之心」。
是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」「是名下品下生者」，下品下生就是這樣子。這個人是造了很多罪，很嚴重的罪過，遇見善知識的開導，他能念阿彌陀佛名號觀想是觀不來了，但是稱佛名號的這樣念，就像我們念佛這樣念，這個能念，觀想不行也就是稱佛的名號。這樣子「於念念中，除八十億劫生死之罪」，命終的時候「見金蓮花，猶如日輪， 住其人前」，這樣能往生阿彌陀佛國。但能往生阿彌陀佛國就好了，問題就解決了；因為那裡有聖人，有阿彌陀佛在那裡，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩，這都是我們的好朋友。遇見了好朋友，一切問題都可以解決了， 好過在娑婆世界做皇帝。「是名下輩生想」，前面這個下品裡面也有上、中、下的差別， 總而言之都是屬於下輩，都是屬於這一類的。這就是第十六觀。
清涼寺的主人邀會我來主持這個念佛七，我心裡面就是想要講這個〈九品往生章 〉，到現在我們算是講完了。從 〈九品往生章 〉，我們知道往生阿彌陀佛國的這個情形，要這樣子信、願、行，就能往生阿彌陀佛國。但是知道一件事呢，就是在 〈 九品往生章〉 裡面看，我們所修的、所學習的淨土法門是在九品往生裡面下品的，下品上生、下品中生、下品下生裡面所用的法門，我們要知道我們是個什麼程度的人？ 要知道這件事，我們不要心裡還很高慢。這些大祖師就是牽就我們，所以讚歎這個念佛法門怎麼怎麼殊勝，實在〈九品往生章〉 來看，是這樣的情形。也有效了，你能念佛呢，也就是往生阿彌陀佛國了。若是我們肯努力，我們應該做大丈夫，我要上品上生，怎麼甘心做下品下生？但是上品上生那個當然是 …… 那個品位高、 條件也是高，那需要學習佛法了。但是若辦不到， 只好念阿彌陀佛名號， 只好走這條路，但是能成功就是好了。
我們還是感謝這個清涼寺的主人有這個安排，我們這樣子把九品往生學習到這裡圓滿了。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無大慈大悲阿彌陀佛！
問：止觀、佛法很重要，但是自己感覺日常生活更重要。（也有道理啊！）因為天天要過生活，但是平常生活卻充滿了六塵六識的汙染。就是日常生活裡邊，我們的心不清淨。 而且自己容易緊張，造成連基本的睡眠都成問題，有沒有簡單的方法可以調伏好這容易受到影響的心， 回到正常的生活？答：你提出這個問題，你這裡有兩個問題：一個是日常生活心不清淨，一個問題。第二個問題，就是睡眠不正常，就是這兩個問題。有沒有簡單的方法可以調伏好，使令你恢復正常？恢復正常，就是睡眠正常。內心裡面的染汙，社會大眾認為那就是正常，你現在說這是不正常，染汙是不正常。但是這個問題，你若學習佛法、 修學止觀就能使令心清淨。至於睡眠不正常這個問題，我認為倒很好， 睡眠不正常很好，就起來念佛，起來念「阿彌陀佛」 呀！念阿彌陀佛， 自然會打瞌睡了， 你就睡覺好了，就好了，應該這樣說。若是睡眠不正常，如果念佛就會恢復正常了，那是更好，這是一個辦法。另外的辦法呢， 你應該看醫生，醫生給你吃安眠藥。不過，這是醫生的事情但是你這上面說有一點緊張，「而且自己容易緊張」。這個也可以請醫生來給你調一調，用藥來調一調也可以。如果你願意用佛法來治療，也是可以，但是佛法的治療，我說出來你能辦到嗎？用佛法來治療是這樣，我讀《大悲心陀羅尼經》，它那上有些方法。就是觀世音菩薩說的方法，不是我說的。他說， 你每天拿出六個時間拜大悲懺， 拿出六個時間，也就是拜大悲懺拜六次。但是拜大悲懺有一定的規矩，就是拜大悲懺之前你先要去廁所， 然後也要沐浴，沐浴這個身體。然後穿清淨的衣服，就是不要到廁所的衣服；這個衣服沒有到過廁所就算是清淨的衣服， 新的衣服也算是清淨的衣服。 沐浴之後穿清淨的衣服，也要刷牙，刷刷牙。你若是受三皈五戒了，或者受八關齋戒，當然應該是搭衣，穿這個袍子不是佛制，不穿袍也是合法的。但是佛制是搭衣，衣要搭。搭衣，你就這時候開始拜大悲懺。一天最少要拜六次，第一次拜完了，你可能到第二次中間，需要去廁所，你還需要再沐浴。你若一去廁所， 你就要沐浴。沐浴，也就是穿清淨的衣服。也可能如果你沒有吃東西，也就不需要再刷牙。那麼再搭衣，然後再去拜大悲懺。就這一天要拜六次， 拜三七二十一天，這樣。你有什麼問題要解決的時候， 自己把這件事擬出個文稿來，就是寫出來。寫
出來，你跪在觀世音菩薩像前， 跪在觀世音菩薩像前， 你內心裡面還要有點觀想不是「像」，這是真實的觀世音菩薩在這裡，心裡要這樣想。然後在觀世音菩薩的前面， 你就念你準備好的這個文件、這個文稿；我有什麼希求，請觀世音菩薩慈悲能滿我所願。 你要說三次。拜大悲懺開始的時候， 你這樣做。拜大悲懺三七二十一天，每一個七圓滿的時候， 你再這樣子向觀世音菩薩表達你的意願，每一七你都這樣表達。三七二十一天圓滿了，就結束了。觀世音菩薩會滿你所願，會回答你這個問題。 好了，我的話說完了。
問：阿彌陀佛！有人問般舟三昧、念佛，念佛般舟三昧。還有人問：回去要怎麼樣用功般舟三昧怎麼用功？請開示一下。答：《 般舟三昧經》，我是讀過這部經。《 般舟三昧經》 需要通達諸法實相的， 你要學習過佛法、通達諸法實相，也是修止、修觀的。當然，我們現在的人有時候學習般舟三昧，就是念阿彌陀佛名號，它叫常行三昧，就是常是經行，不坐、不臥，不可以坐下來，也不可以躺下去，老是在這經行。吃飯的時候可以坐下來，其他的時間都不可以坐。你心裡面要正憶念， 要憶念諸法實相，也可以寂靜住，你立在那裡一會兒也可以。這樣子用功， 當然也可以得無生法忍。在《大悲心陀羅尼經》，四明尊者是根據天台宗的教義，根據 《大悲心陀羅尼經》編的這個大悲懺，其實也是要通達諸法實相的。但是我們現在的人，就是將就一點；我們沒有學習佛法，就不懂得什麼叫諸法實相，也就是隨著這麼拜，也就是這樣子了！ 當然這樣也有效，但是會緩慢一點。般舟三昧也是要通達諸法實相的，這件事還是非常重要的。你若通達諸法實相修止觀的時候， 你能這樣精進的話，可能短時間可以得無生法忍的，不是說要經過多少年，不是！明白這個道理的時候，就是《法華經． 安樂行品》：「觀一切法空如實相，不動、不顛倒」，那立刻就到第一義諦了。 雖然你不是聖人，但是已經和聖人相似了，有這種境界。但是我們不願意學習佛法，那這件事就不能具足，這個條件不能具足。那就是：「哎呀！什麼叫做無生法忍啊？」完全辦不到這件事。有的人也願意精進，那只是念阿彌陀佛名號，就是這麼精進，九十天，在這裡念阿彌陀佛，就是這樣子。 當然你不能得無生法忍，因為你的方法不具足。可是呢，我有一個同學曾經這樣做過，念阿彌陀佛念了九十天，就是這麼經行，他也有一點感應，也有一點感應，但是沒能得無生法忍，就是條件不夠！我們今天的佛教徒，如果在佛法裡邊想要有成就，還是按佛說的這個辦法：聞、 思、 修，由聞思修得無生法忍。《楞嚴經》說是由聞思修得三摩地，其實不要說三摩地，修就是三摩地，你
不是重複了？就是聞思修得無生法忍，就是得聖道。還是按照佛說的這個次第，這樣來學習佛法是正確的。我們現在也不願意聞，根本也沒有思、修，想要得聖道這是不可能的事情。 要按照佛說的這個辦法，就是： 聞思修這個「聞」，佛用這個字呢，還是表示你要跟人學習，就是聽別人講解， 跟人學習。但是你若自己的條件夠，不跟人學習也是可以，也可以自己學習。學習， 再加上一個專精思惟然後你就能夠有力量、有條件可以修。達到這個程度，就有希望得聖道了。應該用這個方法。就是基本上，你有了聞思修的條件，這個時候打般舟七也好， 它是常行，但是天台智者大師在《摩訶止觀》有一個常坐，也可以。 常坐、常行，或者半行、半坐，或者隨自意，也都可以。 只是你內心裡面的境界，要有聞思修的條件就可以了；不是表面上的事情，是你內心裡面的境界。你具足那個條件了的時候， 它是能得聖道的。我這麼姑妄言之：我們今天的佛教徒，還是有很多人可以得聖道的。不是不能，就是因緣不具足，「沒有學過，我不懂怎麼回事」，那當然就是不行。若是肯努力的話，還是能得聖道的。