中品中生者：「中品中生者：若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺；以此功德，迴向願求生極樂國；戒香薰修。如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。」「中品上生」，我們昨天學習過了；這是中品的第二生，就是「中生者」；這是「標」。中品中生的情形是怎麼樣呢？下面第二科加以解「釋」，解釋裡邊第一科就是「明生因」。
若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺；以此功德，迴向願求生極樂國；戒香薰修。「若有眾生，若一日一夜持八戒齋」，若是有這樣的人，「若一日一夜持八戒齋」，他受八關齋戒只是一日一夜這麼長的時間，二十四小時他能受持得很清淨，他學習這樣的功德。這個「八戒齋」裡邊，實際上的情形，從戒文上看，從八關齋戒的文句上看，只是遠離了一些 …… ，不造作這些惡事，而又能夠過午不食這些事情。但是在戒法上的條文上看，又不只是持戒，他還是應該修四念處的，也應該有如理作意的這些事情，靜坐調心的這些事情的。「若一日一夜持沙彌戒」，前面的「一日一夜持八戒齋」，這還是在家的居士，這「一日一夜持沙彌戒」就是出家了。出家，而這個時間就這麼多，就是一日一夜；這麼多的時間內，他能夠受持沙彌戒清淨無犯。當然，也是應該包括這一日一夜由他的師父來教授他戒定慧的事情，但是時間就是這麼多。「若一日一夜持具足戒」，這就是由沙彌戒進一步受比丘戒了。或者沙彌尼戒、式叉摩那戒、受比丘尼戒，持這個具足戒；比丘是二百五十戒，比丘尼或者是五百戒等但時間也是一日一夜。「威儀無缺」，前面是戒，這下面是「威儀無缺」，就是沒有其他的微細的過失也都是清淨莊嚴的。「以此功德，迴向願求生極樂國」，就是用這樣的功德，主要就是戒，應該有少許的靜坐和學習佛法的功德。用這樣的功德，「迴向願求生極樂國」，那麼這就是願，前面是功德；做了這樣的功德，然後再要迴向發願，有功德、有迴向、有願。「戒香薰修」，這樣他的功德主要就是戒。這個戒譬喻是香，用香來薰這個人，這個人的身就有香氣。若是我們佛教徒能受持淨戒，戒也譬喻是香；若是犯戒就不香了就是臭穢了。現在這個人持戒清淨，但時間只是一日一夜，這樣子去學習佛法。那麼這是第一段，他自己有道心栽培了這樣的功德。下面第二科是遇見的緣，外
邊的幫助。
如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前。行者自聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。』「如此行者命欲終時」，這個人特別地重視戒，持戒清淨，在短時間能這樣持戒清淨，這樣用功的人。「命欲終時」，他的生命就要結束了的時候。「見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光」，平時你用功，你還不能夠見到阿彌陀佛，不能見到觀世音菩薩、大勢至菩薩。譬如說我們多少次的持八戒齋，也不是一日一夜持沙彌戒， 可能多少年；可能多少年，或者很多年，「持具足戒，威儀無缺」，但是你未必能夠見到阿彌陀佛。若是能見到阿彌陀佛 …… ，我們頭幾天曾經講過，若是修止觀的人，持戒、又能夠修止觀，那就是要學習佛法了。修止觀能夠達到未到地定、到初禪以上的境界，那你入定以後你若想見阿彌陀佛，你念阿彌陀佛名號，那阿彌陀佛就現前，就能見阿彌陀佛。 想要見觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都可以，見文殊菩薩、普賢菩薩都可以，見彌勒菩薩也是可以。而你若是肯用功的話、修止觀的話， 達到初禪以上的這種功夫，你現在就可以到阿彌陀佛國去的！就是一入定，你見阿彌陀佛了，同阿彌陀佛說明這件事，阿彌陀佛就會帶你到阿彌陀佛國去，不是到臨命終的時候才去阿彌陀佛國，不是！現在就可以去。到阿彌陀佛國那裡去，也可以各處的遊覽，拜見這些大菩薩，都可以的。但是我們的功夫不夠，「我不歡喜學習佛法，我也不歡喜靜坐，我願意怎麼的就怎麼的」，那就沒有這個功德。但是現在這一段文呢，這個人重視戒，「威儀無缺；以此功德，迴向願求生極樂國。戒香薰修，如此行者命欲終」的「時」 候，只有在這個時候，命終的時候，見到阿彌陀佛。當然我頭幾天也說過，見到阿彌陀佛，這就是佛的化身。佛的化身有兩種：一個是殊勝的，一個是不殊勝的，有這兩種不同。現在阿彌陀佛，應該是殊勝的；殊勝的，不是不殊勝的。「見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光」，這上沒有標出來是觀世音菩薩、大勢至菩薩，沒有提，沒有標出名字來。阿彌陀佛也好，阿彌陀佛的眷屬也好，都是放金色的光明。「持七寶蓮花至行者前」，還是「持」， 執持七寶所成的蓮花，就到持戒清淨的這個行者的前面。「行者自聞空中有聲」，這個時候，這個修行人他就聽到空中有聲音什麼聲音呢？「讚言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故」，就是讚歎說，讚歎持戒清淨這個人是「善男子」，也應該說有善女人。但是這個事很難說。阿彌陀佛國應該沒有女人，應該是這麼說。再進一步說：應該是沒有女人、也沒有男人，應該這麼說。
但是可以說是有男人，就是阿彌陀佛國的人都是非常勇猛的，修學戒定慧非常勇猛。因為勇猛，就說他不是女人，這麼說也可以。阿彌陀佛國沒有女人，這句話應該怎麼解釋就是沒有欲了，阿彌陀佛國的人沒有欲，和我們這個世界上不同。「自聞空中有聲」，沒有直接的說是阿彌陀佛向他說話，沒有那麼說。讚歎這個人說：「善男子！如汝善人」， 像你這樣的好人，能放下世間上的塵勞，能放下一日一夜持八戒齋，也不容易；一日一夜持沙彌戒，一日一夜持具足戒，威儀無缺，也不是容易的事情， 所以說他是善人、是個好人。「隨順三世諸佛教故」， 你能夠這樣短時間持戒，這個行為就是隨順過去的佛、現在的佛、 未來佛的教導，不做這些惡事，能修學善法。「我來迎汝」， 你因為修學善法，所以你是善人， 所以我來歡迎你。那當然這看出來，就是阿彌陀佛說這個話了。
行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。「行者自見坐蓮花上，蓮花即合」，這是第三段「明得生」，他是能往生了。這個時候，阿彌陀佛這樣讚歎他以後，他就自己看見自己坐在蓮花上了。那這個時候應該是一個 …… ，就是中有了，就是中陰身了，坐在那上。「蓮花即合」，坐在蓮花臺上，蓮花就合起來了。「蓮花即合，生於西方極樂世界」，就往生到阿彌陀佛國去了。
在寶池中，經於七日，蓮花乃敷。花既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢。「在寶池中」，這個蓮花就在七寶池那裡邊。「經於七日，蓮花乃敷」，他在蓮花裡邊，最初是坐在蓮花上，後來蓮花就合起來了。 到了阿彌陀佛國，這個蓮花就在寶池裡邊，以後呢，要「經於七日，蓮花乃敷」，要經過七天。 頭幾天我們講了，應該是我們這個世界的時間，這蓮花就開了。這是中品中生；中品上生和這說的不同， 到了阿彌陀佛國蓮花尋開，就不是經過七日七夜， 到阿彌陀佛國蓮花就開了。這功德不同，他的果報也就是不一樣了。「花既敷已」，這個蓮花開了以後。「開目合掌，讚歎世尊」，那麼這個善男子這個人，他的眼睛就睜開了。這可見這個人很快，那就是在蓮花裡邊，就在娑婆世界的時候蓮花即合，那是屬於中陰身。 到了阿彌陀佛國， 經過七天蓮花就開了，他這身體就成了，身體就長成了。「開目合掌，讚歎世尊」，他的眼睛能睜開、也能合掌，還能讚歎世尊的功德，能有這樣的事情。「聞法歡喜，得須陀洹」，他這個時候睜開了眼睛，能讚歎世尊的時候，他就聽聞佛為他說法了，心裡面非常的歡喜。「得須陀洹」，聞法歡喜，他這個歡喜得到什麼好處了呢？能得須陀洹果。
得須陀洹果，這個「須陀洹」用中國話來說，就是翻個逆流，順逆的逆，流水的流。這個流有兩種：一個生死流，一個聖流。我們惑業苦是染汙的一種境界，在生死裡流轉的染汙境界；現在他得須陀洹了以後，他逆生死流，不順於生死流了。這不順於生死流，這句話什麼意思呢？就是在思想上，在我們的身口意上的行動表示出來。就算是我們出家人吧，我們不說在家居士，說我們出家人。我們出家人， 你見到這一切的色聲香味觸法、 眼耳鼻舌身意的境界，你內心的思想是怎麼個情形呢？我感覺我們如果不修止觀的話，我們內心遇見這個境界，和在家人差不多少。我說這話是不好聽，但事實不是這樣嗎？這叫什麼意思？這叫做順流。我們見色、聞聲一切境界的時候我們不能逆生死流，我們要順生死流，也照樣就是這樣的虛妄分別嘛！你能否認不是這樣嗎？現在逆生死流的時候，他的思想不是這樣，思想應該是什麼樣呢？我想我們娑婆世界的人，和阿彌陀佛國的人來對比的話，娑婆世界的人應該是鈍根人，大概地這麼說阿彌陀佛國的人應該是利根人。我們鈍根人如果得了聖道的話，你成了須陀洹果，就是他遇見這一切境界的時候，因為他是聖人了，思想是改變了，他不隨便的、 輕易的生起貪瞋癡來的，不是那樣。他是觀察這都是如幻如化的，都是苦、空、無常、無我的，他這樣觀察。你罵他的話、毀辱他的話，他也是這樣觀察； 你讚歎他的話，他也是這樣觀察。他這樣觀察的話，他就與第一義諦相應，他不違背第一義諦。若是我們不修止觀的時候，就算是我們學習過佛法，你不修止觀，佛法就生疏，「忘記了」，忘記這件事。那什麼事情最熟悉呢？就是凡夫的境界最熟悉。不高興的事情，或者高興的事情，也就是這樣子。心情就是有喜、有怒， 喜、怒、哀、樂，就是一般的這種境界。這是順生死流，是逆於聖流；就是對於聖道的這個境界，我們是不順於聖道。我們娑婆世界的人，得了聖道的時候，得了初果的時候，他也是逆生死流，就觀察是苦、空、無常、無我的境界，他心裡面這樣想。或者心裡面無分別住，也能無分別住，因為他多少的有點定力， 所以他也可以無分別住。若是有分別的話，就是觀察這都是苦、空、無常、無我的，這樣觀察。阿彌陀佛國的人應該是利根人，他的思想和我們這裡的初果聖人有點差別。是什麼？他能觀察這都是畢竟空寂的，這個地方有點差別的所以叫做逆生死流，不像我們那麼執著這些事情，所以他叫「聞法歡喜，得須陀洹」。這個地方，我們多分別的話，還有一件事：我們是釋迦牟尼佛的弟子，我們在娑婆世界學習佛法的時候，思想也應該是這樣：「學習佛法、修學聖道，而後得聖道」，就是信、解、行、證，這個次第是這樣。如果我們不學習佛法，我們在那裡說「念佛是誰」，那能得聖道嗎？你不聽聞佛法，佛法不學習，在那裡就是參這念佛是誰，能得聖道？不學習佛法，你就是這麼一句話，能得聖道嗎？我看不能！我看是不能得聖道。但是，我們中國佛教就是這樣子！ 為之奈何？我看佛菩薩也知道，佛菩薩也不吱聲，觀世音菩薩也知道這件事，觀世音菩薩默然，不說話。我們若不學習佛法，我完全什麼也不
知道。就是我出家了，我師父叫我這樣子我就這樣子！不是這樣嗎？就是這樣子啊！現在到阿彌陀佛國的呢，現在釋迦牟尼佛 …… 這話是釋迦佛說的，釋迦佛說：到了阿彌陀佛國的人，「聞法歡喜，得須陀洹」果，若聽阿彌陀佛說法有歡喜心，這裡面也就是包括聽聞了佛法也還這樣子用功修行，時間或長或短。得須陀洹果，就是得了聖道了，不是凡夫了。「經半劫已，成阿羅漢」，這不是經一劫，也不是多少劫， 經過半劫。經過這麼長的時間，他就成阿羅漢了。 成阿羅漢，就是斷了見煩惱、也斷了愛煩惱。須陀洹就是斷了見煩惱，就是沒有我執， 但是愛煩惱還有。 愛煩惱雖然有，我想阿彌陀佛國的人和我們娑婆世界的人有點不同，就是他有而不現行、不活動，我們娑婆世界的人可不是的經過半劫以後，就是 …… 須陀洹果是初果，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿羅漢，中間這兩個果沒有提，就說經半劫已得阿羅漢。當然這個情形，也可能阿彌陀佛國的人根性利，得了初果以後他修止觀，就是超越了二果、三果，也從那裡經過，就得四果了。若是我們娑婆世界的修行人，如果是鈍根的話，就是得了初果以後要用功修止觀多少時間才得二果，再經過多少時間的用功才得三果，再經過多少時間就得阿羅漢道，得阿羅漢果。阿彌陀佛國的人根性利，那他可能就是得初果，然後就得四果，也可能是這樣子這可見到阿彌陀佛國容易得聖道，其中一個原因就是沒有欲， 原因就是這樣子。沒有欲這句話，應該說沒有現行的種子；沒有現行，種子還在。如果是阿彌陀佛國的人，不經過修行，也就沒有煩惱種子，那應該都是聖人了。所以這裡面說：「聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已， 成阿羅漢」。
是名中品中生者。這是最後這一科，就是結束了這一段文。這個「中品中生」看出來，我們從文上看，只說到持戒、受戒，時間就是一日一夜。就是這個功德迴向願求生極樂世界，然後就成功了，沒有說到其他的栽培。我想講一個故事聽聽。我昨天預備一個故事，就是富樓那尊者的故事。你讀《 法華經》 也提到有富樓那尊者， 《阿彌陀經》 上十六尊者裡面沒有富樓那，好像沒有。這富樓那尊者，釋迦牟尼佛在世的時候，他是很重要的一位大比丘，這個人。我還是講這個故事吧！富樓那尊者這個人，翻到中國話翻個滿願子； 滿足了他的希望，叫做滿願。這個人是怎麼回事呢？就是在西印度有一個「放缽國」，這個國的名字叫做放缽；這可能不是中國話。那裡有一個長者，當然是很有身分的人，是個大富長者。這位長者有病了，有病的時候當然就是要看醫生。看醫生，醫生還是有點本事的，就是把他的病治得漸漸
好了，但是最後就是不能完全好， 繼續還要吃藥，但是不完全好。那麼侍奉長者的有個婢女， 她就看出門道來， 對這長者說：「這些醫生給你看病都不老實， 可以辭退他們，我來負責治療這個事情。」這個長者就相信她的話，就把這些醫生都辭退了。那麼這個婢女就把原來醫生吃藥這個藥方， 把它調配一下，吃了幾服，這病就好了，這個長者病就好了，所以也很感謝這個婢女的。長者病好了， 恢復健康了，這個婢女向長者提出個要求。提出要求， 提出什麼要求呢？要做一件事，這長者就滿她的願了； 滿她的願以後，這個婢女就懷孕了。等到這個月數到了，就生出個男孩子來，就是這個富樓那尊者， 翻到中國話就是滿願 ── 滿了她的願。這個孩子，他母親的身分就是婢，也是長者的兒，但是母親是婢，所以不能夠和長者的那些兒子排在一行，這個身分就是低了一點。雖然是這樣子，但是這個孩子的相貌看上去非常高明，不是平常人。事實上，是的確有大智慧的人。後來這個長者又有病，也就死掉了。 死掉了，他留下來兩個兒。這兩個兒，這個時候就到外地去做生意、去發財去了，家裡的事情就委託了這個富樓那，委託他來照顧他年紀並不大，但是有能力照顧家裡的事情，這個人智慧的確是高明。 雖然有智慧，現在有點麻煩的事情， 什麼呢？就是他這兩個哥哥，兩個哥哥這個老二，他也有妻子留在家裡頭。留在家裡頭，他這個孩子就是隨時都要找這個富樓那買東西吃，就做這些雜事這一次正趕上富樓那身上沒有帶錢；他要吃東西，富樓那不能滿他願，這個孩子就到他母親那兒去告狀。說是：「這富樓那心裡不公平，對大哥的兒子什麼事情都照顧得很滿意的，我同他要點東西吃都不給。」一會兒告訴母親，母親也憤怒。那麼等到父親回來了，就對父親告狀，說是這個滿慈子（也叫滿願，也叫滿慈子）， 說他輕視我們的孩子這個老二也就相信她的話，心裡也憤怒。憤怒到什麼程度？ 想要殺這個滿慈子（滿願子）， 想要殺掉他。但是沒有說出這個話，就想要和這個哥哥分家。他哥哥說：「父親臨死的時候，告訴我們不要分家，我們在一起住嘛！我們不要分家。」但是這個弟弟一次又一次的這樣要求，這個哥哥就明白了：「喔！他想要殺這個滿願子。」 說：「好了，那我們就分家。」分家，那麼怎麼分呢？這弟弟說：「全家所有的財產是一份，這個滿願子是一份，就這麼兩份。 哥哥願意要拿哪一份都可以。」他哥哥一想：「喔！你想要殺滿願子」，那就好了，我就帶這滿願子這一份，就走了，就這樣子離開了。 全家的這些財富都給弟弟了，就是這樣情形離開了以後，這個滿願子他就對他的嫂嫂，對這個大嫂說：「有沒有錢呢？給我多少。我想出去看看有什麼好機會能夠發財？」這個時候他的嫂嫂只有五個錢，身上只有五個錢，就給他了。給他，他就出去到街上看，看一個人從那邊來， 背著一捆柴，他就對那個人說：「你這一捆柴賣給我好不好？」 說：「可以呀！」「要多少錢？」「要五個錢！」他就用五個錢把這一捆柴就買下來了。把這一捆柴買下來， 把它帶回家去，一看呢，裡面有牛頭栴檀，是個寶，有這樣的寶。他就把這個牛頭栴檀就把它分成十段
就收藏起來了。這個時候就有消息：國王有病了，醫生給他開的藥方要買牛頭栴檀才能治好這個病，各地方買都買不到。國王就出了文告：「誰若能夠有牛頭栴檀給他，給你一萬兩黃金。」 可是這麼說的。那麼這個時候滿願子得到這個消息，就拿出一段送給國王，就得到這麼多的財富。但是食一段以後不夠，國王還要繼續買，結果十段都賣掉了，他現在就有這麼多的黃金了。滿願子賺了這麼多錢以後，又繼續地去做生意，又賺了很多很多的財富。有一天很多到海裡面採寶的人，就會同滿願子一同到海裡去採寶，那麼滿願子也就同意了。 同意了，就是到大海裡面去，他又和這些商人拿到了很多的寶回來。但是在大海裡面，還沒有上岸以前， 到了一個地方的時候，這個船就不能動。不能動的時候，是什麼回事呢就是船這一天走到這個地方，發現什麼事情呢？發現三個太陽，出來三個太陽。這個船上的人就感覺奇怪；船上有個導師，就問他說：「為什麼有這種事情？」他說：「一個太陽是真的，那兩個太陽不是真的，是魚的眼睛，魚的眼睛像太陽。那裡面看見有一片白，這是魚的牙齒；看見有個黑洞，是魚的嘴，魚的嘴裡面的境界。現在這個水急速的向這個魚的嘴裡面流去了，我們生命都沒有了。」 大家都感覺到恐怖，但是沒有什麼辦法。可是這個時候，這個船上有個信佛的人就說：「現在有佛在世間，我們大家念佛就可以免離了這個災難。大家念南無佛！」念南無佛的時候，而這個魚也是佛教徒，他前生是個出家人， 哎呀！牠一聽見人念佛，牠嘴就閉上了，也就沒有事了，那麼大家平安的就回到岸上來。這時候滿慈子拿到了這麼多的寶，回到他家裡，都完全送給他的哥哥了。然後他就對他哥哥說：「現在我們家裡的財富七世用之不盡，我現在要去出家了，要出家去當和尚。」他哥哥說：「你現在年輕，不合適！等年紀再大了幾年你再去出家。」 滿願子說：「我們這一回到海裡頭， 差一點就沒有命了啊！人命無常啊！不能再等了，我一定要去出家，要到佛那兒去學習佛法的。」那麼他哥哥勉強的同意了。他和那五百個商人一同都去拜佛，都要求出家。出家，佛就收他們都做徒弟了。這五百個人修學聖道，很容易都得阿羅漢道了；但是滿願子很辛苦的用功修行，只得個初果，沒能得阿羅漢道。但是這時候滿願子對佛說，他想要 …… ，佛這時候在舍衛國，所以他就向佛要求他要回到放缽國去， 想要到那邊去教化眾生。佛說：「你到了放缽國的時候，那個地方沒有信佛的人，他們會毀辱你的，你能受得了嗎？」他說：「可以！」佛就同意，他就回去了。回到那個地方去，出家人就是乞食嘛！乞食的時候遇見一個大富長者，就是看見他就罵他、就毀辱他，但是富樓那不動，他心裡一點也不動，不動煩惱。這個大長者一看：「喔！這個人不是平常人！我毀辱他，他心不動。」 反倒恭敬他、 供養他，有這個事情。這樣子， 富樓那尊者在那裡感動了十個大富長者， 建立十個大廟在那裡， 富樓那
尊者在那裡得阿羅漢。得阿羅漢以後，又回到舍衛國，在那邊住。這個事就到這裡，再說他的哥哥。他哥哥，自從他弟弟回去了以後，人都有貪心嘛！也有人會同他到大海裡面去採寶，他也就去了。去了，在大海裡的時候，他就是取了很多的牛頭栴檀。等到回來的時候，這個龍王不高興。龍王捨不得這些牛頭栴檀被你拿去，就是擋住這個船，不能動。不能動，這個時候大家都感覺到很苦惱，但是他哥哥就在那裡念「富樓那」，念他弟弟的名號。這時候富樓那尊者正在禪定裡面就知道了，就是屈伸臂頃，就這麼大的時間，他就從那個地方到大海裡面來了， 變成個金翅鳥。變成金翅鳥的時候，龍王一看金翅鳥就害怕了，就跑到海底下去了，這個災難就過去了，他們就順利的回到岸上來， 回到家裡。回到家裡，這個時候富樓那尊者就是開導他的哥哥「請佛」，就是用那個牛頭栴檀做一個小小的佛堂，請佛來應供。 說：「怎麼請法呢？」就是燒香就可以。由這個富樓那尊者拿這個香，他哥哥也拿香，來祝願。而這個香呢，從放缽國，香的這個煙由放缽國就飛到舍衛國來。這個煙在舍衛國祇樹給孤獨園，在虛空裡成雲。諸比丘說：「這是怎麼回事呢？」佛說：「這是富樓那尊者和他的哥哥要請我們去， 請我們明天到那裡吃飯。」 於是乎佛就下令：有神通的，明天一同從這裡到放缽國；沒有神通的不能去。那麼第二天（我們簡單的說），就有神通的這些阿羅漢：舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者這些很多的人，就是到那邊去了。佛在那裡應供完了，為那麼多的人說法，他的哥哥也得初果，得了初果。城市裡還有很多人，也有得聖道的。這個時候阿難尊者就問佛， 說：「富樓那尊者他是怎麼回事？人家都是一修學聖道很容易得阿羅漢道，他只得個初果！他本來是大福報的人，但是他的母親是個婢女，他的身分就矮人家一等，怎麼回事？」這樣請問佛。佛說：「久遠以前有個寺廟，一個大廟裡面有很多的出家人在那兒住，也有很多人得聖道。當時裡邊的住持，這個寺廟裡邊的負責人，也分配工作，也要打理清潔這些事情。其中有個阿羅漢在掃地的時候，掃的這些垃圾就掃在那裡，沒有除去，沒有把它丟到外邊去，就放在那裡就走了。然後，住持這個修行人沒有得聖道，他看見這樣他就心裡不歡喜了。他說：『這個人做工的時候可以做工，但是做得不好，如奴相似，如奴婢相似。』這個人是阿羅漢，他說了這麼一句話，所以這個廟的住持五百世總是做婢，或者是婢所生子，老是做這個事。現在最後這一生，還是為一個婢所生子。但是他在廟裡邊，他供養了很多的阿羅漢。廟裡邊很多的出家人在那裡修行得阿羅漢道，他供養這些人有功德，所以今生他還是能得聖道。」這個故事說完了。所以我們在家居士也好、我們出家人也好，只要是佛教徒，我們在修學佛法的時候，盡量的使令我們的身口意清淨，不要憤怒，不要毀辱人。 你毀辱人的時候， 將來還是有問題的。
現在這裡面說，這個中品中生的人，我們看上去，他做的功德就這麼多，就是「一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒，一日一夜持具足戒」。當然，「一日一夜持具足戒」這個事情，就說這麼多，其他的話沒有說。就是他做比丘尼做了一日一夜，或者是做比丘一日一夜，就這麼長的時間。這麼長的時間內持戒清淨，「威儀無缺；以此功德，迴向願求生極樂國」，他的功德就能感應到阿彌陀佛國的時候，也能往生阿彌陀佛國。在阿彌陀佛國「經於七日，蓮花乃敷。花既敷已， 開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹； 經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。」當然這也是很難得！這是中品中生。
中品下生者：這是「標」。下面解「釋」。
若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義。這個「善男子、善女人」，這是在我們娑婆世界的時候有男女的分別。他是「孝養父母，行世仁義」，這個人還不是佛教徒，但是他能夠孝順、能夠供養、能孝順父母不違背父母的教導，還能夠供養父母，對父母孝順，有這個功德。「行世仁義」，對父母這樣孝養，對其他的人呢？他是怎麼個情形呢？有「仁義」。「仁」這個字是什麼意思？就是愛護的意思；用佛法來講就是慈悲，對於世間上的人有慈悲心。做什麼事情都合道理，就叫做「義」。有這樣的功德，有「孝養父母，行世仁義」的功德；當然這個人的品德都是很高尚。
此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。「此人命欲終時，遇善知識」，前面這是第一科，他自己在這個世界上有這樣的栽培。下面第二科是遇見的助緣。此人命欲終的時候，遇見好朋友了；善知識就是好朋友。「為其廣說阿彌陀佛國土樂事」，不是簡單的說，他是詳細地讚歎阿彌陀佛國的安樂的事情、和平的氣象，那裡邊沒有這些罪過的事情。「樂事」，應該分兩方面說：一個是因，一個是果。阿彌陀佛國的人都是有道德的人，沒有做惡的，這是一樣事。 果報呢，阿彌陀佛國的人都是有道德的人，有很多殊勝的這些果報的境界。阿彌陀佛國不像我們這個世界還有戰爭的問題，很多有病痛的問題，有很多苦惱的事情，阿彌陀佛國沒有這些事情。阿彌陀佛國的人身體沒有老病，也
可以說沒有老病死，世界都是和平安樂的；還有佛菩薩、這個聖人在那裡教化，有這些安樂的事情。「亦說法藏比丘四十八大願」，也為他講說讚歎法藏比丘有四十八種大願。這是大本《 無量壽經》所說的。
聞此事已， 尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。「聞此事已，尋即命終」，這個善男子、善女人，「孝養父母，行世仁義」這個人，他聽說了阿彌陀佛國的殊勝。阿彌陀佛國這個淨土法門，這是大乘佛教才有的，小乘佛教沒有這回事，沒有說這件事。「聞此事已，尋即命終」，這個孝養父母行世仁義這個人，他聽見了這個善知識告訴他這個淨土法門以後，他「尋即命終」，「尋即」就是立刻地就死掉了。「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界」，那可見這個人他聽見好朋友對他讚歎淨土法門，他有信心了，他也願生阿彌陀佛國。有了信、有了願，那麼他就即生極樂世界。「譬如壯士屈伸臂頃」，時間很迅速，不是很長的時間，他就往生到阿彌陀佛國去了。
生經七日，遇觀世音及大勢至。聞法歡喜，得須陀洹；過一小劫，成阿羅漢「生經七日，遇觀世音及大勢至」，前面都是看見阿彌陀佛，或觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，或者說是就是看見佛與諸眷屬放金色光這些事情，這個人都沒有看見這個事情。這可見，表示他的功德比較淺薄了一點，但是也是往生阿彌陀佛國了，「即生西方極樂世界」。「生經七日，遇觀世音及大勢至」，往生到阿彌陀佛國，經過七天就遇見了觀世音菩薩及大勢至菩薩。「聞法歡喜，得須陀洹」，他聽觀世音菩薩、大勢至菩薩為他說法，他心裡也是歡喜；那也就是他明了、聽懂了這是什麼樣的佛法，他也信受、也能用功了， 所以這個歡喜也表示這些意思。歡喜的結果呢，也得須陀洹果。可見到阿彌陀佛國得聖道容易。在娑婆世界不是信佛的，臨終的時候聽到這個法門就往生了，到那裡經過七天，聞法就得須陀洹果；到阿彌陀佛國比較容易。我們這個世界， 你想得聖道，沒有阿彌陀佛國那麼容易。所以我們現在可以多一個理由求生阿彌陀佛國，就是到阿彌陀佛國得聖道容易，我們也可以到那邊去。「過一小劫，成阿羅漢」，前面是經半劫，這個要過一小劫，過一小劫得阿羅漢道。
是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。作是觀者，名為正觀；若他
觀者，名為邪觀。」「是名中品下生者」，這個地方呢，我們看見往生阿彌陀佛國不是很難，比較容易。原來就是有「孝養父母，行世仁義」的功德，然後聽到淨土法門有信願，就能往生阿彌陀佛國。往生阿彌陀佛國，時間也不久，就七天嘛！也聞法就得須陀洹，過一小劫得阿羅漢。的確是容易！我們不歡喜修止觀的人，也就是不願意修學聖道，你要在娑婆世界得聖道很難，到阿彌陀佛國就是容易了， 所以應該誠懇地願生阿彌陀佛國。「是名中品下生者」。「是名中輩生想」，中輩裡面也有上品、中品、下品這三種。這是「第十五觀」前面那個是第十四觀。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀」，這個中輩的三生，上品是這樣子、中品是這樣子、下品是這樣子，你應該作這樣的認識，那就是「正」，就是對的！ 「若他觀者」 ，不這樣去觀察思惟，那就是錯了。