佛告阿難及韋提希：「中品上生者：「佛告阿難及韋提希：中品上生者：若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過惡；以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。 」前面的文是上品的三生，這以下是中品的三生。中品裡邊先說到上品，中品上生。也是分成三段，第一段是「標」、第二段是解「釋」，第三段就「結」束了。「佛告阿難及韋提希：中品上生者」，這是標，就是舉出來這件事。中品上生的人，往生阿彌陀佛國的情形是怎麼樣呢？這是標。下面第二科就是解釋，解釋裡邊分四段，第一段明往生的因，主要的原因。
若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒；不造五逆，無眾過惡；以此善根迴向願求生於西方極樂世界。「若有眾生受持五戒，持八戒齋」，假設有這樣的人，他相信佛法，來到佛法裡面能夠受持五戒。當然，他受戒的時候要皈依三寶，受八戒齋乃至受比丘、比丘尼戒也都是要皈依三寶的。這個「受持五戒」，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒。他能夠接受這件事，他相信做惡事會有惡報，所以受持五戒就不做惡事也就是相信因果。但是下面又說到「持八戒齋」，若有眾生不但是受持五戒，他又能受持八戒一齋，就是八關齋戒。這個八關齋戒要比五戒嚴格得多了，但是只是一日一夜；受持五戒是盡形壽，時間長。這兩種戒，表示這個持戒的人是在家居士，不是出家人。「修行諸戒」，看下邊的文呢，就是這個中品上生的人，他到阿彌陀佛國去，得阿羅漢道。這可見，這個修行諸戒應該有出家人在裡邊，不完全是在家居士。「修行諸戒」，就是學習 …… ，受了這個戒，能夠奉持清淨而不違犯，這是他主要的功德。下邊說他還能遠離過失，「不造五逆，無眾過惡」，他不但是能夠持戒清淨，他還能夠不造這種惡事，不弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，沒有做這些惡事。「無眾過惡」，沒有其他的那麼多的過失，他都沒有。就是前面有這樣的善法，持戒的善法、沒有做種種惡事。剛才說過，他到阿彌陀佛國去，他能得阿羅漢道，這可見不只是持戒應該也會有定慧，他也會修定、修慧的，就是學習三十七道品這件事，也會有這樣的功德；但是前面就是沒有提這件事。「以此善根，迴向願求生於西方極樂世界」，你有這樣的善法，沒有那些過失，那麼這個功德向什麼地方去發生作用呢？就是你的願，你內心裡面有什麼希望。那麼他有什麼希望呢？「以此善根」，他就用他持戒清淨，其中也會學習聖道的這些善根。「迴向願求生於西方極樂世界」，他以此功德向於阿彌陀佛國去，願意求生西方極樂世界去。
但這個地方呢，也的確有一點問題：就是下邊的文說他得阿羅漢道，這很明顯的不是大乘佛教徒，他是小乘佛教徒，但是我們讀小乘的經律論裡面都沒有提到阿彌陀佛國的這個事情，那麼這個人為什麼能夠迴向願求生於西方極樂世界呢？為什麼有這樣的思想呢？天台智者大師的解釋呢，這個人應該是大乘佛教徒，他也聽聞過大乘佛法、學習過大乘佛法的，但是他中間又退失了大乘的菩提心，他退大取小，相信小乘佛法，那麼就學習小乘佛法了。但是到臨命終的時候，接近命終的時候，他又迴小向大了，所以他會有這樣的思想：願意到阿彌陀佛國去。可能這個人學習小乘佛法也很努力地學習，但是他也感覺到這個世界是個苦惱的地方，不如到阿彌陀佛國好，所以他迴小、又向大了「迴向願求生於西方極樂世界」。如果這件事，依我們自己的情形來想，應該也是合乎這個道理，就是我們不願意在這個地方住，我們就想到其他的地方去住；到那個地方住，一定是感覺那個地方滿意這個人不願意在這裡住，就是這裡不滿意了。但是佛教徒因為聽佛說法，那佛的大智慧所見的境界非常的廣大，不只是一個地區一個地區，可以一個世界一個世界的去選擇，才會有這件事， 唯有佛教徒才會有這件事，所以這個人「以此善根，迴向願求生於西方極樂世界」。這是第一科，他有這樣的功德。
行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。「行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所」，這是第二段，第二段是「緣」；你有這樣的功德，你願意到阿彌陀佛國，其實力量還是不夠需要有佛菩薩幫助你，你才能去阿彌陀佛國，所以這是「緣」。「行者臨命終時」，就是前面修學聖道的這個人，他接近臨命終的時候。「阿彌陀佛與諸比丘， 眷屬圍繞」，這上沒有說菩薩，只是和諸比丘，和「眷屬」，還有彼此相關的一些人， 圍繞著佛。「放金色光，至其人所」，佛放黃金色的光明，就到這個修行人這裡來了，到這兒來怎麼樣同他接觸呢？「演說苦、 空、無常、無我， 讚歎出家，得離眾苦」，同他演說世間是苦，人生是苦，很多苦惱的事情令你苦惱，你感覺滿意的事情也會令你苦惱的，所以不能否認這件事是苦。「空」，你說你很有成就，你到頭來一無所得，都是假的，所以叫 「空」。「無常」，所有的事情都是會敗壞的，不是永久的，現在雖然你可以掌握、你可以支配，但是不是永久的。「無我」，就是沒有一個我能主宰這件事的，這個世界上就是這樣子。我們不學習佛法的人， 總感覺到有我，「我的智慧很高，我能主宰一切」，這都是自己的妄想， 實在是不能主宰一切的。世間上，由古至今，一切有權力的人都辦不到這件事。
「讚歎出家，得離眾苦」，你在社會上，你怎麼樣都是苦、 空、無常、無我的境界，那麼怎麼樣才能夠有成就呢？阿彌陀佛說，就是讚歎 ── 若離開了這個煩惱的家，你到佛法裡邊修學聖道，你才能遠離一切的苦惱，這苦惱才能夠遠離的。我們佛教徒常常學習佛法應該是感覺到這裡，社會上的人明白這件事的不多，總感覺我的能力很強，我總有辦法解決一切的問題，其實還是解決不來的，到頭來你還非低頭不可的。
行者見已，心大歡喜。自見己身，坐蓮花臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮花尋開。「行者見已，心大歡喜」，前面這一段就是這個人臨命終的時候，阿彌陀佛與諸比丘眷屬來了以後，為他說法來開解他，這是一個有大力量的助緣。下面第三科就是「得生」。「行者見已，心大歡喜」，這個修行人看見了這個境界以後，看見佛來了，還有「比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所」，又「演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦」，這個修行人看見這個境界心裡面非常的快樂。「自見己身，坐蓮花臺」，這個世界上的人很少有人，可以說沒有這樣的人 ── 生來就是出家人，沒有這回事，都是在家人後來出家的。那麼他是出家了，所以「行者見已，心大歡喜」，看見佛為他說法，他心裡面非常的快樂。「自見己身，坐蓮花臺」，他自己看見自己這個身體就坐在蓮花臺上面；那麼這當然就是中陰身了。「長跪合掌，為佛作禮」，跪在蓮花上，合掌為阿彌陀佛頂禮。「未舉頭頃，即得往生極樂世界」，他頂禮的時候， 頭著於地，頭還沒舉起來的時候，「即得往生極樂世界」，時間可見是很快就到阿彌陀佛國了。「蓮花尋開」，到了阿彌陀佛國，這個蓮花就開了；他原來是坐在蓮花臺上， 蓮花就開了。
當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫「當華敷時」，就在花開的時候。「聞眾音聲讚歎四諦」， 花開的時候，他的 …… ，這上面沒有說眼睛，說他的耳，能聽見很多的音聲讚歎苦集滅道四諦這樣的佛法。「應時即得阿羅漢道」，這個「聞眾音聲讚歎四諦」，他應該聞法的時候， 隨他聽聞的時候，他內心裡面也就是如理作意，所以「應時即得阿羅漢道」，就是立刻地就得阿羅漢道了。沒有說 …… ， 本來是說應該先得初果、二果、三果，然後再得阿羅漢道這上不是，「應時即得阿羅漢道」，這可見他在娑婆世界的時候，他對於佛法的學習應該也是有個程度的。有個程度，所以到了阿彌陀佛國去再聽佛說法，很快就得聖道了。「三明、六通、具八解脫」，這個阿羅漢道……，（喔！前面這個四諦還沒有說）。這個「四諦」，就是苦、集、滅、道四諦。
苦、 集二諦是世間上的因果。就是有欲界、色界、無色界， 凡夫的世界就是這三個地方，三個地方都是有因有果的。這個就是苦和集，苦就是果， 集就是因。這個集有兩種，就是煩惱和業力；我們的貪瞋癡的煩惱會做惡、貪瞋癡也會做善，但是那個善是由貪瞋癡做的，那個善也不是那麼圓滿，所以終究也是無常了。由貪瞋癡的煩惱做惡，就跑到三惡道去受果報。若貪瞋癡的煩惱做惡，但是也會做善，做的善強一點，那麼就跑到天上享福去；做的善不是那麼強，就是在人間享福。 雖然人間、天上的享福，終究有一天也是結束了， 終歸於零。這是世間的因果。滅、道是出世間的因果，道就是戒定慧。我們學習戒定慧，就能夠滅除我們內心的煩惱。當然這個地方呢，就是戒定慧：「戒」就是我們受這個三皈五戒、八戒、十戒比丘戒、比丘尼戒，就是這些戒。還要應該修「定」，修定就是修這個四禪八定。我們頭一天講過，有欲界定、有未到地定、有色界四禪、無色界的四空定，要學習定。另外要學習「智慧」，智慧就是苦集滅道這個道理，就是智慧。在禪定裡面學這個無我觀，無我觀就是智慧；修成功了，那就可以得須陀洹果、得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道就是這樣子就可以得聖道。我們今天的漢傳佛教好像只是受持戒，在家居士也是受戒，出家的法師也是受戒但是修定這件事就好像不知道，有誰修定？不知道這件事！那麼南傳佛教呢，正好就是小乘佛教，他們也是一樣，也是修學戒定慧，也是講這個苦集滅道的。但是從南傳佛教徒，我們多少的接觸，也知道一點，恐怕修學聖道的也不多，得聖道的人 …… ，還聽人說也有人得聖道。但是這件事，若是通達佛法的人說他是得聖道，那還是可相信； 如果是不通達佛法，那他說「得聖道」，也未必！也未必是得聖道。那麼今天的佛教，南傳北傳都衰微了，都是衰微。但是經論還在，我們學習經論也還知道這件事，若是不學習經論， 雖然是你出家一萬年了，你還是不知道這件事的， 何況你才出家幾年呢？也是不知道這件事。「聞眾音聲讚歎四諦」，這裡邊說這個人「應時即得阿羅漢道」，我剛才說了，他應該在娑婆世界的時候，他學習了苦集滅道四諦，應該有個程度的，但是沒有說他在娑婆世界得聖道，但是他應該有個程度。就是這些苦集滅道，有四念住的學習，也應該有戒、有定、有慧的學習，但是沒有達到得聖道的程度。 現在他到了阿彌陀佛國的時候「聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道」，這是很特別，很不一樣的。我們說一件事，譬如說我們現在歡喜靜坐，假設的話，歡喜靜坐。歡喜靜坐，如果你吃飯吃得很多，你靜坐的時候就不舒服，你就會有一點問題；但是你若吃飯吃得少我們說是過午不食，我們早晨還可以喝點粥、中午也吃得不多，然後你靜坐的時候有可能感覺到相應， 容易相應、容易得定。這個身體，昨天也是我的身體，今天也是我的身體，但是你吃飯的多少，在用功的時候有不同的感覺。這是舉這麼一個例子。若是我們到了阿彌陀佛國去，是蓮華化生那個身體，和我們這個世界的身體又不
同，又是不一樣的。他就是到那個世界去聽阿彌陀佛說法的時候，你心裡面能夠正憶念也比我們容易得聖道，比我們在娑婆世界不一樣，也有這種關係。所以說「應時即得阿羅漢道」。「阿羅漢」， 按中國話，是個無著和無生的意思。無著，不執著。這個執著是個因，由這樣的因就受生死果，就在這個世界生死流轉，心裡面執著。我昨天曾經說過什麼叫做執著？我們自己倒不感覺有什麼執著，就是我看這裡：這是佛堂，大家都看這是佛堂，看見這個境界，我們心裡面想：這是佛堂。就這樣就好了嘛！沒有什麼執著嘛！但是，是有執著的。我看見這個牆是白色的，那裡還有幾個窗戶，我就這麼一看，心裡這樣了解，沒有什麼特別的情形嘛！但是在佛法的態度來看，在聖人的智慧來看，我們心裡面有執著。心裡面有執著，我昨天說過，就是聖人來看這個牆、看這個房子，看這個牆、這個房子是有而不真實，是如幻如化的境界， 如幻如化的境界。 譬如說我們作夢作夢，在夢裡面吃飯吃得很香、吃得很飽，醒來的時候肚子是空空的，沒有飽。那麼這就是你感覺很香、很好吃，你感覺到不好吃，但是吃了很飽，有這種感覺，但是若是醒了夢就知道都是假的，沒有那回事。作夢的時候那一切的分別、感覺飽，也沒有那麼回事；感覺香，你感覺臭，都沒有這回事。那麼你這樣分別呢，那就是叫做執著。現在我們看見這些境界，也都是這樣子。你認為那裡有個窗戶、那裡有個牆、那裡有個壞蛋、那裡有一個好人，都是執著，都是如幻如化的。所以從這來對比的時候，可以知道我們日常生活所有的分別，你所有的看見什麼什麼，完全都是心裡的執著，都有執著在裡邊。有這個執著，這個執著是我們自己不大明白的事情。有這個執著之後，在這個執著以後，又生出來貪心、又生出來瞋心、生出來高慢心、生出來疑惑心、或生種種的好心、或者壞心（染汙心），這就是煩惱。但是那個執著是這麼多的煩惱的根本是這樣子。有了這些煩惱以後，將來會怎麼樣？就是流轉生死，就是不能夠從這裡得解脫，就是在這裡，或者是到天上去，或者是在人間， 或者到三惡道去受果報。現在阿羅漢呢 ── 「無著」，不執著了，他對這些事情都不執著。這些都是如幻如化的，都是畢竟空的，他不執著這是決定有的，沒有這個心。和我們的思想不同，和我們的思想不一樣。若是你 …… ，我剛才說過，我們佛教徒今天只是念阿彌陀佛，不學習佛法 ── 「即空、即假、即中」這個事，不學習這件事；不學習這件事就不知道。說執著，這句話應該是能聽到，但是怎麼叫做執著？不明白！將來會得到果報，有那回事嗎都是迷迷糊糊的。非佛教徒不要說，就是我們佛教徒也就是這樣子，也是這麼回事。現在經論上告訴我們，你心裡面執著、起煩惱，你就是在這個世界流轉生死，不能解脫的。 現在阿羅漢不執著了，他不執著。所以阿羅漢，你對他怎麼好，他心裡也不感覺歡喜；你對他怎麼不好，他也不瞋恨、也不憤怒，他是不受你的動搖的，聖人是這樣子。我們學習佛法以後，完全不用戒定慧來修理我們的這個分別心，完全就是一個很標準的一個凡夫境界，一點也不能夠改善的，一點都不能改善，就是這樣境界。 現在阿
羅漢不是，阿羅漢是無著，什麼境界都看得很空，他心裡面不動，所以他不在這個世界流轉生死了。無著，就是沒有這個染汙的因緣。第二個就是「無生」，就是不在這個世界流轉生死了，所以叫做阿羅漢。中國話就是無著、無生的意思。還有一個意思叫做「應供」，應受人天的供養。你供養他，他是你的良福田，能令你得大福德，有這種事情。因為他心清淨，他心裡面有戒、有定、有慧，他若為你祝福，不是說謊話；他若為你祝福，你真就能得利益的。說「我供養你你是我的良福田」，那不行！ 你心裡面就是貪瞋癡，你為人祝福的時候，心的力量不夠心的力量不夠，所以就是差得很多了。「應時即得阿羅漢道，三明、六通、 具八解脫」，不但是得阿羅漢道，他還有三明，還有三種明。這個「三明」怎麼講呢？「三明」，第一個是天眼明，第二個是宿命明，第三個是漏盡明。還有天眼通，三明、 六通，下面有個「通」。「通」和「明」有什麼不同呢？這個「通」也是明白這件事；明白這件事，但是很有限度，其他的事情不知道，就是有這樣的不同。譬如說： 現在有天眼通的人，他會看到天上的境界，看到天上現在釋提桓因在幹什麼，他都能看見。 或者其他的天人在幹什麼 …… ， 欲界天上的人也是睡覺的，也和我們人間的人也睡覺，但是時間不像我們睡這麼多。他有時候他們在受種種的快樂，諸天、天上的人也是很忙的，比我們可能還忙這個有天眼通的人都能看見，看見他們那些境界。但是看見是看見，不是太明白怎麼回事。我們舉一個例子，佛在世的時候，有些外道， 印度有佛法在那裡普遍地弘揚，但是同時也有外道。這個外道的大老師，他叫他的徒弟跟牛學、 跟狗學。 狗怎麼樣，你就向狗這麼學習； 牛那樣子，就跟牛學； 雞那樣子，你就跟雞學。為什麼會這樣做呢？因為外道他也成就四禪八定了，他有禪定；有禪定，他就有神通，他就有天眼通。他有天眼通的時候，他看見這個雞死了，生到天上去了；他看見這個狗死了，生到天上去；他看見這個牛死了，生到天上去，所以「喔！ 牛能夠生到天上去」，於是乎他叫他的徒弟跟牛學，他叫他的徒弟跟雞學、跟狗學，就有這個事情。那麼這就是他是天眼通。若是佛教徒 ── 阿羅漢得了天眼通，但同時也得了天眼明。這個「明」就和「通」有點不同。「明」是什麼呢？就明白生天上去，他有天的因果。不是雞的行為、 狗的行為、牛的行為能夠得天的果報的，這就是天眼明的智慧，就是有智慧了。有智慧呢，就是你現在做雞、做狗、做牛是以前有這個罪過， 現在受這個果報。 現在他生到天上去，是前一生、前多少生他做過善業， 由這個善業使令你生到天上去。而不是那個雞的行為狗的行為、 牛的行為能生到天上去的，他另有原因。這樣子嘛，這就是叫做天眼明。這個「明」和「通」還有這樣的差別的。這是說得到三明：天眼明、 宿命明 …… 。 宿命明，就是前一生是怎麼回事會知道前一生這個人是出家人， 今生是個在家人，他信佛，就是這樣子。他知道前一生是怎麼
回事，他知道，明白那個原因的， 叫宿命明。還有一個漏盡明，就是這個阿羅漢沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，所有的煩惱都沒有了，所以就是阿羅漢了。為什麼他是阿羅漢？因為他修行過，不是自然地就是阿羅漢的，他也會知道很多事情。所以叫做三明。現在這個修行人他能夠持戒，不但是持戒，應該還有戒定慧吧！所以到了阿彌陀佛國，就得阿羅漢， 同時也得到三明：天眼明、 宿命明、 漏盡明，他也得這三種智慧的「六通」就是：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是六種神通。所以我們願意得神通，未必就是好事，可能令你糊塗。你得了神通，但是沒有明，你可能會糊塗的。所以非要學習智慧才可以呀！不學習智慧不行的。這個修行人到了阿彌陀佛國，得了阿羅漢道，有三明、有六通的功德。「具八解脫」，還有這個功德，還有八種解脫的功德。這個八解脫是什麼呢？第一個解脫就是內有色觀外色解脫、內無色觀外色解脫，還有淨解脫身作證，這是三個了。第四個就是空無邊處定、 識無邊處定、無所有處定、 非想非非想處定，還有這個滅受想定的解脫，一共是八個解脫。這個八解脫也很少講，我現在簡單的解釋一下。「八解脫」是得了禪定的人，應該是出家人；在家居士也可能修禪定，但是可能不是現在，不過現在的出家人也不修八解脫。就是這個佛教徒他得了禪定，得了什麼禪定呢？得了色界四禪。他能夠色界初禪、二禪、三禪、四禪他都成就了。成就了的時候他還修不淨觀，還修不淨觀的。得到色界四禪的人應該是沒有欲界的欲了，我們欲界的人、欲界天都是有欲的，若能超越這個境界，得到色界定的時候，就是沒有欲了。得色界四禪的人不只是佛教徒，外道也能得，他也能得色界四禪。但是外道得色界四禪也好出家人得色界四禪也好，如果你不修八解脫，有可能會退下來，就失掉初禪、二禪、三禪、四禪。失掉了禪，就又有欲了，又跑到欲界來了，也有這種事情。所以這個佛教徒，他得了色界定，他還要修這個八解脫，修八解脫就是在初禪裡面內有色想外觀色，「內」就是自己，自己這個身體，也觀他人的身體，觀他人的這個身命。觀它什麼？觀它是臭穢的，也就是修不淨觀，這樣子。觀這個皮肉都是臭穢的呀皮肉沒有了呢，就剩下白骨，觀這個白骨。觀這個白骨的時候，觀這個眉間這個骨頭，從這裡觀成白骨以後，觀這眉間的骨發出來光明，發出來青黃赤白的光明、地水火風的光明，發出這樣的光明。但是初開始練習的光明不是那麼樣的美好，就是這樣子──「內有色觀外色解脫」。「內無色觀外色解脫」，這第二個解脫呢，觀察自己這個身體沒有了。我們沒得禪定的人，沒有定的人，我們若說是這個身體觀它是白骨，從頭至足、從足至頭都是白骨，我們要破壞它呢，可能要用錘子把它打爛了，這個身就沒有了。但是得了禪定的人不是那樣子，他就心裡這麼一作念，就沒有了，這個身體就沒有了，沒有這個有形相的身體，沒有了，所以內無色觀外色解脫。觀他人的身體呢，觀他人的身體也是白骨，也
觀他人的色身也是不淨，然後這個不淨都沒有了，變成白骨。觀察這個白骨兩眉之間放出光明來，就是在禪定裡面時常這樣觀察這光明，放出光明來。逐漸地逐漸地這光明就展轉地殊勝、 廣大，有這個境界。一直的達到非常的美好這個青黃赤白的光明非常的美好， 達到這個程度。要把外色也消滅了，只是光明，這個時候叫做淨解脫身作證。就是只是清淨的光明， 自己也沒有這個身體，其他人也沒有身體，只是剩下清淨光明， 普遍地放大光明，那叫「淨解脫身作證」，這是第三。
這是無色界的四空定；這四個加前面三個，就是七個。這個地方也叫做解脫，是什麼意思呢？ 如果不是佛教徒，他得到無色界的四空定的時候，他愛著這個禪定， 愛著它。現在這佛教徒觀察這個定， 色界四禪、無色界四空定都是因緣生法，都是苦、空、無常、無我， 對它沒有執著，那就叫做解脫。那麼這是七。最後就是「滅盡定」的解脫。滅盡定呢，前面這七種解脫就是你內心裡面都是有思想的，有思想，思惟分別的。到滅受想定的時候，就把一切的思惟分別，完全都不起了，就沒有這個心識的分別。那麼在佛法裡面講呢，就是阿賴耶識還在；其他的眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識、意識都不見了，都不在了。但是若從定裡面出來呢，這個識還會再現起。這加起來， 叫做八解脫。我們說是觀世音菩薩放光明，放大光明了，實在是他在因地的時候修的。他為什麼能放光明？他因地的時候修成了，他能放出光明來。我們現在不行，不能放光。為什麼不能？就是你沒有修啊！
是名中品上生者。這是中品上生的人。前面這一段文，這個中品上生的前面，說到五戒、八戒這些事情。我講一個故事聽聽。這個人，他是一個很貧苦的人，夫婦兩個人生活困難，雖然各地方出去工作，勉強地可以有飯吃，但是困難很多很多、苦惱很多很多。他就向他相識的人訴苦：「我怎麼辦法能夠生活好一點呢？一直地苦惱，一直地這樣子，不能解決這個問題嘛！」在他的朋友裡邊，有個佛教徒。佛教徒說：「可以解決。」「怎麼辦法呢？」說是：「現在世界上有佛出現世間，佛有些大弟子，舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者，還有阿那律尊者 … ，這些大阿羅漢都是人間的良福田，你可以請他們吃飯，就可以使令你轉運氣，運氣就好一點，就不會這麼苦了。」「那很好啊！這個事不難嘛！ 請他吃一餐飯並不難。」他就努力地去做工，就攢了幾個錢。那麼這一天就請這幾個大阿羅漢來吃飯。這些大阿羅漢吃完飯了，當然這些 …… 舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者
阿那律尊者，都是有大神通的阿羅漢，三明、六通都是具足的，當然就明白這個人的目的，請我們吃飯的目的是何在呢？就是想要解決生活的困難的問題嘛！ 阿羅漢就給他提議：「你可以受八關齋戒。」當然，他因為他的朋友的介紹，對於阿羅漢有信心，這些阿羅漢就給他受了八關齋戒。受了八關齋戒以後，也沒有立刻有什麼事情，還是原來的苦惱境界。這個時候就發生一件事。發生什麼事呢？就是佛在世的時候， 摩伽陀國頻婆娑羅王；頻婆娑羅王他就出去打獵，離開他的都城，到遙遠的地方去打獵。打獵的時候， 打完了就回來嘛！回來的時候，中途就看見一個犯罪的人綁在一個地方，沒有自由了，但是這個犯罪的人看見頻婆娑羅王來了， 對王說：「我現在餓得很，沒有飯吃，餓得很苦啊！給我一點飯吃。」頻婆娑羅王是佛教徒，所以也有慈悲心，說：「好！ 我會送給你一點飯吃。」那麼頻婆娑羅王就回到都城來，回到王宮去了，就把這件事忘了。等到夜間的時候，到半夜間才想起來：「唉呀！我答應人家給人飯吃，到現在還沒有給。」 立刻地就準備這個飯菜，然後派人給他送去；但沒有人去， 現在半夜，誰都不肯出去，夜間曠野的地方可能有老虎、有狼，沒有人敢去。但是這時候， 頻婆娑羅王就是下個通告，就是這個地區都通知了：「誰若肯去的話，我給他一千兩黃金」，這樣子。那麼這個時候，也沒有人願意去。這時候，受八關齋戒這個人，這個人的名字叫做安隱。兩夫婦，這個太太受八關齋戒，先生沒有受。 太太受八關齋戒， 她說：「我聽人說，受了八關齋戒，這些虎、狼都不能夠傷害他，他一定會安全的。」 她一想， 哎呀，那麼我就去做這個事可以吧！她就到頻婆娑羅王那裡，她自己主動地說：「我可以把飯給他送去。」那麼， 頻婆娑羅王說：「好！ 妳若送去的話，妳回來，我給你一千兩黃金。」那麼， 她就是擔這個飯就去了。去了，夜間嘛，走到一個地方，那個地方有羅剎鬼。這個羅剎鬼是個女的，生了五百個小羅剎，生完了的時候身體很疲勞，就餓，想要吃東西，沒有飯吃。現在看到那邊有人來，「很好！ 這就是我的飲食」，要吃這個人。但是安隱這個人一到那邊，他一看見安隱就害怕，心裡恐怖，不敢吃。看她拿著飯菜，他就很低聲下氣地向這個安隱要求：「我很餓， 妳這個飯菜給我一點好不好？」 她說：「也可以， 給你一點。」這個鬼神和我們人不一樣，你給他少許的飯吃，他就能變成很多。所以他就吃飽了。吃飽了，心裡很快樂，很感謝這個安隱。就是問說：「妳叫什麼名字？」說：「我叫安隱。」「哎呀！妳這名字太好了！我生了五百個孩子，身體也沒有受到什麼損害，現在妳又給我飯吃，我也得到安隱了。非常感謝妳！我這裡附近有一堆黃金，妳回來的時候這堆黃金給妳。另外呢，我有一個妹妹離這兒不遠，你可以順便告訴他， 把我的消息告訴他：『我生了五百個孩子，我也很安隱。』」那麼安隱，也就是把她帶來的東西帶著就走了果然到那個地方，就看見他的妹妹，他的妹妹叫什麼名字？ …… 她就把他姐姐的
消息就告訴他，他心裡也很歡喜，也很感謝這個安隱，也是問她的名字：「你叫什麼名字？」「我叫安隱。」他聽見這名字，心裡也很歡喜。然後他又說：「我這附近也有一大塊黃金要送給妳，妳回來的時候可以在這來取。」那麼又告訴她：「在這附近有個地方，妳如果從那裡經過，我有個弟弟在那裡，也是個羅剎鬼。妳可以告訴我弟弟，告訴他消息：我很好，告訴他！」那麼安隱也就是順這條路到那裡，果然看見一個羅剎鬼，這是男的羅剎鬼。她就把他兩個姐姐的好消息告訴他弟弟，他弟弟也歡喜，心裡也很歡喜。他說：「我這裡也有黃金。妳回來的時候， 妳不要忘了， 妳拿去。」那麼她就擔著這個飯食就到了那個地方，那個罪人很餓的那個人，就送到那裡。那個人一看飯來了，心裡也很歡喜，就吃這個飯。那麼安隱這個女人就回來了，就是經過這三個地方， 拿到三大塊黃金就回來了。回來以後，她和她的朋友就說這件事：受了八關齋戒， 後來就有這件事，我就發財了。原來這個貧苦的境界完全改變了， 變成財富很多了。這件事又傳到頻婆娑羅王那裡去，「哎呀！這個人能受八關齋戒」。 頻婆娑羅王當然也把這一千兩黃金也送給她了，後來又請她的先生在政府裡做官；政府有薪水，結果他變成富貴的人家了。這是他受八關齋戒， 後來得到這樣的果報，這是一個現報！當然供養阿羅漢， 供養舍利弗尊者、 目犍連尊者、 摩訶迦葉尊者、阿那律尊者，得了現報有這樣的功德。我們就講到這裡好了。