上品下生者：「上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。 」上品一共是分成三品，上中兩品我們簡略地學習過了，現在是「上品下生者」求生阿彌陀佛國的人應該是很多的，其中按他的程度還是有差別的，這個上品下生是怎麼樣的情形呢？
亦信因果，不謗大乘，但發無上道心；以此功德，迴向願求生極樂國。「亦信因果，不謗大乘」，這下面就是解釋他的修因的程度。說這個人他也是學習佛法的，學習到什麼程度呢？就是相信有因、有果。我們昨天解釋過，有世間的因果也有出世間的因果。世間的因果，就是欲界、色界、無色界，欲界裡邊有善因善果、惡因惡果；色界、無色界是屬於善法的，是屬於禪定的因果。雖然有這樣的差別，統而言之都是生死凡夫的境界。出世間的聖道的因果，有聲聞、緣覺的因果，有菩薩、佛的因果。那麼現在這裡說「亦信因果」，應該是包括佛菩薩和阿羅漢三乘聖人的因果在內的這樣子呢，就是他學習了佛法，他對於佛法所讚歎的出世間的因果他也是相信的。「不謗大乘」，這句話我們昨天也是解釋了。按道理說呢，就是學習過大乘佛法不感覺滿意，然後胡說八道的毀謗。若是對於佛法完全沒有學習過，對於大乘佛法沒有學習過，而加以毀謗，這個人就是愚癡了。現在這裡上品下生的這位佛教徒，他相信大乘佛法，也相信小乘佛法，對於小乘這裡不提，但是對於大乘也是相信的，所以他不毀謗。「但發無上道心」，前面上品中生，他們是「善解義趣，於第一義心不驚動」；這位上品下生的人，他沒有提到這裡，就是他對於佛法用功修行的程度就是這麼多，沒有這個「於第一義心不驚動」這件事。就表示他對於第一義諦還沒能夠學習得深刻，沒能夠深入第一義諦；也就是說他還沒能夠修止觀。「但發無上道心」，他有什麼功德呢就是有相信因果的功德，他有建立無上道心的功德。「無上道心」，這個「心」就是願的意思，願成就、希望成就無上道。「無上道」是什麼呢？就是佛的無上菩提，佛所成就的阿耨多羅三藐三菩提，就是無上道。「道」這個字是無障礙的意思，譬如說道路來往沒有障礙，就可以稱之為道。現在這裡說道呢，主要是說佛的智慧通達一切法無障礙，所以稱之為道。通達這件事，應該說三種不同：一個是從文字上的學習，理解了那樣的道理，他無障礙，所以稱之為道。其次能這樣用功修行，用功修行的時候就是從理解的境界前進了一大步，他也能夠無障礙。再進一步，就是得聖道了，成為聖人，入了聖位的這些菩薩的境界；那個無障礙的境界，就超越了文字上的通達，也超越了初開始修行的境界，
那是更殊勝的。當然，還不能和佛來相比的。現在這裡說「無上道」，就是他能夠對於佛的無上道，他建立了希望成就的願，就叫做發無上道心。「發」是建立的意思。建立什麼願呢？「無上道」，就是佛的無上菩提；希望成就佛的無上菩提。我們世間上，我們一般人也應該有這種大概的情形，「我希望啊 …… ，我現在年紀很輕，我到學校讀書，我將來做什麼呢？我想要做大學教授」，這也就是一個願；「我想要做大學的校長，我想要做一個大富翁，或者我要做一個工程師」，就是各式各樣的，也是有願。有願，然後你肯這樣努力地去學習，最後成功了，也就能滿你所願了我們佛法裡邊也是一樣的，佛教徒在佛法裡面的用功修行也應該有願。有願，總相的說呢，就是我們想要得聖道；就是我不願意做生死凡夫了，我想要得聖道。聖道裡邊有聲聞道、有辟支佛道、有無上的佛道，有這三種不同。現在這說是「但發無上道」，就是超越了聲聞、辟支佛的境界，我想要成佛，那叫做「無上道心」。就是他建立了希求無上菩提的願，是這樣情形。建立了這樣的願，當然也應該做這件事，那就是你對於這個第一義諦，「於第一義心不驚動」這件事，在第一義諦這個地方要多用功，也應該修行六度萬行、 普度眾生這些事情。可是這裡加個「但」字，就是只是發無上道心，他對於「於第一義心不驚動」這件事還有所不足，所以他是上品下生，而不是上品中生了。「於第一義心不驚動」，是他對勝義諦有深入的學習，他能夠去觀察、去修行。而這個發無上道心的人沒有說這件事，就是這個地方他有所不足；但是他雖然對於第一義心有所不足，他還是能夠修行六波羅蜜的，就是沒有那麼深刻，沒有通達第一義諦那麼樣的深刻就是了。所以他也有願他也應該有行，而這個行就是稍微淺了一點。「以此功德，迴向願求生極樂國」，就是他有願、他也有行的；這個行不是那麼深刻，所以就不提了。他就用這樣的功德 …… ，這上面說「功德」，「功」就是你的身口意努力地去成就這件善事，那就叫做功德。功德，有世間的功德，有出世間的功德，這裡應該是出世間的功德。「迴向願求生極樂國」，「迴向」我們頭一天解釋了。就是「迴向願求生極樂國」，希望以此功德，我將來能到阿彌陀佛國去。世間法有的時候也不是說得那麼明白，但佛法裡面是非常的明白的；佛法裡面講的世間、出世間都是由願導行，由行得果，也就是由因而得果。你有這樣的果報，是有個原因的，不是無因緣就有這樣的果報的。說這個人身體健康，那不是沒有因緣的。譬如說這個人常常的會有病痛，也是有因緣的，就是由因而有果的，是這樣。說這個人他能相信佛法，也是有因緣；說這個人不相信佛法，也是有因緣的。說他以前不相信，現在又相信了；現在相信， 又會不相信了，都是有因緣的。現在我們要到阿彌陀佛國去，你也是要有個原因的。現在這裡說這個人相信因果，不謗大乘，能發無上道心，那麼他就是有這樣的功德，迴向願求生極樂國。我說一個非常淺薄的事情，譬如說人都希望自己身體健康、相貌莊嚴一點，這也
不能說是淺薄，人都是歡喜這樣子。歡喜這樣子，按我們佛教徒來說，那是要有一個行動；你若有這樣的行動， 你若有這樣的行為，你若有這樣的功德加以迴向，也就能滿願怎麼樣才能滿願呢？我們買香、買花來供佛，就會有這個作用，就會令你來生的果報美妙一點，這是一個因緣。其次呢， 你用慈悲心去對待一切人， 你的相貌也會莊嚴；如果你常發脾氣、常憤怒面向一切人，那就有問題。說是別人買香花來供佛，你破壞這件事那你的相貌就會醜陋了。 你常憤怒，那你的相貌很難是莊嚴的。就是有因才有果，沒有因就沒有果。在佛法裡面講這些事情，使令我們初信佛法的人有些道路、有些方法可以遵循，「我想要怎麼樣，可以有辦法完成這件事」。如果不學習佛法，不講究因果的話，你有什麼辦法滿足你的願望呢？我看不知道，只是不知道，不知道的。我想要做皇帝，在佛法上說都有方法；你想要富貴，它也有個因果的，也有辦法。說是我為什麼不富貴，我貧窮？ 貧窮也是有原因的。佛法就是相信因果，所以我們來到佛法裡邊能開大智慧，這個道路四面八方都是通達無礙的。這個人他發無上道心，他能夠「但發無上道心；以此功德，迴向願求生極樂國」可以這樣做。那麼我們大家來這裡集會念佛，應該有同一的意願，也是願意到阿彌陀佛國去。願意到阿彌陀佛國去， 你要把你這個願表示出來的，要表示出來； 你不表示出來不行的。若是特別誠懇呢，你發願求生阿彌陀佛國， 你特別誠懇它就有力量；如果你不是那麼誠懇，那就沒有力量。說我念佛念得一心不亂，念得心不顛倒，但是不願求生阿彌陀佛國，也不能到阿彌陀佛國去。說我願意到阿彌陀佛國，但是我不願意念佛，那就有問題！不過這上面呢，求生阿彌陀佛國，我們從上品上生、上品中生，這是上品下生看出來能幫助我們往生阿彌陀佛國的功德， 各式各樣的，是不一樣的。「以此功德，迴向願求生極樂國」，這個「迴向」和「願求」也有一點差別。「迴向」，就是我們做了功德，以此功德願生阿彌陀佛國。若不說這個迴向， 只說是願求生極樂國，那就另一回事；就是我可能沒有做什麼功德，但是我願意到阿彌陀佛國去那也可以這麼說，也可以說願生阿彌陀佛國的。
彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音并大勢至，與諸眷屬持金蓮華，化作五百化佛，來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。』「彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音并大勢至，與諸眷屬持金蓮華」，「彼行者」，就是那個修行人。「行者」這個「行」，我們一般的情形，說這個人在走路叫做行，他從這裡到那裡去叫行。現在說這個「行者」主要是心行，是我們內心的活動； 你內心去念阿彌陀佛、發無上道心，做種種功德，都是指心說的。當然，有的時候這個行
也關涉到身口，我們身體有什麼行動，我們口也會有種種的語言。這兩種行動是以心為根本，這個心想要這樣做，這個身口聽它的命令，也就會表示出來這樣的行動。所以這個身口不是根本，以心為根本。所以這個「行」，彼行者，指心行說的；就是他能發無上道心，他能相信因果，他能夠拜佛、 念佛，這都是心，是心的境界。「彼行者命欲終時」，說這個修行人他的生命就要結束了，要結束的時候。「阿彌陀佛及觀世音并大勢至，與諸眷屬持金蓮華」，這命欲終的時候 …… ，就是我們這個世界上的眾生，不管你年紀有幾大，或者年紀很輕，都有命終的這回事。但是那些人命終的時候，阿彌陀佛不來，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩他們不來。 只有這個人這個人命欲終的時候，這個佛菩薩會來。可見佛菩薩知道！他在做種種功德，發願，發無上菩提願，發願求生阿彌陀佛國；我們在這裡拜佛的時候、 念佛的時候、發願的時候我們就沒有看見阿彌陀佛、也沒有看見觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們只看見是一個像在那裡。但是觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛看見你了，阿彌陀佛是知道你發願了知道你的修行是什麼程度，西方三聖完全知道的。不能夠按照我們肉眼的境界來決定這件事的，不能的。我說的話，可能我有過失。我們今天的佛教徒多數都是念阿彌陀佛，多數是念阿彌陀佛的，不是少數。多數不修止觀的，不修止、也不修觀。修止觀有什麼了不起嗎？我不修止觀有什麼問題嗎？有問題！就是你在這裡念佛的時候，在發願的時候，在拜佛的時候，你只能看見一個像， 看見阿彌陀佛像，只是看見觀世音菩薩像、大勢至菩薩像只是看見一個像，你不能看見阿彌陀佛來了，觀世音菩薩、大勢至菩薩來了，你不能看見。真是來了嗎？來了！阿彌陀佛是來了的，觀世音菩薩、大勢至菩薩會來的，但是我們看不見。若是修止觀的時候，不是的！你若修止觀的時候，當然也要達到一個程度，那就能看見；阿彌陀佛來了， 你能看見，觀世音菩薩、大勢至菩薩來了，你能看見。西方三聖可能沒有來，但是你若一念佛的時候，希望和阿彌陀佛說話，阿彌陀佛就現前；所以修止觀若達到一個程度的時候有這種事情，是有這種境界。但是你靜坐的程度不夠也不行， 你靜坐是靜坐了，但是你心裡面還有一點散亂，還有昏沉、散亂，那當然是不及格，也不行！若達到一個程度的時候，不是說臨命終的時候才看見阿彌陀佛來，就現在就看見阿彌陀佛，現在他隨時可以到阿彌陀佛國去的；如果你若修止觀達到一個程度，是有這件事的。但是我們今天，這些諸山長老提倡念阿彌陀佛就是用嘴這樣念，當然也是心念，但是不修止觀。不修止觀， 你就停留在這個程度；你停留在這個程度，那你想要現在見阿彌陀佛， 除非有的時候作夢，夢見阿彌陀佛是可以，但是作夢那件事還是靠不住的。所以若是我們能夠精進地學習淨土法門，這是不可思議的！淨土法門的確是高深莫測，是不可思議的。禪宗的人只是讚歎禪不得了，其實不是的！淨土法門也一樣是高深莫測的，也是
特別殊勝的。但是我們現在不能不承認自己業障深重，只會念阿彌陀佛名號，你不能夠學習那個高深的淨土法門，不能，不學習。就是有因緣學習，「我不高興！ 」那好啊，你就不高興。就是這麼回事！我們從這裡，我們應該知道佛法衰微！什麼叫做佛法衰微？什麼叫做佛法興盛？你解釋解釋，我聽聽！佛法衰微，就是我們佛教徒程度低了；佛法興盛，就是佛教徒的程度高。我們今天的佛教徒，我還是要重複一句，我說話不好聽：我們佛教徒做這個法會、做那個法會，都是用執著心、 虛妄分別心、有所得的心來做這件事的，都是用這樣的心做功德的， 你沒能夠 …… 像前面這句話「於第一義心不驚動」，我們都沒有這種境界。沒有這個境界， 你的程度就是很低的。表面上看不出來的，表面上我們不知道，不知道這些事情。但是佛菩薩知道，我們用功修行，我們怎麼樣栽培善根，佛菩薩完全明了。當然，在佛菩薩的心情呢，佛的心量像大海那麼大、 像虛空那麼樣的廣大無邊，都原諒了！我們的程度很低，佛菩薩也原諒了，也都是這樣子。「與諸眷屬持金蓮華」，佛菩薩那個大智慧， 知道我們娑婆世界的因緣結束了，往生阿彌陀佛國的因緣出現了，所以阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，「與諸眷屬」就是清淨大海眾菩薩。「持金蓮華，化作五百化佛，來迎此人」，來歡迎這個人到阿彌陀佛國去。這的確是很敬重這位上品下生的人了！「化作五百化佛，來迎此人」。「五百化佛一時授手」，來接引你。「讚言：法子！汝今清淨，發無上道心」，還讚歎這個行者：你是法子！ 法王之子。「汝今清淨，發無上道心」， 你這位修行人心裡很清淨。「清淨」，就是發無上道心，就是清淨。怎麼樣叫清淨呢？譬如剛才我說，「我想要做財主佬，我想要做皇帝」，就是世俗塵勞的事情， 你在那裡動心機，那都是不清淨。現在這要發無上道心，所以他心就叫做清淨。當然這個人發無上道心，他也會修學六波羅蜜，也是會學習，也有種種功德莊嚴的。所以這個佛來讚歎他： 汝今清淨，能建立求無上道這樣偉大的願力。「我來迎汝」，我現在從阿彌陀佛國，從極樂世界到這兒來，來歡迎你！你聽見這句話，心裡可能非常的歡喜了。
見此事時，即自見身坐金蓮花。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。「見此事時， 即自見身坐金蓮花」，前面這一段，是這個修行人命欲終時遇見的這種境界，這是非常的殊勝，佛菩薩來歡迎這個人。這下面是第三科，就是他要往生了得生阿彌陀佛國了。「見此事時」，這位修行人看見這個境界的時候。「即見自身坐金蓮花」，他就看見自己坐在金蓮花上面了。「坐已華合」，在那裡坐了以後，這個金蓮花就合起來。「隨世尊後，即得往生七寶池中」，就是到了阿彌陀佛國，在七寶池那裡。這件事當然不是坐飛機，我們現在要到外國去，或者到什麼地方去，要坐飛機；我們凡夫的智慧還
有這種本事，能坐飛機。但是到阿彌陀佛國不能坐飛機，這個事做不來。要憑阿彌陀佛的慈悲願力接引，你才能去的。
一日一夜，蓮花乃開。七日之中，乃得見佛，雖見佛身，於眾相好心不明了於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。「一日一夜，蓮花乃開」，前面是說第三是「得生」，下面第四科生後的利益，往生阿彌陀佛國以後得到的利益。「一日一夜，蓮花乃開」，往生到阿彌陀佛國的七寶池中，在那個大蓮花裡面要經過多少時間蓮花開呢？要經過一日一夜。昨天我們講過那個劫，這個一日一夜應該還是我們這個世界的時間， 經過這麼長的時間，那個蓮花就開了。上品中生「經宿即開」就是一宿那麼長的時間。現在這個上品下生的人要一日一夜，那我們這個世界的時間應該是二十四小時了，那個蓮花才開。照理說這也不算久，二十四小時是一天，也不算久「蓮花乃開」。「七日之中， 乃得見佛」，要經過七天才能見到佛。這個「七日」，還是應該我們這裡的時間才能見佛。我剛才說，若是我們能夠修止觀、能夠修定，也要修點毗缽舍那的觀，若是得定的話，就是得到未到地定，到了初禪的這個時候。 你還有一點第一義諦的學習，能修觀的話， 你一入定想要見佛就能見佛，所以這個修止觀就特別殊勝。現在這裡面說他只是「但發無上道心」， 看出來是沒有修止觀；沒有修止觀，到阿彌陀佛國去了，還不能立刻見佛的。「七日之中」 才能見佛，要經過七天；七天也不算久。「雖見佛身，於眾相好心不明了」，他這個時候已經到了阿彌陀佛國了， 經過七天以後才見佛。 見佛，見是怎麼情形呢？「於眾相好心不明了」，這個於佛的八萬四千相、八萬四千好，心裡不太明了，還看得不分明。這個「相好」，在《瑜伽師地論》 的解釋：前五識所見名為相，到第六識會分別的時候叫做好，這樣分別這個相和好的差別我們的前五識， 它只是有個明了性，不能詳細地分別；但第六識會分別，說這是眼、這是耳、 鼻、舌 …… 可以分別。於眾相好心還是不明了的。「於三七日後，乃了了見」，要經過「於三七日」，在三七二十一天內，以後；就是三七二十一天以後， 才能夠明明了了的，能夠於眾相好才明明了了的能見到，還要經過這麼多的時間的。「聞眾音聲，皆演妙法」，前面這是說眼識，這下面說耳識；到了阿彌陀佛國能見佛以後，聽眾多的音聲都在演說妙法， 演說微妙、不可思議的佛法。「法」這個字怎麼解釋呢？佛法的這個「法」，當一個「持」字講，受持的持，提手加個寺院的寺，受持的持。這個受持的「持」，什麼意思呢？就是佛為我們所說的道理是能保持不變。佛這樣講了，為我們開示的，不是今天這樣講、明天那樣講，隨時
會變動，不是的！它能保持不變，這是一個意思。第二個意思：我們若不學習佛法的時候，我們在這個世界生存的時候，我們也可能讀過很多的書，或者讀書不多， 或者是士農工商各行各業的，種種的差別這種境界。這種境界呢，雖然是有很多差別，這個世界約人來說，這麼多都是人，但是我們的思想不一樣。雖然大家都是人。可是人與人的思想不一樣，活動也不同。所以死掉了以後，有可能不是人了，也可能跑到天上去了，也可能跑到阿彌陀佛國去了，也可能跑到鬼的世界去了，都是會變，不能保持不變的，世間上事情不能保持不變。但是若學習佛法、得了聖道以後， 你就沒有這些 ── 不會再跑到地獄去，也不能到餓鬼、畜生的世界，也不會做生死凡夫（這個人），這些變化的境界沒有了，永久是離苦得樂的，所以叫做「法」；這個法有這樣的意思。「妙」這個字，是「好」字的意思。佛說的法是非常好的，對於眾生有大利益的我們沒有學習佛法的時候，我們感覺在世間上也各有所求，我所求的都是好的，其實世間上都是醜陋，沒有一件事是好事情的。但是這是人的思想不同，「你說不好，我說好所以我願意這樣子」；你要勸他出家去當和尚，「那這個不好，這個事情不好」，就是這樣子嘛！這是人的思想。但是由佛的智慧來說呢，唯有佛法能令眾生離苦得樂，能令你在佛法裡面有成就以後永久也不會再失掉的，你成就的功德不會再失掉。我們世間上的事情， 你感覺這件事好，也令你滿願了，轉眼間就失掉了，那件事還好不好？轉眼間就這樣子。所以，無常就是苦！佛說世間法，世間法是無常的，無常就是苦。若是你在佛教裡面得了聖道以後，那是永久的，永久的安樂住，所以叫做「妙法」，它是非常好的。「遊歷十方，供養諸佛」，這位上品下生的人，他是「一日一夜，蓮花乃開。 七日之中，乃得見佛」，要七天才見佛。「雖見佛身，於眾相好心不明了；於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法」，他這個時候在阿彌陀佛國聽佛說法的音聲、 聽觀世音菩薩、大勢至菩薩皆演妙法，其他的聲音也都是皆演妙法。不像我們這個世界，很多的音聲有問題，可不同的。「遊歷十方，供養諸佛」，前面說是在阿彌陀佛國三七日後了了見佛，能聞眾音聲皆演妙法，但是他這時候這個人還有這樣的能力，能遊歷十方世界去，能到他方十方世界去的，有這個能力。到那兒去幹什麼呢？「供養諸佛」，買香買花、 買果來供養諸佛，有這個事情。這件事，我們在文字上看就是這麼一句話：「遊歷十方，供養諸佛」，你若思惟那件事的時候， 足見這位上品下生的人他就是有神通了他能到十方世界去，沒有神通是去不了的；他能有神通，所以「遊歷十方，供養諸佛」「於諸佛前聞甚深法」，在諸佛的世界，到十方諸佛的面前也聽諸佛說法，不只是在阿彌陀佛國聽佛菩薩說法，也能到十方世界去見佛聞法，還有這件事。不像我們這個世界，你要在這個學校讀書、要到那個學校讀書去，那要經過批准才可以，還有問題啊！有種種的執著，有種種的限制。但是到了阿彌陀佛國沒有這件事， 你在這個地方聽
阿彌陀佛說法， 受阿彌陀佛的教化，同時也可以到他方世界去。到他方世界，去可是去你這個身體是屬於阿彌陀佛國，在那裡蓮華化生，你到他方世界還是要回來的。如果你若到八地菩薩以上，那個時候沒有這個問題；到十方世界都可以，時間是長是短，你可以自由的處理。這就是我們這個身體還有問題。身體有問題，譬如說我們沒有到阿彌陀佛國去，我們在這個世界生存，我們這個身體就是這樣子，這個身體有種種的限制，超過它的能力就辦不到的，有這個限制的，我們這個身體是這樣。我們是凡夫，若是聖人就好一點。但是就是得阿羅漢了，我們這個世界上的人得阿羅漢道的人，他心裡的問題是解決了很多，但是這個生理上還是有老病死，還有這個問題。那麼到了阿彌陀佛國，到了阿彌陀佛國的人，那他現在是能到十方世界去供養諸佛，有這個能力但是這個地方還沒有說他得聖道，那他就是 …… 在本身還有問題。「於諸佛前聞甚深法。 經三小劫，得百法明門」，在諸佛前 …… ，到十方世界去供養諸佛，在諸佛前聽佛說法。「經三小劫，得百法明門」，當然他還是要回到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國的時候，也隨時聽阿彌陀佛說法，觀世音菩薩、大勢至菩薩說法也隨時還可以到十方世界去見佛聞法的。那麼這樣的情形要經過多少時間呢？經過三小劫。我們昨天是說過這個三小劫；我認為這上面雖然說阿彌陀佛國的事情，這個時間應該還是按娑婆世界的時間來計算的。「經三小劫，得百法明門，住歡喜地」，這時候得聖道了，就不是凡夫的菩薩了「得」這個字就是成就，成就了百法明門。「明」這個字就是智慧，智慧是指什麼說的呢？成為聖人的時候，成就的無漏的智慧，叫做「明」。這個智慧就是通達諸法實相、通達第一義諦的智慧。通達這個智慧呢，有聞慧、思慧、修慧：「聞慧」就是從文字上的學習，明白這個道理。「思慧」就是要專精思惟；聽聞佛法以後，從文字上學習佛法以後， 你要在寂靜處專精思惟這個道理。經過思惟以後， 你對於佛法的第一義諦的理解就深刻了一點，但是還是凡夫境界。「修所成慧」就是修止觀了；修止觀，有止、有觀修所成慧通於凡夫，通於聖人。修所成慧要修止觀，止就是定，觀就是慧；在禪定裡邊修觀。這個禪定，初開始就是欲界定，再進一步就是未到地定，也叫近分定，再進一步就是色界初禪。欲界定平平的，給它一個定的名字有一點勉強，但是也是這麼說了，也算是定。到未到地定，超過了欲界定，就接近色界初禪，和色界初禪相接近這個時候的定。這個時候的定有一點不同。有一點什麼不同呢？我們說欲界定：欲界定，我們能夠有一個所緣境，我們的心安住在所緣境那裡寂靜住，能夠不散亂、也不昏沉，就可以名之為欲界定了，就是這麼多，另外沒有其他的事情。這個時候你可能夠有五分鐘的定，這五分鐘內明靜而住，那麼過了五分鐘心裡又亂了。但是你繼續努力，可能有十五分鐘，也可能有半小時，也可能有一個鐘頭， 你心裡明靜而住，有這個境界。 你有這個境界，在我們初開始學定的人
的境界，已經很難得了！其中有什麼問題呢？就是我在這裡正在入定的時候，忽然間我想起來我的父親，我想起來我的母親。「最初我父親怎麼的，我母親怎麼的」， 你心裡一打妄想，這個定沒有了，定就失掉了，就是有這個問題。若是你成就未到地定，那就不同！成就這個定呢，這個定就是比欲界定深， 你也可以定三十分鐘，也可以定六十分鐘，也可以定兩個鐘頭、三個鐘頭都可以。也可能還有一點雜念，有的時候也可能有一點雜念，但是非常短就消除了，心裡還是明靜而住。那麼這個時候，你在這個定裡邊寂靜住的時候，你心裡面想起來：「觀一切法空如實相，不顛倒、不動 … 」，想起來《法華經》的道理， 或者是《維摩經》 的道理， 或者是《 般若經》的道理，一想起來心裡面就按照這個理論去思惟觀察的時候，你這個未到地定不失掉，它還在！這就和那個欲界定不一樣， 它有這件事：這個定力不失掉。若是你進一步得到色界定，那就比這個更強了，那個力量是更大了。「得百法明門」，就是你這個時候， 你一定成就了這個定， 你成就的不是欲界定最低限度是未到地定，有可能得的色界定。成就了未到地定，很容易就得初禪，不難！得初禪是不難， 會有這個境界。在這個境界裡邊，前面那句話，就是：「於第一義心不驚動」，就是這句話，他在那個定裡邊思惟第一義的道理，思惟那個第一義的道理。這樣思惟思惟的，就能把那個我的執著，對於我的執著，執著有我，於一切法上有所得的執著 ── 譬如說我們現在看見這個大殿，看見這些境界，心裡面都有執著。我們有什麼執著呢？本來這是空無所有的境界，我們認為是有，這是一個問題。這些境界，這裡有牆壁、有窗戶、有門，有種種的，也不否認這些事情，是有這些事情，但是都是如幻如化的，是有而不真實。我們看見有，是認為是真實的，這是執著。我們有這兩個執著！不過我們感覺：「我也沒有什麼執著嘛！我只是看見這裡有個門，我覺得有個門有什麼不對呢？」但是在佛法上說，就有錯誤！你看見這是有， 你有執著。但是現在得「百法明門」的這個人，他在未到地定裡， 或者色界初禪裡邊，或者是二禪、三禪、四禪裡邊，觀這一切法都是畢竟空的、都是如幻如化的，他不執著它是真實有，他沒有這個執著了，那叫做「明」；明就是智慧。我們沒有明就是黑暗，我們執著心就是黑暗。這叫「明」。這個明是有「門」的，沒有門你不能得明；譬如說這個房子要有個門， 你才能開這個門進來， 你才能進得來。得聖道的人，佛教徒修學止觀得無生法忍，也要有個門，要有這個門。這個「門」，什麼是門呢？「百法」，都是門。譬如說這個地水火風，地也可以是門， 水、火、 風也可以是門；色聲香味觸法都可以是門，眼耳鼻舌身意也可以是門。我們讀經論裡面，三十七道品，都可以是門。「百法」都可以是門的， 每一樣都是門，都是得無生法忍的門。但是這個門是關著的，怎麼樣才能開這個門呢？就是要修止觀，修止、修觀才能把這個門開了。開了，就看見屋子裡面這都是畢竟空啊！就是我們修止
修觀的時候 …… ，修止， 剛才說：欲界定不算數，就是未到地定， 或者色界四禪、無色界的四空定，非非想定不算在內，那麼這是止，止是一個條件。再就是觀，觀就是剛才說：你要學習佛法，通達第一義諦，這個智慧就是觀，用這個智慧去觀察思惟。當然，這是你要從聞所成慧到思所成慧、到修所成慧，達到這個程度才可以。我們今天的佛教徒，「我根本不願意學習佛法的」那就不算數；願意學習佛法，就是這個聞所成慧，聞所成慧也不見得能具足，就停下來了。「我不願意學了嘛！你能奈我何呢？」所以今天的佛教徒就是這樣子。這樣子， 你也沒有止、也沒有觀， 你不能開這個門，不能開。說這裡是有門，但是你不能開， 你進不來。所以我們今天的佛教徒沒能得聖道是有原因的，就是不能開門，不能開這個門的。色聲香味觸法，這一切法都是門，都可以見第一義諦的，但是我們沒有這個匙，你不能開這個門就不能見第一義諦就是門外漢，就是這樣子。現在這個人「得百法明門」，他能有止觀的成就，他能在百法上開門，這百法都是門，他用止觀來開門，就見第一義了，所以叫做「明門」。開了門的時候，就是你成就了這個智慧了，成就了觀一切法空的智慧，成就這個智慧的時候就能開門；開門了，也就表示成就了這個智慧。百法都是門，在這一切門上現見第一義諦了，就是有這個智慧，這叫做「得百法明門」。得百法，這個「百法」，其實就是這一切法都可以是第一義諦的門，但是用止觀來開這個門呢，你就成就了。「得百法明門」，就是成就了百法明門。當然，初開始的時候只是一門，你在這一個地方把門開開了， 見第一義諦了。譬如說是「念佛是誰」這一句話，這一句話也可以是第一義諦的門；當然若有佛法聞思修的智慧的時候，在這一句話裡面，你開悟了、 你見到第一義諦，成聖道了。成聖道了，其他的也是一樣，其他的一切的事情也一樣可以開門，所以一切法都可以是第一義諦的門，就得聖道了。當然，這裡面有利、有鈍的不同，利根人就可能會迅速一點，鈍根人就慢一點。但是慢不要緊， 終究是成功了嘛！成功了就好嘛！但是，可是有點差別。「經三小劫，得百法明門」，就是這個上品下生的人，他在往生到阿彌陀佛國以後，他已經 「遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前聞甚深法」，他要這樣子經過三小劫的時間才「得百法明門，住歡喜地」， 才達到這個程度， 才能成就的。這個「歡喜地」是什麼意思呢？就是成就聖道以後，心裡歡喜；就是成功了。人希望這件事成功而成功了，心裡是歡喜的；得聖道亦復如是，心裡面歡喜，成功了。就是無量劫來流轉生死很苦，這時候忽然間見到第一義諦了，心裡面歡喜，就是不像以前那麼苦惱的流轉生死了，所以「住歡喜地」，就安住在這個境界這裡。
是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。作是觀者，名為正觀；若他
觀者，名為邪觀。」「是名上品下生者」，這是前面這一段說到他的因，又說到他的果，就是到了阿彌陀佛國有這麼一段的成就。「是名上輩生想」，前面就是一個上品上生、上品中生、上品下生，這三種這是上輩生想。「名第十四觀」，一共是十六種觀，現在是第十四觀「作是觀者」，這是「正觀」；「若他觀者」，你違背了佛的聖教， 你胡說八道你胡思亂想，那都是「邪觀」。阿彌陀佛！今天就講到這裡。