上品中生者：
不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義心不驚動；深信因果，不謗大乘；以此功德，迴向願求生極樂國。我們昨天學習了上品上生，今天我們學習上品中生。這一段文裡邊分三大段，第一段是標，第二段是解釋，第三段就是結束了。「上品中生者」，這一句話就是標。第二科，「不必受持讀誦方等經典」，這以下是解釋。解釋分四科，第一科「往生因」，生阿彌陀佛國的因緣。「不必受持讀誦方等經典」，上品上生的往生的因，和這個有點不同，上生章上說：「一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。 」這個上品中生只是否認了這一節，就是上品上生有讀誦大乘方等經典。上品中生這個人就是不一定要受持讀誦方等經典，其他的地方至誠心、深心、迴向發願心，慈心不殺，具諸戒行這些，應該都是有的；只是受持讀誦方等經典這件事他沒有。這個人是一個義持人，不是文持，他是義持；不歡喜讀誦很多的經典。「不必」就是不一定，「不一定」有可能是他沒有這樣學習。可是他「善解義趣」，「善」這個字可以做兩個解釋：一個是「善」者能也，就是能通達義趣；做「能」字解。或者這個「善」做個善巧的意思，就是有智慧的人，他能通達義趣。「義趣」：這個「趣」就是旨趣，也就是義；義就是趣，趣就是義。或者說這個「趣」，趣者求也。這個「義」，就是下面說「第一義心不驚動」，這個第一義是我們佛教徒所求的、所悟入的。我們現在的傳統佛教，就是現在的佛教，都是念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國；求生阿彌陀佛國是我們所求的事情。這個「善解義趣」呢，這是佛教徒還應該有這件事，應該希望、要希求能通達第一義，佛教徒應該有這樣的意願。但是我們求生阿彌陀佛國呢，對於希望通達第一義這件事就放緩了，就是好像不求也可以。「善解義趣」，雖然這一位求生淨土的修行人，他沒有去受持讀誦大乘經典，但是對於大乘經典的義他是能通達的。什麼叫做「義」呢？「於第一義」，就是對這個義他能通達。這個通達的情形是怎麼樣呢？「心不驚動」，他不害怕、不恐怖。「第一」就是殊勝的意思，也就是勝義，殊勝的境界。殊勝的境界這句話怎麼講呢？就是你成就了微妙的智慧，你能通達它的道理，所以叫做義。這個大智慧，有微妙智慧的人所通達
的義，就叫做第一義。「第一義」，也就是諸法實相這句話。若是簡單的說呢，我們讀《摩訶般若波羅蜜經》的時候，就是一切法都是無自性的、不可得的，這就是第一義。「心不驚動」這個地方裡邊有含意，就是我們佛教徒初開始來到佛教裡邊，就是相信因果的道理，「善有善報，惡有惡報」，相信這個道理。但是在第一義的《般若經》所講的道理，善也是畢竟空的，善不可得，惡也是畢竟空的，惡不可得；就是等於是沒有因果了。這樣子講，我們對於這個第一義如果是理解得不完善，我們內心裡面可能有點害怕，「這樣子就是沒有因果了，那這個世界是什麼世界呢？」就是害怕了！但是現在這位佛教徒，他能通達第一義而心不驚動，這個地方是有點事情的。經論上說：「諸佛依二諦為眾生說法」，就是第一義和世俗諦。第一義就是勝義，就是觀一切因緣生法，它的自性是空無所有的。自性這句話怎麼講呢？自性這句話是對因緣說的；就是這件事是由因緣具足了，這件事才能現前，如果沒有因緣的話，這件事它不能自己出現。如果它自己能夠出現，那就叫做有自性，就是不需要因緣。說造這個房子的時候，需要有投資的人，也需要有建築公司，有畫則師，還有政府要批准這些事情，然後這個房子才出現，這就是因緣所生法。如果不需要投資，也不需要建築公司，也不需要這個畫則師，這些事都不要，這個地方自然的就出現了一個房子，那麼這個房子就是有自性了。我們從這個道理去觀察的時候，觀察一切因緣生法都是沒有自性的；一切的因緣生法沒有因緣的時候，它都是沒有的。所以思惟一切法是因緣有，思惟一切法是自性空思惟自性空和因緣有是同時的，你能這麼思惟，長時期的思惟呢，你就通達第一義了。通達第一義，就是剛才說，通達第一義就是因果都沒有了，怎麼會心不驚動呢？其實因果還是有的，還是有。譬如我剛才說，這個大殿是因緣有的，因緣有它就沒有自性。在沒有自性這一方面來說，它就叫做空。不是在因緣有那一方面說的，是在沒有自性這一方面說空的。所以這個自性的空和因緣有是同時的，那就是自性空的同時還是有因有果的，所以「心不驚動」，心就不怕沒有因果這件事，他心不驚動。但是我們初開始學習的時候，我們對於「勝義是空無所有」這件事，理解得不是那麼熟悉，不夠熟悉，小小的有一點明白。要長時期的、 數數的，一次又一次的去思惟觀察，你才能夠印可這件事，「是！它是空的，是無所有的」。這是經過長時期的學習長時期的思惟，才能夠達到這個程度，「於第一義心不驚動」，那麼這就叫做善解義趣我們才來到佛法裡面學習，我們對這個道理應該是不明白，不知道什麼叫做第一義？什麼叫做自性空？頂多是對於因果有一點信心而已。對因果有一點信心，對因果是自性空的不是太明白，要經過一個時期的學習才會明白它是自性空。可是我們初開始學習的關係，不是太熟悉，說空就忘掉了有。思惟它是自性空的時候，就忘掉了因果還是有的；若思惟有因有果的時候，就忘掉了自性空。它們一個有、一個空，我們不能夠通達無礙，不能那麼圓滿地去通達的。所以需要長時期的去思惟，這個理論熟了的時候，
就沒有這個問題。本來我們若是學習這個道理，在藏經裡面就是《中觀論》、《 十二門論》、《百論》、《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》、《 維摩詰所說經》，這些經就是說這個道理。如果你肯……， 你不要高慢，你低頭一點，你能夠謙讓一點，那麼這樣的理論不是難懂，應該會明白的。但是由於我們佛教徒有一點高慢心，我說一點高慢心這句話還說得不大對，就是很多的高慢心，應該這麼說；加上一個懶惰，所以就演變成什麼樣的境界呢？不知道！什麼叫做第一義不明白，什麼叫做諸法皆空不太明白。但是還要用功修行啊！「於第一義心不驚動」，「善解義趣」這個地方，就是這個人雖然他不受持讀誦方等經典，但是他還是修習止觀的。也就是上品上生裡那個至誠心、深心、迴向發願心這些功德他都是有的。他就是可能讀的經論少，或者是其中的一段，他能夠歡喜地受持讀誦，他不是整部的經去受持讀誦的，這個人是這樣子。他這樣子，他還是能修止觀的我們昨天講的時候也是表示出來這個意思，就是至誠心、深心實在是修止觀的境界。這樣子呢，他就能夠於第一義心不驚動。但是我們若是不歡喜學習，不歡喜學習你就不懂自己又學不來， 又不肯請問他人，那就有問題了。但是若是他還是願意用功修行，他也會靜坐；他靜坐結果的情形，就只有修止而不能修觀了，這個觀修不來。觀修不來的原因，就是於第一義這一關過不去，就只是修止了。我發現這件事不但我們中國佛教有這個情形，我看，現在明白的說韓國佛教也是一樣，就是不能修觀，不能修。就是看話頭，就是把這件事矇混的就過去了，「這是離言說相的」，就這麼幾句話就過去了。實在呢，就是沒有聖道，只是學習一點共外道的止而已，只是這一點，其他都辦不到，所以也不可能得聖道了。現在這位修行人，他願意到阿彌陀佛國去，他不必受持讀誦方等經典，但是他能善解義趣，這件事他能辦到，所以「於第一義心不驚動」。「深信因果，不謗大乘」，他是觀一切法是自性空，還是有因有果的；有因有果同時還是自性空的。所以這個相信因果， 比我們不通達第一義的人深刻，深了一點，深一點。「不謗大乘」，他不會毀謗大乘佛法，他不會。他相信大乘佛法是第一義，是真實不虛的，是能得聖道的，而且還是很迅速的會得聖道，是勝過小乘佛法的。「以此功德，迴向願求生極樂國」，這樣子和上品上生就有差別了，上品上生就是讀誦大乘方等經典，他沒有這個；下面「修行六念，迴向發願生彼佛國」，也可能還有這個功德。「以此功德，迴向願求生極樂國」，他就用他修止觀的觀第一義空，觀一切法空；也應該是符合天台智者大師說的「即空、即假、 即中」的止觀的道理了。那麼他以此功德迴向，願意到阿彌陀佛國去。他這樣願意到阿彌陀佛國去， 比我們一般人的……，我們不能夠於第一義而心不驚動，我們深信因果、不謗大乘的功德也不具足，和我們這個情形有一點不同。因為他能夠於第一義心不驚動，能這樣修止觀，他能放下塵勞的事情，他不執著這個事情。他也願意到阿彌陀佛國去見佛、見觀世音菩薩、大勢至
菩薩、 清淨大海眾菩薩，願意到那邊去學習佛法。和我們一般人，不通達第一義的人，有什麼不同？我們不通達第一義，我們的執著心大、執著心強，我們愛著的眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法這個執著心很厲害。如果你一時的有執著心強起來，能障礙我們求生阿彌陀佛國的。而這一位修行人，他能觀一切法空，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，他能達到這個境界，所以他求生阿彌陀佛國的信心特別強，也特別的堅定、不可動搖的，所以「以此功德，迴向願求生極樂國」。這一段文，是說上品中生的人往生阿彌陀佛國的善根，他修行的相貌，這一段。
行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音及大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。』與千化佛一時授手。「行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音及大勢至，無量大眾， 眷屬圍繞」，這是第二科「明值緣」，遇見的好因緣， 也就是阿彌陀佛，還有很多的菩薩來接引他。「行此行者」，修行這樣德行的人，他「命欲終時」，他的生命要結束的時候。生命結束的時候，而這個人常修學止觀，應該是預知時至的。 長期的修止觀，應該有一點定力。我們昨天說過，就是這個上品的人，他能夠斷多少愛煩惱、見煩惱的，他有這個力量，他的定慧能達到這個程度。所以他臨命終的時候，他應該預知時至，他可以入定。命欲終的時候， 西方極樂世界的阿彌陀佛，和觀世音菩薩，和大勢至菩薩，還有無量大眾的菩薩， 連阿羅漢也都在內。我見到這裡，我想到一件事：譬如說我們過齋堂的時候，過齋堂的時候我們念供或者是在大殿我們上供的時候，只念到佛和菩薩，連大聖緊那羅王都念了，但是忘記了這些大阿羅漢，沒有。我們念《阿彌陀經》的時候，前面列眾的時候， 先列十六位大阿羅漢，然後有四位大菩薩，但是我們念供的時候把阿羅漢 …… 我們不供養，我們只是供菩薩，這是一回事。現在這「無量大眾，眷屬圍繞」，就是圍繞著阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩。當然，這裡邊有大菩薩，也應該有阿羅漢吧！「持紫金臺至行者前， 讚言」，就是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩持這個紫色的金臺，黃金臺，到這個修行人的前面。「讚言：法子」，讚歎他是法子。「法子」這句話怎麼講呢？這個「法」就是前面說：「善解義趣，於第一義心不驚動」的法就是第一義。他能夠在奢摩他裡邊，如理作意這個第一義，能思惟這個第一義，因此而有定、而有慧。這個定、慧就是思惟第一義，從這裡成就的，所以叫做法的子。我們佛教徒，初開始你皈依三寶也要有個阿闍黎，說我們出家做比丘、比丘尼要
有個和尚阿闍黎，初開始都是以人為師的。但是以人為師以後，你的和尚阿闍黎應該是來教授你的經律論，那就是法了。這個法裡邊有能詮第一義的文句，有所詮的義，也就是有文、有義， 從這裡去慢慢地學習，你就由凡而聖。初開始以人為師，但是同時呢，已經開始以法為師了。當然，若是轉凡成聖了，那你無漏的戒定慧就是因法而成就的，所以叫做「法子」。現在這裡面呢， 西方的三聖和這些蓮池海會的這些菩薩、阿羅漢，到行者前讚歎他：「法子！」這句話就是讚歎他肯努力的修行。「汝行大乘，解第一義」，說是你這個人能夠修行大乘佛法，那這可見他就是發無上菩提心了，也在內的。「解第一義」，這個解第一義呢，應該不只是文字上的，應該是聞思修三種智慧的解第一義； 聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這三種智慧的解都具足了。「是故我今來迎接汝」，這是應該是阿彌陀佛這麼說這句話，說：「你有這麼好的成就，你又願意到這個世界來，所以我現在來歡迎你。」這個事情真是 …… ，哎呀「與千化佛一時授手」，這個阿彌陀佛來，同時還有一千尊化現的佛。那麼可見阿彌陀佛是應身，是勝應身。勝應身，還有化現了這麼多的佛，同時的「授手」，要同這位法子握手，是這樣子。
行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花，經宿即開。「行者自見坐紫金臺」，這下面是第三科「得生」。前面是遇見這樣的因緣，也就是這些佛菩薩慈悲來歡迎他，這是第二科講完了。現在是第三科「得生」。「行者自見坐紫金臺」，這個修行人他自己看見他就坐在紫金臺上。前面是說持紫金臺，佛持紫金臺；現在這個上品中生的人，他就看見自己坐在紫金臺上了。「合掌叉手， 讚歎諸佛」，他也合掌叉手讚歎阿彌陀佛、讚歎這麼多的化佛。「如一念頃，即生彼國七寶池中」，他心裡面就是「一念」，就是一剎那間，他就往生到彼阿彌陀佛國極樂世界那個七寶的池子裡邊去了，就往生到阿彌陀佛國。「此紫金臺如大寶花」，這個紫金臺像個大寶花那麼樣子。「經宿即開」，經過這麼一宿，這個紫金臺這個大寶花就開了。這個是和前面那個上品上生不一樣，上品上生也是說執金剛臺，但是它沒有這句話，沒有「經宿即開」這個話；就當時就見佛聞法，就得無生法忍了！
行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉；應時即能飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫，得無生法忍，現前受
記。「行者身作紫磨金色」，他前面 …… ，阿彌陀佛和這麼多的大菩薩來歡迎他，那麼他也就看見佛，這麼多佛授手給他，他就看見自己也坐在紫金臺。這個時候，這個身體應該說是中陰身，這是中陰身；就是棄捨了這個世界的身體，他棄捨了， 重得一個中有，就是中陰身。這下邊呢，「經宿即開。行者身作紫磨金色」，這個是往生到阿彌陀佛國所得的報身，那不是中有了。但是中陰身就和那個得果報的身體是相似的，但是阿彌陀佛國的人身量高大，和我們娑婆世界不同。我們娑婆世界 …… ，我們這個世界上的人矮小，阿彌陀佛國的人高大。說是「經宿即開。行者身作紫磨金色」，這是第四科，往生到阿彌陀佛國得到的利益。「行者身作紫磨金色」，那這是他的果報的殊勝。「足下亦有七寶蓮華」，他的足下面也有七寶所成的蓮華。這個足踏蓮華，踏著七寶蓮華。這是他的依報的殊勝，就是他的住處。「佛及菩薩俱放光明」，這個時候他從蓮花裡出來，那佛和菩薩都放大光明。「照行者身」， 光明照耀這個修行人的身體。「目即開明」，經過光明的照耀以後新來的這位菩薩他眼睛就開明了。那麼佛沒有放光的時候，他眼睛還是合起來的，是這樣子。「因前宿習， 普聞眾聲」， 眼睛開明以後，現在這是耳也開了。「因前宿習」，就是因為他前一生學習過佛法的，就是「善解義趣，於第一義心不驚動；深信因果，不謗大乘」，他是善解佛法的。所以「普聞眾聲，純說甚深第一義諦」， 普遍地聽聞了很多的地方的法音。那個法音是說什麼呢？是純說甚深的第一義諦。就是你前一生學習的這個佛法，現在還聽聞這樣的佛法，是特別殊勝的境界。「即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊」，「即下金臺」，他這個時候，他就從金蓮花臺走下來，就禮拜佛，向佛合掌，讚歎世尊的功德、讚歎阿彌陀佛的功德殊勝。「經於七日」，這樣以後，他從紫金臺的大寶花花開以後，他經過了七天，經過了七天的。經過七天，這個地方有點事情：是阿彌陀佛國的七天？是我們這個地方的七天？這個地方沒有加解釋。沒有加解釋，但是這個法是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛說法，說這個《觀無量壽佛經》的時候，不是為阿彌陀佛國的人說的，是給我們這個世界的人說的。那麼他說這個「七日」，經過七天，應該是我們這裡的七天，應該是這樣說若是阿彌陀佛國的七天，可能有點問題。有什麼問題呢？《大方廣佛華嚴經》上說：阿彌陀佛國的一日一夜是我們這個世界的一劫。那還了得！如果是阿彌陀佛國的七日，是不得了！所以這個地方應該說是我們這裡的七天，應該是這麼說。「應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」，經過了七天的時候，這個修行人在我們這個世界的時候，他就是「善解義趣，於第一義心不驚動」，到了阿彌陀佛國「普聞眾聲，純說甚深第一義諦」，就是聞法；還有佛菩薩的光明的事情，他到那裡七天應該也還是修止觀的，還是修止觀。但是他得的身體也不同了，那個地方也和我們這
裡不同，所以應該他的境界是進步了。 進步到什麼程度呢？「應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」，就是經過七天這麼多的時間，他就對無上菩提得不退轉，不會再退下來的，不會退轉的。但是「得不退轉」這句話，應該怎麼說呢？但是從下面那句話來看：「應時即能飛至十方， 歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍」，還要經過一小劫才得無生法忍，這可見前面那個「得不退轉」還沒得無生法忍，沒得無生法忍。這在大乘佛法來說，得無生法忍就是入了聖位，不是凡夫了。那個不退轉呢，就在聖位之前，應該是煖、頂、忍、世第一這個階段，應該在那個階段！在那個時候，應該是到了忍位，煖、頂、忍，這個忍是不退位的，是個不退的境界，應該是這麼說。「得不退轉」，對無上菩提，他雖然沒有圓滿的證悟無上菩提，但是他不向後退了，達到這麼一個程度。這個事不容易喔！按我們凡夫， 按我們鈍根的人學習佛法的次第，就是由凡而聖；在入聖位之前，也是有外凡、有內凡的差別。這個外凡是什麼意思呢？外凡，就是心遊理外。我們這個心不在第一義諦那裡，我們的心啊…… 我們是相信佛法的，我們是佛教徒，我們不但是受三皈五戒，也可能受了比丘戒，也受了菩薩戒，也受了比丘尼戒的，受了戒。但是，心不在第一義諦那裡！在哪裡呢？在色聲香味觸這個地方，心就在這裡活動，這就叫做外凡。可是他有的時候 …… ， 按外凡的情形呢，應該還是歡喜學習佛法，但是心還是在世俗諦這塵勞的境界上活動，不能在第一義諦那裡活動，所以叫做外凡。這個凡夫啊，這個佛教徒啊，他心不與第一義諦相應；是在塵勞的境界上活動。這個話也就是很含蓄的說，說我們外凡的這個境界；實在明白一點說呢，就是不修止觀。我感覺還沒有說明白：我剛才說，我們還要願意學習佛法，但是不修止觀。不修止觀呢，心裡沒有止、也沒有觀，就在世俗諦上活動，這是一種境界。如果說我們根本也不學習佛法，我們不學習佛法，《法華經》、《 華嚴經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》那都是放在藏經樓那裡給蟲子吃，也不關我事。我幹什麼呢？我一天幹什麼呢大概就是上個早晚殿吧！也可能早晚殿也不上。我們這個外凡的境界，這是一種境界。或者我們沒有這樣，我們還學習佛法，但是也努力地學習什麼叫做戒定慧？什麼叫做十二緣起？什麼叫做六波羅蜜？什麼叫做三十七道品？也可以學習，但是沒有修止觀，那就叫做外凡。若是內凡呢，就是學習佛法以後，文字上能通達第一義了，這時候也修止觀。修止觀， 止有個所緣境的，在那裡明靜而住。在明靜而住這裡， 又觀這個 …… 觀身不淨，或者修不淨觀，或者是觀受是苦、觀心無常、觀法無我，或者是觀第一義。那麼這個時候這位佛教徒，雖然他不是聖人，但是他有一點棄捨了凡夫那種散亂的境界，棄捨了，他向於第一義諦那裡去了，那這就是不同了。這個時候，如果你在佛法上學習的程度好一點，能這樣修止觀，於第一義相似地相應，這時候佛會給你一個名字，給你一個稱號
叫做「煖」，溫煖的煖，給你一個名字。這個煖是什麼呢？煖是火的前相。我們燒柴的時候起火了，在沒有起火之前先有個煖，先有個熱；熱厲害了就起火了，就是這樣意思這就是我們初開始用功的時候，還沒有入聖道，但是有點煖了，有一點煖了。等到煖得厲害了的時候就起火了，就是得了聖道，是這麼個意思。這是我們這個世界上，我們學習佛法的人由凡而聖的次第。現在這裡說，往生阿彌陀佛國的人到阿彌陀佛國，這個人是上品中生，他的境界當然不如上品上生，但是這個境界也是很殊勝，就是：「經宿即開。行者身作紫磨金色足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明，照行者身，目即開明。因前宿習， 普聞眾聲，純說甚深第一義諦」，到那裡就是學習佛法了，阿彌陀佛國那個地方就是這個境界。你想塵勞的世界，那個沒有！都是學習佛法，修學聖道的地方。「純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」，就是應該到了煖、頂、 忍，到這個程度了，得不退轉「應時即能飛至十方， 歷事諸佛」，這個時候，到了得不退轉的時候，他立刻就能有這個能力，「即能飛至十方」，就是有神足通了。還是沒有得漏盡通，應該有前五通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通也都有了。他能飛到十方「歷事諸佛」就是從這個世界到那個世界，就是叫做經過；去奉侍諸佛。到了阿彌陀佛國， 本來是跟阿彌陀佛學習，但是也可以到他方世界去侍奉十方諸佛， 跟十方諸佛學習，也是這樣子釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛的時候，釋迦牟尼佛說法的時候，我們也讀《 華嚴經》、讀《摩訶般若波羅蜜經》、讀《大般若經》的時候，我們也發現一些事情：釋迦牟尼佛說法的時候，十方世界的菩薩也都來，到這兒來聽釋迦牟尼佛說法，也是這樣的。從這裡也看出來，釋迦牟尼佛的弟子、這些大菩薩也會到他方世界去聽佛說法，也是應該這樣。現在說阿彌陀佛國也是這樣子。這裡面說這位菩薩 「經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」，達到這麼一個程度了，但是還沒得無生法忍。他這個時候沒得聖道，那當然更應該學習佛法，到十方世界去歷事諸佛。當然也可以到我們這個世界來拜釋迦牟尼佛。 小乘佛法來說，釋迦牟尼佛是入涅槃了；在大乘佛法來說，釋迦牟尼佛沒有入涅槃，還在靈鷲山說法，還是在那裡。所以也可以來娑婆世界，來拜釋迦牟尼佛。也可以到兜率天上拜彌勒菩薩， 十方世界的菩薩也都能拜。這位上品中生，也看看他的父親在哪裡呢？也看看他的母親，看看他的朋友，也都可以看看的，但是無可奈何。「應時即能飛至十方， 歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧」，他到了十方諸佛，不是像我們去旅遊去看看就算了，不是的；他「於諸佛所修諸三昧」，還做這個事情，還是佛法，他心裡面沒有離開佛法的，修了很多的三昧。這個人也可能是得到色界 …… ，這地方沒有說，我們是推測之詞，也可能他還沒有成就色界四禪，也可能只是一個未到地定；但是也可能得了色界四禪。那麼他這個時候乘著神通到十方世界來，如果沒有得色
界四禪，那這就是他的三昧了。色界四禪、無色界的四空定， 乃至出世間的無漏三昧，八萬四千三昧，很多很多的三昧，「於諸佛所修諸三昧」。「經一小劫，得無生法忍」，經過這麼長的時間得無生法忍了，就是得了聖道，就是由凡而聖了。這樣說呢，「得不退轉」應該是忍位， 煖、頂、忍。由忍位經過世第一，到無生法忍，要經過一小劫的時間，經過這麼長的時間。一小劫這個事情，這個劫翻到中國話是「分別時節」。或者是一秒鐘，或者十分鐘，一小時，二十四小時，三十天，三十一天，一個月， 十二個月是一年，這都叫做劫但是這裡說一小劫不是這個劫，應該是長劫，時間是更長的。 更長的， 究竟是幾長呢？《大毗婆沙論》上解釋這個劫，它說：就是我們人間住的這個世界，就是我們現在住的這個世界；現在我們是屬於減劫，但是我們這個世界初成的時候，初成的時候就是可以居住人的時候，就是初開始來到我們這個世界上的人，當然就是從色界天上的人來的。從色界天上的人，他們棄捨了天的果報，化生到我們人間來。初開始的時候，我們這世界上的人都是化生的，無而忽有，是這樣子出現的。當然，色界天上的人都是有禪定的人，他們也有可能到我們這個地方來走一走，那就是他們有神通，來這兒走一走。走一走，那麼他就回去了。若是色界天上的人壽命到了，生到我們這個世界來的話，那他就不回去了。不回去，但是那個人呢 …… ，那個時候是沒有太陽的，也沒有月亮這回事。那個時候初來到這個世界上的人， 身體有光明不需要太陽、月亮，自己的身體有光明。有光明的時候，那種人在我們這個世界上生活那是大福德境界。那個時候的人壽命多長？不計其數，不知道壽命多長；也可以說是無量壽，那個時候的壽命是那樣子。但是從開始有過失的時候， 逐漸地、 逐漸地人就有了毛病，不是貪心就是瞋心。開始有毛病的時候，那個時候的人壽命就有數了，就是八萬歲，就有數了。以前是無量壽的，那無量壽是經過多久？不知道！ 從八萬歲的時候往下開始減，一百年減一歲，一百年減一歲。我們現在人的壽命，恐怕滿一百歲的也是有，但是少；多數是八十歲、七十歲，就是這樣子。但是繼續向下減，減到十歲；減到十歲的時候，就開始增，一百年增一歲，一百年增一歲，增到八萬歲。但是這個地方有點事情：這個世界初成的時候，可以住人的時候，可以居住了的時候，來到這個世界上的人就開始減。減到十歲的時候，這時候就算一小劫。等到由十歲向上增，一百年增一歲，增到八萬歲；由八萬歲，一百年減一歲，又減到十歲。這一增一減算是一中劫，其實就是一小劫。那麼還是一增一減、 一增一減 … 一共有十八個增減。前面只是減，那算一個劫；還有十八個增減就是十八個劫，加起來就是十九劫；最後這個時候，就是由十歲向上增 …… ，增到超過八萬歲以上， 最後的是個增劫， 最初是個減劫，這是兩個劫。加上中間的十八個劫，就是二十個劫。二十個劫，「成、 住、壞空」，這是「住」劫；住劫裡面有二十劫。住以後就是「壞」，壞也要那麼長的時間。
「空」也是這麼長的時間。空了以後又 「成」，也是這麼多的時間。成、住、壞、空加起來，叫做一大劫。劫就是這樣！現在這裡說：「經一小劫，得無生忍」，我推測這句話，還是按照我們這個世界的時間說的，經一小劫。這是釋迦牟尼佛的大智慧啊！就是我們這裡的時間經過一小劫得到無生忍。上品中生這個人，由前面那個不退轉的忍位，到了得無生法忍要經過一小劫。「得無生忍」，他就證悟了第一義諦，前面那個第一義諦。在第一義諦那個地方，是無生無滅的；得無生法忍。就是一切的因緣生法都是不生不滅的，這叫無生忍。「現前受記」，就是佛當他面為他受記作佛。你什麼時候可以得無上菩提、廣度眾生怎麼怎麼 …… 說這些事情，這叫做現前受記。也有不現前受記，就是不當你面給你受記；你不知道， 給你受記了你還不知道，那叫做密記。「經一小劫，得無生法忍，現前受記」。
是名上品中生者。這個上品中生的人就是這樣子；他在修因的時候是這樣境界，到了阿彌陀佛國的時候是這樣境界。我們能及格吧？