〈九品往生章〉是出在《觀無量壽佛經》。在講〈九品往生章〉之前，我先略解《觀無量壽佛經》的經題。這個題目全說出來，是 《佛說觀無量壽佛經 》。「佛說」，是指釋迦牟尼佛；他所說的是「觀無量壽佛經」。能說、所說合起來立這一部經的題目。「佛說」兩個字，我們應該知道這是本師釋迦牟尼佛，他的大慈悲大智慧所宣說的。宣說的什麼呢？《觀無量壽佛經》，就是這部經的內容一共是十六種觀，但是其中以觀無量壽佛為主，所以題目上就這樣立名字了。這個「觀」，是內心的思惟、觀察。我們念佛七裡面，我們讀的《阿彌陀經》，也是求往生阿彌陀佛國的法門；但是它的方法是執持名號，執持阿彌陀佛的名號，一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國。現在《觀無量壽佛經》，它是用觀的方法，就是內心裡面去思惟、觀察，用這樣的方法。在天台智者大師的解釋，那就是三觀：就是空觀、假觀、中觀。我們若淺白的說呢，就是內心的思惟；不同的所緣境依據經裡面說的情形去思惟觀察。但是我們讀《十六觀經》的時候，再去讀修止觀的這些書，會合起來，我們去思惟的時候，應該是有多少定力才能夠觀上來。完全是散亂心那是有困難的。不過初開始 …… 譬如《觀無量壽佛經》第一觀是觀落日，這太陽落下來。應該我們的散亂心，沒有成就定的人，如果集中自己的心力，應該也可以觀察上來。可是前十三觀由初至後，看出來：初開始我們沒有得定，但是逐漸地這樣修，應該是得定了。但是經本身也沒有明白地說有什麼樣的定？沒有明白地那麼說。它沒有明白地說，那就表示它涵義廣一點；我們沒有定的人也應該及格了，應該有這樣的意思。按照這樣的涵義來解釋，就是我們沒有修禪定的人，我們也應該可以這樣學習的。若按天台智者大師說的三觀，那就是深了！那麼觀一切法空，是空觀；觀一切法因緣有、都是如幻如化的，是假觀；觀空也不可得，假也不可得，那就是中觀了。這個地方，我想我們不多說了。「無量壽佛經」，這個「無量壽」我們也概略地解釋一下。這句話就表示阿彌陀佛他的壽命非常的長，意思就是這樣子。但是從經論裡面介紹佛的法身、報身和應化身來說，其中是有差別的。我們凡夫就有這麼一個身體，我們這個身體也就是果報；是我們前一生有一點良心，就是有一點好心腸做了一些善事，所以就招感我們現在的果報。我們這樣的果報，就是這麼一個身體，其他的我們不能說。但是按照三身的意思來說，我們這個身體就是報身，就是果報；前一生的業力得現在的果報。業力不同，所得的果報也就是有差別。現在說佛有三身，那是因為佛有大智慧的關係、有大慈悲的關係，所
以他有三身。第一個是法身。這個「法」指什麼說的呢？我們還是淺白的解釋，就是諸法空性這個諸法空性，因為佛他經過長時期地學習 …… ，在因地的時候，沒有成佛以前，在因地的時候，長時期地學習佛法，他修止觀，觀色受想行識是不可得的，觀眼耳鼻舌身意是不可得的，就是觀它是空的。這個觀空最後成功了的時候，色是因緣有的，因緣有就是無自性，無自性裡面色不可得。 受想行識也都是因緣有的，因緣有的就是無自性，無自性之中受想行識不可得。修成功了的時候，他與這個空相應的時候，就不見有色受想行識了，也不見有眼耳鼻舌身意，也不見有山河大地，這一切的形相都不見了， 與這個畢竟空相應了。 畢竟空相應了，有相似的相應、有真實的相應的不同，現在說相應是真實的。 真實的和相似的，其中有什麼差別呢？ 真實的相應，能斷煩惱；若是相似的相應頂多能調伏煩惱而已，不能斷煩惱。現在說這個法身，就是斷盡了所有的煩惱， 與這個畢竟空相應了。就是按照那個畢竟空，說它是法身；就是以畢竟空為身，這個身是無量壽的。按這個地方呢，用我們現在的身體來對比的話，我們的身體有地水火風， 組織起來一個身相，其中還有心意識，有眼識、耳識乃至意識的明了性的分別；有地水火風的形質，有心意識的分別。佛這個法身都沒有這回事；沒有形相的體質，也沒有心意識的分別。但是它和佛的無分別的清淨智慧相應的，所以按照所相應的法性理，名之為法身這個身體是無量壽的，就是永久也不失掉的，所以就叫做「無量壽」。第二個是報身。佛經過無量劫的修學善法，到成佛的時候，成就了無量無邊的廣大不可思議的果報；其中最主要的，就是佛的那個清淨的智慧，這個智慧就名之為報身這個報身是有大自在的境界，它也可以有色質、有形相，也可以無形相。但是它是有壽命的，這個壽命和法身是相同的，是無窮無盡的，是無盡期的。我就簡單講到這裡。第三個身體就是叫做應化身。應化身就是成就了法身、成就了報身，它會有這樣的作用，有大悲心能廣度眾生。為了度化眾生所現的身相，就叫做應化身。這個應化身可以分幾種：第一種叫做劣應身（勝劣的劣），就是我們凡夫也可以看得見。就是釋迦牟尼佛到我們世間來度化我們這些 …… ，我們所看見的，有父親、他也有母親，他也吃飯，也有行住坐臥，後來修行成道了，這就是應化身。這樣的應化身， 叫做劣應身；就是凡夫也可以看得見。但是， 當然他的境界是超過我們凡夫境界的。但是在佛的境界來說，這算是劣應身。這個勝應身是什麼呢？就是凡夫所不能見了；就是得了聖道的聖者得了無生法忍的這些大菩薩，他們才能看得見，那就是勝應身。有這兩種不同。這個劣應身的佛，也有種種的不同。 像釋迦牟尼佛來到我們這個世間，他的身相就是壽命八十歲，壽命就是這麼長。但是若是在其他的世界去度化眾生，也可能不是這樣子，也可能是有七百阿僧祇劫那麼長的壽命。所以這個應化身它的壽命，可能是長，也可能是短；和那個報身、法身不同。但是有因緣的時候就能示現，也還是無窮無盡的現在這部經：《佛說觀無量壽佛經》，這個「無量壽佛」， 當然就是指阿彌陀佛
說的。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛一樣，他也是有法身、有報身、有應化身。有應化身呢，若是我們念阿彌陀佛，學習這個法門的話， 雖然也往生阿彌陀佛國了，但是沒有斷煩惱我們心裡還是有煩惱的，但是可能往生阿彌陀佛國了。這樣程度的人到了阿彌陀佛國，那就是看見的是阿彌陀佛的應化身。但是阿彌陀佛國和娑婆世界不同，我們娑婆世界是個穢土，阿彌陀佛國是淨土， 雖然見到的是應化身，但是特別殊勝；也可以說是勝應身也可以這麼講。這是《佛說觀無量壽佛經》，這位無量壽佛究竟是什麼身呢？這就看眾生本身的程度怎麼樣？若是我們一點煩惱都沒有斷，還是有很多煩惱的，那麼我們看見的就是劣應身。 雖然是高大、 神通不可思議，還是可以說是劣應身。若是斷了很多的煩惱的聖者他所見的阿彌陀佛，那就是勝應身了。這個地方有差別。《佛說觀無量壽佛經》，這個「經」，就是這一部有文字語言的，表達佛所說的觀無量壽，那麼這就叫做經。我這個題目就簡單解釋這麼多。現在我們就解釋〈九品往生章〉。
佛告阿難及韋提希：「凡生西方，有九品人。上品上生者：「佛告阿難及韋提希：凡生西方，有九品人。上品上生者：若有眾生願生彼國者發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、 迴向發願心。 具三心者，必生彼國。 」這是這裡一開始的這一段文。這一段文一共是分九品，現在這一段文是上品上生。這一章文裡邊一共是分三科，第一科是「標」，第二科是解「釋」 ，第三科就是「結」束了。「佛告阿難及韋提希：凡生西方，有九品人」，這就是「標」， 總標出來是說這件事。就是從別的世界，別的世界的眾生願意到阿彌陀佛國去，到西方阿彌陀佛國去，一共有九類的不同，有這麼多人。但是這九類人，主要還是為我們這個世界上的人說的這樣子。那麼這是「標」， 下邊就是第二科解「釋」。解釋裡邊分四科，第一科是「明修因」； 你若努力地肯這樣用功修行 —— 往生阿彌陀佛國的因，你就能往生阿彌陀佛國。那麼，第一段是「明修因」，第二段是「明值緣」，第三段是「明往生」了，第四段「生後得」 到的利「益」。現在是第一段「明修因」 ，這裡邊又有兩段文，先說這個第一段。「上品上生者」，就是它有上品、有中品、有下品，上品裡邊又分上、中、下，現在這是說上品上生。總說有三品，就是上品、中品、下品，其中的大意的分別，根據什麼理由說上、中、下呢？我根據天台智者大師的解釋，可以這樣子說：就是我們或者
是學習過佛法， 或者是沒有學習， 言而總之，總而言之， 雖然是學習佛法了，但是沒有修止觀，我們的煩惱隨時活動的； 像我們這樣程度的人，我們念阿彌陀佛，我們願意到阿彌陀佛國去，有誠心，就念阿彌陀佛。雖然念阿彌陀佛，但是你的程度還沒能調伏煩惱，煩惱隨時還是會活動的。若是這樣程度的念佛的人，求生阿彌陀佛國，如果臨命終的時候心不顛倒，能往生阿彌陀佛國，就是下品，就是下品了，是這樣的。那麼，什麼叫做中品？我剛才說那個下品，就是下品的三生都在內的。什麼樣的人，往生阿彌陀佛國是中品呢？就是這個人應該是學習佛法了，學習佛法了，他念阿彌陀佛的時候，他有多少佛法的氣氛，有多少；明白一點說，就是修止觀了。修止觀的時候，達到什麼程度呢？就是能調伏煩惱。這個愛煩惱和見煩惱，我們凡夫主要就是這兩種煩惱，能調伏了一點。不是那個不修止觀的人， 隨時這個見煩惱來了； 見煩惱主要就是我、我所這個煩惱。第二個是愛煩惱，主要的是這個男女的愛，是一個障道因緣。凡夫有這個愛還很難調伏，當然那你就不調伏；不調伏，但是求生阿彌陀佛國呢，就是影響了你的品位高低，影響了你的品位的高低。但是能往生還是很好， 雖然低一點也不要緊，但是能往生就是好。可是，臨命終的時候，你的欲能調伏，它沒有活動，你心能夠保持不顛倒，那就能往生。如果臨命終的時候心顛倒了，也就是有了煩惱了，那就可是不行了，就沒有希望能往生阿彌陀佛國的。所以， 雖然也容許有欲，但是你盡量的要調伏一下比較好。這是中品的三生，大概地說、概略地來說明它的理由，就是能調伏見煩惱、能調伏愛煩惱，你往生阿彌陀佛國的品位就高過下品三生，能達到中品，能達到中品三生的程度。我們佛教徒什麼樣的程度，能夠往生阿彌陀佛國是上品三生呢？就是能調伏煩惱還能斷多少煩惱。能斷多少煩惱，這樣的人到阿彌陀佛國就是上品三生了。 當然，這個地方就是很明顯的非要修止觀不可，非要修止、修觀，調伏煩惱，使令煩惱不起才可以你不這樣做，不這樣做不行，不這樣做就是不能夠達到上品，沒有這個能力的。往生到阿彌陀佛國的九品，上品裡面有三品，中品裡面也有三品，下品裡面也有三品， 總合起來就是九品往生。現在這第一段就是總標：「佛告阿難及韋提希：凡生西方，有九品人」，總而言之，往生到阿彌陀佛國有這九類人。第一類人是誰呢？就是「上品上生者」。前面是總標，下面就是別釋，就是解釋。解釋裡邊，我剛才說分四科，第一科「明修因」。修因這裡面有兩段，現在說第一段。
若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。「上品上生者：若有眾生願生彼國者」，這個「眾生」 翻成中國話，就是數數的
生，也數數的死，就是這樣子。這樣子說，六道眾生都是這樣子，都是數數生、 數數死的。但是還是人比較有希望，人有希望往生阿彌陀佛國，人為什麼有希望呢？我們人間大多數的人不是那麼快樂，都是苦惱，但是好過三惡道。這樣的人有一點厭離心，對世間上的欲有一點厭離心， 願意成就更好的生命、 更好的生活，那麼有可能會相信佛法，有可能會願意到阿彌陀佛國去，所以人比較合適。三惡道太苦了， 讓他念阿彌陀佛這件事很困難，就不容易；可也不能說一點沒有。生到天的世界上的眾生，天的世界，他們的福報比我們人間大，他們很多的欲（樂） 、身體健康、不老也不病，讓他們念阿彌陀佛求生淨土很不容易。不如我們人，我們人還可能會做這個事。所以說「若有眾生願生彼國者」，他不高興我們這個世界上的這些事情，他有厭離心， 願意求生阿彌陀佛國；這一句話是說有願。怎麼樣才能夠往生阿彌陀佛國呢？「發三種心，即便往生」，從我們這個虛妄分別心裡面， 遇見好因緣了，我們能建立「三種心」，我們就能往生阿彌陀佛國。這是總說的，下面這也可以說是標。「何等為三」，這是徵。下邊就列出來這三種心。「一者、至誠心； 二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者， 必生彼國。」這三種心，第一個是至誠心。「至」者， 專也，專一的專；「誠」就是真實的。它專一的它的心專一，不是東想西想那麼雜亂，不是那樣的境界。「誠」就是真實的，真實不虛叫做誠心。就是這麼簡單說， 叫做「至誠心」。叫做至誠心，應該再明白一點講，什麼叫做至誠心？再說明白一點好一點。那麼怎麼樣才能夠說明白呢？因為這個上品上生的人，他和其他的人不同的地方，就是他到了阿彌陀佛國，他見了佛菩薩以後，他得無生法忍了；得了無生法忍了，那就是聖人了我們簡單的這麼說。那麼他在得無生法忍之前，應該是怎麼情形呢？從這個地方去思惟呢，所以這個「至誠心」應該是表示他修止觀的相貌。他就是觀這個 …… ，我剛才說這個法身，觀這個色受想行識是畢竟空的，是空無所有的。空無所有的，他這個心和那個空相應了，這叫做至誠、叫做真實。我們不修止觀的人，我們的心不真實，就是在這個虛妄的境界上分別，所以那個心不真實，不是真實的，沒能達到那麼清淨；其實也就是雜染的事。我們若觀色聲香味觸法的塵勞的境界，觀察我們的眼耳鼻舌身意的六根的果報，觀察它是因緣所生、是自性空的。我們心與空相應的時候，可以分兩個相貌：一個最初的正憶念，第二是無分別住。 正憶念也可以說是觀，無分別住可以說是止。他能這樣子學習的時候，他這個心那些虛妄分別就減輕了， 相應了那就可以名之為「至誠心」，就這樣講。這樣講呢，這也有問題，就是那我們可怎麼辦呢？我們也不願意修止觀，我也不願意學習佛法，那這個至誠心就很難了！所以你想要往生阿彌陀佛國去，那個上品上生就沒有希望了。但是，實在我在想這件事，學習佛法，學習這個 …… ，我曾經提過，譬
如說我們學習《 金剛經》、學習《 摩訶般若波羅蜜經》， 通達諸法實相不是難事，不是很難的事情，應該能辦到！就是你有一點誠懇心，再遇見那個善知識也有慈悲心的教化講解，應該容易明白，不是太難的事情。但是就是你要拿出時間來，拿出時間來學習，也拿出時間來靜坐、經行，那這件事就辦到，不是辦不到。但是你若是一定有事情做，「這個事情我非要做不可」，那就沒有時間來學習佛法，那個至誠心你辦不到了。「二者、深心」，這個「深心」，天台智者大師講，什麼叫做「深」呢？就是佛的境界非常的高深，佛有無量的功德，有無量無邊的慈悲智慧，是特別高深的境界；但是我現在想要求得佛的境界，這就叫做深心。這樣講呢，應該稍微地明白一點，不然的話只是說深心，這句話怎麼講？很難講！或者這樣說：就是我們學習六波羅蜜， 布施波羅蜜、 戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、 般若波羅蜜。或者這麼說：我們有慈悲心，能做很多很多的功德來利益他人，那麼這就是功德心，做很多功德；我們的身、 口、意做很多的功德來利益他人。利益他人的時候，同時你也用這個至誠心觀察它是畢竟空的，觀察所做的功德是畢竟空的，那就叫做「深心」。那麼這樣說呢，這個「至誠心」，你坐在那裡修止觀；這個「深心」，就是用止觀的深心做種種功德利益他人，那麼這就叫做深心。我們一般人，我們不學習佛法的時候，或者學習也不特別努力，我們也會有一點慈悲心做種種功德利益他人， 利益那個苦惱的人，使令他們離苦得樂。但是我們不知道這些事情都是畢竟空寂的，我們不能作如是觀，那就不是深心了，那就是一般的功德。一般的功德，不是甚深的功德；就是我們做這樣的功德， 將來我們可能在人間得富貴，或者生到天上去享天福，就是這樣了。這樣的功德也是功德，但是是有窮盡的時候，是無常法，到時候你享受了果報以後，就結束了，就沒有事了。但是你若是用般若波羅蜜觀察它是畢竟空的呢，無我、無我所，不執著我做了很多功德；不這樣執著的話，你這個功德是可以得聖道的，所以這叫做「深心」。「三者、 迴向發願心」，這個「迴向發願心」，就是你有至誠心、你又有深心，你做了很多功德，你能迴向發願，這就不同了！ 簡單的說，就是願以此功德求生阿彌陀佛國，那麼這就叫做「迴向發願」。你若這樣迴向，若這樣發願，那就可以往生阿彌陀佛國了。「迴向」這句話怎麼講呢？這個「迴」就是轉也，迴者轉也，就是轉變的意思轉變這句話怎麼講呢？我剛才說過，我們沒有學習佛法， 或者學習佛法也不是特別用功的話，我們這個「迴」字不具足。 怎麼不具足呢？我們做什麼功德的時候，是用有執著的心、有所得的心做這功德的，「是我做功德」，執著有我，做的功德執著是真實的。不能觀察做功德的這個人「我不可得」，不能這樣觀察，不明白這件事，所以也不能這樣觀察。第二，也不能觀察這個功德是如幻如化、是畢竟空的，不能！我們用這個有執著的心、有所得的心去做功德。現在我們不是，我們迴轉我們的這個我的執著， 迴轉我們有所得的這個執著，就是向於畢竟空，我不可得、一切法不可得， 向於第一義諦，那
麼這叫做「迴向」， 迴轉。這是一種迴向。我們在這裡也可以不這麼解釋。就是我們在這裡，我們做功德的時候 …… ，這個做功德，這個功德將來是得什麼果報呢？由你自己決定的！你自己的心，我願意到天上去，我願意來人間得大富貴，我們有這樣的心情，那麼這個功德就是這樣發生作用了。但是現在我迴轉，我不！我願意到阿彌陀佛國去，所以叫做「迴向」。這個迴轉，「迴」就是棄捨的意思；「向」是你歡喜的地方。棄捨你不歡喜的事情，向於你歡喜的地方去，是這個意思，叫「迴向」。那麼現在迴向這個意思，可以這麼解釋。「發願」這個「發」是建立的意思，在你心裡面建立一個希望。建立什麼希望呢？就是願生彼國生彼佛國；我願意往生到阿彌陀佛國去，我不願意在娑婆世界，不願意再來這個地方了那麼就叫做「發願」。現在這裡是：至誠心、深心、迴向發願心，第三是迴向發願心，就是這樣迴向。簡單的說，就是你有至誠心，就是你在修止觀的意思。深心，就是用止觀的無所得的智慧做種種功德。現在迴向發願心呢，做完了功德的時候，就是迴向到阿彌陀佛國去， 願以此功德願生阿彌陀佛國，簡單的解釋就是這樣子。「具三心者， 必生彼國」，若是我們這裡的眾生能具足這三種思想， 具足了至誠心、具足了深心，又有迴向發願心，那是「必生彼國」， 決定能往生阿彌陀佛國的，是這樣說。那麼這上面看出來，和我們現在念阿彌陀佛不一樣！我們是執持名號，是這樣念阿彌陀佛的。這樣念阿彌陀佛，我們讀的《阿彌陀經》，說是你現在念阿彌陀佛的時候一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，也可以往生阿彌陀佛國。但是和具足了至誠心、深心，這兩個多數不具足；但是迴向發願心具足了，我們願生阿彌陀佛國嘛！「具三心者，必生彼國」，這是第一種。
復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。這句話，這裡面說「復有三種眾生」，可見前面也可能是三種眾生，也可能一種眾生具足這三種功德，這裡面有這麼一個寬大的空間，或者是多， 或者少。「當得往生何等為三？一者、慈心不殺， 具諸戒行」，第一個要發慈悲心，對於苦惱的人不要傷害要愛護他、 要利益他；這是慈心，慈能與樂。這個「不殺」，也不要殺害他們；那就是悲能拔苦了，有悲心不要殺害他人。應該是具足慈悲喜捨的，這四種心。「具諸戒行」具足很多的戒法。這個「慈心不殺」，慈心是利益眾生；「具諸戒行」就是不造種種罪過。「慈心不殺」是行善，「具諸戒行」是止善，也就是諸惡莫作；「慈心不殺」也可以說眾善奉行，「具諸戒行」是諸惡莫作，也可以這麼解釋。這是第一種眾生。「二者、讀誦大乘方等經典」，第二類眾生是誰呢？就是這個人他能夠讀、能夠
誦大乘佛法的方等經典。這個大乘佛法 …… ，就是有小乘的經典，也有大乘的經典，南傳佛教就屬於小乘，但是我們北傳佛教的藏經裡面也有小乘佛法的。現在這裡說是「大乘」，這表示大乘佛法是重視慈悲心的，小乘佛法也是有種種功德，但是慈悲心沒有大乘佛法那麼樣的強大。「方等經典」，這個大乘是讚歎方等經典，所讚歎的是方等經典這個「方等」，這個「方」也可以當個正字講，也可當個法字講；就是一切法都是平等的。那麼一切法都是 …… 我們簡單的說呢，一切法都是如幻如化的，也是平等；一切法都是畢竟空的，也是平等，那麼是大乘佛法裡面讚揚這樣的佛法。 你常能夠讀，也常能夠誦，這就表示我們學習大乘方等經典；學習了，應該通達大乘佛法的真義，這句話裡面也應該包括「至誠心」的意思在裡邊。「三者、修行六念，迴向發願生彼佛國」，第三種眾生是什麼？「修行六念」，修行六念就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，一共這是六種念。六種念，前三種是念他， 施、 戒、天這三種是念自己。念他，就是先是念佛。「念佛」，和我們現在念佛有點不同，我們只是念佛的名號，這樣子；現在這裡說念佛是念佛的功德。我曾經講過，就是佛有如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，這是佛的十號。當然要經過學習，就是念佛的十號的功德，這叫做念佛這樣念佛和持名念佛有點不同了，是不一樣的。「念法」就是譬如說你若是歡喜讀《 金剛經》，《 金剛經》裡面的道理你能夠去觀察、思惟，那就是念法了。還有「念僧」，那個念僧指聖僧說的，就是已經得聖道的出家人，念他有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見；不是凡夫僧。這樣子念佛、法、僧。下面那三個：念施、戒、天。施、戒、天是自己所成就的功德；你又能夠有慈悲心利益他人，那麼就叫做施。 你又能夠受持波羅提木叉，能夠受戒，不做惡事，不做這些犯戒的事情；「念戒」。「念天」，天上的人他們前生都是做了很多功德，所以現在得到那樣的果報；我們這樣念呢，也就能夠增上自己的慈悲心，不做惡事，我們也修學善法。這個人和天都是屬於善道，但是人和天有差別，就是人的修因，我們修了什麼樣的功德，今生做人了呢？ 當然也是做了很多的善事，做了很多善事有點勉強，勉勉強強做的善事，那麼我們來生就會得人的果報。若是我們做善事的時候， 歡歡喜喜的，很自然地，就是不勉強，那你將來就會生到天上去，就是有這樣的差別。譬如說是佛在世的時候，一般的在家佛教徒，如果歡歡喜喜的買花來供養佛， 你歡歡喜喜的買一枝花來供佛， 你就可以生天。你歡歡喜喜的請佛吃一餐飯，你就可以生天。這就是做功德的時候，心情很歡喜、很自然，不勉強，你就會生天。我們現在的眾生，不管是信佛、不信佛，你做功德的時候，你心情也是受到這個情形的影響。那麼這是念施、戒、天。念天的果報，就會也增上自己的善念，我也應該做種種的善事，就是要相信因果了。「修行六念」，就是念佛的功德、念法的功德、念僧的功德，當然這是無漏的境
界，可以得聖道的。念施、戒、天呢，這可以在人間得大功德、得大福報的。「修行六念， 迴向發願生彼佛國」，我們這樣做了功德的時候，慈心不殺具諸戒行的功德、讀誦大乘方等經典的功德、修行六念這樣的功德，這三種功德「迴向發願生彼佛國」， 你做了功德以後要迴向，這樣子願生阿彌陀佛國。「具此功德，一日乃至七日，即得往生」，我們具足了這三種功德，或者是一天或者乃至七天，就能往生阿彌陀佛國。 當然，能往生阿彌陀佛國，也應該用我剛才說的那個道理來觀察；就是你若達到能夠調伏煩惱，你達到這個調伏煩惱的程度，或者是斷除多少煩惱的程度，你就能往生阿彌陀佛國。若是你做這個功德的時候不能調伏煩惱，煩惱還是隨時地會活動起來， 或者有的時候也會放逸，那有問題的，那還是有問題的。所以「一日乃至七日，即得往生」，這是約時間說。 或者是你做這樣功德做了一天， 或者是做了七天，這是約少說； 或者是你做了很久，你很久做這功德，能達到調伏煩惱、能斷煩惱的程度，那你到阿彌陀佛國時，就是上品上生了。
生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音及大勢至，無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。「生彼國時，此人精進勇猛故」，這是下面第二科「明值緣」，遇見的因緣。「此人精進勇猛故」，說這個眾生在娑婆世界的時候，他能精進地有至誠心、有深心、有迴向發願心，他能很勇猛地學習慈心不殺、具諸戒行、讀誦大乘方等經典、修行六念他能勇猛精進地成就這樣的功德故。「阿彌陀如來與觀世音及大勢至，無數化佛、百千比丘聲聞大眾、 無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩」，你有這樣的精進功德，這麼多的境界會現前。阿彌陀如來也現前，觀世音菩薩也現前，大勢至菩薩也現前，還有無數的化佛也現前，百千比丘、聲聞大眾、無量諸天也能現前，現前來歡迎你到阿彌陀佛國來了。另外呢，還有「七寶宮殿」，七寶所成的宮殿；不像我們這裡用磚頭砌的宮殿。「觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前」，觀世音菩薩手執金剛所成的蓮花臺，與大勢至菩薩到這個修行人的面前。「阿彌陀佛放大光明，照行者身」 ，這時候放著光明來照你的身體，你的身體也會得輕安樂了。「與諸菩薩授手迎接」，阿彌陀佛和這些諸菩薩都伸出手來迎接你。「觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者， 勸進其心」，觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有這麼多的菩薩都讚歎你：「你在娑婆世界這麼樣用功，做了很多功德 … 」，來讚歎你！「娑婆世界是個放逸的地方，但是你不放逸，你能夠修學聖道」 ── 「勸進其心」，這樣讚歎他呢，也能夠使令他精進，這個心裡的境界能進一步的。這是說他到阿彌陀佛遇見的因緣，遇見的殊勝因緣。
下面第三科「正明得生」。
行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國「行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後」， 這位修行人看見這個境界，心裡面非常的歡喜踴躍。自見其身乘觀世音菩薩給的金剛臺，隨從佛的後面，「如彈指頃，往生」到阿彌陀佛「國」去了。可見前面這麼多的佛菩薩現前，都到娑婆世界來歡迎這個修行人了。
生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足。光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前，次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。「生彼國已，見佛色身眾相具足」， 前面第三科「正明得生」，這是第四科「生後的利益」。「生彼國已，見佛色身眾相具足」，看見佛的色身，那也就是應該是應化身。「眾相具足」，那有八萬四千相好光明，你都能認識。這也不容易，這還是不容易的。「見諸菩薩色相具足」， 這些諸菩薩也無量的相好光明， 你也能完全很分明的見到「光明寶林演說妙法」，阿彌陀佛國很多的光明和七寶的樹林；光明裡面也說法樹林裡面也都說妙法。「聞已即悟無生法忍」，他見到這麼多的佛、菩薩、天人，看見這麼殊勝的境界，又聞光明寶林演說妙法，「聞已即悟無生法忍」，他這時候就成就了證悟了一切法不生不滅的無生法忍。我們初開始學習這無生法忍的道理，若是修止觀呢就是訓練自己成就無生法忍。若是能斷了煩惱，就得無生法忍了，就是與那個第一義諦相應了。「忍」，就是安住不動的意思。他這位菩薩 「聞已即悟無生法忍」，那就是登初歡喜地，就是大菩薩了，不是凡位的人了。「經須臾間，歷事諸佛」，經不大多的時間就能夠到十方世界去親近諸佛。「遍十方界。於諸佛前， 次第受記」， 這一位佛為他受記作佛，那一位佛也為他受記作佛。「還至本國」， 又回到阿彌陀佛國來。「得無量百千陀羅尼門」，這個時候他已經得無生法忍，現在進一步得了很多的百千陀羅尼門。「陀羅尼」， 翻個總持。譬如說我們讀《法華經》，《法華經》是七卷，我們照文讀可以，若背就背不下來。但是這個人他能背，一聽聞他就不失掉，他能背下來，那就叫做有文句的總持、法的總持。陀羅尼有法的總持、有義的總持，還有咒陀羅尼，也有忍陀羅尼。現在這說得了很多很多的陀羅尼門。
是名上品上生者。前面這一段文，這就是我們這個世界念阿彌陀佛的人，往生阿彌陀佛國的上品上生的情形。