知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛；這一大段的頌文，一開始的一段，是十方世界恆河沙數的菩薩，到阿彌陀佛國去拜見阿彌陀佛， 也供養阿彌陀佛、 讚歎阿彌陀佛。 以後阿彌陀佛，「應時無量尊，動容發欣笑， 口出無數光， 遍照十方國」， 那麼阿彌陀佛放大光明， 然後觀世音菩薩請問佛為什麼微笑、放光，然後阿彌陀佛就為十方諸菩薩說法。十方恆河沙數菩薩，到阿彌陀佛國來有兩個願望：一個是希望阿彌陀佛為他授記作佛，一個是希望他將來成佛的國土也同於阿彌陀佛國的清淨莊嚴，就是這兩個願望， 所以阿彌陀佛說法， 也就按這兩個願望來開示十方世界來的菩薩。 前面，「覺了一切法， 猶如夢幻響， 滿足諸妙願， 必成如是剎」，「覺了一切法， 猶如夢幻響」這是智慧，「滿足諸妙願」 是願， 一個智、 一個願； 你成就這樣的智慧和願， 就可以成就清淨莊嚴的世界了。現在這是第二個偈：「知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛」。「知法如電影」這句話也是智慧，「究竟菩薩道，具諸功德本」這是行；一個智、一個行。成就了這樣的智慧和這樣的修行，這樣的德行，就可以成佛了，這樣意思。「知法如電影」， 前面說是 「覺了一切法， 猶如夢幻響」， 這樣的智慧和 「知法如電影」是相同的意思，就是知，就是覺了、通達一切有為法都是如電、如影。這樣的智慧是屬於後得智，就是世俗諦的智慧。但是這個智慧是聖人的智慧，凡夫是不能知道一切法如夢、如幻、如響。凡夫可以這樣學習，成就了這樣的智慧的時候，就是聖人了。 這一句說 「如電」， 這個 「電」 就是閃電， 這個閃電就是忽然間現出來了，忽然間就滅了，這就表示一切法的生滅無常也是這樣子，它不是明靜而住的境界。我們這個肉眼看見世間上的事情，不知道是有變化的。我們昨天看見這個高山是這樣子，今天看見還是這樣子；我昨天看見這個人是這樣子，我今天看見還是這樣子，我們這個肉眼見這一切法是這樣子。但是佛菩薩的法眼、慧眼見一切法是如電、如影似的，不是常恆住、不變化，都是有變化，而且還非常地迅速，像那個電似的，忽然間現出來，忽然間就沒有了，即生即滅，剎那生剎那滅，所以叫做電。我們通常人與人見面的時候， 說完話要分開了就會說「再見」， 若按諸法如電這句話來說，人與人是不能再見的，一見不能再見。因為再見就不是那個人了，所以是不能再見的。譬如說是這個人罵我、 毀辱我， 你若能夠有 「知一切法如電」， 你有這樣智慧的時候，對於這件事的看法就不同了。這個人是一剎那間就滅了，但是剎那間又現起、剎那間又滅了。所以他罵你的時候，一剎那間罵你那個人就滅了，第二剎那就不是前一剎那那個人了。 所以我們的心裡面還恨那個人，「你怎麼罵我！ 」這裡面就有一點冤枉這個人的意思。因為前一剎那那個人罵你，已經滅了，你恨他是後一剎那的，那麼就是有一點出入， 有一點不對了。 所以你修無常觀的時候，「諸法如電」， 在你日常生活裡邊，你心裡面恨的時候，心裡面歡喜的時候，從無常觀來觀察的時候，也就有變化，你心裡上有變化了。這件事，譬如說這個燈的光明，這個電燈，開關開了，有燈光了，前一剎那的光沒能夠移轉到第二剎那，沒能這樣子。剎那剎那地變異，前一剎那不是後一剎那，後一剎那不是前一剎那，一直在變。人也是這樣子，人的生命體，不管是物理的、生理的、心理的，都是剎那剎那地變異，是有這樣的變化。你在修這無常觀的時候，你常常這麼修，自己也是這樣子，他人也是這樣子，你就能夠調伏你的煩惱。譬如說兩個人，這個人毀辱我，這個人沒有毀辱我，我對於毀辱我的人，我憤怒；這個人沒有毀辱我，我對他我很和平，心情是這樣子。但是你若用無常觀的時候，前一剎那那個人是毀辱我，但第二剎那那個人沒有毀辱我嘛，也可以作如是觀，你就不應該憤怒了。所以你作如是觀的時候，可以調伏自己的煩惱，有這種作用。但是現在這裡說這個 「知法如電」， 這是通於凡聖。 我們初學習佛法， 發無上菩提心之後，你應該作如是觀。你相信了佛法以後，和不相信佛法，在思想上是有不同的。 有什麼不同？ 就是學習佛法的人應該有這種觀念， 觀自己的生命體 「如電」，剎那剎那地變化；觀一切有為法也是這樣子，觀這個高山、這棵樹、這個流水，一切法都是這樣子觀，作如是觀。作如是觀的時候，一方面會調伏自己的煩惱，能減輕自己的煩惱。其中有一個什麼事情呢？就是使令你對於一切法的執著心減少了。我們的心有愚癡、糊塗、執著，執著得很厲害，現在修無常觀的時候，能把自己的執著心減輕。你繼續地修，不斷地修，繼續地減少這個執著心。這個執著心是凡夫的特徵。凡夫與聖人有什麼不同？聖人是無著、不執著的，我們凡夫是有執著的。學習了佛法以後，你知道人是有凡聖的不同。凡夫有很多很多的苦惱，苦惱從哪來的呢？從執著來的。你想要離苦，不受這麼多的苦惱，要破除去你的執著就不苦了。怎麼樣破呢？就是觀無常。這個方法我們容易辦，還比較容易辦的。所以應該修無著，修這個如電，作如是觀。這是凡夫應該這樣學。等到成功了，就是聖人的時候，他還是作如是觀的。在 《 阿含經 》 上， 阿難尊者請問舍利弗尊者：「我們這個凡夫想要得聖道， 怎麼樣修行呢？ 」 舍利弗尊者說：「觀這個身體， 觀這個生命體有老病死苦， 是不淨的，是臭穢的，觀它是苦、空、無常、無我，這樣觀。這樣修行的時候，就得初果聖人了。 」 問：「得了初果聖人以後， 還怎麼修行呢？ 」 舍利弗尊者說：「繼續地觀察這個身體是臭皮囊，繼續地觀察是苦、空、無常、無我，也是修這無常觀的。這樣子由初果得二果，繼續這樣修行得三果，繼續這樣修行得四果阿羅漢。」阿難尊者問他：「得阿羅漢以後呢？ 」 舍利弗尊者說：「得阿羅漢以後， 繼續地觀察這個身體是臭穢的， 是苦、 空、 無常、 無我。 」 那麼舍利弗尊者說：「繼續這樣修行， 還能夠得未曾得的功德。還是這樣修行的。」這樣說，修無常觀是通於凡、通於聖。阿羅漢是這樣子，大乘菩薩也是一樣，也是通於凡聖的。現在這裡說的也是這樣意思，通於凡聖的，作如是觀。「知法如影」， 這個 「影」， 譬如這一棵樹， 那邊有太陽的光照過來， 這棵樹遮住了光就現出個影來。這個影和樹相似，但是不是樹。這個影是假的，是假的樹，不是真實樹，但是和真實有點相似，但是不真實。我們相信佛教的人，學習佛法的人，也應該作如是觀，觀察一切法如影，不真實，都是不真實的，有而不真實，就像前面說 「如夢」， 那個意思是一樣。但是「如影」這個地方是有深意的，不只是不真實，也有空的意思。譬如這個影，假設是沒有這棵樹遮住陽光的時候，這個影就沒有了。我們這樣看呢，影是無常的，影是不真實的，但是你若是獨立地來看這個影，這個影有沒有自己的體性？如果沒有樹，也會出現一個影，這個影就是有自己的體性。若是有樹遮住陽光才出現影，這就是由因緣有了，由因緣有是屬於因緣的，這個影本身是沒有的，那麼就表示空的意思了。所以這個影表示不真實，表示無常，表示空的意思。我們佛教徒也應作如是觀，觀察我們這個生命體，我們的身體也如影。觀察身外之物、一切法也是如影。你常作如是觀的時候，你對於一切法就不執著了，這個執著心就沒有了。我們頭幾天曾經解釋過，世間上的事情，這個凡夫都是這樣子，凡夫有種種苦惱的事情，這個苦惱從哪來的呢？從愛來的，因為有愛才有苦。現在你若是觀諸法如電、如影，能破除自己的愛著心，破除愛著心的時候，沒有愛的時候就不苦了。我頭一天也說了，我們凡夫沒有愛這件事是不可以的，一定要有愛，所以也就一定要有苦。但是佛教的理論，不應該有愛。這樣說，如果我們沒有來到佛教來的人，若聽見了佛法是這樣的，當然我們不相信佛教。佛教是不講愛，這件事是不可以。但是佛教講慈悲，慈悲是清淨的愛。我們一般說的愛，和我有親厚關係的我才愛，沒有關係的人我不愛，就是有界限的。這個慈悲是無界限的，對於一切人都要愛，用清淨心來愛，這是佛教所主張的。所以我們有限的、有界限的愛是染汙的，是有過失的，但是我們久遠以來習慣了這件事，說不愛這是不可能的事情。但是佛告訴我們，知法如電如影的時候，慢慢把這個愛就會減少了，乃至於不愛，而有慈悲，那就是聖人了，是這樣意思。說為什麼要知法如電如影呢？是破我們內心的執著的。「究竟菩薩道， 具諸功德本」，「知法如電影」 是智慧， 這個智慧在凡夫的佛教徒，初開始學習的時候，這個智慧很薄弱，就是很微小，就是沒有什麼力量。但是你不斷地學習，這個力量就會增長，就廣大起來，達到一個限度的時候就是聖人了。你得了聖道以後，你所成就的如電如影的這個智慧，裡面加上慈悲心，有智慧、有慈悲去修六波羅蜜，這叫做菩薩道。這個「道」就是道路，從這裡到無上菩提那裡去，這條道路，到無上菩提這條道路就是六波羅蜜。你修六波羅蜜，用什麼來修呢？一個慈悲心、一個智慧，用這兩法來修六波羅蜜。初開始修，當然很偉大。到最後圓滿的時候， 叫 「究竟菩薩道」， 就是菩薩道圓滿了。 怎麼叫做圓滿呢？ 就是你這個不執著的智慧圓滿了，那就叫做究竟，究竟菩薩道。我們初開始學習，也能減少多少執著，但是減少得很少。到阿羅漢的時候，若初果聖人就有力量了。二果、三果、四果，到阿羅漢的時候這個無著的力量，經上
，這是很高的境界了。大乘佛法裡面，初地、二地、三地、四地、五地、六地，有的經論上說六地菩薩和阿羅漢相等，這是大概這麼說。六地菩薩能得到滅盡定，到七地菩薩能念念入滅盡定。在《 華嚴經 》上說，到八地菩薩，能把三界一切的煩惱完全都消滅了，也棄捨了這個臭皮囊，他再沒有臭皮囊了，他得到清淨的法身了。這阿羅漢入涅槃以後，也能把這個臭皮囊棄捨了，也達到這個境界。所以在論大悲心，阿羅漢不如菩薩。論這個無著的智慧，阿羅漢的無著智慧也是很高的。我說這話的意思，這個無著也有次第。初果聖人就有無著的智慧，到了阿羅漢這無著的智慧很高了。若大乘佛法來說，初地菩薩得無著的智慧，到十地菩薩就是很高， 到佛的境界是圓滿了。 所以是 「究竟菩薩道」， 實在就是無著的智慧圓滿了。「具諸功德本」， 這個 「本」 是什麼呢？ 「功德本」， 就是修六波羅蜜的功德是得無上菩提的根本。 無上菩提是果， 六波羅蜜是因， 因為果之本， 是這樣意思。「具諸功德本」 是約法說的，「究竟菩薩道」 是約人說的， 實在是一回事。 你究竟了菩薩道的時候， 你得無上菩提的功德就圓滿了， 所以叫做 「具諸功德本」。「受決當作佛」， 你若能夠成就清淨無著的智慧和慈悲， 能修學六波羅蜜的時候，就得到佛為你授記作佛了，你將來能夠得無上菩提了。這個意思昨天說過了。這一段，「知法如電影」 是智慧，「究竟菩薩道， 具諸功德本」 是行， 智慧和行是因，「受決當作佛」 就是果了。我們現在的人， 這個語言， 用這個 「電影」， 這個電和影連起來說是一回事， 電影，也是可以。這是個影嘛，是用電照過來的影，用電光照過來的影，不是真實的，這麼講也可以。
通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。』前面說 「猶如夢幻響」、「知法如電影」， 在字面上看， 這是世俗諦的智慧， 通達一切缘起法不真實的這種智慧。 現在說 「一切空無我」， 這是真諦的智慧； 真諦智、俗諦智，或者那是後得智，這是根本智，有差別，是有差別的。「通達諸法性」， 就是諸法的本性， 一切法本來的體性， 叫做法性。 諸法的本性這句話，說起來也是很好懂，就是每一法本來的面目叫做法性。譬如這個地方，沒有造這個房子的時候， 這個地方是個空地。 空地這個 「空」， 就是房子的本性， 原來這地方沒有房子。說是你造佛像，這個佛像的本性原來就是沒有佛像。說這個人他出世了，他有眼耳鼻舌身意，有色受想行識，他的本性，本性原來就是沒有色受想行識，沒有眼耳鼻舌身意，那就是他的本性。「本」這個字，有以前的意思；以前是這樣子，就是他的本性。一切法本來的體性是什麼也沒有，無有少法可得，就是空的境界。但是這樣有什麼意思？有什麼微妙呢？我們可能會想到這裡。但是你若進一步看呢，譬如這個房子造好了，那麼就是有了，有這個房子了，這個房子有牆壁、有樑、有柱，有各式各樣的設備，就出現了。出現了這是個有，是的，這是有。但是這個有是屬於因緣有的，它的本性還是無所有，是這麼意思。它原來是沒有，現在是有了。現在是有，是從因緣那裡有的，它的本性還是沒有。我們拿人來說，譬如說是我們過去的生命體，在今天來看是沒有了，無有少法可得，無眼耳鼻舌身意，也沒有色受想行識，都沒有。那麼觀察我們現在的身體，在過去的時候是什麼樣子？在過去的時候，也是無眼耳鼻舌身意，也是無色受想行識的，也是沒有。觀察我們未來的，我們這個身體終究有一天要死掉了，我們將來還會有一個身體的。將來有個身體，在今天來看，將來那個身體是什麼樣子？ 沒有。將來那個身體在今天來看，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，都是空的。這樣說呢，總是不是當時來看的。當時來看，過去的身體在過去的時候，也就像現在的身體在今天來看，是有的，是有眼耳鼻舌身意的。可是呢，也還是這樣看。你的眼耳鼻舌身意是從因緣有的，我們現在造了善業，造人間的善業，由善業的因緣得到人的果報，如果作惡業就得了三惡道的果報了。這個果報是從業力來的，還不是本性，本性不是的，本性什麼也沒有。所以從這來看，現在這個身體它的本性還是無所有的，這叫做法性。我說一個譬喻。譬如說是我現在沒有錢，沒有錢我還要用錢，我就向人借錢。向某甲借五百塊，向某乙借五百塊，我的兜裡頭、我的褲帶裡頭有一千塊錢。有人問我：「你有錢沒有？ 」「我有錢！ 」「有多少錢？ 」「我有一千塊錢。 」 那麼這個某甲和某乙，如果當時也在的話，某甲和某乙說話：「他借我們五百塊啊！ 」某甲也說，某乙也這麼說，加起來是一千塊錢。原來他一毫錢沒有，他這一千塊錢統統都是借的。 這個假 （真假的假）， 假者， 借也； 這個假就當借字講的， 當借字講。 我有錢是假的，真實說一毫錢也沒有。如果他說：「你有錢沒有錢？ 」「我一毫錢沒有。 」 這句話也不是妄語。 事實上他是有一千塊錢的，但是他若說一毫錢沒有也不是妄語。因為什麼？因為那一千塊錢是借你的，他本人還是一毫錢沒有的。他沒有借的時候一毫錢沒有，借來的時候還是一毫錢也沒有，這樣說也是對的。這不是真的嘛，有錢是有錢，有錢是假的，他真實來說是一毫錢也沒有，所以他還是很窮的人。這麼說也是可以的。這算是個譬喻。說我們現在有了眼耳鼻舌身意，有了色受想行識，我會說話，我會走路，我也會罵人，是有這麼一個事實嘛，怎麼能說是空呢？就是你的眼耳鼻舌身意、你的色受想行識都是借來的。從哪借來的？從你的業力。若我們人來說，有父母的幫助，加上你的業力這個因緣，從這裡借來的眼耳鼻舌身意、色受想行識。若是天上的人，就是他的業力。不假借父母的幫助，就是他的業力忽然間就出現一個身體來，只是從業力那裡借來的。如果這個業力消失了；業力不是永久存在的，人的業力頂多一百歲，或者一百二十歲，最多一百五十歲，到時候就死掉了，那麼這身體就完了。所以這個身體不是你的本性，本性上無眼耳鼻舌身意，無色受想行識，是空無所有的。這個空無所有呢，就像現在看未來的身體，什麼也沒有，他的本性是空無所有的。過去的身體在現在來看也是沒有，這個身體在過去看也是沒有。從過去、現在、未來，去觀察你的眼耳鼻舌身意、色受想行識，是空無所有的。在有的時候是假有的，實在是空無所有的，實在是沒有的。這件事，我們也可能還是不容易接受這些道理。我們從靜坐來說，有人常常地修止觀，修奢摩他的止，達到這個 ⋯⋯，不要說是得到未到地定，就在欲界定的時候，有的時候感覺，坐那裡就感覺沒有身體了，感覺這個身體沒有了，有這種感覺。若到了未到地定的時候，這樣的感覺就會更強，就感覺沒有身體，連這個房子也感覺沒有了。如果真實是有這個身體的話，為什麼會感覺到沒有呢？這是個問題。帝釋，釋提桓因，釋提桓因這個人，在佛在世的時候他是佛教徒，經論上也說他得了初果。釋提桓因這個人，他不是人間的人，他是天上的人，這個人非常和平，這個人的本性，他的這個眼耳鼻舌身意，就是他的內心也是很有道德的這麼一個人。那個時候，他感覺在人間有這個仙人，就是離欲的這個仙人在那用功修行，他感覺這個人和一般人不同。一般的人在世間上都是追求欲、追求財富，種種的苦惱的境界。唯有這個仙人放棄了欲，放棄了世間上的這些名利的事情，在深山裡面用功修行。他感覺這個人很偉大，所以他就從天上來，向這些仙人去談話，希望從這裡得到智慧，就是這樣子。有的時候就來，不只一次來。但是釋提桓因的夫人，釋提桓因的夫人就是阿修羅王的女兒，她不是天女，是阿修羅王的女兒。這個事情也是很奇怪。這個天女，天上的女人不嫉妒，沒有嫉妒這件事。阿修羅王的這個女孩子比天女還美，所以釋提桓因就把阿修羅王的女兒娶來了，做他的第一夫人。但是阿修羅的這個女孩子嫉妒， 和天女不同。 這個第一夫人說是：「釋提桓因怎麼回事情呢？ 常常到人間去， 幹什麼去？ 是不是另外有女人？ 」她問釋提桓因， 釋提桓因說：「我到人間去和仙人見面，同他談談話，做這個事，並不是另外有女人。」但是這個阿修羅女就疑惑他。阿修羅的特性就是疑惑，高慢心很大，疑惑心也很大，瞋心也是大。她不相信釋提桓因說的話， 就想要和釋提桓因同時去拜見仙人。 釋提桓因說：「不可以， 你不可以和我一同去。 」 說：「為什麼呢？ 」 說：「那個仙人是離欲的， 不願意看女人，所以妳不要去。」這一下子一說，阿修羅女更疑惑了。這怎麼辦呢？阿修羅有一個方法，有個隱身術，能用這種術，這個身體你看不見它。那麼有一次釋提桓因就坐著車，大概那個車可能比我們人間的飛機會好一點，從天空就飛來了，飛到人間來。飛到人間一落地的時候，才知道他的舍脂夫人和他一同來了。最初上車的時候沒有人嘛，只是他自己，還有一個駕車的人。這時候釋提桓因就不歡喜了，就拿那個蓮華梗，蓮華的梗，打這個舍脂夫人，打她。這個舍脂夫人，「以軟語謝帝釋」， 柔軟的語言向帝釋道歉， 就是這個意思。 她一說出這種話來的時候，那個仙人離這不太遠就聽見這個聲音了。聽見舍脂夫人這種聲音的時候，當時精神都不正常了，精神都不正常了。仙人是有神通、有禪定的功夫的，但是聽見了舍脂夫人這個聲音的時候，心就動了，搖動了，是這樣意思。這可見，舍脂夫人她這個相貌和音聲不得了。《 大智度論 》 上說， 我們人間的人， 欲心重的人，若看見天女要發狂而死，這可見是太厲害了。我說這個故事的意思是說，我們這個身體是不真實的，所以有這個隱身術使令你不得見，他還在那裡但是你看不見。這表示這個身體不是真實的，不是真實是有的，是假的。可以有其他的因緣就會轉變，就會有這樣事的。這還都是凡夫境界。若是得無生法忍的菩薩，他入這個空三昧的時候，這個身體，山河大地都不見了，也都不現前。所以這個身體實在是不真實的，它的本性是空無所有的，我們的身體是空無所有，其餘的一切色聲香味觸法也都不是真實的。一切空，一切本身都是無所有的。但是空的同時，因緣所成的一切法還是有。這個有和空是不相障礙的，是不相障礙。但是我們凡夫久遠以來，我們的心在「有」上活動，在有上活動的時候，不是貪，就是瞋，再就是愚癡，就是我、我所的這些執著。如果我們觀察色受想行識是空無所有的，眼耳鼻舌身意是空無所有的，色聲香味觸法是空無所有的，我們的貪瞋癡就沒有根據地了，就不能生起了，所以能斷煩惱，能使令我們的煩惱從根本上消除了。前面說，說是如夢、如幻、如響、如電、如影，這是觀它是虛妄不真實，這地方直接觀察它本性是空無所有的。就是觀察這個人錢都是借來的，實在是一毫錢也沒有，是空無所有，是這樣意思。這樣子觀察，也通於凡聖。凡夫也這樣觀察，凡夫的佛教徒作如是觀，得聖道以後還是作如是觀，也還是和前面那個如影、如電、如幻，意思是一樣，使令你得到無執著的智慧。能得到無著的智慧，你內心的活動就清淨莊嚴了，就不被外面的境界所動搖了。所以一切空，觀一切法是空無所有的。「無我」， 通達諸法性是空無所有的， 通達諸法性是無我的。「我」 這個字， 我們說話的時候，或者寫文章的時候，常會用這個字 — — 我，怎麼怎麼的，是這樣子。但是在佛法裡邊說， 是主張無我的。《 阿含經 》 是主張我們人是無我的，《 大智度論 》也這樣主張，《 摩訶般若波羅蜜經 》 也是主張無我，《 瑜伽師地論 》， 唯識的這些經論也都主張是無我的。但是怎麼叫做無我呢？說起來也很簡單。我們是執著這個臭皮囊是我，我有眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意是我，色受想行識是我。但是若死掉了，你這個眼耳鼻舌身意、色受想行識都結束了，跑到天上去了，又換了一個眼耳鼻舌身意，換了一個色受想行識，我們還是繼續地執著「這是我」。 我們又跑到阿修羅的世界， 他也有眼耳鼻舌身意， 也有色受想行識， 也是，「這是我」。 或者我們從人的世界， 從天的世界， 從阿修羅的世界， 到了畜生的世界去了， 變成一個牛的時候， 牠也有眼耳鼻舌身意， 還是，「這是我」， 也是這樣子。這個畜生的世界也一樣有這個我的執著，「牠是我」。但是我們現在約人來說，我們人間的人去追求欲，追求這個色聲香味觸，追求權力，追求名位，只是去做這件事，我、我所這件事。什麼是我？沒有深入地去研究這件事。 但是在印度的外道， 他們對於這件事有深入的觀察， 他們就觀察 ⋯⋯， 當然也是在色受想行識上認為色是我，受想行識是我，也是這樣執著。但是因為長期地去觀察思惟，思想上有點變化。譬如這個色、這個身體，眼耳鼻舌身，這是地水火風組織成的這個身體，這個身體有時候胖了，有時候瘦了。一個小孩子，嬰兒的時候很小，後來長大了，長大後來到衰老了，這個身體有變化。你若說他是我，就有點問題了。所以最後外道執著有我的結論：色不是我，受想行不是我，這個識是我，這個了別性的識，這個明了性的心，這個心是靈明的境界，這是我的體性。色受想行是我所， 是我所有的。「色」， 這個身體是我的住處。「受」 是我的感覺， 我感覺痛苦，我感覺快樂， 這是受。「想」， 我很有學問， 我讀了很多書， 我很有智慧， 這還是我所有的一種德行、 一種功德。「行」， 我能夠有偉大的事業， 我能做很多很多事， 我做了皇帝了， 我一聲令下， 沒有人敢違背我的命令， 是我的行。「色受想行」 是我所有的，「識」 是我的主體， 這個識是我， 就是這樣子， 這樣執著的。但是我們的本師釋迦牟尼佛：識也不是我，色受想行識都沒有我。什麼道理呢？這個外道執著有我，這個我的定義是永久存在，不變異的。我們剛才說，譬如這個電燈的光明，剎那剎那地變異，前一剎那的光不能傳到第二剎那，就是剎那生剎那滅，這樣有變異。現在外道執著這個我，沒有這個變異的，他是永久的。所以我到天上去了，我來到人間了，這個臭皮囊是換一換，我是沒有變異的。我從天上來到人間，我從人間到天上去，我是不變異的，這個身體有變化。外道是這麼解釋。現在釋迦牟尼佛說：沒有這回事，沒有我。你說識是我，識也是剎那剎那變異的，和我的定義是不合的。說是你有什麼理由，說這個識不是我呢？因為外道說這個我有一個定義，有主宰義，就是我說了算數的，我要這樣子就這樣子，這是我的定義。佛說：若這樣的話，這個識是我的話，譬如說是我現在心情感覺到快樂，快樂的感覺是識嘛，地水火風沒有感覺的，是無情物。那麼你這快樂的識，快樂是你所歡喜的，苦惱是你不歡喜的，那你若是有主宰義，我說了算數的話，為什麼你的快樂的識要滅的時候，你說了不算數呢？你的快樂的感覺會滅的。你不歡喜這苦惱的感覺，這苦惱非要來不可，你能拒絕它嗎？說我不苦，你說了算嗎？不能，說了不算數的。所以你說這個主宰義，是不對的。沒有我，沒有主宰，沒有主宰的這種功能，所以沒有我。所以佛教裡面主張：色受想行識裡邊沒有我可得。這是佛教破斥外道的說法。現在我們通常說，或者我們的心情說，這個色受想行識是好的也好，壞的也好，總而言之是我， 也可以這樣子說。 但是佛說一切法都是空的，「是故空中無色， 無受想行識」。 譬如說我們這個身體本性是空的， 空中色也不可得， 受也不可得， 乃至識也不可得，那麼就是我不可得，還是這樣意思。這個無我的時候有一種好處，有什麼好處？就是能夠滅除私心，滅除私心。這個私心，現在應該是明白了，私心也有好處，但是也有壞處。因為私心，肯努力來做這件事；因為私心，會保護自己、去傷害別人。私也有不好，也有好處。這個地區的繁榮是私心造成的，所以私心也不能說是決定不好。那麼佛教說沒有我，那麼這個地方有點問題了嗎？佛教不是，佛教主張慈悲，慈悲也會繁榮的，也能繁榮，會更好的繁榮。所以佛教說無我，當然這種境界是很高上的境界。有一句話，「無我才能有大悲心」， 你才能夠無條件地利益他人。 因為沒有我可利益，我犧牲我，利益別人，這件事能做到。若是有我的時候，在不傷害我的範圍內我來利益別人，若傷害我的時候我就要害你了。所以，佛教是主張無我。菩薩發了無上菩提心，行菩薩道的時候，他用無我的智慧發大悲心、廣度眾生，是這樣意思。所以，凡夫的菩薩也好，得聖道的菩薩也好，都修無我觀，修這個無我觀。修無我觀，就是與大悲心能夠相應，所以是得聖道的一個方便。也可以這樣說：凡夫是有我的，聖人是無我的，也是凡聖的差別。我剛才說，無著就是聖人，有執著就是凡夫。你若有我，你就是有執著，你就是有執著的；你若無我，就無執著。所以這個地方說，通達諸法性是空無所有的，是無我的，用這樣的智慧修六波羅蜜， 修一切功德， 普度眾生。「專求淨佛土， 必成如是剎」， 你這樣子去修六波羅蜜，迴向莊嚴佛淨土，你將來一定會成功的。你成佛的時候，你的國土也和阿彌陀佛國一樣地清淨莊嚴，「必成如是剎」。我剛才說過，前面如夢幻響、如電影是後得智，一切空無我是根本智。這都是通於凡聖，但是真實能覺悟到這個境界，那一定是聖人，聖人才有這種智慧。得初果的聖人，就是通達了一切法空無我的智慧，得到了這個智慧。但是通達一切法的緣起的差別相的智慧，那初果就不如二果，二果不如三果，三果還不如四果。而四果阿羅漢，阿羅漢與阿羅漢也是不一樣的，也是有差別的。有的阿羅漢，像舍利弗尊者有廣大的智慧，像周利槃陀伽智慧就不那麼高，但是他也是阿羅漢了，他也是見到色受想行識是空無我的，這個智慧是具足的，但是這個差別的智慧就不如舍利弗尊者。我講個故事你聽聽。有一個婆羅門叫世典婆羅門，這個婆羅門的名字叫世典婆羅門，這個人是讀書人，讀了很多的書，記憶力也非常地強。讀書多了，這個智慧就高了，他也就願意和人談話，願意同人辯論。當然讀書多的人不是很多嘛，讀書少的人就辯不過他了。 但是那讀書少的人說：「你同我辯論， 你贏了， 你勝利了， 我輸了，並不表示你了不起。如果你同釋迦牟尼佛的弟子，同他們辯論你能贏了，你了不起！」哎呀！這個人會說出這麼一句話。這個世典婆羅門：「有道理， 好！ 」 這個人是有智慧， 他先去調查一下。 調查的結果，就知道佛弟子裡邊，舍利弗尊者智慧非常地高，周利槃陀伽尊者智慧非常地低，他就要和周利槃陀伽尊者，同他辯論，先同這個人辯論。這個人是聰明。他這一天到廟上去，到了廟上，沒到寺院裡面，在廟門外面就遇見一個比丘：「我請問你，誰是周利槃陀伽尊者呢？ 」 說：「我就是！ 」 正好就是。 說是：「我和你辯論， 我同你辯論好不好？ 」周利槃陀伽說：「我尚能同你祖父辯論，何況你盲無目者乎？ 」盲，眼盲了，盲無目者乎。那麼這個世典婆羅門說：「這個盲和無目有什麼不同呢？ 」這一下子， 周利槃陀伽尊者不知道怎麼回答了。但是周利槃陀伽這個人是阿羅漢，有神通，一下子從地面上飛到虛空裡，在虛空裡坐在那裡不動。這個世典婆羅門：哎呀！ 這個人有神通，就生恭敬心了，就在等著他回答。這時候在寺廟裡邊的舍利弗尊者天耳遙聞，就知道這件事了。舍利弗尊者想：周利槃陀伽沒有辯才，若輸給他，這個事不好，不可以。那麼舍利弗尊者屈伸臂頃就到這來。到這來，現這神通，就把周利槃陀伽隱沒起來，舍利弗尊者在那虛空裡，坐在那裡， 就說話了：「你問我， 盲無目者乎， 盲和無目有什麼差別？ 我現在問你：你是人，你是天？」這個世典婆羅門說：「我是人， 不是天。 」 說是：「你是人， 這個男人和女人有什麼差別？ 」 說：「沒有差別， 都是人。 」 舍利弗尊者說：「你說錯了。 都是人， 但是男女有差別的，不一樣。」他一想，有道理。那麼這下子輸了，世典婆羅門就是不能回答這個問題了。 然後舍利弗尊者說：「盲和無目是有差別的， 有什麼差別呢？不明白善惡果報，不相信善有善報、惡有惡報叫做盲；不相信有出世間的因果，不能斷惑證真，叫做無目。喔！這個世典婆羅門一聽，盲和無目有差別，是有道理。這個經文上說，世典婆羅門就得初果，得了初果須陀洹了。這件事，舍利弗尊者和周利槃陀伽都是阿羅漢，就是一定要具足空無我的智慧才能是阿羅漢。所以舍利弗尊者和周利槃陀伽他們這個空無我的智慧是平等的，但是其他的這個後得智，這個世俗諦的智慧有差別。同是阿羅漢，智慧有差別。舍利弗尊者實在是，用我們現在的話來說，是天才，天才的兒童，讀書非常多，就是特別有學問的人，所以他是智慧很高，就是後得智非常廣大。周利槃陀伽這個人，在家的時候沒有讀過書，所以他的智慧，世間的知識沒有，智慧不夠。出家了以後，由佛的善巧的教導，也得阿羅漢道，也是一定要有空無我的智慧，不然的話不能得阿羅漢的。所以同樣是阿羅漢，智慧還是有差別的。就是同樣是得無生法忍的菩薩，也是有差別的。初地、二地、三地、四地乃至到十地，是有差別。空無我也是一種智慧，「覺了一切法， 猶如夢幻響」，「知法如電影」， 這個智慧還是有差別。有差別，倒不是固定的。你繼續地努力，智慧會增長的。到了佛的境界，佛佛道同，還會平等，不是決定。有的人，這個人是鈍根，那個人是利根，其實也不是決定的。鈍根人若能努力也能變成利根，利根人若懈怠也能變成鈍根，都不是固定的，就在乎你努力和懈怠的不同。這一段文，是十方恆河沙菩薩到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛慈悲，開示這些菩薩，為他們說法。這一段文是這個意思。讓他們這樣學習，這就是四念處，這樣子可以得淨土，可以得無上菩提的，是這樣意思。