爾時，世尊而說頌曰：「東方諸佛國，其數如恆沙，彼土菩薩眾，往覲無量覺；南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。這是偈頌，前面是長行。前面的三輩往生說完了以後，釋迦牟尼佛就告阿難尊者，說十方諸佛讚歎無量壽佛。十方世界的菩薩，也都到阿彌陀佛國去拜見無量覺，拜見阿彌陀佛。這長行的文說得略，下邊的頌說得詳細。「東方諸佛國」， 先從東方開始說。 東方有恆河沙數的佛世界， 也有恆河沙數的菩薩 「往覲無量覺」， 就是到極樂世界去拜見無量佛。「阿彌陀」， 阿彌陀佛， 翻到中國話就翻個無量覺。無量壽佛、無量光佛，這個壽和光是釋迦牟尼佛的解釋。什麼無量呢？阿彌陀佛的壽無量、光明無量，所以就稱之為無量壽佛、無量光佛。他本來的名字只是「無量」這兩個字。「南西北四維， 上下亦復然」， 不但是東方世界世界無量， 菩薩也是無量無邊的到阿彌陀佛世界去。其餘的九方也是這樣子，也都到阿彌陀佛國去拜見佛，去拜佛去。「往覲」 這句話， 就是地位低的人去拜見地位高的人， 叫做 「覲」。 而這裡的意思，不是在阿彌陀佛國長住，就是暫時到那裡去拜見佛去，去拜佛去，有這個味道。這樣的情形，也有凡聖的不同。譬如說色界天上的人，他們也有神通，他們可以到阿彌陀佛國去，到那裡拜佛、供養佛、聽佛說法，然後就回來了，也可以這樣。十方世界的已入聖位的大菩薩也是可以這樣子，他不是捨掉了他的身體，到阿彌陀佛國去得一個身體，在那裡居住，不是這個情形。所以這個「往覲」有這樣的含義，應該這麼說。我昨天曾經說明一件事。譬如說我們娑婆世界的人，就是我們地面上，就像我們這種人，我們沒有神通，我們不可能會去，我們自己不可能會到那邊去。若是去的話，那非要仰仗阿彌陀佛的神通力接我們去。接我們去，是我們的心去了，這個身體還是不能去的。一段時間在那裡，然後再回來。我們人有可能有這個情形，那麼這就是臨時去。若是壽命終了的時候，到阿彌陀佛國去，當然也要靠阿彌陀佛的接引，到那去就是永久在那邊住了，這種情形。這樣的說法，就是我們現在，我們這樣程度的人。色界天上的人，那和我們有點不同。 他們若是去的話， 如果他是信佛的話， 他也可能念 「南無阿彌陀佛」， 他自己的神通力就是可以去的。也可以臨時去，也可以在那邊永久地住。永久住，那就把這個身體要丟下來，到阿彌陀佛國去重得一個身體。這樣的意思， 只要你是凡夫， 不管你有沒有 ⋯⋯， 沒有神通那就不要說， 就是有神通，只要你是凡夫，你這個身體就是臭的，就是臭。你若是凡夫，你就是有漏業得到的這個身體，現在你要到阿彌陀佛國，要在那長住，得換一換，要換一個身體。就是你有信、願的功德，加上阿彌陀佛的願力，重新得到一個微妙香潔的身體，才可以，才可以在那邊長住。這只是凡夫說的。如果是聖人，譬如說阿羅漢入涅槃以後，或者得無生法忍的八地菩薩以上的這些人，他們已經把這個有漏的身體，由煩惱的業力得的身體結束了，再永久沒有這種臭的身體了。他是清淨的功德，無漏的戒定慧、清淨的業力得到那個身體，叫做法性身，那個身體沒有這個問題。他到阿彌陀佛國去不需要換，不需要換一個身體，他那個身體就可以在那邊住了。願意在那長住也可以，不長住也可以，這個身體不用變動。這個問題就是什麼？我們到阿彌陀佛國去，因為這個身體是這裡的，適合在這裡住，到阿彌陀佛國不可以。另外一個原因，這個身體是臭的，不可以在那邊住。那麼這是指凡聖同居土。我們若到阿彌陀佛國去，是在凡聖同居的阿彌陀佛國，在那裡住。若是得了法性身的聖人，到阿彌陀佛國去，不是凡聖同居土，那是實報莊嚴土，或者是唯識的經論說到的受用土。那個不是凡夫能見聞的，阿羅漢都不能知道，都不能見聞的這種境界。除非阿羅漢回小向大，他得到了法性身，他也可以到那個世界去，不然的話都不能去的。所以這裡邊有一點差別。現在這裡說，「彼土菩薩眾， 往覲無量覺」， 有一點臨時去的意味， 就是到那裡去拜見。像我們到一個地方去拜見一位大德，聽他說法，然後就走了，有這種意味。這一段，這是兩個頌，是說十方世界的菩薩到阿彌陀佛國去拜見阿彌陀佛，下面意思有點不同了。
一切諸菩薩，各齎天妙華，寶香無價衣，供養無量覺；「一切諸菩薩， 各齎天妙華， 寶香無價衣， 供養無量覺」， 這些菩薩到阿彌陀佛國去， 不是空手去的。 很多的菩薩， 每一位菩薩 「齎天妙華」， 就是拿著，「各以衣裓盛眾妙華」， 就是拿著天妙華。「天」 就是殊勝的意思， 特別美好、 特別殊勝的這種華，各式各樣的華。不但是華，還有寶香，還有無價的衣，這個衣特別地貴重，沒有人能知道它的價值，就是特別貴重的衣。拿著華、香、衣去供養無量覺，供養無量壽佛。就是在這修福了。
咸然奏天樂，暢發和雅音，歌歎最勝尊，供養無量覺。「咸然奏天樂， 暢發和雅音」， 除了前面這個華、 香、 衣之外， 他們還演奏這個天樂， 也是殊勝的音樂。 這個音樂，「暢發和雅音」， 會發出來非常和雅、 高尚的一種音樂， 高尚的音聲。 音聲裡邊，「歌歎最勝尊」， 裡邊有歌， 是讚歎阿彌陀佛的。阿彌陀佛是最殊勝、 有聖德的人， 用這樣的音樂 「供養無量覺」。
究達神通慧，遊入深法門，具足功德藏，妙智無等倫。前面這上面說，「歌歎最勝尊」， 那怎麼樣讚歎呢？ 這地方就是說讚歎。「究達神通慧」，「究達」， 這個 「達」 如果是當個通達講， 就指智慧說， 究竟地通達了諸法實相的智慧，當智慧講。如果「達」是當到達講，就是究竟地到達了高深的禪定的境界，那就不只是智慧，也可以說禪定。禪定是神通的根本，有了禪定才發出來神通。下面有個慧，那麼神通就是五種神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通；這個「慧」就是漏盡通了。就是究竟地成就了高深的禪定，有廣大的神通，還有廣大的智慧。那麼這是讚歎阿彌陀佛，或者說兩種功德，或者說三種功德，就是定、神通和智慧，這樣子。「遊入深法門」， 這個慧有兩種，「遊入深法門」 就是這個智慧，「入深法」 就是證入， 證入第一義諦叫做入。 這是根本的智慧， 叫做 「入深法門」。 這個 「遊」 就是佛的後得智，後得智所通達的就是深法門。這個深法是第一義諦，悟入第一義諦有無量無邊的門，很多的門。譬如色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，世間上一切法，一色一香乃至鳥鳴花笑，都是第一義諦的門，都可以從這裡悟入第一義諦。這就是後得智，後得智所通達的就是深法之門。若按我們現在娑婆世界來說，釋迦牟尼佛為我們宣揚的佛法，主要是以語言文字為門，用語言文字來表達這個第一義諦，我們從語言文字上悟入第一義諦，是這樣意思。這就是有兩件事，就是深法是第一義諦，深法門也可以說就是世俗諦。通達第一義諦是根本智， 通達深法門是佛的後得智。 後得智叫做 「遊」， 遊入深法門； 根本智是契入深法。 讚歎佛是究竟地圓滿了這兩種智慧，「遊入深法門」是讚歎這個智慧的。「具足功德藏， 妙智無等倫」， 前面這是讚歎禪定， 和神通， 和智慧， 讚歎這三法， 佛的這三種功德。 其實佛有無量功德，「具足功德藏」 就是其餘的一切都在這一句話裡面。不只是前面這三種功德，其餘的無量功德佛也是完全圓滿了，所以叫做「具足」。「藏」 就是集聚的意思， 就是集聚在佛的那個清淨心， 佛的那一念靈明的心性，有無量功德莊嚴，就叫做藏。我們也是有靈明的心性，但是就是惑業苦，惑業苦纏縛著這一念心，使令它醜陋了，不莊嚴。現在是讚歎阿彌陀佛有無量功德莊嚴，而這些功德，「妙智無等倫」，佛的無量無邊的功德裡邊，以妙智最殊勝，以智慧為首、為導、為第一、為殊勝。佛的妙智無等倫，佛的一切功德都是無能及的，無上正等正覺。這樣子讚歎佛！這一個頌，是讚歎阿彌陀佛自己無量劫來修因得果圓滿的功德。慧日朗世間，消除生死雲，恭敬遶三匝，稽首無上尊。「慧日朗世間，消除生死雲」，這是讚歎佛的慈悲，要廣度眾生。
，「日」，這個太陽是光明，能破除黑暗，佛的大慈悲的智慧能破除一切眾生的無明的黑暗，佛的智慧譬之如日， 如太陽。 這樣的大智慧光明，「朗世間」， 照耀世間， 照耀世間上一切眾生，破除眾生的無明的黑暗，是這個意思。說是智慧，就是智慧裡面有大慈悲心，有大慈悲。那麼這個智慧與根本智不相離的後得智， 裡邊有大悲心就叫做慧， 就是廣度眾生。「朗世間」， 破除眾生的無明的黑暗；無明是生死的根本，破除生死的根本。「消除生死雲」， 這個生死是無明所結的果， 就是令眾生得到一個苦惱的果報。這個苦惱的果報叫你愛別離、怨憎會、求不得、老病死，種種的苦惱，最後死掉了。死掉了以後又得個果報，又得果報還是這樣苦，所以生死就是苦的意思。這個生死的苦惱，把你這一念的清淨的心覆蓋住了、障礙住了，就像這個雲霧在虛空裡面遮礙著。現在佛的大悲心、大智慧來到人間，來到眾生的世間宣揚佛法，消除眾生的苦惱，「慧風掃蕩」， 把這雲霧都吹跑了， 就是這個意思。 消除生死雲。前一句，「慧日朗世間」， 破除眾生生死根本的無明；「消除生死雲」 破除生死的果報，是這樣意思。「恭敬遶三匝， 稽首無上尊」， 前面這個音樂裡面讚歎佛， 這樣讚歎完了， 十方世界來的菩薩讚歎完了。先供養和讚歎，然後再恭敬地遶無量壽佛三匝，遶了三圈，然後頂禮無量壽佛，這樣意思。
見彼嚴淨土，微妙難思議，因發無量心，願我國亦然。前面這一段是十方世界的菩薩來到阿彌陀佛國見佛、供養、禮拜，這下面是見到嚴淨土就發願。「見彼嚴淨土」， 十方世界的菩薩看見阿彌陀佛這個世界非常地莊嚴、 清淨， 沒有汙穢的事情。其實，世界的清淨，就是人清淨，世界才清淨。我們昨天也說過，這個世界是心淨國土淨，這個世界是眾生的清淨的業力變現出來的影像，你的業力清淨，這個果就清淨。所以說是阿彌陀佛國的那個世界清淨，因為阿彌陀佛國那個地區的人清淨，所以就是國土清淨。但是看見了國土的時候， 這個世界 「微妙難思議」， 這個微妙的境界不可思議。就是現在我們學的 《 無量壽經 》， 那上面說： 阿彌陀佛國那個七寶的樹， 那一個樹葉裡面就可以看見十方世界的事情，十方的世界就在阿彌陀佛國那個世界上那個七寶樹，七重行樹，樹葉上就看見十方世界怎麼回事，都知道。當然我們現在的世界有這個電視，也能現出來什麼事情，但是這個還是很狹小的事情。但是阿彌陀佛國那個樹，樹葉上能有這種境界，有很多不可思議的境界，也能現出過去的事情、未來的事情， 都能現出來的。「微妙難思議」， 那個世界是不可思議。「因發無量心， 願我國亦然」， 十方世界的菩薩到了阿彌陀佛國， 看見阿彌陀佛國這麼樣不可思議，因此也發出來無量無邊的大慈悲心，發出來這個智慧心，就發願了。「願我國亦然」， 希望我成佛的時候的國土也能這樣子， 就是發了這個願。 當然這個發願，這些大菩薩能從他方世界乘著自己的力量能到阿彌陀佛國去，最低限度這個人有高深的禪定，要有神通。就是凡夫，也一定要有這個程度，要有這個程度的，不然的話他自己不能去。若是有了禪定的人，或者已經得了聖道的人，他們若是因境而發心的話，是真實不虛的！ 不會說是發了願，「是嗎？ 我以前發過願嗎？ 」就忘掉了， 不會有這種事情。「願我國亦然」。
應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，遍照十方國。前面是十方恆河沙數的菩薩來到阿彌陀佛國供養、禮拜、發願，這是到了一個階段了。 然後無量壽佛，「應時無量尊」， 就這個時候阿彌陀佛 「動容發欣笑」， 就是開顏微笑。 然後現出來什麼現象呢？「口出無數光」， 從阿彌陀佛的口發出來無數的光明。 這個光明發出來以後，「遍照十方國」， 普遍照到十方世界去。
迴光圍遶身，三匝從頂入，一切天人眾，踊躍皆歡喜。「迴光圍遶身」， 遍照十方世界以後， 這個光明又回來了， 圍遶阿彌陀佛這個身體，也是三匝，然後從阿彌陀佛的頂就入到身體裡面來，這樣子。我們頭幾天曾經說過，學習佛法的人，尤其是我們中國佛教、大乘佛教，我們很容易地接觸到大悲心的這種文句，「發阿耨多羅三藐三菩提心， 為欲饒益諸有情故」， 就是用慈悲心面對一切人。 我們在因地的時候， 在凡夫的時候， 學習佛法的時候，學習發慈悲心。學習發慈悲心，不是說你拜佛的時候發無上菩提心，見到任何人的時候心要發慈悲心，「我希望你好， 希望你身體健康、 心情快樂、 善根增長， 總是發好心。有人對我好，我當然也對他發好心；有人對我不好，我也對他發好心。這樣子發慈悲心，這就是發菩提心，這個意思。你最初學習佛法的時候就是這樣發心，逐漸地進步，一直地這個慈悲心更是廣大了，等到成佛的時候，就是一片的慈悲的光明。「動容發欣笑， 口出無數光」， 這是大悲心的反應， 大悲心的現象， 就是發出這種境界。「遍照十方國」， 實在就是佛的大慈悲的光明， 大智慧光明， 普觀十方世界的一切眾生，就是這個意思。「迴光圍遶身， 三匝從頂入」， 入到心。明白了，事情是明白了。這個事情，當然這個文就是這樣子。現在是我個人的意思。這麼多的菩薩來到這裡來，來到阿彌陀佛這裡來，阿彌陀佛這個大智慧光明、大慈悲的光明，普照十方世界一切眾生的時候，就明白了，明白什麼？明白這麼多的菩薩在十方世界將來會怎麼樣，知道了。知道你和哪一個眾生有緣，哪一個國土有緣，將來什麼時候會成佛，什麼時候在哪裡度眾生，也是一個階段一個階段的。說是和 「什麼地方有緣」， 當然這句話的意思， 和 「什麼地方沒有緣」， 也都有這種差別。但是沒有緣不是永久的，菩薩他會再發心同人結緣，沒有緣的變成有緣，有緣的佛菩薩去度化他發無上菩提心，也成佛了。繼續不斷地這樣同眾生結緣，繼續不斷地度眾生，那麼這個「遍照十方國」就知道，這些事統統知道了。不是說你現在的情形，未來的事情統統知道了。知道了，然後阿彌陀佛就說話了，像下面這些事情。「一切天人眾， 踊躍皆歡喜」， 當時在阿彌陀佛這個法會之中的天眾、 人眾， 這個天眾、人眾可以作兩個解釋：是凡沒得到禪定的人叫做人眾，得到禪定的人叫做天眾。 或者是沒入聖道的都叫做人眾， 入聖道的就是天眾， 或者表示這個意思。「踊躍皆歡喜」，看見阿彌陀佛，「動容發欣笑，口出無數光，遍照十方國。迴光圍遶身，三匝從頂入」， 心裡面歡喜， 踴躍歡喜， 皆歡喜。
大士觀世音，整服稽首問，白佛：『何緣笑？唯然願說意。』阿彌陀佛還沒有說話之前， 先現出這樣的相。 然後，「大士觀世音」， 就是觀世音菩薩，觀世音菩薩他的地位也是很高的，所以稱之為大士，大士就是大人。觀世音菩薩，「整服稽首問」， 整理整理這個服， 衣服， 然後向阿彌陀佛頂禮， 就提出問題了。「白佛： 何緣笑？ 」 就向佛稟白， 就說了：「佛什麼因緣， 動容發欣笑， 口出無數光， 遍照十方國呢？ 」 這樣問。「唯然願說意」， 是這樣子， 希望佛慈悲開示我們你笑的原因，笑的意義，這樣意思。
梵聲猶雷震，八音暢妙響：『當授菩薩記，今說仁諦聽。「梵聲猶雷震， 八音暢妙響」， 這句話應該是結集經的人說的話。 觀世音菩薩在阿彌陀佛國，在阿彌陀佛的弟子裡邊他是最上首，所以他就是代表大眾向佛請問。阿彌陀佛的梵聲，這個「梵」中國話就是清淨，清淨的音聲，應該這麼講就好了，不必說是梵天的音聲，我看不必那麼講。就是阿彌陀佛這個清淨的音聲發出來，像「雷震」那樣子，就是非常地有威力，這樣意思。「八音暢妙響」， 佛這個音聲裡面有八個意思， 所以叫做八音。這個八音： 第一個是 「調和」， 就是合乎中道； 這個音聲發出來不過不及， 合乎中道， 調和。「柔軟」， 不是那麼粗， 不是那麼粗鄙、 粗獷， 柔軟。 第三個叫做 「諦了」， 諦了就是阿彌陀佛那個聲音像迦陵頻伽鳥那個聲音， 非常顯著， 能引起你的注意， 你不可能會打妄想的， 聽那聲音。 第四個是 「易了」， 這個音聲發出來， 不管說什麼道理你容易明白， 不會迷迷糊糊的， 易了。 第五個意思， 就是 「沒有錯謬」。 他說法的時候有次第，說什麼法不會說錯了的意思，不會說錯。第六個意思，這個聲音發出來是雄壯， 雄壯的意思。 那個文上說叫做 「不女」， 就是不是發出聲音像女人那樣子， 不是那個聲音， 就是很雄壯、 雄朗， 這樣意思。 第七個是 「廣大」， 第八個是 「深遠」。 佛的聲音如雷震， 當然很廣大， 很深遠， 這個意義深遠。
一共有這八個音聲。 用這八音來 「暢妙響」， 能發揚妙義的這樣的音響， 這樣的聲音。這兩句話，是結集經的人讚歎阿彌陀佛的聲音的美妙。「當授菩薩記」， 這句話， 這句話應該說阿彌陀佛說的。 你問我什麼因緣會笑？「當授菩薩記」， 就會為菩薩授記， 說這個菩薩的事情。「今說仁諦聽」， 我笑的原因現在說給你，你要注意聽，這樣意思。
十方來正士，吾悉知彼願，志求嚴淨土，受決當作佛；阿彌陀佛說， 從十方恆河沙數世界來到這裡的這些正士，「正」就是與法性相應的人，或者與法性沒相應，也傾向於法性、趣向於法性的人，都是很良善的這些人。「吾悉知彼願」， 阿彌陀佛自稱是 「吾」， 我知道他們內心的希望。 他們內心的希望是什麼呢？「志求嚴淨土」，他們就是想要將來成佛的時候，那個國土是清淨莊嚴的。他們希望 「受決當作佛」， 希望阿彌陀佛為他授記， 他將來能成佛。 這兩件事， 希望這兩件事。
，在菩薩這一方面就是領受，若在佛那一方面就是授予的授。這個「決」有兩個意思，決就是分明的意思。將來的事情還不是事實，但是佛已經明明白白地說你將來怎麼怎麼的，你要過多少劫，供養多少佛，行菩薩道，然後在什麼劫、什麼國土成佛了，為眾生說法，然後到什麼時候入涅槃了，正法住世、像法住世，明明白白地說出來，這叫做決。又這個「決」也是決定的意思，佛這樣說了就是這樣子，不會變動的。說你將來成佛，就是決定會成佛的，就是這樣意思。
覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。從十方世界來的這麼多的恆河沙數菩薩，他們也願意成就這樣莊嚴的世界。怎麼樣才能成就呢？ 要這樣子：「覺了一切法」， 這就是阿彌陀佛說法了， 為十方世界到這裡來的菩薩說法。 要 「覺了一切法」， 就是要明白、 覺悟， 覺悟了一切法。 一切法就是色法、心法，或者身心世界這一切法，或者是眾生法、佛法，世出世間的一切法。「猶如夢幻響」， 這一切法就像夢似的， 像幻似的， 像響似的。 這個夢， 就是我們凡夫睡覺的時候會做夢，夢裡邊的境界怎麼樣怎麼樣，做夢的時候不知道是夢，認為就好像日常生活的事，像醒覺的時候一樣，以為都是真實的。夢醒了以後才知道是假的，是空的，都不是真實的。我們不做夢的時候，所覺知到的一切法都如夢，也都是有而不真實，也都是空的，是這個意思。這個夢，我們容易明白是假的、是空的。我們不做夢的時候面對的一切事情，我們不認為是假的、是虛妄，認為是真實的。佛說這些事情都是虛妄的，都是不真實的，我們很難明白，所以佛用夢作譬喻的時候，哦！夢是易解空，容易知道是空的。用易解空來譬喻難解空。我們不做夢的時候，這一切境界說它是空的，這很難明白。用夢作譬喻，所以就知道它是假的，是空的意思。我說一件事，得了禪定以後還不一定有神通。有的人得了禪定，同時就有神通，這是少數人。多數人得了禪定沒有神通，需要再修神通才有神通，修成功了才會有神通。有神通這件事，其中的這個叫神足通，神足通其中有一樣，就是這個牆壁，或者這個水火，或者大地、大海，都是無障礙。譬如這裡燃一大火，這裡有火，燃燒得很猛烈的時候，但是有神通的人可以到火裡面去，沒有事，不能燒你，不能燃燒你。那麼這個是高山，你不能從高山過去，不可以，這個牆壁你從這裡也不可以過去的，但是有神通的人可以從這過去。這是怎麼回事情呢？ 什麼道理會這樣子呢？這個修神通的人他入定，修這個神足通的他先入定，他心裡面想：這個牆壁，假設這個牆壁，這個牆壁不是真的，牆壁但是個影像而已，就像雲霧一樣，是無障礙的。他就是這樣想，得了禪定的人就是這樣想。我們不行。這個得禪定的人他這樣想以後，在定中他就心裡想：我從這裡過去。他從這裡就過去了，這個牆壁不障礙。這個猛火他也是這樣想：這是假的，不是真是火，但是個影像而已。他就在禪定中心裡想：從這過去。過去就過去，不能燃燒他，就是有這些事情。若是我們沒得禪定的人心裡想：這個牆壁是假的、是虛妄的，我從這過去。過去就把你頭撞出血，這個不行。因為你沒得禪定，你的分別心沒有力量，就是妄想而已，沒有力量的。得了禪定的人，他想這個是假的就是假的，他過去就無障礙。他得了禪定，說是從這裡到紐約去要坐飛機，要七個鐘頭、五個鐘頭，但是得禪定的人他修神足通，他心裡一想：我現在就到，屈伸臂頃就可以到。這個禪定的力量，所以佛說禪定不可思議，就是這樣子。隨你所想就這樣顯現出來，是有這種事情。現在佛說這世界上的事情都是假的，佛說這個牆壁是假的，這個房子也是假的，猛火、地水火風統統都是假的，就在這個地方表示出來，的確是假的。而我們為什麼不行呢？就是執著。你就認為這是真的，認為是真的就是真的，你若過去就不可以，它就有障礙，就是有障礙的。這個佛法裡面講，世間上一切法、一切事都是你的心，你心這樣執著就是這樣子。你若把這個執著取消了，一切事都是無障礙的，都是大自在的境界，自在無礙。佛菩薩度化眾生是自在無礙，佛就是明白這件事了，自在無礙！我們一執著就不行， 執著就有問題了。 但是佛告訴我們的時候，「猶如夢」， 如夢， 像夢似的。 夢裡面的事情是真的嗎？有人請我吃飯，我吃飽，吃得很香，不能說是假的。醒了夢的時候，肚子還是空的。那麼你思惟這件事，這個飽、這個香實在是你的分別心。你分別這是香的，是飽；等到醒了夢，原來還是空的。可見那個飽只是你的分別，不是真的。你從這裡面去把它延伸一下，推廣它的意思，我們現在醒覺的時候分別，說這個人長得非常美，用這個道理，這是你的分別，是你的分別認為他很美。說這個人非常醜陋、可惡，也是你的分別。實在也沒有醜陋，也沒有個美，都不是真的。所以， 佛教說 「一切唯心造」， 這句話是真實不虛， 都是你自己的分別創造的， 根本沒有那麼回事。所以有的人豁達、開朗，世間上什麼事情不介意。當然，可能生來這個人就是這樣子，但是也是因為學習來的。因為學習，多讀書，開智慧，有了智慧的時候看法就不同了，開了智慧的時候犯錯誤會少。因為你心量廣大，不斤斤計較，心情也容易快樂。若是你不多學習，或者是前生帶來的一些無明煩惱，就多諸苦惱。所以從這方面看，你的苦惱是你自找的，就看出來是這麼回事，就是這麼回事情。所以這個地方，「猶如夢幻響」， 如夢。所以我們靜坐的人，你歡喜靜坐，你不要完全修奢摩他的止。這個人，這個懶是與生俱來的，就是懶，靜坐的時候也是懶，怎麼就歡喜修奢摩他的止，不願意修觀，就願意寂靜住？因為有可能會用這個數息觀，或者其他的方法，你這個心安住在所緣境的時候不動，明靜而住，感覺到很舒服，很舒服就在這裡住下來。你讓他修觀， 修這如夢觀、 如幻觀、 如響觀， 這樣觀， 不願意觀。「你修不淨觀」， 不修，不願意，我不願意學習，我不要修不淨觀。你不修，有什麼不對呢？不修，你的智慧不開。修毗缽舍那觀，令你開大智慧的。你修奢摩他的止，令你得定力。你若不修觀，你沒有智慧；你不修止，你就沒有定。這兩件事，一個定、一個慧，都要修習，都是要修習的，不應該懶。你修奢摩他止，如果你能明靜而住一個鐘頭，假設你靜坐一小時，止靜的時候到開靜中間一個鐘頭， 一個鐘頭能明靜而住，「我就是修止」， 也可以。 但是你一定找一個時間修觀，要修觀，有智慧啊！我感覺我們學習的佛法有的時候說，就是我把這個心無分別、明靜而住，就是佛了！ 不應該這樣想。我們讀《 大般若經 》：「得一切種智名之為佛。」什麼叫做佛？開智慧叫做佛。 不是說只是有定， 沒有智慧， 就名之為佛的， 不是那麼意思。「你本心就是佛」， 不是的， 不應該這麼說。「即心是佛！ 」 當然佛菩薩有時候也可能會說這句話， 但是對某一種情形這麼講， 而不是 ⋯⋯， 你不要執著這句話。 實在來說， 我們的本心裡邊有很多的煩惱，有很多的無明，有很多的業障，惑業苦。你把惑業苦去掉了，那個心就是個明了性而已，裡邊沒有智慧，沒有智慧怎麼能是佛呢？不行啊！要修，這個智慧是修來的，你要修智慧。然後你這一念靈明的心裡面有智慧莊嚴，是名之為佛，才可以名之為佛，不然怎麼能是佛呢？所以一定要修觀。在事實上，事實上也應該覺悟到這裡。你只是修止，不開智慧的時候，有問題來了的時候你還是不能解決，不能解決的。你若是有這個如夢的觀，毗缽舍那觀的智慧， 常常那麼修， 有問題來了，「這是如夢， 不是真的」， 這個問題就解決了。 其實這很現實的，很明顯的一件事。所以你靜坐的時候，不要只修止，而要修觀。修觀的時候，我剛才說先修夢觀，然後修如夢觀，分這麼兩個次第，這樣子。你初開始修，也沒有什麼特別，但是修久了的時候，你的奢摩他止有進步，你的毗缽舍那也隨著有進步的時候， 那就有作用了。 那時候你才知道，「哦！ 這個地方有這樣的微妙在裡頭」， 你才知道， 初開始沒有什麼。 所以修 「如夢」。
，就是這個幻術能變現一切事情。人拿著一桶水，那個幻術的人一伸手，拿出一條魚來，魚還會跳、還會動，像真的一樣。拿一捆稻草，他用幻術的辦法變出一個大象；拿一個小手巾，用幻術的辦法變出個兔子，小兔子，大家一看，「哎呀！真的一樣，會跑的」。其實，大人知道是幻術變現的，不是真的，小孩子認為是真的。世間上一切法，這個房子，這個高山，這個大海，世間上一切一切的事情，都是你的智慧，你的身口意的業力的變現，都是這個。離開了你的心，另外沒有事情。所以都是變現出來的，也都不是真實的，都是假的。我再說一樣事。你看這個人很有力量，力量很大，很精神！ 你叫他七天不吃飯，看他還有力量沒有？你看他還有精神沒有？這可見那個精神、力量這是假的，靠吃飯來支持這件事，這不是真的。所以世間上一切的事情都是因緣所成，本身是不真實的，都是不真實的。「如幻」， 幻術變現出來的東西， 也可以眼見， 也可以耳聞， 也可以手摩觸， 好像有個東西似的，實在統統都是假的。「如響」， 因聲而有聲， 叫做響。 空谷， 一個山谷裡面， 你在這邊說話， 那邊答覆一個聲音出來，那叫做響。那個響是假的，那邊沒有人同你說話嘛，都是假的。世間上一切事情也都是這樣子，都不是真的。這樣子，覺了一切法如夢，覺了一切法如幻、如響。阿彌陀佛這麼講這件事，在阿羅漢也好，聲聞弟子也好，菩薩弟子也好，聽聞這個佛法，就像我們現在也是一樣，你要經過一番的修行，你才能體悟這個道理，如夢、如幻、如響。你不經過一番修行，沒有用。到時候還是不如夢，也不如幻，也不如響，還是要憤怒，還是要貪，貪瞋癡還是會活動。若是你真是體悟了夢幻響的時候，心就不動了，沒有值得動心的地方，這就發生作用了。「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」，覺了如夢幻這個地方，就是通達一切法都是虛妄不真實的、是空的。你經過奢摩他、毗缽舍那的修，證悟了這個境界，就是得了無生法忍了。得了無生法忍的時候，你有畢竟空的智慧，當然這裡邊要發大悲心，畢竟空的智慧裡邊要發大悲心的時候，就是發無上菩提心的時候，去廣行六波羅蜜、普度眾生，你要有這樣的願。這些願能夠滿足的時候，「滿足諸妙願」。 前面 「覺了一切法， 猶如夢幻響」， 這是智慧； 這個 「滿足諸妙願」， 裡邊是願， 也有行， 不是空願的， 也要有行。佛菩薩，你讀這個《大般若經》的時候，他到一個世界去，看著有虎狼，世界上有虎狼、有地獄，這個菩薩就發願：願我成佛的世界，沒有三惡道眾生。他就這樣發願。由這樣的願，他將來成佛的世界就沒有三惡道眾生，就是滿足了這個願。還有很多很多的願這樣子。由於你有這樣的智慧，加上你有這樣大悲願，智和願去創造無量無邊的波羅蜜，「必成如是剎」， 你一定會成就像阿彌陀佛國那樣清淨莊嚴的世界， 你就成就了， 必成如是剎。那麼十方世界的菩薩到了阿彌陀佛國，感覺阿彌陀佛國這麼莊嚴，我成佛的時候也希望這樣莊嚴。現在阿彌陀佛告訴你，你願意成就這樣，你需要有這樣的智慧，也要有這樣的大悲願，修行六波羅蜜，將來你就滿願，你就成就這樣的功德了，就成就這樣的世界了。