佛告阿難：「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。三輩往生，上輩、中輩講完了，現在是第三段，下輩。下輩就是下品，下品往生的人是什麼相貌呢？十方世界諸天， 十方世界諸人民，「天」 應該包括欲界天和色界天，「人民」 就是欲界地面上的人，這兩類眾生都可以發願往生阿彌陀佛國的，當然不能說是完全。「其有至心欲生彼國」， 在十方世界的諸天、 諸人民之中， 如果有至誠心， 他欲求生阿彌陀佛國。求生阿彌陀佛國要有誠意，誠心地求生彼國。這只是願，只是願還不行，還要作諸功德。「假使不能作諸功德」， 假設這個人他的身口意， 他沒有這種能力， 他不能作六波羅蜜、弘揚佛法、護持佛教，種種的功德他不能作。但是，「當發無上菩提之心」，他應該學習建立無上菩提的願，應該這樣。如果有這樣的願，這也是求生阿彌陀佛國的一個條件。我們讀小本的 《 阿彌陀經 》， 就是我們做功課念的 《 佛說阿彌陀經 》， 沒有這句話，沒有「當發無上菩提之心」這句話。也有人作注解，解釋《阿彌陀經》前面那一句話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」， 這句話是表示發無上菩提心的意思，有人這麼講。但是我看天台智者大師《阿彌陀經》的注解，加上唯識宗的大德窺基法師，他的《 阿彌陀經 》注解，沒有這麼解釋。「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這句話當然是說得很嚴肅；你要求生阿彌陀佛國，你要是多善根福德才可以，這句話說得的確是令你心跳一下子。那麼究竟怎麼叫做多善根福德因緣呢？ 就下面：「若善男子、 善女人聞說阿彌陀佛， 執持名號， 若一日乃至若七日一心不亂」， 那這就是多善根福德因緣。 天台智者大師和窺基大師就是這麼解釋，這樣的解釋我認為是符合佛意的。我們現在學習 《 佛說無量壽經 》， 這是另一種根性的人， 為他安排的這個方法。你求生阿彌陀佛國，這個條件是這樣，你要發無上菩提心，要專念無量壽佛，作種種功德，怎麼怎麼的。
，小本的《 阿彌陀經 》，把這個條件就降低了，不說是發無上菩提心，不說這樣。只要是你平常念阿彌陀佛一心不亂，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛就接引你去了。這個條件就比大本的《無量壽經》低了，低下，低了一點，就比較容易了一點。如果你把小本的 《 阿彌陀經 》， 講的和大本的 《 阿彌陀經 》 一樣了， 那樣子我認為不符合佛意。佛的大慈大悲，就是隨順眾生的程度，施設相應的法門，這樣子對你合適，這樣子對他合適。最低限度就是你臨命終時心不顛倒，你能有信、有願、有行，就可以往生，就看出來佛的意思是這樣子。所以不要把所有的經論都講成一個面貌，不應該那樣講。所以這個下品，比上品、中品也降低了。假使你不能夠作諸功德，你也能往生阿彌陀佛國， 但是也還是要發無上菩提心。「當發無上菩提之心」，「當」 這個字有勸的意思，勸你學習發無上菩提心。那麼前面上品、中品，這個中品也有一個「當」字，「雖不能行作沙門大修功德， 當發無上菩提之心」。 這個上品， 沒有這個 「當」字， 就是 「發菩提心」。 可見上品這個人程度是很高的， 他的堪能性是很強的， 中品就稍低一點， 下品是更低了。「當發無上菩提之心」， 這就是要勸他： 你還是得要學一學佛法，發無上菩提心。這個無上菩提心，其中包含兩個意思：一個是希求成就佛智慧，這是菩提心；為欲饒益諸有情故，這是慈悲心。一個菩提心、一個慈悲心，合起來名為發無上菩提心，有慈悲心。我們漢文佛教， 我們讀的 《 金剛般若波羅蜜經 》， 它又多了一樣。《 金剛般若波羅蜜經 》上：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這一段文也是發菩提心，但是這一段文和這裡對比，多了一樣。滅度無量眾生，皆以無餘涅槃而滅度之，就是為欲饒益諸有情故。饒益諸有情，皆以無餘涅槃來利益一切眾生。那麼用我們中國佛教習慣上的語言就是：我度化一切眾生齊成佛道，就是這麼一句話。度化一切眾生齊成佛道，這裡面包括菩提心，包括慈悲心。我教化一切眾生得無上菩提，這是慈悲心；我自己也要得無上菩提，我勸導、教化眾生得無上菩提，這是慈悲心。可是下面又多了一句，
人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」， 這句話是無我的智慧。 就是菩提心、 慈悲心、無我的智慧，是三心合而為一名之為菩提心。這是《金剛般若波羅蜜經》上是這樣意思。《金剛般若波羅蜜經》就是為已經發菩提心的人，就是發了菩提心，發了慈悲心，學習佛法，廣度眾生，但是缺少無我的智慧，就是缺少金剛智慧，缺少金剛般若。 如果加上了無我的智慧， 名為金剛般若， 是這麼意思。《 金剛般若經 》 的意思，如果你不加上金剛般若的智慧，你這個菩提心不堅固，就容易退，容易退轉。所以下面說，「應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」。現在這一段，《 無量壽經 》 這個文， 前幾天我已經說過， 也包含著無我的智慧在裡邊。所以你到了阿彌陀佛國去，一見佛聞法就得不退轉，不然不會那麼快的。現在這裡的，這個下品的，就多少地低了一點，這個程度是低一點。「假使不能作諸功德， 當發無上菩提之心」， 你應該學習佛法， 從你內心裡邊誠懇地發出來希求無上菩提的願：我想要成佛，我不願意做生死凡夫了！這話就是這個意思。為什麼想要得佛智慧呢？就感覺到凡夫太不及格了，凡夫太可憐了，這個凡夫在生死裡流轉太苦了，我不願意做生死凡夫，想要做聖人。在聖人中以佛為最殊勝，所以我要求佛智慧，我要成佛。我不做聲聞緣覺，我不願意做阿羅漢，我不願意做辟支佛，我要成佛。這是非常高尚的一個意願。這是發願，發菩提願。下面 「一向專意乃至十念， 念無量壽佛」， 這個 「一向專意」 和前面一樣， 就是一向專意念無量壽佛。自從你接觸了佛法，學習佛法，發無上菩提心，然後你就學習禪。這個一向專意念無量壽佛，就是學禪，就是修止觀。就是我們頭幾天講的，就是修奢摩他、修毗缽舍那，在毗缽舍那裡邊念無量壽佛，觀諸法如，觀阿彌陀佛，觀察思惟阿彌陀佛的無量功德，觀察阿彌陀佛的相好光明，就是在禪裡邊作這樣的修行，就是修止觀了。「一向專意」，自從你相信了佛法以後，你就一直地這樣修行。說「我不能，我不能那麼樣」，也可以，再低一點。或者你修學三年，修學一年，修學一個月，「乃至十念」， 最低限度要十念。 就是我靜坐的時候， 我把心定下來，然後在寂靜心裡面念無量壽佛，念這麼十次，十念就是十次。假設你是觀阿彌陀佛的相好光明，這個前方便頭幾天我說過的，你選擇一個阿彌陀佛的像，你最滿意的，你把那個相好顯現在心裡面，很分明地顯現在心裡面，這樣子做。但這件事也還是有點問題。譬如說是現在有光，有燈光，有燈光的時候，雖然閉上眼睛了，也還是感覺到有光，所以你心裡面就能夠把所現的、取得的阿彌陀佛的相，能在心裡面現出來。如果沒有燈的時候，你閉上眼睛就是黑的，就是黑暗，黑暗的時候你就現不出來了，所以還應該取得光明相。這在《 瑜伽師地論 》上有講，其他地方也有說到，就是取這個燈的光明也可以，取太陽的光明也可以，日月燈的光明，這個光明取在心裡面，你這件事也要經過一個時期的訓練。我有一次，我想到哪裡說到哪裡。我有一次到一個店鋪去買東西。那個售貨員問我：「你是幹什麼的？ 」 哎呀！ 這句話問得非常好， 我自己感覺非常好。 我回到自己的住處以後我想，我自己問我自己：我是幹什麼的？我一想，我們出家人是幹什麼的？ 我想了老半天， 我自己給取個名字， 我們出家人是 「思想工作者」。 就是心裡面要有正憶念，要思惟，這個修止觀，你修定也是在心裡面的事情，修觀也是心裡面的事情，你觀佛的相好，坐那裡要思惟佛的相好。表面上是幹什麼？表面上看不出來的。 你觀諸法如，「如來者， 諸法如義」， 還是心裡面的事情。 不管是修慈悲喜捨，修三三昧，修四禪八定，所有的修行方法都是內心的事情。「全憑心地作功夫」，的確是這一句話， 一點也沒錯， 就是心裡面作這件事。 所以，「你是幹什麼的？ 」 或者做什麼事情， 要填個表， 上面寫個 「僧」， 這句話也是對， 寫僧也是對， 實在就是不斷地要在心裡面作事情。所以這個事情，想要觀佛相好的時候，你預先要取得明相，取得光明的相貌。這件事也可以再多說幾句。最好是在高山上面，在高山上面你臥在那個草地上，面向上，當然這個時候應該是萬里無雲，就是完全是太陽的光明，光明遍照的這種境界。不要看太陽，看這個虛空都是光明。然後眼睛閉上，把這光明在心裡面現出來，然後再睜開眼睛看。你要訓練一個時期。心力強的人很容易就成功了，心力不那麼強還不是容易的。你成功了以後，就是沒有太陽、沒有月亮、沒有燈，你眼睛閉上，你心裡面就是光明。然後你再觀佛的相好，就是在你心裡面的光明中現出一位相好光明的佛。《 觀無量壽佛經 》：「是心作佛」， 你這回明白這個意思了， 這個佛是你心作的，「是心是佛， 是心作佛」， 是這麼意思。我們的祖師當然講的是非常好， 但是講得深了一點。「你心本來就是佛！ 」這個話說的也是好，但是對於我們初心的人，可能生歡喜心，但是在行為上又怎麼辦呢？實在我認為這個文就是這個意思。你觀阿彌陀佛的相好光明，你心裡面現出那個佛，那不是阿彌陀佛。 當然你可以名之為阿彌陀佛， 但是那是你心作的，「是心作佛， 是心是佛」， 是這麼意思。 但是這個地方要有個前方便， 就是要取得光明相， 不完全依賴這個太陽的光明、日月燈的光明，你心裡面要有個光明，在這光明中有一位佛相，你這樣觀。我們若是讀這《 觀無量壽佛經 》也好， 你觀其他的 ⋯⋯， 其實《 金剛經 》也有這個意思。你常常這樣觀，常常這樣觀的時候，你心裡一靜下來就是佛，修觀佛三昧，是這個意思。 現在這裡面也有這種意思，「念無量壽佛」， 也有這個意思。 你這樣子觀的時候， 假設你是修觀佛的相好， 這樣觀的話，「十念」， 觀十次， 就是觀十次。本來前面「一向專意」是盡形壽，自從你相信了佛法以後，開始學習這個法門以後，一直到死；從開始學習之後，這個當然不一定，也可能是五十年，也可能一百年，也可能是十幾年，也可能兩年三年。現在我做不到，我不願意做那麼多，
，你在心裡面這樣觀佛，觀十次，這樣子念無量壽佛。或者是念諸法如，或者念阿彌陀佛的無量功德，十次。「願生彼國」， 你作這樣的修行， 前面是發無上菩提心，「一向專意乃至十念，念無量壽佛」， 這是修行， 你這樣用功修行。「願生彼國」， 然後還要發願迴向： 我願往生阿彌陀佛國。當然也就是很誠懇地這樣子。我們再重說這件事。這個和持名念佛不一樣，我們持名念佛也可以很誠懇地念南無阿彌陀佛，但是你在靜坐的時候，把心靜下來，然後這樣觀想阿彌陀佛的相好光明，觀察阿彌陀佛的功德，無量功德莊嚴，你用的心力和念阿彌陀佛名號所用的心力對比一下，你感覺怎麼樣？當然我認為念阿彌陀佛名號，用的心力很少。你若是作如是觀的時候，用的心力特別多，用的心力是特別多的。你用的心力特別多，你栽培的那個善根的力量就大，就是大一點。這個力量若大，它容易發生作用，它就是這樣子。「一向專意乃至十念， 念無量壽佛， 願生其國」， 也是這樣。這個地方有三個條件：「當發無上菩提之心」， 這是一個條件；「一向專意乃至十念， 念無量壽佛」， 這又是一個條件；「願生其國」， 這是一個條件。 也是三個。
若聞深法歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心願生其國。這個地方和前面有一點不同，有點不同。這可見這個下輩，這裡面有兩個人：第一個人就像剛才講的 「乃至十念」， 第二個人和前面有點不同。「若聞深法歡喜信樂」，說是這個人聽聞了這個甚深的佛法，歡喜信樂。聞甚深法，這個甚深法是什麼？就是法藏比丘發四十八願，經過無量劫的行菩薩道，然後清淨、無量功德莊嚴的極樂世界出現了，十方世界的眾生願生阿彌陀佛國的都可以去。這個阿彌陀佛國的因果，修因和結果，這個法門就是甚深法。可是阿彌陀佛修六波羅蜜的時候，不是用虛妄分別心行六波羅蜜成就的，是安住在第一義諦修六波羅蜜、弘揚佛法、廣度眾生。這樣子成就的無量無邊的功德，就出現了阿彌陀佛國的，是這樣。所以這叫做甚深法，這裡面有第一義諦在裡邊。這個人，「若聞深法歡喜信樂」， 他生了歡喜，「喔！ 真是偉大！ 」 我們是造一個房子，這要請畫則師畫出來向政府申請，還有多少經費，要有一片土地；或者是一個都市，有個計劃，把這個都市造得很好，這個計劃也感覺到很偉大了。現在阿彌陀佛要創造一個世界，這件事。當然我們若是不學習佛法，當然也不明白這件事：世界是很偉大的，人是很微小的；但是按佛法來講，人是非常偉大的，世界是很小的。為什麼呢？世界是這個世界上的眾生的業力創造的。這個世界上的人，世界上所有的眾生，天也好，人也好，乃至三惡道的眾生也好，只要在這個世界居住的這個眾生，共同的業力創造的這個世界。世界是個枝末，人是根本。人是什麼？就是心，以心為本，心創造的這個世界。天主教、基督教說是上帝創造的，那麼我們現在佛法裡說：是我們一切眾生的心創造這個世界。當然我們也可以說心就是上帝，也可以這麼說。這樣說，這個世界是眾生的業力創造的。我們眾生的世界是這樣子，佛的世界也是這樣子，就是佛和佛同一志願這些菩薩，共同發心，發無上菩提心；要得無生法忍以後，通達第一義諦以後，這個時候修六波羅蜜、廣度眾生、弘揚佛法，他這個業力是清淨莊嚴的。不像我們凡夫，這個業力就是煩惱，是染汙的業力。佛菩薩那是清淨的業力，所以那個世界就是特別地安樂自在，沒有這些苦惱的事情。你聽見這件事， 啊！ 原來是這樣子。「歡喜信樂」， 發歡喜心， 聽見了這樣的道理發歡喜心，「我相信」， 還要有信心。 也有的人認為： 是嗎？ 可能不相信。 但是這個人是相信了， 他 「歡喜信樂， 不生疑惑」， 不疑惑這件事。
，前面，發無上菩提心，
，這個人「乃至一念」， 他沒有十念， 他念了一念。 但是這個地方，「若聞深法歡喜信樂」， 也包括發無上菩提心在內的。發無上菩提心，應該是學習了第一義諦，學習第一義諦然後發無上菩提心，應該是這樣。前面這一段文只是說「當發無上菩提之心」，沒有說「若聞深法歡喜信樂，不生疑惑」， 沒有說這句話。 可是這個人，「若聞深法歡喜信樂， 不生疑惑， 乃至一念念於彼佛」， 這也就明白地標示出來： 這個人他對於佛法的覺悟要深刻了一點， 深刻了一點。下面說 「乃至一念」， 前面說 「乃至十念」， 這裡面表示什麼呢？ 表示前面那個人沒有具足這個功德：「若聞深法歡喜信樂，不生疑惑」，前面那個人沒有這個功德。但是他也是發無上菩提心了，他要念十念，他要十念念無量壽佛。現在這個人「若
，這個人覺悟得深刻，他一念就可以。他一念，他能夠觀一切法如，觀諸法如的第一義諦，從這裡念阿彌陀佛，他能這樣，有一念念於彼佛。就表示這個人的智慧的力量高過前面那個人， 那麼他就不需要 ⋯⋯， 他念十念當然也是可以的，但是他能往生阿彌陀佛國所需要的這個力量，念一念就可以了，就有這個力量。「以至誠心願生其國」， 當然也還要發願， 願生阿彌陀佛國。 這個人和前面有一點不同。
此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。」「此人臨終夢見彼佛， 亦得往生」， 說這個人臨終的時候， 就是前面這兩個人，臨命終的時候 「夢見彼佛」。 前面沒有說夢， 那麼這個地方說夢， 這表示有一點， 這個夢就表示見佛的時候不分明，不是那麼十分地明了，有這種味道。就是他的功德，不如前面那個上品和中品。這個人不能作諸功德，當然也沒有出家，沒有出家表示這個人還沒有離欲，他也沒能作諸功德。只是發了無上菩提心，也學習了佛法，也開了智慧的，但是他作的功德少，只能一念念於彼佛。或者那個人沒有「聞深法歡喜信樂」這個功德，他要念十念。這兩個人的功德少，所以他臨命終的時候夢見阿彌陀佛，就不是那麼分明。 雖然不分明，「亦得往生」， 他也能往生阿彌陀佛國。 那就很好了， 能往生就好了。「功德智慧次如中輩者也」， 說下品這個人， 他成就的功德， 成就的智慧。 這六波羅蜜， 最後的般若波羅蜜算是智慧， 前五波羅蜜就算是功德。「次如中輩者也」，這明白點說，就還不如中輩，沒有中輩那麼好，中輩還不如上輩，就是有這樣的差別。但是能往生阿彌陀佛國就是很好了。三輩往生，《 無量壽經 》上釋迦牟尼佛開示我們， 我們這個世界上的人往生阿彌陀佛國， 分這麼三品的差別。 這裡邊，《 觀無量壽佛經 》 也有三品， 和這裡邊說的不完全一樣，有的地方同，有的還不一樣。若去會合一下也是可以，但是我感覺不必一定要它一樣。《 觀無量壽佛經 》 說的三品， 就是那樣好了。《 觀無量壽佛經 》 的三品， 每一品裡分三品， 就是九品。 大概地說，《 觀無量壽佛經 》 的上三品是發無上菩提心的人，是大乘佛教徒。發無上菩提心的人沒有什麼過失，他對於淨土法門，那個文上也有通達第一義諦，有這個味道。到了中品，就是小乘佛教徒，他也相信有阿彌陀佛國，有阿彌陀佛， 也願生阿彌陀佛國， 和世間善法， 學習世間 ⋯⋯， 世間的善人， 忽然間也信佛，那也可以往生。等到下三品，就是大乘佛教徒破齋犯戒，有很多過失的人，這個人臨命終的時候有悔意， 遇見善知識的幫助， 那麼也能往生。 大概地說，《 觀無量壽佛經》的九品就是這麼意思。這裡沒有，和那個說的沒有那麼多。而這個下品也沒有說他有什麼過失，有什麼罪過，沒有說這件事。
佛告阿難：「無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。前面文也有這種意思，這裡又有這種意思。但是這一段，下面這麼大段文比前面就是詳細了一點；前面是略，這裡廣，有廣略的不同。往生到阿彌陀佛國去，就都能夠安住正定之聚，這件事非常地殊勝，所以十方世界無量無邊的不可思議諸佛如來——佛的境界是不可思議的，我們凡夫沒有辦法
，十方諸佛沒有不稱歎阿彌陀佛的，讚歎阿彌陀佛的功德廣大，能這樣善巧方便地廣度眾生。這幾句話是總說，下面別說。
於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、聲聞之眾聽受經法，宣布道化；南、西、北方、四維、上、下亦復如是。」
，先說東方。十方世界以東方為開頭。太陽從東邊出來，所以從東方開始。「東方恆河沙佛國」。「無量無數諸菩薩眾」， 恆河沙的佛的世界，那裡面隨佛學習佛法的人特別多，還有無量無邊的諸菩薩眾。我們居住這個世界， 佛教的名字叫娑婆世界， 這個娑婆世界，「此界在虛空中住」， 佛教說這麼一句話，《 法華經 》 有這麼一句話， 這個世界在虛空裡面住。 那麼每一個佛世界，都是在虛空裡面住。佛法裡面說虛空是無量無邊的，虛空裡面的世界也是無量無邊的。有的世界有佛出現，有的世界佛入涅槃了。像我們這個世界，釋迦牟尼佛入涅槃了，我們不見了，就可以說這裡沒有佛，無佛的世界；有的世界有佛住世。有佛住世，沒有佛住世，有這些差別。但是，還是有無量無邊的世界有佛住世的。在「東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、 聲聞之眾」， 東方世界有很多很多的菩薩，「皆悉往詣」， 都到無量壽佛那裡去。我們這個世界的人，若是按現在來說，我們都是凡夫，我們在這個地方住，當然能坐飛機來來去去，要到他方世界現在還沒有辦到。但是你若到阿彌陀佛國去的話，那就得要阿彌陀佛來接才能去，來迎接你你能去，不迎接是去不了的。前面是說， 到了阿彌陀佛國的人，「皆悉住於正定之聚」， 原因是什麼呢？ 說那個世界上沒有邪定聚、沒有不定聚，所以是正定之聚。這個原因在什麼地方呢？就是他方世界到阿彌陀佛國的人，要阿彌陀佛許可你，你才能去的，就是你要達到這個程度，他還是有條件的。達到這個程度你才能去，是經過了簡別。所以到了阿彌陀佛國，皆悉住於正定之聚，這是個原因。如果說是不加簡別，誰都能去，那這個事情辦不到，就不能都住於正定之聚，這也是個原因的。他方世界的菩薩，那可不是這樣子。他方世界的菩薩，得無生法忍，有廣大的神通，那不需要阿彌陀佛接引的，他自己乘著神通就可以去了。當然這些菩薩，也是要阿彌陀佛同意才可以入境的。當然不像我們還要設一個關卡來檢查，不需要。阿彌陀佛不可思議！當然這些人，得無生法忍的人，有的人得了無生法忍未必有神通，有的沒得無生法忍也有神通，有神通這件事還是不一樣的。沒得無生法忍就不是聖人，但是他也有神通，他也一定是得到，就是阿彌陀佛也同意，當然不需要申請，阿彌陀佛就知道，那麼他來了，很順利地可以入境。如果不同意的話，他有神通也是不能來的。這還有這麼回事情的。若都是聖人，得無生法忍的聖人，那他的心與道相應，那是阿彌陀佛會同意他來。如果他沒有神通，得了無生法忍而沒有神通，願意來，那他要入定。入定，可能入的定淺一點，沒有神通，先在定中念阿彌陀佛，向阿彌陀佛申請，那麼阿彌陀佛他這個大慈悲心、大威德力，就去了，他自然就可以去了。那也是要阿彌陀佛來接，他才能去的。這是他方世界的人到阿彌陀佛國，有這麼多的差別。但是其中有一樣事情， 我們可以思惟一下。「東方恆河沙佛國， 無量無數諸菩薩眾， 皆悉往詣無量壽佛所」， 都願意到阿彌陀佛國去， 究竟怎麼回事情？ 說我們這個世界上的人有這個旅遊的事情，「那個地方我沒去過， 我願意到那去走一走」， 我們這個凡夫都有這種情形。走的地方多，經驗事情多，也是增長智慧的一件事。若是佛教徒，到他方世界去見佛聞法，同樣也有這種味道。尤其是我們現在的娑婆世界，我們現在想要見釋迦牟尼佛很難，那麼我們願意到阿彌陀佛國去，這是很正常的事情。 但是也有人不願意到佛世界去， 不願意去，「我將來還願意在這裡， 我來生還願意在這裡，我不要到阿彌陀佛國去！」這就是有點奇怪了。譬如說我們現在這個世界上，說是什麼地方有個高僧，或者不要說是高僧，就是一個在家人、有神通，都願意到那看看這個人。說是「阿彌陀佛國有阿彌陀佛在那裡， 今現在說法」， 不願意去！ 這件事有點奇怪， 我認為這件事有點奇怪的。 你是佛教徒，也是信佛，為什麼不願意到佛世界去走一走呢？為什麼不願意去呢？這裡就是有個原因。 但是他自己說：「不要到那裡， 我要在這弘揚佛法。 」 這個理由很好啊！ 我認為這個理由不充足，那個理由裡面還有其他的問題，他自己沒有說就是了。我認為這件事奇怪。在我的想法，所有的佛教徒都願意到佛世界去。尤其是我們現在這裡的佛教徒，沒有看見過佛，沒有聽佛說法過，那我們也到佛世界去聽佛說法，你看這件事非常殊勝啊！我聽你一個在家居士說法，我聽一個法師說法，我聽佛說法不是更好嗎？這是一個很正常的事情，但是就偏偏有這種人，不願意到佛世界去，來生還願意在這裡。我認為這件事很奇怪。我們看這個文，不要說是你現在是個生死凡夫，已經得無生法忍的菩薩都願意到佛世界走一走，這可見見佛廣大利益。這個《法華經》二十八品，最後一品〈普賢菩薩勸發品 〉， 你能夠念 《 法華經 》 三七二十一天， 如果你能合格的話， 能見到普賢菩薩。見到普賢菩薩，不是白見的！說是你看見玅境了，看了等於沒看一樣，沒有什麼。但是看見普賢菩薩不是白見的，能得陀羅尼，能令你得陀羅尼。有三種陀羅尼，最低限度你得一個初旋陀羅尼。所以見到普賢菩薩能得陀羅尼，這個事非常好，得大利益啊！所以你若到阿彌陀佛國，見到阿彌陀佛，會得到什麼利益？不得了啊，不可思議！為什麼不願意去呢？很奇怪，不是嗎？這上面說「東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養， 及諸菩薩、 聲聞之眾」， 不但是供養佛， 也供養阿彌陀佛國的菩薩和聲聞之眾。當然到阿彌陀佛國還有兩種不同，有兩種不同。譬如說我們現在若到阿彌陀佛國，不是你這個身體能去的，這個身體不能去，這個身體就是放在這裡，就是腐爛了，變成死屍了。你另外一個，由信願行栽培的善根得到一個身體，就是中陰身，到阿彌陀佛國去。到了阿彌陀佛國，在阿彌陀佛國再得一個蓮花化生、微妙香潔的身體。你隨時也可以回娑婆世界來，但是那個身體不能在這長住，回來看一看可以，又回去了，那是乘自己的神通來的。我們這個世界現在的人，要到阿彌陀佛國去，要把這個臭皮囊放在這裡，另外一個身體去了。若他方世界的諸菩薩去呢，我認為也有一種情形，一種他的身體放在他原來的這個世界，另外一個身體去了，這是一種。另外一種，不是，就是他這個身體乘著神通去了。去了是去了，你這個身體不是在阿彌陀佛國蓮花化生的身體，你要回到你原來的地方，你不可以在那邊長住的。因為你不是在那裡生的身體，這個身體在那長住不合適。你在你原來生存的地方可以，你要繼續住在這裡，活幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年可以，這個身體不能在那長住。但是這個道力高的人沒有這個問題，把這個身體放在這裡不要了，在那裡再重新出現一個身體，這沒有什麼分別，道力高的人是這樣子。我們沒有道力的人，把這個身體留在這，不要這個身，這個身體要老病死的嘛！如果不要了，再換一個好的身體不是更好嗎？為什麼還留戀呢？還留戀這裡的事情呢？所以你靜坐的時候想一想，計算一下，求生阿彌陀佛國太好了。如果我不願意到阿彌陀佛國，你來生還是在這裡，還是個臭皮囊，有什麼好呢？ 實在是不智慧啊！到了阿彌陀佛國，微妙香潔的身體。譬如說我們這個世界上的人，當然說佛教徒，我們能夠有清淨心，或者是靜坐、修禪觀，或者是念陀羅尼，或者是讀誦大乘經典，或者是你在發心拜佛，忽然間有異香出現，那是什麼意思啊？那就是有特別身分的人來了，他來看看你，你用功修行，他來看看你。也可能佛菩薩來看看你，可能是色界天上的人，或者是欲界天上的人，他們到這來看看，看一看。他們不是願意到這來，就是因為佛囑託，佛命令他們了：「我滅度以後，這個世界上的佛教徒，人間的佛教徒，你們要來照顧照顧。」是這樣意思。你怎麼知道他們來了呢？就是有異香，或者有特別的光明，或者有微細的音樂的聲音，那就表示他們來了。我們說異香，就是他們的身體，不像我們是臭皮囊，他們的身體有香氣，發出來香氣，和我們不一樣。所以我們人間的人，我們相信了佛法以後，你若是閱讀經論知道這些事情，應該發無上菩提心，趕快地棄捨這個臭皮囊，得到一個好的身體。到佛世界去，自然是有個好的身體嘛，不是很好很好的事情？特別殊勝的！「於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、 聲聞之眾」， 他們到阿彌陀佛國去， 三件事： 一個是供養阿彌陀佛， 供養諸菩薩、聲聞之眾，這是一件事。第二件事，「聽受經法」， 到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法。 他本國也有佛， 聽這位佛說法，然後又到他方世界去聽佛說法。譬如我們現在佛教的情形，我聽這個居士講法，聽這位法師講法，我也可以聽別的法師說法，這是正常的。你不要就聽一個人，一個法師講法，也不要就聽一個居士講法，多聽是對的，多多地博學多聞是對的。不要說我們這個普通人，親近佛都還是這樣子，親近這位佛，還要親近那位佛，我們為什麼這樣拘束著，把自己困在一個地方，這是不合道理的。像文殊菩薩， 你讀 《 華嚴經 》， 文殊菩薩叫善財童子去參學。 文殊菩薩沒有說：「你就親近我，不要到別的地方去。」文殊菩薩不這麼說話。要他到各地方親近善知識。所以佛法是非常廣大、開朗的境界，不是封閉的，不是這種境界，要明白這個意思。現在這裡沒有這個意思，「東方恆河沙佛國， 無量無數諸菩薩眾， 皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養， 及諸菩薩、 聲聞之眾聽受經法」， 第二件事， 聽阿彌陀佛說法， 要聽佛說法。「宣布道化」， 聽完法以後， 你要增長智慧， 然後再宣揚你聽聞來的佛法， 回到他方世界去宣揚佛法、教化眾生，是這樣子。「南、西、北方、四維、上、下亦復如是」，前面是說東方，南方、西方、北方、四維、上、下也都是這樣子。那麼阿彌陀佛國的菩薩也是這樣子，也到他方世界去的，也在親近他方世界的佛，然後又回到阿彌陀佛國，都是這樣子。你讀 《 藥師經 》， 說是這個人他願生阿彌陀佛國， 但是心還沒確定， 他又去念藥師佛去了，念藥師佛，但是還是心裡願意生阿彌陀佛國，臨命終的時候藥師佛派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。這可見，十方佛菩薩都是互相和合的。不是我們凡夫境界，不是這樣意思。凡夫的境界有種種的障礙，有個界限，不可以越這界限的。十方諸佛沒有這回事情，都是通達無礙的。