其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。昨天是講到這裡，但是其中有的意思現在想再加以說明。就是 「一向專念無量壽佛」 這裡， 我的解釋，「一向」 是奢摩他的止，「專念無量壽佛」是觀。奢摩他的止，就是由欲界定進步到未到地定，然後到色界四禪，當然最好是色界四禪。如果是在欲界定裡邊，欲界定有九心住的不同，九心住後邊最極寂靜、專注一趣、等持，這三個也比較好。到未到地定是更好一點。最圓滿的是色界四禪；辟支佛和無上正等正覺的佛，都是在色界四禪裡面得道的。現在這裡，如果你是觀佛的相好光明，或者是觀佛所成就的功德，或者是觀諸法如，「如來者， 諸法如義」， 你能念這個諸法如， 都應該以奢摩他為依止處， 不應該只是妄想這樣子去觀。我們沒有奢摩他的功夫，我們身體在這端坐，心裡面去這樣思惟，當然也是可以；可以，它不夠力量，所以應該有奢摩他的止。「一向專念無量壽佛」， 我是這樣解釋， 就是在奢摩他裡邊觀阿彌陀佛的無量功德。當然包括三層意思：一個是觀諸法如，一個是觀阿彌陀佛的相好光明，第三個是觀阿彌陀佛的無量功德，包括這三個意思。這樣的修行，就是在定裡面修行，不是散亂的境界。這叫做定善。下面說 「修諸功德」， 這就是散心。 就是出定了， 出定的時候， 他隨順各樣的因緣去做種種功德，弘揚佛法、廣度眾生的事情。當然這些事情都是以菩提心為基礎來做這些功德的，那麼這是散善，散亂心修的功德。如果你在這個十地菩薩來說，初地、二地、三地、四地、五地、六地，都是有出入定的，這是見法性的菩薩，當然是肉身菩薩，他有時候入定，有時候出定，不是常在定裡邊。到第七地的時候，就是一直可以在定裡邊。那麼到第八地菩薩的時候，那是更高深的境界，就是法身菩薩了，就像〈普門品〉說的那種境界。那樣的菩薩，由七地菩薩以上沒有出入定了，就是無所謂什麼是定善、什麼散善，沒有這個差別了，那是更高深的境界。現在這裡這位菩薩， 從這個文上看， 下面說：「便於七寶華中自然化生， 住不退轉」， 這可見往生到阿彌陀佛國去， 蓮華化生以後， 蓮華開了， 然後住不退轉。 在這以前，就是沒有不退轉，就是還是有可能會退轉的。這樣說，那他就還不是聖位。「不退轉」就表示住於正定之聚了，就是已經入了聖位了。前面還有退轉的可能，就是沒有入聖位。沒有入聖位，但是他的程度是這樣的，他是有奢摩他、有毗缽舍那，是修止觀的，有這個程度，然後又修諸功德願生彼國的。這個程度，也不是一般的程度了。「自然化生， 住不退轉」， 這個我昨天說過。「華開見佛」， 我們看 《 觀無量壽佛經 》， 是一晝夜就華開了， 或者七晝夜華開， 或者是下品下生十二大劫華才開， 那時間很久很久了。在《觀無量壽佛經》上看，上品上生並不是在蓮華裡面要醞釀一個時期， 沒有這回事， 那麼就 「七寶華中自然化生」， 就見佛聞法、 得無生忍了。 不是要等到華開見佛，不是那樣。這裡邊包含著《觀無量壽佛經》的那個上品上生在這裡邊，在這裡邊就看出什麼意思呢？就是他很快地得無生法忍。他見佛，聽佛說法，得無生法忍。聽佛說法的同時就得無生法忍，或者是聽佛說法經過一個時間，時間也不長，得無生法忍，會這樣子。這個地方和前面的「發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德」有關係。若是你沒有通達第一義諦，你沒能夠觀諸法如，你也沒有奢摩他的功夫，你也沒有說是觀阿彌陀佛的無量功德莊嚴，也沒有觀阿彌陀佛的相好光明，散亂心地念佛名號，你是這樣程度的，你到阿彌陀佛國去，「自然化生，住不退轉」，有這個事情嗎？這個地方有點問題，有點問題。當然也有可能，也有可能是這樣子。但是我在想，如果說是你「一向專念無量壽佛」這個地方，前面說是「捨家棄欲而作沙門， 發菩提心」， 這個地方應該包括很多的事情， 就是他出了家的時候， 他學習佛法了。為什麼這個人能發菩提心？ 他就是從學習佛法中，在他內心裡面醞釀：哦！世間是這樣子，六道輪迴，有地獄、有餓鬼、有畜生，有苦；有人天的迷惑，雖然不那麼苦，也是迷惑顛倒。三惡道的眾生從哪來的？就從人天來的。當然三惡道的眾生也可能苦受完了，也可能又跑到人間天上來了。他們並不是沒有關連的，人天的眾生又跑到三惡道去了，三惡道的又跑到人天來了。所以人天雖然好，並不是決定的。總而言之是苦，我要發大悲心救護他們。這件事，是從經論上佛菩薩的法語才知道這件事的。也並不是說是一知半解就能知道生死是苦的，那要長時期地學習：什麼是聲聞乘的佛法，什麼是辟支佛乘的佛法，什麼是一佛乘的佛法，什麼是苦集滅道四諦，什麼是十二因緣，什麼是六波羅蜜，乃至什麼是如來藏。這個佛法的學習達到一個高層次了，高水準了，在他的内心裡面醞釀一個時期才能夠誠懇地發無上菩提心。所以「發無上菩提心」這個地方， 包括了很多的意思的。 當然是學習了第一義諦， 所以 「一向專念無量壽佛」， 這個地方又包括著修止觀， 觀第一義諦，「萬緣放下， 深觀第一義諦」， 應該有這件事的。所以後邊往生到阿彌陀佛國去，七寶華中自然化生，住不退轉，見佛聞法，得無生法忍，他是很接近。假設這個人是娑婆世界的人，你在這裡的時候，你的修行就接近無生法忍。雖然沒得無生法忍，但是距離不遠。到了阿彌陀佛國，聽佛說法，再進一步就是得無生法忍，應該這樣子順的。若是我們對於佛法沒有怎麼樣學習，也沒有修止觀，就是有一念誠懇心，對於佛法有點信心，有點誠懇心，這樣念佛，念佛名號這樣念佛，到了阿彌陀佛國就立刻得無生法忍？也說不定，也有可能這種事情。這個地方有這樣的問題。下面這一段文就是結勸。
是故，阿難！ 其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」若是我們學習了佛法，經過長時期地修止觀，知道人生是苦，三惡道是苦，一切眾生都是苦，想要離苦得樂，有這種很迫切的感受。那麼現在遇見了《佛說無量壽經 》 這樣的法門， 看見這個 「上輩」， 上品的這個人有這樣的結果， 他在一生中有這樣的修行，到了阿彌陀佛國就是住於正定之聚，得到這麼大的功德。「是故， 阿難！ 其有眾生」， 所以十方世界有的眾生， 你應該要有這樣的認識。「欲於今世見無量壽佛」， 你想要現在世見無量壽佛， 不是等臨終的時候見佛， 就是現在就能見佛。這句話怎麼講？這句話就表示「一向專念無量壽佛」這個地方有事情，就是他修定了，他修止觀了，他心裡面有奢摩他的止。欲界定還有點勉強，未到地定好一點，最好是色界定，在這個定裡邊觀無量壽佛的時候就容易見無量壽佛。因為你得定了，你心裡邊力量大；你心作如是觀，就能這樣現前，三昧現前。如果欲界定，力量很小。根本沒有定，散散亂亂的，那就更是不可能的事情。你想見佛，說我做夢，或者可能，那這是沒有把握的事情。若是有了定的話，不需要做夢，就是在定裡面能見佛。我們看 《 淨土聖賢錄 》， 廬山慧遠法師三次見佛， 臨命終的時候見佛不算， 他已經三次在定中見到阿彌陀佛。我們看《淨土聖賢錄》上，感覺到慧遠大師和他同時的那些高僧念阿彌陀佛，我看不是我們這樣念佛的，不是我們念阿彌陀佛名號這樣念佛， 不是的。 他們都是靜坐觀佛， 觀阿彌陀佛。 就像 《 大智度論 》， 或者 《 大般若經 》、《 華嚴經 》 說這種念佛法門， 就是念佛的功德， 觀諸法如。廬山慧遠法師他出家的時候，是聽道安法師講《 放光般若經 》而發心出家的。《放光般若經 》 就是 《 大品般若經 》， 就是 《 摩訶般若波羅蜜經 》，《 放光般若經 》 不是鳩摩羅什法師翻譯的，但是也就是鳩摩羅什法師翻的《 摩訶般若波羅蜜經 》同本異譯，就是這個。當然這部經就是說一切法如的，所以慧遠大師他對於《摩訶般若波羅蜜經 》是有研究的人。那麼他念佛的時候，那個時期很多人學習禪定的，那麼學習《 摩訶般若波羅蜜經》觀諸法如，一個止、一個觀，就是這樣子嘛，這樣的境界。所以他念佛很成功，他已經三次見阿彌陀佛了。「是故， 阿難！ 其有眾生欲於今世見無量壽佛」， 這個地方和前面「一向專念無量壽佛」， 它們是互相呼應， 是一致的。 就是有定的功夫， 在定中念佛的， 是這樣子念佛的。 所以你要在現在世有禪定的功夫， 見無量壽佛，「應發無上菩提之心」， 你應該發阿耨多羅三藐三菩提心，你應該這樣子。這個 「發無上菩提心」， 我昨天說過， 這是非常殊勝的境界， 不是一般的。 我們現在也沒有發無上菩提心，也沒有發出離心，只是有一點信心，對於佛法有一點信心，還有一點慚愧心，就是這樣子維持我們的道心。每天還做一點功課，念念阿彌陀佛，願生阿彌陀佛國，當然也算難得了，也是不容易了。但是現在佛說，你若想要現在見無量壽佛，不是臨終以後，現在見無量壽佛，你要發無上菩提心。發了無上菩提心的時候就是菩薩了，完全不同的，這個心情完全是不一樣的，遇見什麼事情的時候這個看法不同。雖然他就算是沒有斷煩惱，這個煩惱輕微，他的功德逐漸逐漸地殊勝莊嚴。沒有發無上菩提心的，發了出離心也好一點，出離心也沒有發，心裡面還愛著世間的欲，各式各樣的色聲香味觸的執著，你的貪瞋癡隨時會動，你想見阿彌陀佛嗎？ 不容易。阿彌陀佛願意和你見面的，但是你本身有欲的困擾，不容易，作障礙。我講一個小小的故事。有一個人信佛很多年了，但是沒有兒，當然他是在家居士，他沒有兒。沒有兒就想要有兒，拜大悲懺，就是也做很多功德，做很多的功德迴向希望有個兒。拜大悲懺當然是求觀世音菩薩，求觀世音菩薩有個兒。有一天做一個夢，做夢夢見觀世音菩薩來了，觀世音菩薩就捧一個小孩送給他。他就伸手去抱這個小孩，忽然間中間有個大牛，沒有抱到這個小孩，夢就醒了。這個夢很明顯的，很清楚的，很簡單的，怎麼回事情呢？不明白。果然他的太太懷孕了。有了小孩了，心裡還是很歡喜。哎呀！我求一個兒就得到兒，很歡喜。但是白歡喜了，沒有幾天兒死掉了，心裡又不歡喜了。那麼這個夢怎麼講呢？什麼意思呢？ 他就去向別的人說這個夢， 後來有一個法師給他解釋這個夢。 就問他：「你是不是吃牛肉？ 」 說：「是啊， 對。 」「就是你吃牛肉， 這個牛給你障礙了， 這個兒觀世音菩薩送給你了。但是你吃牛肉，障礙這件事，你得不到這個兒的。」你看，就是這麼個事情，就是你本身有問題作障礙。這上面說 「欲於今世見無量壽佛， 應發無上菩提之心」， 你要發無上菩提心。 發無上菩提心，也要發慈悲心，也不應該吃肉了，不應該吃眾生肉了。發了無上菩提心，並不表示這個菩薩是聖人，但是他這個慈悲心特別強，他見到任何人，他心裡想：我願意一切眾生離苦得樂，我盡我所能，我能幫助你離苦得樂，總是用好心來面向一切人。如果沒有好心腸，打他主意，「我怎麼能賺到你的錢？」那就是其它的事情了。如果以賊，做賊的，以賊為職業的人，見到任何人他就打這個主意，「怎麼辦法能拿到你的錢、 偷到你的錢？ 」 所以若是菩薩發慈悲心， 見到任何人，「我怎麼辦法能勸這個人信佛呢？ 」就是用這個慈悲心面向一切人。 所以發了無上菩提心，就是你這個慈悲心特別強了一點，而不會有殺盜淫妄的這些妄想，沒有這些事情。這樣子， 用這個慈悲心 「修行功德」， 做一切利益眾生的事情。 也要像前面說的這個：「捨家棄欲而作沙門， 發菩提心， 一向專念無量壽佛， 修諸功德願生彼國」，也應該具足這麼多的功德。發無上菩提心，就是包括這幾樣都應該在內了，應該是這樣子。「願生彼國」，然後也要有一個願。你功德很多，如果你不願生阿彌陀佛國，那也沒有這件事，也不能生的。也要有功德，還要有願，然後才能夠成功的。
佛告阿難：「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。前面那個「上品」， 釋迦牟尼佛就是把我們這個世界上的人， 願生阿彌陀佛國的分這麼三類，最好的一類就是上品，這是最好的。現在說這個中品。「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國」，這麼多的眾生之中，有的人「至心」，就是至極誠懇心，他這個誠懇心達到很高的程度了，就是特別真實地願生阿彌陀佛國，真實地願生阿彌陀佛國。我昨天， 是前天， 我說過， 大家共同地念阿彌陀佛迴向的時候，「願生西方淨土中， 九品蓮華為父母， 華開見佛悟無生， 不退菩薩為伴侶」， 阿彌陀佛這時候來了，「好好，你願生，我現在接你去！」你去不去？這就是看你有沒有誠心。這個地方的確是你應該想一想，這是要放下才可以。不然的話，阿彌陀佛來接你，結果你還不願意去， 還有這種可能的。 現在這說 「至心」， 就是沒有這個問題， 隨時都願意到阿彌陀佛國去，娑婆世界事情都完全放下了。「雖不能行作沙門」， 說是他願意到阿彌陀佛國， 這個地方還是有問題， 因為他是中輩，中品，雖然他不能修行梵行、做出家人，不能這樣，不能離欲。不能離欲，
，不能做很多的功德，不能。這幾句話，就是把這個中品的人，他的功德的界限畫出來了，就是不能像上品的人那麼樣地做功德，就是簡別不如上品，簡別這個中品的人他的功德不及上品。那麼他的功德是什麼樣呢？這底下說。「當發無上菩提之心」， 那麼你不能夠出家、 修學聖道， 但是你也應該發無上菩提心，這個地方也是要修學佛法的，你要修學佛法。你修學佛法之後，你才能夠發無上菩提心， 你才能感覺到有這種需要。「我不願意廣度眾生、 弘揚佛法， 我自己得解脫就好了」， 那麼這就是聲聞、 緣覺了。 但是這個人不是， 發大悲心要普度眾生、齊成佛道的，「當發無上菩提之心」， 發廣大的這種意願。我認為這個人雖然沒有出家，但是這個人對於佛法很通達了，他也是廣學佛法，也能通達第一義諦的，那麼他能發阿耨多羅三藐三菩提心。如果把他說得高一點，像 《 金剛經 》 上說：「離一切相， 發阿耨多羅三藐三菩提心」， 應該是這樣的境界。但是這個人沒有離欲，就是還是在家人，在家居士。那麼他怎麼樣用功修行呢？ 他也是「一向專念無量壽佛」， 也還是靜坐， 靜坐裡面修止觀。但是如果沒有離欲的話，他決定不能成就色界四禪，就是在欲界定和未到地定之間。這個欲界定和未到地定的人還是有欲的，還有欲。出家人修定，也可能初開始從欲界定，修得好了能到未到地定，但是他沒有欲的事情。那麼若再進一步就到了色界定，到了色界定就是離欲了，這個欲的念都沒有。現在這個人他不能離欲，但是他也靜坐，那他這個奢摩他的止就在欲界定和未到地定之間。在這裡也能觀阿彌陀佛的相好光明，觀阿彌陀佛的無量功德，也能念諸法如。因為發阿耨多羅三藐三菩提心的人，一定是廣學佛法了，他也能作如是觀。不過我們今天的佛教徒，我們漢文佛教徒，修止觀的人可能很少，因為提倡修止觀的人很少，所以也很少人作如是觀。「一向專念無量壽佛」， 這是修定善。
多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向願生彼國。「多少修善」， 就是出定以後也多少能做一點利益眾生的事情， 弘揚佛法的事情、利益眾生的事情也能做多少，多少修善。當然不像前面那麼殊勝。「奉持齋戒」， 說這個人雖然沒有出家， 但是他也能夠受八關齋戒， 也是歸依三寶了， 能受持五戒， 也可能是修學十善、 受八關齋戒。「齋」 這個字， 內心清淨叫做齋。但是這裡邊用這個字，就指八關齋戒說。八關齋戒，這個齋是過午不食，過午不食叫做齋。過午不食，也是幫助你心清淨的。通常說， 在家居士受了八關齋戒， 不應該到 office 去做事， 應該在寺廟裡比較好。寺廟裡邊你念佛、拜佛，或者是靜坐，或者讀經，或者是念陀羅尼咒。二十四小時除了睡眠之外，一直地這樣修行，這麼一晝夜，這樣子比較好。若是你還到 office去，也能夠把八關齋，八關一齋也能受持清淨，也是可以，但是功德少，功德是少的。這上面是八關齋戒，八關齋戒實在來說就是三業清淨，是這個意思。就是在家居士受出家戒，但是還名為在家居士。
，奉持齋戒，受戒，持戒清淨，另外也做功德，做什麼功德呢？「起立塔像」， 造一個塔、 造佛像這些事情。 在印度的佛教， 起塔也就是起一個廟。 我們中國佛教的習慣說造一個廟，在印度佛教的語言上的習慣就是起個塔。因為起了塔一定要有出家人來維護這個塔，所以也要有僧房了；塔裡面要供佛像，那麼也等於是個大殿了；當然要有經書，就是要有藏經樓了，也有講堂了，也就是起一個廟的意思。這個「像」就是要造佛像，造一個佛像供在塔裡邊；或者是有舍利的，這個塔還要供舍利，那麼另外造一個殿來供佛像，殿之外又有一個佛殿，塔之外又有佛殿，這樣子。這個《造像功德經》上說，造佛像，如果你能夠合適的話，將來你會做國王。造佛像的人，這個福德有這麼大，這個權勢有這麼大的。佛圖澄來到中國來，就那個石勒、 石虎， 石勒就是趙， 他做了小皇帝。 這個石勒說：「我信佛這麼誠懇， 做了很多功德，然而我的國家還不太平，很多人造反，外國還侵略我！這怎麼回事呢？」就問佛圖澄。 佛圖澄說：「你前生就是在寺廟上供齋， 只是供一堂齋， 你就做這麼多功德嘛！ 你今生做了國王應該知足了，不是做很多功德。」你看在寺廟上供一堂齋，供齋一堂，第二生就是做了國王了，有這個事情。頻婆娑羅王，就是摩揭陀國的國王頻婆娑羅王，也是前一生是造一個菩薩像，由這麼多的善根，今生做國王，這樣子。這個造像的功德很大，因為你造了像，別人來禮拜，能栽培善根，所以你的功德很大，是這麼意思。「飯食沙門」， 就是供齋， 對出家人你供齋。「懸繒然燈」，「懸繒」 就是在大殿裡面懸掛這個繒。 這個 「繒」 就是布匹的總名，或者是有彩色的布，造成一個幡，或者是幢，或者是蓋，懸在這個大殿裡面作莊嚴。「然燈」， 然燈就是光明， 你用光明來供養佛法僧， 在大殿裡供上燈。「散華燒香」，在佛像這裡「散華」，用華來供養佛。「燒香」，燒這個香供養佛。「燒香」這件事，究竟是做什麼事情？ 燒香原來是 ⋯⋯，說起來真是慚愧了！ 就是因為我們心裡面對於三寶有恭敬心，一念佛、念法、念僧的時候，佛菩薩大慈大悲會光臨這裡，會光臨到這裡。但是因為我們這個臭皮囊會發出臭氣來，我們這個欲界的人，在地面上這個人，這個身體會發出臭氣來，對於佛菩薩不恭敬，所以要燒香來避這個穢氣，是這麼意思。是這樣來恭敬的意思。「以此迴向願生彼國」， 就是你發無上菩提心的功德， 一向專念無量壽佛的功德，這是定善。多少修善是散心修的一切善法，加上奉持齋戒的功德，起立塔像的功德，飯食沙門的功德，懸繒然燈的功德，散華燒香的功德，用這個功德來迴向。往哪裡迴向呢？願生阿彌陀佛國，願以此功德願生阿彌陀佛國。如果你不迴向，不行，不能夠作往生淨土的資糧，要迴向的。
其人臨終，無量壽佛化現其身 — — 光明相好，具如真佛 — — 與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。」這樣迴向了以後會怎麼樣呢？「其人臨終，無量壽佛化現其身——光明相好，具如真佛」， 這樣子， 那麼這個人臨命終的時候， 就是無量壽佛， 阿彌陀佛國， 極樂世界的無量壽佛「化現其身」， 就是用他的神通力變化一個身相到這裡來， 就到你這來了，現其人前了。不是他的本身，不是他的真身到這裡來。前面上品那個地方沒有說這句話，那就是阿彌陀佛來了，阿彌陀佛的本身來了。「阿彌陀佛的本身」這句話，這句話也還是有一點分別。如果多說幾句話呢，佛的法身，佛有法身，就是「諸法如」是佛的法身。其次，有佛的自受用身。這個自受用身是什麼呢？就是佛無量劫來所做的功德，所得的果報。用根本無分別智和大悲心，所做的一切功德得的果報，叫自受用身。法身菩薩所見到的佛，還看不見佛的自受用身。佛那個自受用身是唯佛與佛才能見到。他受用身就是法身菩薩所見的，所見的佛。這是一種。法身菩薩就是八地菩薩以上的，八地菩薩以上的法身菩薩。肉身的菩薩，還見不到他受用身。他受用身和自受用身合起來叫做圓滿報身，無量功德莊嚴的這種境界。他受用身又名為勝應身。法身、報身、應身，這個報身是圓滿報身。這樣說呢，法身、報身、應身，應身裡面有勝應身、有劣應身。這樣說呢，這個報身就單獨指佛的自受用身，叫做圓滿報身。他受用身是屬於勝應身，這個勝應身就是為法身菩薩所見的佛，是勝應身。這個劣應身，就是凡夫所看見的比丘相，看見的釋迦佛。譬如說這個凡夫修學聖道得阿羅漢了，也還是看見這個劣應身的老比丘相，但是有的時候也會看見勝應身。這阿羅漢、得了聖道的人。譬如說是你發了無上菩提心，得了無生法忍了，你就是初地、 二地、 三地、 四地 ⋯⋯到七地以前這些菩薩是肉身菩薩， 他看見的也是佛的劣應身，看見佛的劣應身。因為他是聖人，初地、二地、三地都是見法性的聖人，有的時候也會看見勝應身，他們有一點差別。至於我們這個凡夫，沒得聖道的人，那只能見到佛的劣應身。佛滅度以後，我們連劣應身也看不見了。在我們這個世界來看，是這樣子。若是在阿彌陀佛國，阿彌陀佛國也不全都是聖人，也不全是聖人。這很明顯的嘛，我們這個世界上的人到了阿彌陀佛國去，雖然說是正定之聚，只是他決定不退，是可以得正定，但是現在還沒得正定。你要一天一夜以後才得無生法忍，那麼這一天一夜這個菩薩，那他就不是聖人。那麼也可能還有十二大劫蓮華才開，那這些人都不是聖人嘛。這些不是聖人的，他若是看見了佛的時候，當然這就是佛的劣應身，就是阿彌陀佛的劣應身。阿彌陀佛的劣應身，當然和我們這個世界釋迦佛現的劣應身不一樣，是劣應身。我想上品的這個人，這個眾生在臨命終的時候，所看見的阿彌陀佛就是劣應身。因為這個上品眾生在娑婆世界的時候，他還是凡夫，他沒有得聖道嘛，就是佛的劣應身。現在這個中品，這個劣應身都不能見，就是由阿彌陀佛變化一位佛，叫做化佛，應該是這樣子講。「無量壽佛化現其身」， 化現一個身相。「光明相好， 具如真佛」， 這個化佛， 化現的這位佛， 他也放大光明， 也是三十二相、 八十種好的莊嚴。「具如真佛」， 完全和真佛一樣，就是和那個劣應身佛一樣，應該是這麼說。
，不但是佛本身，另外還有很多的阿羅漢。假設你的同學，和你在一起用功修行的人也往生阿彌陀佛國，可能你要往生的時候，他隨阿彌陀佛一同來。慧遠大師就是那樣嘛，慧遠大師臨命終的時候，在阿彌陀佛的光明中，也有很多是慧遠大師同時修行的人，先往生的人也來了，也來歡迎慧遠大師往生的，也有這個事情。「與諸大眾現其人前」， 顯現在這個人的面前。「即隨化佛往生其國」， 那麼這個人也就隨著化現的這位佛， 往生阿彌陀佛國去。 到了阿彌陀佛國，「住不退轉」。 這中間也應該有點事情： 這個人一定要住在蓮華一個時期的。住在蓮華一個時期，蓮華開了，然後見佛聞法，應該還是要修行一個時候，然後才得無生法忍，住正定聚的。那麼這個人的「功德智慧次如上輩者也」，不如上輩那麼殊勝，是這樣子。我剛才說的話，這上面說的「一向專念無量壽佛」是修止觀的，和我們現在的念佛不同。我剛才說，廬山慧遠大師他們同時那些人念佛，也和我們念佛不一樣，也是修奢摩他、修毗缽舍那，在禪定裡邊念佛的，也是這樣子。我們現在念佛，沒有那麼念佛，這件事應該怎麼想？我在想這件事，好高騖遠也不是好事，做不到的事情勉強做也不必。你就是念阿彌陀佛名號，能夠誠懇一心不亂地念也是好，就這樣念好了。這也是釋迦牟尼佛給我們安排的，就是《阿彌陀經 》， 我們念的 《 阿彌陀經 》： 若一日、 若二日， 乃至若七日， 一心不亂。 鳩摩羅什法師翻的 「執持名號」， 就是抓住這個阿彌陀佛的名號不要放， 念這個名號。 但是這上面不是說執持名號，是一心念佛，一向專念，用的字可是不同。玄奘法師翻的 《 阿彌陀經 》， 他說一心繫念， 也是用個念， 念上面加個繫。 但是鳩摩羅什法師他沒有說繫念，羅什法師翻個執持，這個繫念他用個執持，執持名號，說的我們比較容易明白，就是念阿彌陀佛的名號。唐三藏法師，玄奘法師他翻的叫繫念，這句話通深通淺，有深義在裡邊，也有淺義在裡邊，這個地方有點不同。我是說不要好高騖遠，做不到的事情不要勉強，自己能做到的事情，老老實實地這樣念佛，就是念阿彌陀佛名號也可以。我們看很多人也有這麼樣念佛成功的，也是可以。但是，另外有問題，有個問題。有什麼問題？你若是靜坐的話，用數息觀，假設是用數息觀，數息，使令心裡面安住不動，沒有妄想，沒有其他的妄想，心裡明靜而住。你訓練它，訓練這一念散亂心叫它不亂。你今天也訓練，明天也訓練。當然這個問題就是要放下，你要放下，世間的雜事要放下。你想要有成就，你一定要放下。這筆帳你要算清楚！到了阿彌陀佛國是特別殊勝，在娑婆世界就是做國王你也要放棄，我不要選總統，所有事情我都放下，我不要！到了阿彌陀佛國，這件事最殊勝，其他的事都放下。那麼你就心裡能寂靜住，訓練這一念心叫它不亂。這個不亂的力量逐漸逐漸叫它增長，在這裡邊念佛容易得三昧，容易得。如果一點你也不想要，你不想這樣做，我就這樣念念佛，你這一念心忽然間跑到色聲香味觸法去了，跑到東南西北，散散亂亂的，你不訓練它一下，然後就這麼念佛，也是好啦，但是你想有成就、叫它一心不亂，我看不容易，一心不亂不容易。當然我這種說法， 提倡淨土法門這些大德不會同意的，「那怎麼可以這樣子呢？就是專心念阿彌陀佛名號好了，還靜坐做什麼？不要，不要靜坐！」我也同意，你不靜坐，專心念阿彌陀佛名號也可以。但是我認為，你若把你這一念心，訓練它叫它不要亂，然後念佛，它的功效會更好一點，會更好一點。當然，我想我們出家人是最好，在家居士你有欲的生活就難，有欲的生活是難的。欲，欲有什麼不好？ 叫你亂，叫你心亂，你很難叫它集中不動。有很多人說嘛，念佛不容易一心不亂，不容易是有原因的。我們出家人沒有理由是亂的！你有什麼理由亂呢？你遠離了欲的事情，你應該心裡面不亂。就是有的事：我大殿還沒有掃地，你念念佛忽然間現起這個事，那桌子沒有擦乾淨，說我師父交代我的事情我還沒有辦，就是這個妄想嘛，就是你日常生活的妄想，這個妄想容易收回來。你若有欲的事情，不容易收，不容易收回來。心一亂了，你想收回來不容易。我想講個小的故事你聽聽。這不是在我們這個地方，這個地方有沒有我不知道。在南洋，南洋的地方，有人想要抓那個山裡面的猴，抓住牠。怎麼抓法呢？把樹上那個椰子拿下來，挖個洞。挖個洞，這個洞不是很大，這個猴子的手剛剛可以伸進去，就是這麼大。伸進去，在洞裡邊放幾粒花生在裡頭，然後放在猴經過的地方，放在那裡。猴的嗅覺也是很敏的，一看這裡有花生，牠就用手伸進去拿這個花生。一拿，這個手一攥起來就拿不出來，怎麼拿也拿不出來。其實這件事，很明白，你若把花生放下就拿出來了，但是牠就是不放，不放就拿不出來，抓猴的人來了一下子把牠抓住了。這是一個事實。這件事我看，就表示我們修行人就是這麼回事。你世間上的事情，你愛著的事情你要放下。放下這些事情，你心裡面就容易逐漸地逐漸地就可以寂靜，就容易逐漸地清淨，這個佛法的善根容易栽培，你若願生阿彌陀佛國也比較容易。你若不放下，被這個欲繫縛住你，魔王就抓住你了，你的貪瞋癡都來了。貪瞋癡一來，也會造一些罪過，你還想往生阿彌陀佛國啊？不容易了，那就苦了。所以要放下，放下的時候，你心裡面容易收回來，容易寂靜，這個善根容易栽培成功，才容易成功的，不然的話不行的。