這個念佛七裡邊有講開示的安排，現在講什麼呢？我們就講《佛說無量壽經》的卷下開始這一大段。《 無量壽經 》 有兩卷， 上卷是說阿彌陀佛在因地的修行， 後來成就無量功德莊嚴的阿彌陀佛國，是說這件事。卷下這以下，是釋迦牟尼佛勸十方世界的眾生往生到阿彌陀佛國去，向阿彌陀佛學習佛法，這樣意思。
佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中無諸邪聚及不定聚，十方恆沙諸佛如來皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。「佛告阿難：其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。」阿彌陀佛國是非常地清淨莊嚴，適合修學聖道的地方。不像我們所住的這個世界，很多的障道因緣；你想要發心修行，很多很多的困難，使令你不容易發心修行。但是到了阿彌陀佛國就非常地容易，所以釋迦牟尼佛勸我們求生阿彌陀佛國去，是這樣意思。「佛告阿難」， 佛是釋迦牟尼佛， 我們這個世界上宣揚真理的， 就是我們的本師釋迦牟尼佛。「阿難」 是佛陀的弟子， 多聞第一的一個弟子。 佛在世的時候， 他得須陀洹果；佛滅度後，他成就阿羅漢果。說《無量壽經》的時候，到這個卷下的開始這一個時候， 佛就告訴阿難尊者說：「其有眾生生彼國者」， 十方世界， 這個 「其」 就指十方世界說。「有眾生」， 就是有的人。「眾生」 這個字，「眾」 是多的意思， 很多的生。 就是從久遠以來， 這個人生了又死，死了又生，這樣數數地生，數數地死，有很多生。這個人的生命體它不能夠永久地存在，所以一定要死掉，死掉了以後又生。從久遠以來到現在，很多很多的生命。那麼為什麼不說是眾死呢？ 有很多生， 說眾生； 也有很多死， 應該說 「眾死」。但是這樣說，不是我們眾生所歡喜的，我們歡喜生而不歡喜死。其次，死是生命結束了叫做死，結束了以後不生，那就不是眾生了，那是誰呢？是聖人。聖人在人間或者天上，他修學聖道成功了，他這個父母所生的身體結束了就死掉了，死掉了以後再不到這個地方來了，所以就是不生了，那是聖人的境界。我們凡夫不是，凡夫死掉了以後還要再生的，所以不說眾死而說眾生。「生彼國者」， 就是往生到彼阿彌陀佛國的人。「皆悉住於正定之聚」， 到了阿彌陀佛國有什麼好處呢？能夠安住於正定之聚，這就是一個好處。當然也就是我們娑婆世界，我們這個世界佛教徒所困難的地方，不容易成就的地方。這個 「正定」 怎麼講呢？ 「正」 這個字， 就是法性的真理叫做正。「定」 就是安住，安住在法性的真理上叫做正定。安住在真理上，就是永久也不會再退下來了，不會再退。譬如說我們現在是人的境界，我們死掉了以後還能做人嗎？不一定，可能會跑到三惡道去了，那麼就是退下來了。如果我們能夠生到天上去，那就是有進步了。我們人在生存的時候，有可能一念的好心腸做了一些好的事情，你就有了善業。這個善的業力，死亡了以後，它能夠使令你到天上去，或者是再來人間。如果我們做了錯誤的事情，造了罪了，這也是一種業力，就是死亡了以後就跑到三惡道去了，那麼就是不如人間了，那就是退墮了。這是一件事。其次，就是我們佛教徒相信了佛法，我們學習經論，或者我們念陀羅尼咒，或者我們學習禪，或者念阿彌陀佛，我們在佛法裡面有了信心，栽培善根。但是，你決定能夠不退轉嗎？ 不一定。死掉了以後，可能連人的境界都保不住，又跑到三惡道去了，都有這個可能。怎麼回事呢？就是你修行的程度不及格，你不及格，你的道力沒有成就，臨命終的時候不能夠保持住心不顛倒，你不能保持住正念分明，臨命終的時候糊糊塗塗的，就是種種的虛妄分別一現起了，那麼就是隨著這個虛妄分別就去了。你不能正念分明，第二生就不一定還能相信佛教的，不一定。那麼你前一生在佛教的栽培，這個時候就表現不出來，就叫做退了，就是退失了你的善根，那就不能說那是正定。但是你若到了阿彌陀佛國就沒有這件事，到了阿彌陀佛國決定能成就聖道，能安住在第一義諦而不退轉。那麼你成為聖人了，你心裡面清淨莊嚴、安樂自在。若是我們不能夠在我們這個世界學習佛法、栽培善根，沒有達到那個程度，你心裡面有的時候也可能是快樂的，有的時候很苦惱。所以往生阿彌陀佛國有這種好處，就是能夠安住於正定之聚。聚者，類也；屬於這一類，屬於正定這一類的。在我們釋迦牟尼佛的佛法中，就是我們這個世界的佛教的情況，在這個世界上所教化，釋迦牟尼佛的佛法所教化的眾生是三個聚，就是三類。第一個就是正定，這是一類。我們學習釋迦牟尼佛的聖教，我們如果肯努力，萬緣放下，深觀諸法實相的話，你有可能得到正定之聚。 這裡是說 「萬緣放下， 深參念佛是誰」， 這是禪宗的話， 我們現在不是說禪宗。你能夠修四念處，深觀諸法實相的話，有可能得到正定，那就是入聖道了。但是另外有一種人完全不相信佛教，他不相信佛教的。不相信佛教，也有品德很高尚的人，也會很好，也可能會生到天上去，也可能再來到人間。如果不相信佛教的人裡邊，他不相信佛教，他的品行不及格，那當然是就到三惡道去了。現在就是不相信佛教的人，我們姑且就分成兩類：一個品德高尚的，一個品德不及格，這是兩類。這兩類的人合起來，合而為一的話，就是在三界裡面流轉生死。或者是到天上去了，或者跑到地獄去了，或者來到人間了，又回到地獄去了，又跑到畜生世界去了，就是這樣子流轉。 這些人叫做 「邪定聚」， 就是他決定不相信佛法， 你怎麼教化他、 他不相信的，那麼你不能學習佛法，你很難超越三界的生死輪迴的。這叫做邪定聚。還有一種就是 「不定聚」， 不定聚是什麼呢？ 這個人相信佛教的， 相信佛教但是這個人還是懈怠的。懈怠，他的善根栽培的，有的時候也可能精進，有的時候懈怠，那麼這個人就是不決定。他有時候有可能會不錯，有時候也是不對勁，那麼這就是不決定了，這叫做不定聚。在釋迦牟尼佛的佛法裡邊，肯萬緣放下，深觀諸法實相的話，三昧現前，總持無量法門！不是一直靜相，不是。三昧現前的時候，當然這是正定聚。釋迦牟尼佛的佛法裡面，佛在世的時候有很多的阿羅漢，有很多的菩薩得無生法忍，這都是正定聚。但是還有很多人不相信佛法的，還有很多懈怠的佛教徒沒能達到正定聚，還有很多。但是在阿彌陀佛國的佛教徒，不是這樣的。阿彌陀佛的弟子，所有的都是正定聚。我們這個世界上的眾生，當然主要是凡夫，不管你是怎麼念佛，你是精進，你是懈怠，但是臨命終的時候你心不顛倒的話，你就能往生阿彌陀佛國，你念阿彌陀佛就能往生阿彌陀佛國， 到了阿彌陀佛國決定是正定聚！ 這一段文有這個話：「皆悉住於正定之聚」， 往生阿彌陀佛國有這種好處， 有這樣好處的。我們讀 《 阿彌陀經 》， 我們讀大本的 《 無量壽經 》， 我們發覺阿彌陀佛國太好了！阿彌陀佛國 「無有眾苦， 但受諸樂」， 你看多好呢！ 我們這個世界上的人， 就是辦不到這件事。我們這個世界上的人，不管你的身分有幾高，或者是你的身分很低，都有苦惱， 辦不到這件事；「無有眾苦， 但受諸樂」， 辦不到！ 但是有的國家政治清明、 公平，人的思想可能好一點，比較好，但是也不是完全的，還是有很多苦。若是有的地方不公平，很多的腐敗的事情、不公平，人民心情痛苦多。不管是多是少，總而言之都是苦，都是苦惱。到了阿彌陀佛國沒有這種事情，沒有這些事情。所以我們若是讀了 《 阿彌陀經 》， 讀了 《 無量壽經 》，《 阿彌陀經 》 是略本，《 無量壽經》是廣說，廣說阿彌陀佛國的功德莊嚴，無量功德莊嚴，說得廣。我們一看，讀這兩部經，心裡生歡喜心：哎呀！我幾時能往生阿彌陀佛國去？這是人之常情，就是願意到阿彌陀佛國去。所以在我們中國佛教，淨土宗流行得非常廣。所以提倡淨土法門的大德，在家居士、出家的法師也特別多，提倡淨土宗的人特別多。但是總而言之，是釋迦牟尼佛的大慈大悲，知道這個眾生修學聖道難，發心修學聖道很難很難的，不容易修學，但是你若念阿彌陀佛比較容易， 念阿彌陀佛是容易的。 你看， 就把 《 阿彌陀經 》、 大本的《阿彌陀經》念一念，你有了信心，你天天一心不亂地念佛，然後誠懇地發願，願生阿彌陀佛國，就可以了，就及格了，你看這多容易啊！你若想要修禪，很難很難的。天台宗說二十五方便，現在我們學習《 瑜伽師地論 》，我看有超過一百條，這個前方便，要超過一百條。所以我們這懈怠的人：「那麼麻煩，我念阿彌陀佛吧！」就是這樣子。我現在說，我剛才心裡面有兩個理由。我們念《阿彌陀經》的時候，你念《阿彌陀經》不要打妄想，就是一句一句分明地念，就感覺到阿彌陀佛國那個地方是和平的氣象。不像我們這個世界有警察，有核子彈，這是個凶相，凶惡的氣象。還有牢獄，還有法官，足見我們這個世界不是好地方。阿彌陀佛國你看那個莊嚴，七寶莊嚴，很多很多吉祥的事情，所以是自然願生阿彌陀佛國。這是一個容易使令我們動心，願生阿彌陀佛國的地方。第二，這個修學禪定的人，學禪的人，我們中國的禪宗，當然是無上甚深的實相、無相微妙法門，但是很多禪宗的人禪不修了，念阿彌陀佛，就感覺到修禪不容易。那麼死掉了以後到哪去呢？你死掉了到哪去？我們相信了佛法，你常常讀經論的時候，有地獄、餓鬼、畜生，有人、有天、有阿修羅，這六個世界你願意到哪去？當然我們想一想，當然到阿彌陀佛國就好嘛，這個世界不是太好。到天上去，天上會掉下來的，不是你永久能住在那裡的。到了阿彌陀佛國，哦！這樣子。所以就是從修行中的困難，還是願生阿彌陀佛國。有的人願生兜率內院，當然這種人不多。古代的高僧願生兜率內院的，有天台智者大師在那裡，章安尊者也在那裡，有些高僧都是在那裡。所以我想，淨土宗在我們中國流行得廣，很多人願意念佛求生淨土是有原因的。這裡就是一個原因：「皆悉住於正定之聚」， 他能夠這樣子。 但是， 這句話應該再解釋一下。譬如說我們在這個世界，我們念阿彌陀佛，我們歸依三寶、受持五戒、修學十善法， 我們不出家，「我不出家， 我就是這樣生活， 念阿彌陀佛求生淨土」， 臨命終的時候， 你周圍的人都是你的善知識， 幫助你念佛； 如果你有惡知識，「不要念佛， 那都是迷信！」破壞你的信心是糟糕了。所以念佛的人你要預先安排好，臨命終的時候周圍都是善知識，你要作安排一下的，你不安排不行的。只要心不顛倒，不是要求很高，不是要求你一定要是得聖道、得禪定，不是。只要你心裡面不顛倒，不糊塗，心裡面還很明了地願生阿彌陀佛國，還能念阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛名號的同時願生阿彌陀佛國，希望阿彌陀佛大慈大悲，放大光明，接引我到阿彌陀佛國去。你有這樣的願，你就可以往生了。那麼這樣程度的人很明顯地不是聖人，就還是凡夫。你是凡夫，到了阿彌陀佛國，也住於正定之聚，這要比我們這個世界上完全不同了。我們這個世界，說是你有神通了，有很多超過一般人的事情，但是你不是正定之聚，還是個生死凡夫，有可能跑到三惡道去，跑到地獄去。有神通並不能靠得住！還有很多很多的功德，都未必住於正定之聚。但是到了阿彌陀佛國能住於正定之聚，你看這個事情有多好啊！所以這句話給誰聽的？就是給這個修行人說的，給這些修禪的人，多少懂得一點教義的佛教徒說的。所有的佛教徒，如果你能夠願意廣讀經論，你就會知道什麼是凡夫？什麼是聖人？這個成聖之道這條路怎麼走法，你就知道不是那麼容易。說到了阿彌陀佛國能安住於正定之聚，「我要到阿彌陀佛國去！ 」 你看就是這樣子， 就是容易這樣。到了阿彌陀佛國，當然有的人已經得聖道了，他到阿彌陀佛國去，那已經是正定之聚了，他不需要阿彌陀佛放光接引，他就乘著自己的神通就到阿彌陀佛國去了；這個我們不講，不講這些人。就講我們生死凡夫，到了阿彌陀佛國還是凡夫，為什麼能夠住於正定之聚？就是到了阿彌陀佛國，明白點說，那個地方沒有迷惑我們的事情，明白一點說。你所見色聞聲一切的境界，聽著這個鳥 — — 迦陵頻伽，你聽見牠的聲音也念佛、念法、念僧。微風吹動諸寶行樹，出微妙音，也是念佛、念法、念僧。所有的境界都是你修道的增上緣，沒有令你顛倒的事情，所以你一定是能住於正定之聚。這是一個非常殊勝的地方。還有一件事，我也順便說一說。到阿彌陀佛國去，其實問題就是：你娑婆世界的事情要放下，這件事你要辦到。如果你放不下，你的心情，願生阿彌陀佛國這個願就立不起來。譬如說我們現在念阿彌陀佛，有維那師父領著我們，坐下來再念《阿彌陀經》，然後念佛圍繞，怎麼念。然後回向的時候，「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生， 不退菩薩為伴侶」， 你能回向的時候， 如果就在回向的時候阿彌陀佛來了，「你願意，我接你去！ 」你去不去？ 你可能說：「等一等，我還有事情沒辦」，你可能還會這樣。這個不行，那就不行了。所以，你要放下！我們在這裡的所有事情， 你預先要有一點準備， 都要放下。 維那師父一舉：「願生 ⋯⋯」， 這一舉， 你隨著念， 你要從你心裡面發誠心，「我是願生阿彌陀佛國」， 才有效的。如果只是隨著人家念，你心裡面不誠懇，沒有用，沒有用的。所以說了老半天，你自己要有誠心，你要把這個世界、這裡的事情都要放下。可能有些地方還留戀，留戀你往生有困難。但是我再多說幾句，你應該自己思惟一下：阿彌陀佛國的那種境界好過這裡。你把這個失掉了以後，到那裡得到的比這裡多，所以應該放下，你應該放下。預先你要有這個意識。 所以你多念 《 阿彌陀經 》， 把 《 阿彌陀經 》 背下來， 能背下來， 不要照本念。 照本念， 有的時候有燈光你能念， 沒有燈光 ⋯⋯， 當然有燈不是太難的事， 但是眼睛若困難也就有問題。你念《 阿彌陀經 》一句一句地念，念完了的時候，像靜坐的時候，我們繞佛完了，歸位時靜坐的時候，你不妨自己在那念《 阿彌陀經 》。念《 阿彌陀經 》，念一段就思惟，思惟一段，念一段思惟一段。這有什麼好處呢？加強你求生阿彌陀佛國的願力！把這個願，原來只有十度的力量，現在增加二十度、三十度、五十度、六十度，增加到一百度、一百二十度，漸漸增長，你往生阿彌陀佛國就有希望了。你一定想辦法，加強自己的願力。你只是念阿彌陀佛，固然是好，但是你有了問題來的時候，你心裡面不能解決，放不下。 放不下， 你求生阿彌陀佛國很困難的。 你若讀讀 《 大智度論 》， 若讀讀 《 瑜伽師地論 》， 告訴你人生是苦啊， 你就能放下， 對求生淨土也有幫助的。「佛告阿難：其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。」如果你把這句話背下來，「哦！到了阿彌陀佛國決定可以得聖道，不退轉了！」不退轉這句話就是：不在生死裡面流轉了，不會再受生死苦了，不會再有這個愛別離苦、怨憎會苦、老苦、病苦、死苦，不會再有這件事。住了正定之聚就是這樣子的，永久地清淨自在，永久地安樂，不像我們這裡隨時會苦惱。你把這幾句話背下來：「其有眾生生彼國者， 皆悉住於正定之聚」， 就是到那裡能得聖道，修行很容易得聖道，不會再有這麼多的苦惱了。你這樣思惟，對你有很多的幫助。