爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？我們現在想要學的這一品，在漢文本是第九品〈 集散品 〉。我先讀一段〈 集散品 〉的文。「爾時， 慧命須菩提白佛言： 世尊！ 我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？」我現在簡略地把這一段文解釋一下。「爾時， 慧命須菩提」，「爾時」， 就是那個時候。 就是前一品 〈 勸學品 〉 ，這個漢文本，〈 集散品 〉 前面是 〈 勸學品 〉， 講完的時候；「爾時」 就這麼解釋。「慧命須菩提」，「須菩提」是佛陀的一位大智慧的弟子的名字； 這個「須菩提」 是他的名字。 這個 「慧命」， 是讚歎他的意思。「慧命」， 就是智慧的生命。我們凡夫的生命，是生理的組織和精神性的心理連合在一起，不分離，我們就是繼續不斷地可以生存下去，那叫做「命」。現在佛教徒不是以這樣的叫做命，是以智慧為生命。什麼叫做智慧呢？ 能夠認識、能夠通達真理的智慧，叫做智慧。我們佛教徒初開始學習佛法的時候，還沒能成就這樣的智慧，還沒有這樣的命，需要用功修學四念處成功了，才有這樣的命。現在須菩提這位大阿羅漢，他成功了，他有這樣的智慧的生命，所以稱他為「慧命須菩提」。我們佛教徒如果能夠努力地學習佛法，我們在日常生活裡面，時時的能夠如理作意，那就有一點慧命的氣氛。若是我們佛教徒在日常生活中，遇見一些順心的事情、不順心的事情，忘記了如理作意，這個氣氛沒有了，這個智慧的氣氛就沒有了。這個須菩提這位阿羅漢呢，他成就的智慧的生命是永久存在的，不會因為外面的境界， 使令他這個慧命失掉了， 他永久不失掉的。 這個「慧命」就講到這裡， 現在我們解釋這個「須菩提」。「須菩提」， 是梵語， 是印度話， 不是中國話。 翻到中國話， 翻個「空生」，虛空的空， 生命的生， 生長的生； 翻個「空生」。 翻「空生」， 是什麼原因呢？ 就是他降生的那一天，他家裡面的這些財富，或器裡面裝的米，這些東西通通都沒有了，所以叫做「空生」。他生的時候，家裡面的財富都空了，沒有了，以後又有了，所以翻個「空生」。 又翻個「善生」， 善惡的善， 善良的善， 生命的生。 就是他生的時候，家裡面出現這個現象，他家裡的人去找算命先生來算，說是吉祥的，所以叫做「善生」。 這位阿羅漢， 他在佛弟子中是解空第一， 他能夠明白我空的道理；在那麼多的阿羅漢裡面，這位阿羅漢是最第一，解空最第一。「白佛言： 世尊！ 」他就對佛說話了， 那麼先稱呼佛為「世尊」。就是世界上
有智慧的人都對佛有恭敬心，所以稱佛為「世尊」。「我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜」，這位阿羅漢對佛說話了，他說什麼呢？他說：「我不覺不得」， 這個「不覺」就是不感覺， 不感覺這是位菩薩， 他修行般若波羅蜜。「不得」，就是得不到這個人是菩薩，他修行般若波羅蜜。這個「覺」是不感覺，不感覺有一位菩薩，他修行般若波羅蜜；這個「不覺」是不感覺的意思。這個「不得」， 就是我不感覺， 但是我注意去看呢， 也得不到有一個人是菩薩， 他在修行般若波羅蜜。「當為誰說般若波羅蜜？」那麼我應該給誰去講般若波羅蜜的道理呢？在這一品之前，前面有個〈 三假品 〉，佛命令須菩提尊者為菩薩說般若波羅蜜的法門，那麼在這裡須菩提回答，佛叫他為菩薩說般若波羅蜜這個問題；他說，我現在看不見有菩薩，我給誰講般若波羅蜜呢？是這麼意思。「不覺不得」這句話，也就是不見的意思。我看不見有一個人是菩薩；看不見一位菩薩，我為他說般若波羅蜜。什麼理由看不見有一位菩薩？ 什麼理由不感覺到有菩薩？ 我們說一個譬例，舉一件事作一個譬例，來形容這件事。譬如說我們在日常生活裡面，我看見這有一位同學他學習佛法，我看見這一位同學、這一位同學在學習佛法，現在說我不看見有一位同學他學習佛法，我不感覺有人在這學習佛法，這話就是這個意思。這個地方應該說出一個理由來。我們分兩個階段來表達這個道理，表示這件事，分兩個階段。那兩個階段呢？ 第一個階段，我們沒有學習《 摩訶般若波羅蜜經 》以前是一個階段；學習《 摩訶般若波羅蜜經 》以後，這是又一個階段。分這兩個階段。在我們日常的生活裡面，我們的習慣，我們思想上的習慣：我這有一位同學，他在這裡學習佛法，又有一位、又有一位，有這麼多人在這裡學習佛法；這就是「有」，有這麼多的人在這學習佛法。若是我們學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，得到、成就摩訶般若的智慧的時候呢，就不見有人在這學習佛法；我不見有這一個人、這一個人， 在這學習佛法。 也就是這句話：「不覺不得是菩薩」摩訶薩「行般若波羅蜜」，這句話是這麼意思。我們沒有學習《 摩訶般若波羅蜜經 》的時候，我們的心都有執著。我們看見這一個人，就執著這是一個人。看見這一個人也執著，看見那個人 … …，看見所有的境界， 心裡面執著， 執著有這麼一個人。 現在學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 得到般若的智慧的時候，沒有這個執著了。所以看這個人是無所有的，看這個人也是無所有的，看那個人也是無所有的，所以不感覺到這個人是菩薩摩訶薩學習般若波羅蜜，是這個意思。我們剛才是分兩個階段：一個學習般若波羅蜜多，是一個階段；沒學習的時候一個階段。沒學習的時候，我們認為是有一個同學，有一個人、有一個人在這學習
佛法。若是學習般若波羅蜜多以後，你有這樣的智慧的時候，就不見有一個人在這裡，不見有一個人，都不見有這些人在這學習佛法。分這麼兩個階段。這是學習般若法門、不學習般若法門，這是分這麼兩個階段。但是這個道理，不見有人，這個人是無所有的，這個人也是無所有的；這個道理並不是兩個階段。你不學習般若波羅蜜，這個道理也是這樣子；你學習，也是這樣子。這個道理並不是分兩個階段的。不感覺到有一位菩薩，究竟什麼理由說不感覺到有一位菩薩呢？ 我不看見有一位菩薩，什麼理由說不看見呢？ 譬如說我們現在，我們睜開眼睛，我們看見這裡有一位同學，這又新來了一位同學，一位同學、一位同學，這是有啊！ 現在為什麼說不見呢？ 什麼理由？ 在這個地方分兩個理由，來說明這個道理。第一個理由，就是我空的道理；第二個理由，就是法空的道理。我們先說我空的道理。我們這個生命體，就是色受想行識，這五種成分組合起來，就成就了這個生命體。但是在我們沒有學習般若法門的時候，我們的思想裡面認為：這個生命體裡面，這個色受想行識裡面，有一個我。這個我這件事 … …，佛法是從印度傳來的，在與佛同一時代的其他的宗教，多數是主張有我的。他們所主張的我，是怎麼樣主張的呢？ 他們主張這個我，認為這個我，它的體性是常住的；從無始以來一直是存在，而沒有生死變化的。這些生死凡夫，從久遠以來到現在，他們的生命是有生也有死，有變化的；但是裡面這個我的體性，是不變化的。他的這個生命體，色受想行識結束了，但是我繼續存在。我有可能會再來人間，有可能跑到天上去，有可能到三惡道去，我是常存不變的，但是他這個色受想行識是有變化的。所以若是有我論者，主張有我的這些思想家，他這樣主張：我這個生命體裡面有一個我，我現在在人間，我是人；我現在在天上，我是天。這個我是常存不變，但是這個生命體常常有變化。這個大概的說呢，主張有我論的人，就是執著有這樣的我。現在我們佛教裡面，釋迦牟尼佛告訴我們：沒有我。雖然有這麼一個色受想行識的生命體，但是沒有我。若是有我的話，我是人，我是天，我是龍，我是鬼，我是神， 我是菩薩； 現在沒有我呢， 這個菩薩他就不說：「我是菩薩」， 沒有這種語言，也沒有這樣的思想，所以沒有菩薩可得，不見有菩薩。因為我不可得，所以說不見有菩薩行般若波羅蜜。我們沒有學習般若波羅蜜的人，沒有學習般若法門的人，我們執著有我。我們說話的時候， 就是「我」， 我今天在那裡， 我今天做什麼事情， 就執著有一個我；我是人，我是菩薩。現在學習了般若法門呢，明白這個道理，是無我的，就不執著我是菩薩，沒有這個執著。現在須菩提尊者他是通達無我義，已經到了阿羅漢的程度，他看見一切都是無我的境界，所以也不執著這個是菩薩。所以他說：我不覺不
得是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。所以這個文上說：「我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？ 」這話就是這樣意思。我們平常人呢， 就是因為名字而有執著。 名字就是我們平常說話，「我」， 我在讀書，我在走路，我在做事，有我的名字。我們常常用這個名字的時候，我們就起了一個執著心，就認為真實有一個我的體性。所以，因名而執著有我。這是我們沒有學習般若波羅蜜的時候，我們有這樣的想法。我們學習般若的時候呢，佛告訴我們：這是個假名字，不是真實有我的體性的，所以叫做無我。當然這樣的無我，不是說無我就無我，不是這樣意思。因為我們很久以來，我們就是這樣執著。我們有我的這種執著是很強，很有力量的，很強大的。現在學習佛法，佛法中說無我，只是聽見這句話就是了，我們這個執著不受影響，我們還繼續執著有我的。需要修無我觀，長時期的修無我觀，加上禪定的幫助，來破自己這個我的執著。若是你經過長時期的修行成功了，就是無我了。那無我是智慧，成就了這個智慧，名之為「慧命」，是這樣意思。
師：你有什麼話說？問：我想問一個問題：師父的意思是說，如果沒有學習《 摩訶般若波羅蜜經 》的時候，一個普通人，他眼睛看著一個東西，他有執著。那學習了以後，眼睛是看到這些事情，可是他沒有這個分別。就像一個人說看到一個夢一樣 … …，他眼睛還是看到這個杯子，可是他不會說這杯子是長、短，就是沒有這個分別，是不是這樣意思？答：不是！ 我們看見東西，沒有分別，並不是表示他沒有執著，他還是有執著的。這需要長時期的修無我觀，把內心的我執破除去，成就了這無我的智慧，到了阿羅漢的境界，那這個人是有無我的智慧了。如果只是我們看見什麼心裡不分別，這不是，這不是無我，這還是有我的，還是有執著的。我們佛教徒裡面是有這個情形，就是不歡喜學習經論，但是也願意用功修行。修行，究竟無分別，這就是對了；其實這是個錯誤。因為你只是無分別，這個無分別裡面沒有智慧，是個愚癡境界。我們不學習經論的時候，這個愚癡境界不能破除出去。你最多，就算是搞得好，頂多有一點禪定的功夫；若看見什麼境界不分別，但是你沒有般若的智慧。沒有般若的智慧，你還是在生死裡流轉，你不能夠從生死裡面解脫出去。這是我們佛教徒裡面，有一些人有這種邪知見。佛教徒、非佛教徒都能達到這個境界，都能達到色界四禪，或者無色界的四空定。到了這個境界的時候，心裡面也是有明。因為你不是地水火風，不是
一塊石頭，他是有心識的。這個心識是明了性，有明了性，但是沒有智慧。所以得到定的時候，他心裡面也是有明、有靜，有寂靜，也有明了。但是這個只是心的境界，還沒有智慧，智慧還不成就。什麼叫做智慧？ 無我就是智慧。我空也是智慧，法空也是智慧；這個智慧成就了，才是聖人，才能從生死苦裡面解脫出來。如果你沒有成就我空的智慧、法空的智慧，你還在生死裡面。說是他在禪定裡面八萬劫，過了八萬劫這個禪定就失掉了，所以他還在生死裡流轉。所以我們佛教徒應該不同於非佛教徒，非佛教徒他們得到色界四禪、無色界的四空定，但是沒有般若的智慧；這般若的智慧是佛法不同於外道的地方。而我們佛教徒也不學習經論，也沒有這個般若，那就和外道一樣，還是不能成為聖人的；只是得禪定，不能成為聖人。所以學習佛法、修學止觀的時候，你修止，還應該修觀的，觀就是般若的智慧。只是修止，是定，成功了是定，還沒有智慧的。這個智慧要你自己努力地修毘缽舍那觀，才能成就的；成就了，是不同於外道。這是一個標準的佛教徒！我們佛教徒歡喜靜坐，只是修奢摩他的止，只是修止的時候，假設成功了，得到色界四禪、無色界的四空定。得了這麼樣高深的禪定，心裡面能無分別；我看見什麼境界，心裡能無分別住，這不同於一般人，不同了。但是你沒有修我空觀，你的我的執著還在裡邊，我執還在。我執還在呢，使令你成就的色界的禪、無色界的定，是有漏的禪定。有漏的禪定是有時間性的，就是到時候就沒有了，這個禪定沒有了。沒有了，又回到欲界來，在這流轉生死。說我成就了禪定以後，我心裡無分別；無分別不行，你那個我的執著還在那裡。若有問題的時候，你的我還會出來，就和一般凡夫一樣。所以，一定要修我空觀和法空觀才可以。佛在世的時候，有個無聞比丘，他得到了色界四禪；色界四禪是很高的禪定，能成就這樣的禪定，這是很難得的事情、很殊勝的事情。但是他沒有修我空觀、法空觀，他就認為他得到四禪，就是得四果阿羅漢了，這是個誤會，所以叫做增上慢。等到臨命終的時候，因為他不是聖人，他這個中陰身出來了，他就感覺到：中陰身這還是有，沒有入不生不滅的涅槃嘛，他認為佛是欺騙他了，他就毀謗佛，就到了地獄去了。所以只修止，得到禪定，還沒有成功；還應該修觀的，修我空觀。南傳佛教只是修我空觀，還沒有修法空觀，所以南傳佛教只能得阿羅漢，想要成大菩薩、行佛的境界，還不行，還差一個階級的。觀，有無常觀、有不淨觀、有苦觀、有無常觀、有無我觀，那麼北傳佛教還有一個空觀。如果法起法滅，只是無常觀，還應該修無我觀，也應該修空觀。這個觀，前後的次第有兩個階段。一個是沒得定，就是奢摩他沒有成功。你也修奢摩他，但是沒有成功，這時候也可以修觀。一個階段是奢摩他修成功了，
成功的時候，在奢摩他裡面，不是在外面，是在奢摩他裡面思惟無常義、思惟無我義、思惟空義，這叫做修觀。這個修觀的時候呢，修奢摩他的止是得定，修觀是得慧。你由凡而聖，是根據慧的力量成就的，而不是定。你得定以後 … …，沒得定是一般散亂的凡夫，得了定呢，還是個凡夫，但是有定力，他還不是聖人。所以另外修觀呢，但是是在定裡面修觀；修觀的時候，修成功了，能斷煩惱，能斷這我執的 … …，執著有我是煩惱，貪瞋癡也是煩惱，這些煩惱用毘缽舍那的智慧把它消滅了，這時候這個有定的凡夫成為聖人。所以這個觀，怎麼樣觀？ 就是修無常觀、修無我觀、修空觀，也可以修不淨觀，這麼多的觀都可以。但是大乘佛法裡面這個觀，所謂空觀，是南傳佛教沒有的。南傳佛教就是無常觀、無我觀，也有不淨觀、苦觀，但是沒有北傳佛教的空觀，沒有。這都是觀。這個觀，我剛才說分兩個階段：一個得定之前，一個得定之後，都可以修觀。所以又修止又修觀，修觀而又修止，這樣子慢慢成功了，可以轉凡成聖。如果只修止，不能成為聖人，如果你不修止，只是修觀，也不行，也不能成為聖人。一定要修止又要修觀，修觀也要修止，止觀兩方面你都修，成功了才是聖人。這是我們佛教徒裡面，不管是小乘佛法、大乘佛法，大意都是這樣子。我們這一段是用我空的道理，講這個沒有菩薩，不見是菩薩行般若波羅蜜。下面是用法空來解釋。
問：我們剛剛講了很多無我的觀，其中一個說是無我，就是我空觀，另外我們又提了一個空觀，說只有大乘才有，那這兩個它是有什麼不同？答：修了我空觀，譬如說我們的生命體，色、受、想、行、識這五種法組合起來成為生命體，我們觀這裡面我不可得，但是色、受、想、行、識還在，就是法還有，法還沒空；我空，法還沒空。若修我空觀之後，再修法空觀，色也不可得，受也不可得，想、行、識也不可得，這是法空觀。「我」和「法」是兩個部分，你修我空，法執還在；若修法空，也一定我空。它們兩個不一樣，不是一樣的。我們凡夫，又有我執、又有法執，又執著有我，也執著有法。若是我們只是觀我空了，那麼因為我空，所以貪瞋癡也沒有了，這時候可以得阿羅漢道，但是法執還在；法執還在，你的智慧不是很高，還需要再觀法也是空的，這時候這個智慧能超過阿羅漢。若發無上菩提心，那麼這個人就是菩薩，將來可以得無上菩提；修我空觀，還不能得無上菩提。這是我空觀和法空觀的不同。我空觀的所緣境、法空觀的所緣境，不一樣；但能觀察的智慧，可以相同，也可以不同。我們用無常觀，觀察我是空的，因為執著有我是常住的，我是常住的，修無常觀就把我破了，但是還要再觀察我不可得，這樣可以得阿羅漢，
可是不能成佛。修法空觀之後，若有大悲心，可以得無上菩提，可以成佛。所以我空觀和法空觀所緣境不一樣，能觀察的智慧可以相同，也可以不同。可以相同的地方，就是觀察我的體性是無所有的，法的體性也是無所有的，這樣觀察我空的智慧、觀察法空的智慧，也可以相同。但也可以不相同，不相同就是，用無常觀觀察我不可得，就是法空不管它了。那麼大乘佛教徒呢，同時觀我不可得，同時觀法也不可得，是用空來破一切法的執著。小乘佛法觀我不可得，是用無常來破我不可得；大乘佛法是用空的智慧，破一切法不可得。所以能觀察的智慧，大小乘不一樣。但是在大乘佛法裡也可以相同，同樣用空的觀我不可得，用空觀法也不可得。所以這兩方面，所觀察的境界不一樣，我空的所緣境、法空的所緣境不一樣；能觀察的智慧也可以相同，也可以不相同。但是最後的結果，修法空觀也一定有我空觀，而能得無上菩提；修我空觀，不修法空觀，只能得阿羅漢，而不能得無上菩提，所以有差別。所緣境不同，能觀察的智慧可以同，也可以不同，將來的得果不一樣，得阿羅漢果、得無上菩提，所以我空觀和法空觀不相同，有差別。
問：師父，在阿含裡面講的，眼色所生識，無我我所，當他能夠達到無我我所的時候，他也是能夠空世間的。因為他沒有我我所了，其實他觀世間也是有法空的意味在裡面，因為是能、所的問題答：這個事是那樣，觀我不可得，當然也不執著有我所，就是空到這個程度；他不能直接觀一切法自性空，沒有這個智慧，所以他還是有法執。但是他那個法執比凡夫輕一點。問：當他我我所起來的時候，他可以觀空世間，他還是可以的。就是說，他能、所，能不著所的話，那世間是空的；就是在這一方面來講，他也有部分的法空。答：小小啦！ 譬如說現在，這個書是我的，這個房子是我的，我現在觀我不可得，我所也不可得，也不執著這是我的，就是空到這個程度，他沒能直接觀這一切法是自性空。小乘佛法，如果你能夠學習般若法門，回頭再去學習《 阿含經 》，由佛陀的法語，有可能悟入法空，也能觀一切法自性空。但是若沒學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 他不能悟入， 所以阿羅漢只是破我執， 法執還沒有破。 就算是破，沒有我就沒有我所，只是這麼樣，而不能用自性空觀一切法不可得。所以他還多少有一點執著，他不能夠像大乘佛法觀一切法自性空，法執不可得，破壞了法執，還沒達到這個程度。除非他學習《 摩訶般若波羅蜜經 》可以；學習 《 阿含經 》， 得阿羅漢， 進一步學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 能破法執。問：所以他從這裡去學習的話，再廣學的話，會很快？答：是的，比凡夫快。
問：為什麼《 摩訶般若波羅蜜經 》是由阿羅漢來對菩薩講的？ 如果說阿羅漢對於法空不認識，然後給菩薩講，這是個問題。答：但是須菩提尊者他自己說了嘛，這是佛的加持力；佛若不加持，他不能講，他自己說了。問：即使是阿羅漢他只是修我空觀，但是證入聖位的時候，基本上他在證入聖位，聖境是一樣的，所以在當時他也沒有法執。答： 還是有法執， 法執還是有； 他沒有修法空觀， 對於法還有點執著。 像《 維摩詰經》的天女散華，它落到阿羅漢身上，它就不掉下來。問：可是聖境有差別嗎？無分別境有差別嗎？答：無分別境，就是他觀我空不可得的時候，他那個無分別智慧安住在空那裡，這時候這是聖境。問：例如說他現在已經得聖道了；一定是他證入聖境，他才得聖道答：是！問：這個聖境，就是說在初地、二地、三地，它只是深淺上的不同，但是聖境基本上應該是沒有差別的。答：這個是那樣，在理性上說是無差別，但是照見理性的智慧有差别，所以就是有深淺。譬如初地，也是照見第一義諦，二地、三地、四地乃至佛都是這樣，但是他們的智慧有深淺。所以聖境無差別，智慧有差別。問：我的意思是說，雖然他有差別，但是基本上在他入聖境，沒有能、所的時候，他是不是也有法空的智慧在裡面？答：他還是有一點執著在裡面。問：那他如果有這種執著的話……，因為聖境應該是無分別的答：聖境無分別，這就是分兩部分，就可以表示出來他們的差別，就是第一義諦上無差別；凡夫和佛，在第一義諦上無差別，但是在智慧上有差別，就是能夠證悟第一義諦的智慧有差別。佛也是證悟第一義諦，第十地菩薩也是第一義諦，但是那個智慧還有點差別，所以那個人他不能稱之為佛，這個才稱之為佛；他是初地、二地、三地、四地，就是阿羅漢也是這樣子，就是有一點差別。問：我知道是有差別，他們深淺上面；因為能觀的智慧的差別，所以基本上所能達到的程度是有差別。但是我現在的問題是說，在第一義諦上面其實是無差別；當你證入第一義諦，當時是無差別。答：是無差別。問：那如果是無差別的話，應該也是沒有法執；在當時的時候，應該也沒有對法的執著。
答：這個事你想一想，譬如說是第八地菩薩，他觀第一義諦無分別；第八地菩薩沒有出入定的差別，他這個時候我執、法執斷除去很多了，但是還有小小，還要經過第九地、十地，到佛，究竟清淨。那麼他在第八地的時候，他是無分別，那到佛的境界也是無分別，可是他那個執著，和佛不能比。這樣明白一點說，第八地菩薩那個無分別智裡面，還有那麼一點戲論，還有一點執著，在那無分別裡面潛藏著。問：可是他那種差別是說，他從第一義諦裡面出來到世俗諦，在觀世俗諦的時候，他那個智慧是有差別。但是他在第一義諦的時候，其實只要你進入聖位了，你在第一義諦裡面，他們都是無差別的。答：第一義諦無差別，但是與第一義諦相應的智慧有點差別。就是他那無分別智裡面有點問題；是無分別，但是無分別裡面潛藏著有一點戲論。問：現在的問題就是說，如果說是你在觀第一義諦的時候，他們都是無差別的，只是說你從第一義諦裡面出來的時候，你再去觀世俗諦的時候，你就會有那種差別了。像修小乘的話，他對法的執著心還是比較強，慢慢進入佛地，他就慢慢清淨了。然後在第八地的時候，就可以無功用行；就是說他可以同時在世俗諦裡面，就可以觀察緣起法裡面的空性，這是同時進行。只是這樣的差別，但是在第一義諦上面，基本上是沒有差別。答：在第一義諦上無差別。問：若沒有差別的話，應該沒有法執啊？答：第一義諦上是沒有法執，在第一義諦上無差別；現在說有執著，是在世俗諦說的。問：那現在我的問題就是說，基本上其實在證入第一義諦的時候，無論是大乘、小乘，你只要證入聖位的時候，你當時還是有法空觀的智慧。答：沒有，阿羅漢沒有！你沒有修法空觀，就沒有法空觀的智慧。問：那如果你有執著的話，你怎麼可能證入第一義諦？答： 證入第一義諦， 你有修我空觀嘛！ 我空觀， 就把這個「我」超越了， 也證入第一義諦，但是和修法空觀證入第一義諦有點差別。問：那如果這樣的話，就表示說，你即使在第一義諦上面，你還是執著有這個法的話，那……答：第一義諦沒有法執。現在這樣說，譬如說現在有一個在家人來出家，去拜舍利弗尊者做師父，舍利弗尊者入定一看，「你這個人沒有善根，我不收你做徒弟」，他拒絕了他。 去拜五百阿羅漢， 每一位阿羅漢：「你拜舍利弗尊者， 舍利弗尊者不收你， 我們也不收」， 就這樣。 後來到了佛那裡， 佛說我收你做徒弟， 就命令目犍連尊者來教他， 這個人也得阿羅漢了。 得阿羅漢， 後來有人問：「他
最初拜舍利弗尊者這些五百阿羅漢，都認為他沒有善根，所以不收他做徒弟，那麼佛為什麼收他做徒弟， 還得了阿羅漢？ 」「因為他有善根， 他不是沒有善根。但是他那個善根，超過阿羅漢的智慧，你見不到，那是久遠久遠以前栽培過善根的。」明白一點說，就是阿羅漢那個神通、智慧裡面有點無知，還有無知，他那個無分別智裡面有個無知、有個愚癡。到佛，也是無分別智，但是那個無分別智裡面沒有愚癡，所以能夠看見這個人有善根。是無分別，他一入定是無分別，但是無分別智裡面有點愚癡，有所不知，這就是差別嘛！問：慧琳法師講的，我再多幾句，她的意思是：無分別智是平等分別的，但是後得智 … …，所以菩薩跟佛的智慧是因為他又從無分別智裡面再廣學，觀法空，他才有那麼廣的智慧，而並不是說無分別智是不相同的。她認為是說：無分別是相同，只是他還有所不知，所以他廣學的話，增加的是他的後得智，所以他能夠知道很多很多，是不是這樣子？答：從後得智裡面顯示出來他的差別，但無分別智的時候，那個差別的地方也在那裡，不過沒有表示就是了；因為他無分別，不表示。可是他後得智有差別，也並不是說是你入無分別智的時候沒有差別，後得智才有差別，不是。這差別的事情還在那裡隱藏著，就在無分別智的時候就在那裡，後得智才表現出來；在無分別智沒表示，是這樣子。問：我的意思是說，譬如說聖境像很晴朗的天空，現在全部我們是烏雲這樣子，那現在進入聖境的人，初地的人可能他只看到烏雲剛好破了，就是說散了一塊這樣子，你看到天空了。可是你看到天空，跟完全是沒有烏雲看到的天空，其實是一樣的，你看到的是沒有差別。答：在第一義諦上無差別，連凡夫和佛都無差別，第一義諦是無差別的。但世俗諦，因為我們凡夫沒能超越世俗諦，你還沒能見到第一義諦。問：對，但是我現在的問題是說，如果說是在第一義諦上沒有差別的話，他也應該沒有法執、也沒有我執；你在見道的時候。答：不！ 在第一義諦上沒有我執，也沒有法執。有我執、有法執，是在世俗諦上說的，不是在第一義諦，第一義諦上無話可說。問：那時候其實也是證入到我空，還有法空，對不對？不只是我空。答：不是！ 你若不修我空觀，你的我執還在；你若不修法空觀，法執還在。阿羅漢只是修我空，沒有修法空，而法執斷了，那麼我們凡夫也沒有修法空，那麼我們法執也應該斷了啊？ 還是不行的，法執還在那裡；你不修我空，我執也在那裡，我們凡夫就是這樣子。說是有的人他發心修行，修四念住、修我空觀，那麼我執斷了；你沒修法空，法執還在那裡。你若不修，它就在那裡。
問：那師父的意思就是說，他在見第一義諦的時候，他還是有法執？答：還是有。問：即使在他見道的時候。答：對！ 但是有法執歸有法執，法執這個執著，要有因緣才現出來。譬如天人不散華的時候，就沒有天華著身的事情，沒有這個事。那麼天華一散華的時候，著身了，這表示你有法執，你對於天華有點執著，所以它就是著身。你若破除法執，天華就不著身了。就是若是你有法執，但是若有因緣的時候，這個法執這件事才表示出來；沒有因緣的時候，它潛藏在那裡，不現出來，不知道，但是佛菩薩知道，那麼回事。是有我執，但是因緣不現的時候，就好像沒什麼；若有因緣的時候，這我執就來了。譬如說我請你做庫頭， 我請他做方丈， 你心裡想：「瞧不起我， 不請我做方丈！ 」這個「我」又來了，這就是我執，我我所執。若是也沒人請你做庫頭，也沒有請他做方丈，大家很平靜的談談話，這個我執沒現出來，它不現；要有因緣。法執也是這樣，也要因緣才現出來；就是天女散華的時候，阿羅漢的法執現出來了，那麼回事。所以有這個執著，要有因緣才能現出來；沒有因緣，就好像沒有這個事，就好像沒有執著。譬如說是你有瞋心，但是我讚歎你，我不毀辱你，你就生歡喜心，這個瞋心不出來；我若毀辱你，這瞋心就出來。這個執著要有因緣才現出來，就是這樣意思；沒有因緣它不現。就好像這個人很有修養，也不貪、也不瞋，很和平，若有因緣的時候就現出來了，貪心出來了，瞋心出來了。
問：如果是我空的話，那其他的一切現象，還有一切法，如果你還執著有法的話，那還是一個「我」在，還是沒有證入我空觀。如果證入我空觀的話，除了我沒有以外，法的那方面的我也應該沒有，這樣的話也就沒有差別。答：是的！ 若是我空了，感覺一切法也空了，那就沒有差別。但是你修我空觀，你沒有修法空觀，法還是有，只是我沒有，法還是有，所以法執還在。阿羅漢成就我空觀之後，他若入定的時候，就是觀我空，心就停在我空那裡，也不分別一切法，這就是無分別。若從我空觀的定，這個三摩地，出來了，出來之後，他還是一切法還是有。但這個時候，雖然不在定，他也不執著有我，只是有色受想行識的無常變化，山河大地也是無常的變化，我不可得，他心裡面還是有這些分別。不能說是，我修了我空觀，我對於法也自然不分別，也就沒有法執，不是，還是有法執。譬如說是一般的非佛教徒，或者是我們佛教徒沒有得阿羅漢道，這些人他沒有修我空觀，也沒有修法空觀，那麼他的我執、法執都在。現在阿羅漢修我
空觀，沒有修法空觀，而法執也就沒有了？ 你沒有修法空觀，法執也能沒有，那凡夫也沒有修法空觀、也沒有修我空觀，那我執、法執也沒有了嗎？ 這不可能的！ 你不修，那執著就在，它不能破；要修才能破。所以你斷了我執，你沒有修法空觀，你法執還在；但是你入定的時候，你不分別一切法，只是觀察我不可得，在這個地方安住不動。那個法執雖然在，它不妨礙你悟入我空觀的三昧，它不妨礙，所以你也可以入涅槃，但是法執還是在的。
問：我剛剛在看這個的時候，有一點想法就是說，其實阿羅漢他如果證到我空觀的時候，他就入無餘涅槃了，他把色受想行識棄捨了。所以呢，為什麼佛陀跟菩薩在修法空觀，其實是為了說 … …，他能夠在觀法空觀的時候，他可以不棄捨色受想行識。其實，修法空觀的目的是在，他不要棄捨這個色受想行識，是為了要成就無上菩提。因為他有這樣子的修法，他才能夠還是在這個世間，三界裡面或者是世間裡面，廣度眾生；因為他有保留這個色受想行識。但是他保留這個色受想行識，這個色受想行識是空的；這色受想行識還有一切法裡面，他能夠達到都是觀空的話，他可以大行菩薩道。那如果說阿羅漢的話，他契入到我、我所空的話，他就把色受想行識滅了，他就結束了。其實他那個時候跟法已經也有部分的棄捨了，沒有執著了，所以當他入到無餘涅槃，只是 … …，他沒有再把色受想行識觀察它，然後還可以有、非有、住、不住，這樣子來行菩薩道。答：菩薩行菩薩道是大悲心，感覺眾生苦，他不忍得他自己入無餘涅槃，他要在這裡度化眾生；主要是大悲心。但是學習小乘佛法的人，也有發大悲心的事情，他不觀一切法空，他也發大悲心，這小乘佛教有這個情形。大乘佛教呢，告訴你發大悲心教化眾生，同時也告訴你一切法是如幻如化的；這就是你剛才說的，他沒有障礙，他不感覺到有什麼問題。眾生很苦，在他感覺苦不可得；度眾生，眾生不可得，對他完全沒有影響。小乘佛法說是修無常觀，修到究竟的時候也就等於法空觀，沒有這回事。問：我們可不可以在這裡界限一下？答： 這個法空觀是智慧， 若大乘就是 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這是一個大智慧， 能觀一切法空，能破法執，同時它也破我執；破法執同時也破我執，所以發大悲心廣度眾生，就是大菩薩了。沒有說修無我、無常觀，修到極點了，就等於是修法空觀了，不能。問：只是他還要用棄捨的方式，他不能說還在有的當下裡面，他能夠觀空，他沒有修這樣的智慧，所以他必需要把它棄捨。我空以後，他要棄捨這個色受想行識。答：他修無常觀，無常就是苦，所以他就棄捨了色受想行識，入無餘涅槃；入無餘
涅槃就沒有苦了，所以他有厭苦求樂，實在這就是法執。他觀察眾生是苦，你有這樣的心情，這就是法執。問：剛剛師父說，要棄捨色受想行識答：若大乘佛法修法空觀，沒有色受想行識可棄捨，他的心情是這樣的。小乘的佛教學者，得阿羅漢以後，他厭惡生死，有生死可棄捨，這就是法執嘛！ 不是說無常觀修到圓滿的時候，就也沒有法執了，不是，他還是有法執。小乘佛法裡面，就是佛沒有這樣給他宣說大乘的自性空，沒有宣說這件事，所以他這個法執他不能破。但是他的目的只是解脫生死苦、到涅槃，你修我空觀可以滿你所願， 所以那個就沒有講。 可是我們若讀 《 阿含經 》 呢，《 阿含經 》 裡隱藏這個意思， 隱藏這個自性空的意思。 你學習《 大智度論 》、 學習《 中觀論 》， 若學習《 瑜伽師地論 》的話， 再讀《 阿含經 》，《 阿含經 》裡面隱藏有法空的意思。 但是你若沒學習大乘佛法，你自己不容易悟入，不容易悟。所以現在南傳佛教學者， 他們也有 《 阿含經 》， 但是他們就是還是無常、 無我， 他沒有悟入自性空的道理， 他沒能。 所以《 阿含經 》裡面有這個意思， 但是他不能悟， 他不能悟的。
世尊！我不得一切諸法集散，若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔。我們上一次講的是：「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！ 我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？ 」上次是講到這裡。現在開始是：「世尊！ 我不得一切諸法集散，若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔。」今天從這裡開始講。我們先解釋這個「集散」兩個字。 這個「集」字， 是和合的意思。 世界上一切事物的出現，要有它的因緣，因緣集合了，這件事情才能出現，那麼這叫做「集」。我說我們的眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識， 這個「識」就是我們明了性的心，它也是要因緣和合才能現起的。我們的眼識，眼識的生起，簡略的說要有兩個因緣：一個眼根；一個色，眼識所緣的這些色相。這個根，眼根和色相和合了，這個時候眼識才能生起。若是我們的眼根壞了，眼識是不能生起的。要有眼識所緣的境界，或者青黃赤白這些形相，與眼根和合了，眼識才能生起。這個眼識生起以後，我們的第六意識也隨著活動了；活動了的時候，我們就會有受、想、行，各式各樣的心理活動都生起了。這個受就是覺受，我感覺到冷，或者感覺到熱，或者感覺到苦，或者感覺到樂，快樂。這個受，受就是感覺；感覺生起了以後，它就會取著所感覺的境界，這個心就在思惟所感覺的境界。思惟這感覺的境界呢，這個時候有可能會有智慧現起來，去觀察所感覺的境界；也可能會有煩惱的境界，有煩惱的心理活動現起。煩惱的活
動現起，可能做一些對人不利益的事情；若是有智慧的心情現起呢，可能做一些有利益的事情。我們的智慧，我們的理智發生作用的時候，我們可能做一些對人有利益的事情；這個不理智的煩惱現起，可能做一些有罪過的事情。一個有功德的事情，或者有罪過的事情，使令我們得果報；或者是人的果報，或者是天的果報，或者是地獄的果報。我們的眼識是這樣子，耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是這樣子，這叫做「集」，這個集是這樣意思。集散，「散」這個字呢， 眾多的因緣具足了， 會生起眼識、 耳識乃至意識； 因緣破壞了， 就不能生起了， 這叫做「散」。 這個「散」是破壞的意思， 譬如說我們眼識生起以後，又有種種的心理活動生起，或者是智慧出現、或者是煩惱出現，或者是做功德、或者是造罪，而後得果報，這些事情都是無常的，它不能永久存在，終究有一天被破壞了，就沒有了，這就叫做「散」。現在這個文上說：「我不得一切諸法集散」，剛才我講這一段，就是「諸法集散」，現在文上說「不得諸法集散」。「諸法集散」這句話，世界上一切的事物，因集、因散，而一切的事物有生有滅。現在說「不得諸法集散」，是什麼意思呢？ 我們現在舉一個例子，來表示諸法是沒有集散的道理。我們舉一個例子，舉什麼例子呢？ 我們舉一個，舉我們內心裡面這個瞋心，這個憤怒；以這個憤怒做例，來表示是「不得諸法集散」。這個憤怒，就是有不如意的境界出現的時候，我們執著這件事是不如意的事情， 然後我們的內心就憤怒， 一般的情形應該是這樣。「諸法集散」， 這個集就是諸法現起，叫做集；這個散就是諸法破壞了、消滅了，叫做散。集就是生，散就是滅；「不得諸法集散」， 就是不得諸法的生滅， 是這樣意思。「諸法集散」， 就是一切法有生有滅的；現在說，諸法沒有生滅，怎麼知道有生滅而說沒有生滅呢？ 還是我剛才說，用這個憤怒做例，來表示這個不生不滅的意思。從時間上來觀察這件事，說現在這個不如意的境界來衝擊我，我憤怒。這個不如意的事情沒有出現的時候，你這個憤怒有沒有？有沒有憤怒？我們換一句話來說，就是有一種不如意的事情衝擊我的時候，我有憤怒；沒有不如意的事情衝擊我，我這個憤怒，這時候有沒有憤怒？ 我們可以做兩個回答：一個是沒有憤怒，一個可以說有憤怒，可以做這兩種回答。我們就按照一般的情形來看這件事，就是沒有不如意的事情來觸惱我，我這個時候我沒有憤怒，我們通常都是這麼看這件事。很少有人說，我這個時候已經有憤怒，很少有人會這樣回答這個問題的。如果說，沒有不如意的事情衝擊我，我就有憤怒，那麼這個憤怒不是因為不如意的事情的衝擊，這個憤怒它自己就是有的，這叫做自性有；就是這個憤怒本身就是有，不是因為因緣衝擊它才有。如果我們的憤怒，沒有不如意的事情衝擊我們，沒有，那這叫做自性空；若是不因為不如意的事
情衝擊我們，我們就有憤怒，這叫做自性有。分這麼兩種不同，有這兩種不同的觀察法：一個是說憤怒是自性有，一個是說憤怒是自性空，分這麼兩種不同。我們用這兩種方法來觀察這件事，我們的結論應該說：憤怒是自性空，而不是自性有。如果說是現在不如意的事情已經出現了，來衝擊我，我的憤怒也出現了，這個時候是自性有？ 是自性空？ 我來回答這個問題：我們的憤怒已經現起了，這叫做因緣有，不是自性有，所以說它是空的。它是因緣有的，不是自性有；它是自性空，所以說它是空的。我們再舉一個例子，譬如說是我們出家人有的時候用的引磬，或者用的大磬，敲這個聲音。敲這個聲音的時候，原來是沒有聲音，我們敲的時候就出來聲音。這個時候出的聲音，在沒敲的時候，有沒有這個聲音？ 沒有敲的時候，沒有聲音；沒有聲音，這個時候叫做自性空。就是聲音自己本身是沒有聲音的，那麼怎麼有了聲音呢？ 是有磬，有人敲，由這個因緣而有聲音的。有聲音的時候，是緣起有，是因緣有；不是聲音本身有聲音，本身還是沒有聲音，所以叫做空。聲音的生出來，是因為有一個發音的東西；發音的東西，或者是敲，或者是怎麼樣，它才出來聲音，不是從無聲音裡面出來，不是。如果說是從無聲音，說現在沒有打磬的聲音，我們現在聽一聽，這個無聲音裡面出來一個聲音嗎？如果你能夠觀察這個聲音是自性空的話，你能用這個智慧去觀察的話，譬如說這個人在讚歎我的時候，你從聲音的自性空這地方觀察呢，這個人沒有讚歎我；說這個人在罵我，這個罵我是個不如意的事情來衝擊我，但是你用自性空來觀察，這個人沒有罵我。在自性空上看，這個人沒有罵我，會有這個結論。你能這樣觀察的時候，讚歎你的時候、毀辱你的時候，你心可以不動；因為在自性空上，沒有人罵我，也沒有人讚歎我，所以我心可以不動，可以不煩惱，會有這樣的結論。我們一般人執在「有」上，他在罵我、他在讚歎我，我們在這裡有種種的思想活動，所以我們就有的時候笑了、有時候流淚了，有的時候憤怒了、有時候歡喜。但是你若能夠學習佛法這個自性空的道理，就會改變，你讚歎的時候，我不歡喜；毀辱我，我心裡不動，就會改變成這樣子，能夠斷煩惱，而不生煩惱。這是一個例子。我們現在再舉一個例子，就拿我們人做例子，我們人這個生命體也是因緣有的。我們人間的人，就是父母的幫助，加上自己的業力，才出現這個身體。我們從自性空的這個智慧來觀察，這個人是因緣有的，不是自性有的，那麼它就是自性空的。在自性空上觀察，沒有這個人可得，無眼耳鼻舌身意，不看見有這個人；無色受想行識，也不看見有這個人。你若常常作如是觀的話，在我們的生命體上引起的種種虛妄分別，也都可以消除。有奢摩他的幫助，毘缽舍那的力量大；沒有奢摩他的幫助，毘缽舍那的力量小。什麼叫做大？什麼叫做小？
現在我回答這個問題，我回答這個大小的問題。就是有奢摩他的時候，觀的力量能深刻一點，也可以稱之為大。如果你沒有奢摩他，你從文字上這樣思惟、觀察，那個深入的程度就淺一點，也可以名之為小。這就是：有奢摩他，你的智慧的力量大一點；沒有奢摩他，你的智慧的力量小一點。但是我剛才提出這個問題，它的主要的一點不是在這裡，但是與這個有關係。主要的一點在那裡？ 就是如果你有奢摩他的幫助，你作如是觀的時候，你心裡面可以沒有愛、可以沒有恨，能斷煩惱。就是我觀察這個人是自性空的，沒有這個人。在自性空上，無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，沒有這回事，猶如虛空似的；沒有可愛的事情，也沒有可恨的事情，心裡是平靜的，這就是力量大。如果你的觀的力量不夠，你不能夠調伏煩惱，心裡還是有愛、心裡有恨，就有種種的煩惱。你若能作如是觀的時候，就沒有這件事，心裡面平靜，也不愛、也不恨；因為像虛空似的，沒有這件事。這就叫做力量大，這就叫做力量小。我們學習佛法的，不管是出家的法師，在家的居士，你若能常常作如是觀的話，你就能成為聖人，不是凡夫了。你不作如是觀，只是用嘴講，那沒有力量，力量不夠，你還是在煩惱裡面生活，你不能從煩惱裡面解脫出來。這個在家人，沒有學習佛法，根本不知道這件事，那就是在愛裡面生活、在恨裡面生活，愛、恨是苦惱的境界。出家人呢，能這樣學習，學習這個摩訶般若，就是學習這個智慧，就從那裡能解脫出來；解脫以後，心情自在，就沒有這個苦惱了，就是成為聖人了。你在沒有修奢摩他、毘缽舍那之前，你能夠心裡靜下來，專心地學習這個道理，能達到這個程度，就從文字上可以思惟一切法是自性空的；色自性空、受想行識自性空，自性空裡面，沒有色受想行識可得，那麼是能明白這件事的，明白這個道理。但是這個時候沒有奢摩他的幫助，不能斷煩惱。你雖然思惟一切是空的，但是你還會愛，也會恨，這個煩惱不能調伏；但是若是修了奢摩他的時候，就能調伏煩惱。能調伏煩惱，心裡不動，心裡沒有煩惱，心裡能寂靜住，能明靜而住，所以這個奢摩他還是很有力量的。但是你若沒有觀一切法自性空的智慧，只是奢摩他，也不行，也不能斷煩惱。「我不得一切諸法集散」，就是不得一切法的生滅；在自性空裡面，生也不可得，滅也不可得。「若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔」，這樣子觀察，色不可得、受想行識不可得，我說誰是菩薩？ 要有一個色受想行識的人，我稱他是菩薩，稱這個人是人、是天；現在沒有這件事可得，我稱誰是菩薩？ 如果我稱他是菩薩，我就會後悔了，我說錯話了啊！是這個意思。我們若是把這件事深入地去思惟、觀察的話，我們就可以修奢摩他和毘缽舍那了。用這個智慧來觀察我們現在這件事，這件事也是，我不感覺有一個人在這說話，
也不感覺到有這麼多人在這聽我說話。我們出家人，可能在家居士也差不多，有歡喜靜坐這件事呢，多數願意修奢摩他，而不修毘缽舍那觀，我看多數有這個情形；這樣情形，不能斷煩惱。你不修這個自性空觀，不能斷煩惱，只是小小的能寂靜住一點而已。我們社會上的人，就是我們出家人也在內，這一天做這件事、做那件事，在動亂裡面生活，忽然間盤上腿靜坐，如果有一點相應，感覺到寂靜住，也就感覺到舒服，所以也歡喜靜坐。但是這件事是不能斷煩惱；不能斷煩惱，你就還是有煩惱。你本來是願意在寂靜住裡面，想要得到一點輕鬆、自在的安樂住，得不到的；因為你內心的煩惱會破壞你的寂靜住。佛在世的時候，其實現在也有這種情形，就是非佛教徒，其他的宗教也提倡靜坐，但是他們就是一個奢摩他。奢摩他，可能得到色界四禪、無色界的四空定，也能達到很高的禪定，但是他們不能得解脫；他時間到了，他又回到欲界來，也可能到三惡道去。而佛法裡面所提倡的靜坐，就是多了一個毘缽舍那觀；而這個毘缽舍那觀，這個自性空觀，是不同於外道的地方。若是我們佛教徒很懶，不歡喜學習經論；不歡喜學習經論，你就不能修毘缽舍那觀。如果你歡喜靜坐，你和外道一樣；成功了，你和外道一樣，能得到色界定、無色界定。你這個自性空觀，這個毘缽舍那不成功，你還是要流轉生死的。所以我們佛教徒，你若真實是相信佛教的，你要重視毘缽舍那觀。我們今天就學習到這裡，若有問題，我們還可以繼續討論。
問：我們講戒定慧三無漏學，定裡面是不是也包括觀智呢？ 因為我們沒有受過戒，定的時候就會生智慧了嗎？ 打坐、參禪，好像定中智慧自然會出現了，是不是非要加一個……？答：定不會自然出來智慧，需要另外修毘缽舍那觀，它才會出來智慧。如果定自然會出來智慧的話，那就不需要另外說一個慧，就戒、定就好了。譬如說「戒能生定」， 但是你另外還要學習定。 佛叫我們受這種戒、 這種戒、 這種戒， 但是另外告訴我們怎麼樣修定。「戒能生定」，這句話，是戒能幫助你成就定；「定能生慧」也是，定能幫助你成就智慧，並不是說它就是智慧，不是。另外要學習經論，是另外的智慧，和定不同。所以有戒，另外還有定，另外還有慧，由這三個方法才能得解脫。你具足了這三個方法，缺一樣都不行，這三個方法都要有，然後才能得解脫，你才能成為聖人；或者成為阿羅漢，或者成為菩薩、成佛。你缺一樣就不行，什麼也不能成就，是這樣意思。我們通常容易有誤會，「定能生慧」，所以就不用另外去修慧，我們就是
修定就夠了，其實不是。你只是學定，還沒有智慧的。
問：師父怎麼教人家修觀？ 對於想學觀的人，您是給他們什麼樣子的指導，所以他們可以開始修觀？答：修觀，先要學習經論，然後才能修觀。就像學習奢摩他，也要先學習，然後才能修奢摩他；修觀也要學習經論，然後才能修觀。就是剛才說，我們說觀一切法自性空，要經過一個時期的學習，明白什麼叫做自性空，然後你在奢摩他裡面，就可以觀察這個自性空，就是這樣子；不學習，不會觀。修奢摩他的時候要有一個所緣境，修觀也一樣要有所緣境。修觀的所緣境是什麼呢？ 就是我們這個生命體，就是色受想行識，它做我們修觀的所緣境。或者是眼耳鼻舌身意也可以，做我們的所緣境；或者是這一念心，我們這個分別心做所緣境，也可以。總而言之，就是色受想行識做我們的所緣境；觀察它是無常的、是無我的、是畢竟空的。譬如說修無我觀，初開始你要明白什麼叫做無我，那麼就是要學習了。學習明白以後，你可以在奢摩他裡面作如是觀、作如是思惟，就是這樣修，就是這樣觀。問：有沒有對某一個人有一些很特別的指示，說你要觀身空，或者說你觀心空，或者你觀什麼，有沒有用這種個別的指導方法？答：有！ 觀一切法空是普遍的；觀我空、觀法空，是所有的佛教徒普遍地都要這樣學習。但另外有的人也有特別的教授，那就是或者修不淨觀，或者是修慈悲觀，那是個別的情形。