釋題
，一共是九十品。這一品是第三十六品，這個品的名稱是 〈 阿難稱譽品 〉。「稱譽」， 也就是讚歎的意思， 讚歎般若波羅蜜法門的殊勝。這個讚歎，不是阿難尊者一個人，是佛讚歎、須菩提尊者讚歎、舍利弗尊者，乃至諸天，釋提桓因和諸天都讚歎這般若波羅蜜法門的功德無量。那麼，阿難尊者當然也是讚歎，但是，由他提出來這件事，所以，標他的名稱。
釋文
爾時，慧命阿難白佛言：世尊！何以不稱譽檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？這一品裡面，他說到由於學習般若法門的關係，會得到一種功德，就是住處，在所住處會很和平的、沒有恐怖，還有種種功德，這一品裡面說這件事。可是，這裡邊一開頭，就是從阿難尊者提出這個問題開始。一共是分兩大段，第一段是釋疑，是解釋這個疑問，解釋疑問裡面，分成三科。第一科，就是疑問。「爾時」，就是把前一品說完了的時候。「慧命阿難白佛言」：「慧命」是讚歎阿難尊者的意思。 這個慧命， 古德的解釋， 以慧為命， 叫做 「慧命」。 以慧為命這句話，我們凡夫就是我們這個身體，由精神性的和生理的組織連接起來，不分離，能活潑的生存，名之為命，這個命是我們所寶貴的。但是，佛教徒思想不同了，不是這樣的想法，不是以這個身體的存在為尊貴，而是以佛陀所教導的佛法，我們能夠有所成就，成就佛法中最尊貴的智慧就是般若，成就了這個智慧，這個是我們最尊貴的，所以叫做「慧命」。這個阿難尊者他也是聖人了，在《 阿含經 》裡面看出來，他是得了須陀洹果了的聖人，佛滅度以後，他得了阿羅漢果。若從《 法華經 》上看，他也是大菩薩。 所以， 他有智慧的生命， 所以叫做 「慧命」， 是這樣解釋。或者說，命這個字，我們也解釋為命令。我對你下一個命令：你要這樣做，你不可以違抗我的命令！這個命也可以這樣解釋。如果這樣解釋呢，就是我們的思想、我們的行為、我們的語言，我們的身口意的活動，就是以慧來領導，以智慧來領導我們。就是我們的活動、我們的思想、我們的語言，都隨順這個智慧去活動、去說話， 那就叫做 「慧命」。 這樣說就顯示出來， 我們凡夫沒能這樣做。 我們凡夫
有的時候以貪為命；以憤怒做個領導者，這個憤怒心來了的時候，我要這樣做。我們的思想、我們的行為，以憤怒做領導者、以貪心做領導者，那就不是以智慧做領導者。 這個命， 就是領導者的意思。 以智慧做我們的領導者， 所以叫做 「慧命」。這件事，我們若是在注意這個問題的時候，我們學習佛法的人也就是學習這件事。我們的思想行為就是學習聖人，用佛法的智慧來領導我們的思想和行為，不要再以貪瞋癡來領導我們去活動了。能夠這樣改變，逐漸地逐漸地也就可以名之為慧命了，也有這樣的意味。聖人是能辦到這件事，一切一切以理智來決定事情，而不是以情感的。「阿難」， 阿難尊者是佛的侍者， 是多聞第一的一位聖者。「白佛言」， 他對佛說了， 說：「世尊！ 」 是他稱呼佛為世尊。「何以故稱譽檀那波羅蜜」， 就是從前邊《 摩訶般若波羅蜜經 》一開始，佛是招呼舍利弗尊者，然後說般若波羅蜜。後邊一段呢，佛就命令須菩提尊者對法會大眾說般若波羅蜜，這樣以後一段一段的，都是說般若波羅蜜，讚歎般若波羅蜜。那麼，阿難尊者就從這裡提出一個問題，說：「何以故稱譽檀那波羅蜜？ 」說是自從這個法會一開始，法會大眾，當然主要是佛陀讚歎般若波羅蜜的殊勝，為什麼不稱揚讚歎檀那波羅蜜？ 不稱揚讚歎尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乃至十八不共法呢？ 這也都是很重要的呀！「但稱譽般若波羅蜜」， 只是讚歎般若波羅蜜的殊勝， 為什麼會這樣子呢？ 提出這個問題。
佛告阿難：般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。這底下佛回答。回答分三科，第一科就是正面地回答這個問題，就是般若為尊導，所以讚歎般若波羅蜜，這是一個理由。「佛告阿難： 般若波羅蜜於五波羅蜜、 乃至十八不共法， 為尊導」， 下邊的回答，展轉地解釋這個道理，所以這裡等於是把這個重要的原因先立出來、先標出來，這個意思。這麼多的佛法，檀那、尸羅、羼提，乃至十八不共法，很多的佛法，雖然是都有他的重要性；可是般若波羅蜜在一切佛法中、在一切功德中，它是最重要的。「於五波羅蜜」為尊導，「乃至十八不共法， 為尊導」， 所以讚歎般若波羅蜜。在這麼多的佛法裡面，它是領導者，所以它是最重要的。這個意思說，這個五波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，由般若波羅蜜的領導，這五法才能稱為波羅蜜，才能是究竟的；如果沒有般若波羅蜜的領導，這五法他就不究竟了，他就不能達到彼岸、不能達到波羅蜜那一邊去、不能夠得涅槃、不能得無上菩提，他不能到第一義諦那裡去。那不到那裡去，到那去了呢？就是隨業受報了。
譬如說我們能夠布施，如果我們沒有般若波羅蜜的加持，這個「布施」或者在人間、或者在天上，得到了很多的滿意的事情，就經過一段的時間就結束、就完了，就沒有這件事了。若是有般若波羅蜜的加持，那麼這個布施波羅蜜，這個布施這個功德能達到涅槃、能達到無上菩提那裡去、能令你成佛。而在成佛之前，也同樣的可以在人間、或者在天上受種種樂，受種種安樂的果報的。這就是有般若波羅蜜為導、與沒有般若波羅蜜為導的一個差別，是這個意思。這樣說呢，就看出來般若波羅蜜為導的重要，所以讚歎般若波羅蜜。
阿難！於汝意云何？不迴向薩婆若布施，得稱檀那波羅蜜不？不也！世尊。這底下再進一步解釋「為尊導」意思。為什麼五波羅蜜要以般若波羅蜜為導？是這個問題。「於汝意云何？」就是在你阿難尊者的思想上怎麼想呢？「不迴向薩婆若布施」， 就是你做布施的時候， 你只是一般性的這樣布施， 你沒能夠迴向薩婆若。 就是那個人生活困難，我給他多少布施，解決他的困難，我很同情他，我用這樣的好心腸做這個功德，當然也是很好；可是，你沒有加上般若波羅蜜的力量，這個時候你這布施「得稱檀那波羅蜜不？ 」可以稱之為檀那波羅蜜嗎？ 說這個布施到彼岸了嗎？「不也，世尊！ 」阿難尊者回答說：不是的！ 如果沒能夠迴向薩婆若的話，這個布施只是成為布施而已，不能成為布施波羅蜜，是這樣意思。剛才說的，如果你不迴向薩婆若，這個布施不行，不能夠超越世間得殊勝的功德。「不迴向薩婆若」這句話怎麼講呢？「薩婆若」，是佛的智慧；
，譬如說我們做了布施的功德，「願以此功德，得無上菩提」，那麼就迴向薩婆若了，那麼就是迴向薩婆若。我們一般人，或者我們佛教徒、或者非佛教徒，也都會做一些功德，做這個布施的功德，做這布施的功德，他沒有迴向薩婆若。我們從表面上看，他也沒有迴向人天的福報，沒有說：我願以此功德，將來我能在人間享受富貴，或是到天上去享天福，也沒這樣想。那麼他迴向沒有迴向呢？ 我們可能認為這個人沒有迴向；其實，他也有迴向。就是他做了這些功德以後，他那個人的心裡面，隨時他會願意得人間這些如意的事情，非佛教徒多數都是這樣，只要是凡夫都是這樣子嘛，願意得到人間的滿意的五欲，滿意的色聲香味觸的五欲。那麼，他這個心一動，他做的那功德就這樣迴向了。所以也是迴向了。不過，我們佛教徒因為佛的智慧告訴我們，做功德的時候要迴向。迴向與不迴向，有什麼不同呢？ 迴向的時候，功德大一點；你不迴向，不迴向中，也是迴向了，但是功德小一點。所以，因為我們相信了佛法，聽聞佛說這個善有善報的這件事，我們就願意做善，有可能還願意多做，所以功德是會大，因為迴向的關係，他會大，
功德會多。但是， 那樣的迴向呢， 不是迴向薩婆若。 所以， 佛法裡面告訴我們：「願以此功德， 莊嚴佛淨土」， 這個佛淨土就等於是迴向無上菩提了！ 就是迴向我將來成佛的時候，這個世界是淨土，不是污濁的世界；我做布施的時候，所成就的這個力量，這個良好的功德的力量，做什麼用呢？ 將來使令我成佛的時候，我那個世界是清淨莊嚴，這樣用。就像我們一般人，我有了很多財，我用它去買車、我用它去買房子，就是這樣子， 就是做一個分配、 做一個規劃， 也是這樣意思。「願以此功德， 得無上菩提」， 那麼就是迴向薩婆若了。我們佛教徒、或者是非佛教徒，假使這個人他不相信佛法，但是這個人可能很有慈悲心，他願意為社會服務，誠實地為人民服務，不是口頭說，不只是口頭說，他內心裡面的確有這種好心腸，為這個廣大地區的人民做些福利的事情，是真實、是真誠地，他沒有說是為個人的有什麼私利、私心，沒這個心，只是為大眾造福，做這種事。這種事也可能不只是做一次、兩次，也可能做了很多年，一直到臨命終的時候，還是做這種，我們稱他，或者稱他為一種慈善家，或者什麼很好的一種讚歎的一個名稱給他，這個人是不是菩薩？ 我們說這個人是菩薩嗎？ 我們可能會這麼樣說：哎呀！ 這個人就是菩薩！ 我們可能會這樣想。其實，這個人不是菩薩，不是菩薩呢，就是：他沒有迴向無上菩提。因為他的認為：在社會上這個大眾有的人生活困難，或者是有人雖然生活過得去，但知識不夠，還有很多問題，他就能夠針對這些問題去做了很多適當的安排，使令這個社會進步，知識進步、財富也進步，各方面都能夠使令大家安居樂業。他不知道雖然有這些事情滿足了人民的生活上的要求，但是，死掉了以後，什麼都用不上，還是要流轉生死。若是佛教徒行菩薩道的時候呢，他看得就更廣大了一點。也同樣，也會做種種的功德利益這些社會的大眾；但是，他會想到又另外一個重要的問題，就是思想上的問題，不只是生活上的問題，思想的問題還重要過生活的問題。思想上的問題，你要相信善惡果報、要相信有世間因果、有出世間的因果，相信我們內心裡面有貪瞋癡啊！ 這是大患的根本，要解決這個問題，能夠轉凡成聖，這個人才能究竟的安樂住。只是生活上得到了解決，他還不一定是安樂的，這個問題還沒有解決的，還沒解決的。我們看我們中國的歷史，那些大富貴的人，古代的歷史上，現在的人也是一樣，大富貴的人，你看他家裡的事情，就國王的他皇宮裡的事情，苦惱的事情多得很，他並不快樂。他生活還有問題嗎？ 生活沒有問題。但是，他思想上的問題沒解決，雖然是貴為國王了，照樣都是和一般人一樣，都是苦惱的境界。所以，從這件事上看出來，生活的問題要解決、思想上問題也要解決。我們佛教徒行菩薩道的人，當然也要照顧世間上的人民的生活的事情；但是，這也要想一
想思想上的問題，要想到這個問題的。這樣子，你能夠以佛法，能夠布施佛法的智慧，解決眾生的思想問題，這才能夠落實了佛法的精神，應該想到這個問題。所以，世間上的這些慈善家，我們也應該讚歎，這個人的確了不起！ 但是，沒有佛法的精神，不能說他是菩薩道。所以這個迴向薩婆若這句話，這是菩薩道，這是菩薩。不迴向薩婆若，這不是菩薩道。所以，他的布施不能稱為檀波羅蜜，不能稱為波羅蜜，稱為布施是可以的。「薩婆若」， 我剛才說， 就是佛智慧。 佛智慧， 當然， 阿耨多羅三藐三菩提，翻中國話就是無上正等正覺，簡單說就是智慧，佛智慧。這個佛的智慧，怎麼叫做佛的智慧呢？ 就是他能夠證悟真理了、證悟諸法實相了，所以叫做智慧。這個智慧有很多種，我造這個房子，我能畫圖則，這也是個智慧；我為人看病，我知道你是什麼病，用什麼藥能有效，這也是智慧，智慧多得很啊！ 但是，現在佛法裡面說這個薩婆若這個智慧，是見真理的智慧，不是一般的事情。見真理的智慧和一般的智慧有什麼不同呢？ 也是這個意思。一般的智慧呀，不能真實的解決問題，不能夠解決根本的問題，根本的問題就是思想上的問題。我們這些智慧呀，也解決問題。你有病，我醫生為你看病，把病治好了，也解決問題了；沒有房子住，能造了很好的房子，使令這房子裡面空氣新鮮，冷的時候不冷、熱的時候叫它不熱，這也是一種智慧；但是，根本問題還沒解決！ 所以，這個薩婆若，這個佛的智慧，能見到真理了，一切的問題都解決了！所以，這個智慧是非常重要的。迴向薩婆若，這就是般若波羅蜜，就是般若波羅蜜。所以，現在不迴向薩婆若，你不迴向薩婆若，你布施，不稱為檀那波羅蜜。這個迴向這個字，在我們佛法裡面講，我們佛教裡邊常常用這個字，念佛也迴向、念咒也迴向、念經也迴向、拜佛也迴向，處處要迴向；但是，迴向怎麼講？迴向這兩個字怎麼講呢？我為什麼要說這個話？ 這是我自己的問題呀！ 我初出家的時候，到了佛教裡面來，常用這個字，始終不明白這個字怎麼講，後來看這書本上也有解釋，也不是太明白。後來，常常想、常常想，就多了一點分別。這迴向是什麼意思呢？這個向，是方向。什麼叫做方向呢？ 就是我們的意志、我們的思想。你做醫生、或者是你做建築師、或說你做律師、或者是你做一個政府的領導人。口頭說的話都不算數，就是你內心裡面的意願是什麼，那是方向，是你的方向。口頭說的不必當真，不必執著。就是你自己內心裡面怎麼想，那是你的方向，是個方向。那麼也就是你的意願，你的意願是你的一個方向。那麼，這個一般的社會大眾，方向是什麼？ 我的方向：我身體健康一點、我壽命長一點、我父母健康一點，我父母心情快樂一點、我的兄弟姐妹，乃至夫妻、兒女，或者說國家、所有的人民，大家都快樂一點；或者有的人，只有我快樂就好了，別人不管。總而言之，就是這樣。總而言之，還就是現前的事情，眼前的事情。這
就是我們一般人的方向。現在說迴向，迴者，轉也。就把這個方向轉變一下子，你不要一味地貪圖眼前的快樂，當然也是須要，我身體健康也是對的啊，生活快樂那也是對的；但是這是你唯一的方向，那就是不對的。所以，佛法裡面說，你還要進一步想要做聖人，我想要成為聖人，那就不是做凡夫了。那麼這個方向來說，譬如說我們人只是圖自私，我就想我好就好了。佛法說，你也要發點慈悲心，也希望別人好，那麼就是迴轉。轉變自己的私心，也愛護社會大眾。這也是轉變了方向。我不要只求現在，現在這一生的生命的安樂，我將來也要安樂，來生；或者說我更高尚一點，在人間天上雖然是好啊！ 終究是有問題，還不如超出世間好，我想要做聖人，那麼就是轉凡成聖，這又是一個轉變方向。這是一個轉變方向。另外還有一個方向呢，在佛法上說呢，我們讀《 金剛經 》：「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 這話是什麼意思？ 所有的修行人， 你不見到無為法的時候， 你就是凡夫！ 都是凡夫境界；見到無為法，你才能稱為聖人。見到無為法，是什麼樣呢？是無分別的境界， 無分別的境界。 所以尤其是 《 般若經 》， 觀一切法空， 這入於第一義諦的無為的境界，這時候你才能稱為聖人。所以，這個迴向裡面也包括這件事，就是迴向到無為的境界去，這又是一種迴向。所以，這樣子總括起來就是三種迴向：一個是迴自向他，對別人的痛苦你要有同情心、要慈悲心，這是迴自向他。第二迴向，迴因向果，我們現在能夠布施、持戒、忍辱、精進、禪定，做種種的功德，迴向無上菩提，我將來願意得無上菩提，那麼這是迴因向果，這是第二個迴向。第三個呢，迴向到無為的境界，就是迴事向理。我們習慣了的這個思想，總是在這個因緣的事情上分別，在這上妄想，在這上思惟、觀察，我們如果不學習佛法的時候啊，我們不知道向於無為的這件事，不知道這件事。不知道這件事，我們就停留在凡夫的境界。所以，現在佛法、佛陀的開示，告訴我們：要向於無為！ 要這樣子。這樣子，我們才有希望，有一天能得聖道，就不是凡夫了，是這樣意思。所以，現在不迴向薩婆若，這裡面包括這三個意思。若是你這三種迴向，你都沒有，你這個布施「得稱檀那波羅蜜不？ 不也，世尊！ 」不是的，世尊！ 這不是的。這人沒能這樣迴向，那他不能夠稱之為檀那波羅蜜，不能稱為波羅蜜的。這地方看出來，布施是對的，是用自己的慈悲心愛護一切人，做種種的功德，利益社會大眾是對；但是佛法要加上迴向薩婆若，加上這件事，加上這件事。可是，這個看這一段文，〈 阿難稱譽品 〉這一品，看這個文來看，這迴向薩婆若這個地方，是注重迴向無為，這一個迴向，迴事向理這一部分，是重於這一部分的。這下文再多解釋，這裡解釋到這裡。
不迴向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪那、智慧是般若波羅蜜不？不也，世尊！這個地方落兩個字， 加上禪那， 禪那兩個字下邊加個智慧，「禪那、 智慧是般若波羅蜜不？不也，世尊！」是這樣子，加個智慧。「尸羅」， 就是戒。 我們受五戒： 不殺生、 不偷盜、 不邪淫、 不妄語、 不飲酒， 或者受八關齋戒、或者是受比丘戒、比丘尼戒、或者受菩薩戒，受了很多的戒。受了很多的戒，你也要迴向薩婆若，觀察這個戒法是畢竟空寂的，你也要這樣做，也這樣思惟、這樣觀察。如果你沒能這樣做，這個尸羅，就可以稱尸羅，而不可以稱尸羅波羅蜜。若不迴向薩婆若，羼提，是稱為羼提波羅蜜不？ 不也，世尊！ 不能稱為羼提波羅蜜。忍辱這個字，是什麼意思呢？ 我們還容易有一些誤會。說是那個人，有人毀辱他，他害怕他，他不敢同他鬥，那叫做忍辱嗎？ 也不是這個意思。現在說忍辱，這個忍辱啊，就是不動瞋心。瞋心，別人毀辱你、欺負你、虐待你，做種種種種令你苦惱的事，你不要動瞋心，這叫忍辱。至於那一個問題怎麼樣處理，那又是一件事。所以，若是全面地說，人與人之間、人與事之間，有什麼難解決的問題，當然，你要用你的智慧去處理，你心裡不要憤怒，不要憤怒，叫做忍辱。不要憤怒，叫做忍辱。因為你憤怒，不能解決這問題，非要用智慧處理這個問題、解決這個問題。那麼，我們佛教徒聽佛陀的開示，我們不要憤怒，不要憤怒，你還要迴向薩婆若。這個時候，你這個忍辱也就可以稱為波羅蜜了，就稱為波羅蜜了，這樣意思。「毗梨耶」：「毗梨耶」， 中國話是精進， 做一件事有始有終把它做圓滿， 不要中間就停下來，就不做了，事情沒做成，那不能算是精進。你能夠時時地做種種有意義的事情，都能做得很圓滿，那麼就叫做精進。也一樣要迴向薩婆若，才能稱為精進波羅蜜；如果你不迴向薩婆若，精進只是精進，而不能稱為波羅蜜的。「禪那」也是一樣。 我們修定的時候， 由欲界定、 未至定， 到色界四禪， 乃至到無色界天的四空定，還有種種的這些禪定，你也要迴向薩婆若，觀察它是畢竟空寂的，你也要這樣子，才能成為禪那波羅蜜。如果你不迴向薩婆若，只是禪那，而不是波羅蜜。所以非佛教徒也有的人得了四禪八定，他也可以有神通，但不是禪那波羅蜜。「智慧是般若波羅蜜不？ 」我們學習佛法，也會得到很多的智慧，你迴向薩婆若沒有？ 你要觀察這個智慧即非智慧。《 金剛經 》 上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」，你能這樣觀察呢，「是（名）般若波羅蜜」；你不能這樣觀察，執著這個智慧，那就只是智慧而不是波羅蜜了。所以「不也，世尊！ 」這阿難尊者承認佛說的這個道理。
以是故知般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導，是故稱譽。就是因為這樣的原因，這個般若波羅蜜這個法門，在五波羅蜜裡邊，乃至到十八不共法，這是佛的功德，乃至中間還有這個四念處、四正勤、四如意足，乃至到四無礙辯，種種的功德。
，都是由般若波羅蜜為尊導，它才能夠才是佛法，才能稱為波羅蜜、才能稱之為究竟圓滿的功德，所以般若波羅蜜是尊、是導，是最重要的！ 「是故稱譽」， 因此， 所以稱譽般若波羅蜜是最殊勝的！這一段， 這就是 「明般若為尊導故歎般若」， 般若是尊導， 所以讚歎般若。
阿難白佛言：世尊！云何布施迴向薩婆若，作檀那波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？這是第二段， 解釋般若為尊導義， 解釋這個道理。 那麼是阿難尊者先問：「云何布施迴向薩婆若？」在前面佛說：布施的時候，要迴向薩婆若才能稱為檀那波羅蜜；但是這個布施迴向薩婆若，我不明白，怎麼叫做布施迴向薩婆若是檀那波羅蜜呢？「乃至作般若波羅蜜？ 」智慧也要迴向薩婆若，才作般若波羅蜜？ 那怎麼樣叫做迴向薩婆若呢？這樣子問。
佛告阿難：以無二法布施，迴向薩婆若，是名檀那波羅蜜；以不生不可得故，迴向薩婆若布施，是名檀那波羅蜜；乃至以無二法智慧，迴向薩婆若，是名般若波羅蜜；以不生不可得故，迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。阿難尊者問， 繼續地這樣問。 怎麼叫做迴向薩婆若？ 佛這時候回答：「佛告阿難：以無二法布施，迴向薩婆若」，佛就回答阿難尊者這個問題。布施迴向薩婆若，怎麼叫做布施迴向薩婆若呢？ 是 「以無二法布施」， 就叫做迴向薩婆若。這個布施，當然有接受布施的人，一個對象；那麼還有一個布施者，還有一個中間呢，你用什麼布施呢？ 還有一個中間物，這三方面都具足了，名之為布施。所以布施有它的相貌。你做這件事的時候，有這件事的過程，它有一個種種的相貌的。而這個相貌呢，都是有差別相的，是各式各樣的不同的情形。現在說迴向薩婆若，就是以無二法布施，就觀察那個布施的二。「二」，是差別的意思，一樣一樣的，就是差別的意思。現在呢，用無差別的這個智慧、無差別的真理，去觀察布施，觀察這個布施是無二相的，這就叫做迴向薩婆若，迴向薩婆若，「是名檀那波羅蜜」。 他這一層一層問， 這下面還有解釋。「以不生不可得故， 迴向薩婆若布施， 是名檀那波羅蜜」， 就是怎麼叫做無二
法布施呢？ 就是「不生不可得故」。 這個布施， 就是各式各樣的現象， 叫做「生」；現在 「不生」， 這個生是不可得的， 這個布施是不可得的， 布施的人不可得、 布施的物也不可得、接受布施的人也是不可得，這三方面都是不生的，沒有這樣的現象，這就叫做迴向薩婆若布施，「是名檀那波羅蜜」。「乃至以無二法智慧迴向薩婆若， 是名般若波羅蜜」， 布施、 持戒， 我說這個忍辱，這個忍辱的時候，有人輕視我們、有人瞧不起我們、有人毀辱我們，說種種
由語言表達出來，我們心裡面憤怒、不滿意。不滿意，如果我們學習了《 摩訶般若波羅蜜經 》的話呢， 我們就以「無二法」來忍辱， 以無二法忍辱， 以無二法忍辱就是般若嘛！ 就是觀察那個毀辱者不可得，那個毀辱的人不可得、毀辱的這件事也是不可得、觀察自己也是不可得，那麼這就叫做「以無二法忍辱」，以無二法來忍辱，是名忍辱波羅蜜。我們若是不用這樣的般若的智慧去觀察，我看忍辱這件事很難！ 你很難忍辱。就是現在沒有人輕視我們、也沒人毀辱我們、也沒人罵我們，我心裡面很平靜，沒有事情，不憤怒。那麼，現在有人在毀辱我們、輕視我們，說了種種的令我煩惱的話，但是我們現在用般若的智慧，觀察這個境界就和沒有人毀辱我一樣，無二相，這時候心也是就是平靜的，就和平靜一樣。如果你不能這樣子觀察，若是已經成就了的聖人，他內心裡面沒有瞋心、也沒有瞋心的種子，那他不需要這樣觀察、不需要這樣分別，也能忍、也就不憤怒，怎麼樣毀辱這個聖人，聖人心裡面不動，當然聖人是有這種智慧的。但是即使他不用這個智慧，他心裡也是平靜；但是，我們不可以。我們因為心裡面有煩惱、瞋心的種子，時時會動，瞋心會動，若是有這種發動我們憤怒的境界出現的時候，我們不用般若波羅蜜去迴向的話，我們能忍辱？ 我們心裡面不憤怒？我看不可能！我看是不行！但是，這個問題，說是：好！ 說是：有這種令我憤怒的因緣出現了，我就這樣觀察。臨時還來不及，你臨時來不及的。臨時，因為這個心，小小有一點可疑，這個瞋心就來了啊！ 人家一輕視我們、一毀辱我們，這個瞋心就來了啊！ 那時候你說你觀一切法空，觀察那個給我苦惱的人是空的，你觀不來的呀！要怎麼辦呢？沒有煩惱的時候，常常靜坐的時候。靜坐，在那兒幹什麼？ 就是修這個般若波羅蜜法門，就是觀察是空的，觀察自己也是空的、色受想行識是空的、觀察對方色受想行識也是空的、語言也都是空的，都是空。你常常的這樣觀察，你這個空的智慧就熟悉呀，心一動，這個智慧就現前，你才可以用！ 這個憤怒的境界因緣出現的時候，你這個智慧也出來，這個智慧和你的瞋心同時出來。同時出來呢，你就能發生作用，有作用，瞋心就停下來，就能調伏自己的瞋心，就能不動。你平常不這樣訓練自己呀，不可以！ 你不這樣訓練，到時候還是發脾氣，還是憤怒。人說：你這
個法師、你這個居士，學習佛法很久了啊！ 你還給人家講啊，還能講經、還能寫文章的，怎麼到時候你會發脾氣呢？ 很正常、很正常的！ 因為你沒能修止觀嘛，你沒有靜坐修止觀嘛！ 沒有修止觀，它自然就是要這樣子，這樣子反應，自然是這樣的。說是那個練武功的人，那個土匪來了，他就被土匪打敗了，他不能，這個拳伸不出去，為什麼不能？ 你平常不練。你學過，學過，你不常練，這敵人來了，你（拳）伸不出去！ 道理是一樣。我們佛教徒學習佛法，也就是你這樣學、也這樣用，常常地訓練自己，久了呢，這個心就不動，這個瞋心不動！ 就算是你沒有去做如是觀，他心也不動，他心裡平靜。我們說忍辱，當然我們說是降伏瞋心，其實不止於此。有人讚歎你：哇！ 你這個人很好啊！ 你這個人很用功修行啊！ 你這個怎麼怎麼地，能夠坐禪、你還能拜佛、能夠講經。啊！ 是讚歎你，來讚歎你。如果你不修止觀呢，你也是一樣，心就貪，執著這件事，就會生歡喜心、或者生高慢心，就出來了啊！就會這樣子，一樣的。所以，若是常常修觀的時候，這般若波羅蜜的智慧強了，心也是不動，不執著這件事。你是訶斥他、你輕視他也好、你讚歎他也好，他心不動！心裡會不動的。但這件事呢，當然，你們在家居士因為要到 office 做事，這個事情是不容易。天天靜坐，其實腿疼還是不要緊，主要是時間有問題。最應該做這件事的是我們出家人，是我們出家人，出家人是應該做這件事。應做這件事，也不是容易，也不是個容易事情。不是容易的事情呢，但是，不容易也要做，難行能行，難忍能忍，也要做這件事。如果你不做呀，那就和 … 不能說白出家，還沒有白出家，還是會栽培善根了；但是啊！ 還是不及格的，還是不及格，還是該慚愧了啊！ 還是慚愧的啊！所以，這個釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，給我們宣說了很多的調伏我們煩惱的法門，使令我們可以轉凡成聖，但是我們沒有做，我們沒有這樣做，辜負了釋迦牟尼佛的慈悲啊！辜負了！是不對的！這個 《 般若經 》， 明末清初的蕅益大師， 他讀那個 《 般若經 》 以後， 他說出一句話：這般若法門成佛成得快，你學習般若法門，成佛會成得快一點。因為你若常常地學習般若波羅蜜，當然我們還要讀《 大智度論 》，《 大智度論 》是解釋《 般若經 》，我們才對般若義才能夠理解、才能明白。我們只是這樣讀正文，也會很好，但是還是不夠， 要看 《 大智度論 》， 看 《 大智度論 》 才明白這個般若義。 你若明白了的時候，然後用功修行不是難事，不是很難的事情。我看那個廣東話叫 「刀木佬」， 就是木匠， 做一個桌子、 做個佛龕也好， 或者是工程師造房子也好，他是那個尺寸做得很準，他每一件都做得很合適。做好了以後，一下就合上去，一合上去，正好！ 我認為修行亦復如是，也是這樣子。就是你要把修行的因緣準備好。譬如說是這個般若法門，迴向薩婆若，它在《大智度論》上解釋得清清楚楚地，那麼你照那上學習，也學習得明明白白地，就好了啊！ 然後
你只是把腿子盤起來，一坐，心裡面一想，就對了啊！ 就是這樣子嘛！ 不是難事啊！一點兒不難。當然，我這麼說呢，好像說得很容易呀。但事實上，末法時代，誰成功了？ 當然這裡也有問題。有問題呢，我再說幾句話，小孩子出家比較容易。小孩子出家，他因為沒有到社會上去，沒有社會上的污染，他心裡面沒有那麼多的包袱，他就學習佛法。學習佛法，學習的時候，心裡很輕鬆。那麼學習好了，然後就這樣一坐，一坐就成功了。舍利弗尊者有個徒弟，叫純陀尊者，七歲就得阿羅漢果。七歲小孩出家，很快地就得阿羅漢果。這個問題就是這樣子，年紀大了啊，你在社會上有很多的事，經驗了很多事情，在思想上有很多包袱，你若出家的時候，就慢了一點，你會慢一點，也能成功，但是慢一點。慢一點，問題是什麼呢？ 你出了家以後，你就要做這件事：學習佛法、學習般若波羅蜜，然後就做這件事，你才行。如果出了家沒有做這件事，發無上菩提心、發慈悲心，老是去活動，做這件事、做這個活動、做這個活動，發通知，做了很多的活動。你常常這樣做，你沒有去修止觀，不行！ 還是不行的。活動也沒有什麼不好，活動也是對的，對的；但是，結果你自己的事情沒做好。自己的事情沒做好，沒做好呢，這件事啊，我看不是圓滿。不是圓滿。
阿難白佛言：世尊！云何以不二法迴向薩婆若布施，是名檀那波羅蜜；乃至以不二法迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？前面第一段是阿難尊者請問：為什麼單獨地讚歎般若波羅蜜？ 佛回答：般若波羅蜜在一切法中為尊導，所以讚歎它。這底下第二段，什麼叫做般若為尊導義？ 解釋這個道理。解釋這個地方，佛先是回答。迴向薩婆若，布施的時候迴向薩婆若，乃至般若波羅蜜，迴向，做種種功德，都迴向薩婆若，那就叫做般若為尊導義。迴向薩婆若，就是以無二法布施、以無二法持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼這就叫做迴向薩婆若。這以下，阿難尊者又問：「云何以不二法迴向薩婆若布施？ 」就是布施的時候，觀察般若是不二法，這就叫做迴向薩婆若。但這個不二法是什麼道理？ 怎麼叫做不二法呢？ 這「檀那波羅蜜、乃至以不二法迴向薩婆若智慧」，也是這樣子，「是名般若波羅蜜？」那麼這一段就是阿難尊者問，怎麼叫做不二法？
佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。這是佛回答。「不二法」 指什麼說的呢？ 就指色法是不二法、 受想行識也是不二法，乃至佛的無上菩提也是不二法。就是觀察這一切法，觀察我們的眼耳鼻舌身
意也是不二法、觀察色聲香味觸法也是不二法，乃至眼識、耳識、乃至意識，乃至一切法，乃至阿耨多羅三藐三菩提都是不二法。那麼，這就叫做迴向薩婆若。
世尊！云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？是阿難尊者繼續請問。怎麼叫做色叫不二法、受想行識叫做不二法，乃至無上菩提也名為「不二法」呢？
佛言：色、色相空。何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。這是佛答覆，什麼叫做不二法？「佛言：色、色相空」，那麼這就叫做不二法。昨天解釋過。「二」， 就是差別的意思， 它不是一個相貌， 各式各樣的差別的相貌，就叫做 「二」。「不二」， 就是沒有差別的意思。 怎麼叫做無差別呢？ 是 「色、 色相空」； 受想行識、 識相空， 那麼這就叫做不二法。這個色，當然是通於有內色、有外色。內色，就是我們的眼耳鼻舌身；外色，就是外邊的色聲香味觸。內色也好、外色也好，都是因緣生起的，都是緣起法。這樣的緣起法的色相，它是自性空的。在自性空上看，就是不二法，就是無差別相的。這文就是這樣意思。自相空這件事， 在《 中觀論 》上也講的很詳細， 在《 大智度論 》裡面也說的很清楚。自相空這句話，就是每一法它本身是沒有體相的，就叫做自相空。這個話是什麼意思呢？ 譬如說我們的身體，我們的眼耳鼻舌身，這五個部分都是地水火風組織成的，這都是色法，我們這個身體也是因緣有的。因緣有，在佛法裡面講，就是自己的業力，再加上父母的幫助，那麼就成就了這個身體。那麼，這就是個因緣。說這個自相空這句話，就是因緣算是他，因緣名之為他，除掉了因緣之外，是你本身的，叫做自相，自己的體相。我先舉一個例，或者說是一個譬喻。譬如我現在，我這腰包裡頭有一百塊錢 － － 我向某甲借五十塊錢、向某乙借五十塊錢。別人問我：你有錢沒有錢？我說：我有錢。他說：有多少錢？我說：我有一百塊。我有一百塊；但是，某甲和某乙如果見面的時候，就說：玅境向我借五十塊。某甲這樣說、某乙也這樣說，所以加起來，他有一百塊。這一百塊錢完全是從外面借來的，他本身有沒有錢呢？ 本身就是一毫錢也沒有！ 所以，若是有人問：玅境！ 你有沒有錢？我說：沒有錢，也是對的，話這麼樣說，也是對的。說你有一百塊，怎麼突然沒有了呢？那一百塊是借來的呀！我若還給人家呢，我就是沒有錢，一毫錢也沒有。 我現在說有呢， 是借來的， 不是我自己有的， 是借來的呀！「借」這個字， 就是假的意思。假者，借也。真假這個假，就當個借字講。假者，借也。這就表示有
錢是有錢，但是假的，不是真的，是借來的。若真實的來說呢，他就是沒有錢。現在說是我們人的這個生命體，就是單獨在眼耳鼻舌身這一部分，這個物質、這個生理的組織這一部分來說，就是以前的業力、加上父母幫助的關係，逐漸地組成這個身體。當然，從父母、從母親出胎之後，當然繼續要有營養給他、也有空氣，這個生命所需要的，他漸漸地就長大了。長大了，這個身體就看出來，就是這麼多的因緣成就的這個身體。我們說是有空氣、有水，有各式各樣的營養，這個身體可以繼續的可以生存；但是也一定要有業力。說這個人他繼續可以吃飯，也有水，但是現在不行了，要死掉了，就是這個業力結束了。業力若結束了，雖然吃飯，也是不能生存了。但是，我們這個身體就是這樣子，就是有業力，你不吃飯也不行。就是還是眾多的因緣，才能成就這個生命體。這樣說，從因緣來的這個生命體，完全是從因緣那方面來的，這個生命體本身有沒有一點事情？他本身有沒有一點地水火風？一點也沒有！完全是由因緣來的，他本身是無有少法可得，所以這個身體可以說是自相空。就像造這個房子是一樣，這個建築公司，政府的批准，那麼畫宅師畫出來這個建築的圖宅，建築公司依照這個圖宅這麼造。所以，你看這個房子是這麼多的因緣，從那地方來的、組成的。除掉了這麼多的因緣之外，這個房子本身有什麼東西可得？有什麼事情？ 一點兒也沒有。說：現在是有了。有了，都是假借來的，不是他本身本來有的，本來是一點兒也沒有。你看他的這一個牆也好、或是房蓋也好、或者是一個燈也好、或者是所有的每一樣，統統都是從因緣來的，沒有一點是他自己有的。所以說，雖然有一個房子的存在，但是房子是自相空的。雖然我們有這個身體、生命的存在，但是他是自性空的，他的自相是沒有的，所以叫做空。在空上來看，這裡邊是無差別相的。在自相空上看，裡邊也沒有地、也沒有水、也沒有火、也沒有風，也沒有眼、也沒有耳鼻舌身意，什麼都沒有，始終也沒有男、也沒有女，也沒有貪瞋癡，什麼都沒有，無有少法可得。這裡面一點差別相沒有，所以叫做空。我們現在大家在這裡坐禪，這個坐禪這件事，也是很妙的，也是很微妙的事情。有什麼微妙呢？ 如果你有這樣的毅力，你不怕腿疼，也不怕腰疼，你就是不怕這個苦，繼續依據靜坐的方法這樣坐，增加時間，一天坐兩個鐘頭、一天坐四個鐘頭、乃至坐八個鐘頭、坐十個鐘頭，你繼續這樣努力坐，他就有變化。其中有什麼變化呢？ 開始這個身體感覺到輕，不感覺到重，不感覺到說有幾百磅那麼重。就是上山坡也好，你這個腿一抬，感覺到輕，和以前不一樣，和以前的感覺不一樣，感覺身體輕快，這是第一個感覺。如果你繼續不斷地坐，還有第二個感覺，就是感覺這個身體就好像是沒有了。就好像是像一個影似的，太陽照那個樹，就現出一個影來，像影似的。就是還是有，
也好像不真實，又好像是沒有、又好像是有，這是第二個感覺。第三個感覺，就是完全沒有了，你繼續這樣坐，就感覺沒有身體的存在，只有一念明了的心寂靜住，會有這個感覺。但是你睜開眼睛看，這身體還在這裡，並不是沒有，這身體還在這裡；但是你若閉上眼睛，你繼續坐，你這感覺就出來，就會感覺好像沒有這個身體的存在。 如果你有這樣的感覺了的時候， 我們說：「色即是空」， 你很容易相信， 你很容易相信， 哦！ 這個色是空。 乃至到這個房子、 山河大地，都是空無所有的，你很容易相信。因為什麼呢？ 因為你有這個感覺了嘛！ 並不是憑別人說呀，你自己，或者用佛教的話：你自己證實了這件事，是空的。但是，佛法裡面講：
，這個空和你靜坐感覺那個空，不是一回事，不是的。 佛法裡說這 「色相空」， 這個空是聖人的智慧所見的， 就是你若能見到色相這個自性空的時候，你就是聖人了，就不是凡夫了。說我靜坐的時候，我感覺身體空了，這房子也空了，你是聖人嗎？ 不是！ 你還是個生死凡夫，不是聖人。所以，這個感覺的空，你靜坐感覺這個身體空了，和經論裡面說：「色、色相空」，受想行識、識相空。受、受相空，想、想相空，行、行相空，識、識相空，眼識、眼識相空，乃至意識、意識相空；一切法，一切法相空，和這個空不一樣，不同的，是不一樣的。因為那個是你的內身的感覺，不是智慧！ 現在說色相空，你若能見到這個空，這是般若波羅蜜的智慧所證悟的，和我們靜坐的時候感覺的空，是不一樣，是不一樣的。但是，我們若不講，就容易有誤會，就有誤會。經上說：「色、色相空。」是！我靜坐的時候是這樣子，色是空的。那就是誤會了，是不對的。這種事情，自古以來就是這樣子。古代的人靜坐的時候，出現這個境界的時候，也認為：我得無生法忍了！ 我感到這一切法都是空的，我證了！ 也有這種事情。為什麼會有這樣的誤會呢？ 就是這個人他沒有學習佛法，他沒有學習經論，所以容易有這個誤會。不學，說：我修行啊！ 我不要去學習佛法，我就修行。你搞不好！ 你若不學習佛法，一般的修行可以，深入一點，你就會走錯路，你就是搞錯了。就是以凡濫聖，就會有這種事情。古代的時候這樣子，現在人也是一樣，也是一樣，也搞錯了。所以，這若從佛法的理論說，從佛陀的開示我們的佛法上看，你若想修行，一定要學習；你學習呢，也還要修行，這個學習和修行，不可以偏廢的。你一定要學習、要修行的；修行、也要學習的。說是：我到佛學院去，去學習經論，將來做大法師。這種說法，嚴格地說，就是說錯了。應該說：我到佛學院去學習佛法，就是想要修行的關係。為了修行，我要這樣學習。應該這麼說。你要知道啊！ 你學習了佛法之後，你知道怎麼樣修行了，你自然也會為人講解佛法。那麼，我說我到佛學院學習佛法，我是為別人講解佛法，這樣講有錯嗎？ 這樣說，我認為是說錯了。因為你的意思就是要為人講，自己不修
行。你自己不修行，為人講啊，我認為在今天的佛教來說，勉強地可以說是，勉強地就算是承認、承認你吧，承認你可以講佛法；嚴格地說，你不能講佛法的。問題在那裡呢？ 你若不經過修行啊，你內心裡面的貪瞋癡還在，內心貪瞋癡在的時候，你為人講解佛法的時候，有貪瞋癡的氣氛在裡頭，你究竟是宣傳佛法呢？ 是散怖你的貪瞋癡呢？有些非佛教徒手裡頭有槍，所以就會：你們佛教講經是宣傳毒素。他是這樣。當然，他的目的是不相信佛法，是毀謗佛法、要消滅佛法，是這種意思。但是，我們佛教徒當然不承認這件事，我們是宣傳佛法，令人離苦得樂，怎麼能是宣傳毒素呢？ 是的！ 不是宣傳毒素。但是，你若沒得聖道，就是不太好，就是不太好的。所以，應該是學習佛法，應該就是要修行好。但是，這樣說是按照正法住世的時代，佛陀在世的時候。佛滅度以後五百世，五百年，也是正法住世的時代，很多很多的佛教徒，都是聖人。那麼，這些人當然為人講說佛法，都是聖人，不是凡夫。等到像法、末法時代，那就很難了，沒有聖人。也可能有，但是也很少了，那就是有這個問題。有這個問題，這也就可以明白，就是佛法衰了呀！ 有聖人說法，就是佛法正法住世的時代；若是一個生死凡夫在那兒講佛法呢？ 就是佛法衰微的現象；但是還好啊，好過沒有人說佛法，還是好的，還是好一點。但是，我們若是學習經論的時候，我們會發覺這件事。發覺這件事，這是一個很遺憾的事情。《 大智度論 》龍樹菩薩曾經說這個話，說是：菩薩三大阿僧祇劫的弘揚佛法，經過三大阿僧祇劫，他都不斷煩惱，最後在菩提樹下，最後這一生在菩提樹下，這時候才能夠在禪定裡面修緣起觀，才斷惑證真、得無上菩提，我們佛教裡有這種說法。但是龍樹菩薩說：這個行菩薩道的人，在這個世界上弘揚佛法的時候，不都是如意的事情，很多很多的問題呀！ 你這位菩薩如果沒有般若、沒有無漏的、沒有清淨的無生法忍的境界，你能受得了嗎？ 龍樹菩薩說這麼一句話：你能受得了嗎？ 所以，龍樹菩薩說：是因為這個菩薩，他自己學習佛法，他同時也學習般若波羅蜜，就是用功修行，得了無生法忍了。得了無生法忍的時候，他內心裡面有清淨的、無漏的、無分別的智慧。他心裡面，這個智慧一動的時候，沒有煩惱，沒有煩惱的。他用這樣的無漏的戒定慧，在他的色受想行識裡面，他去弘揚佛法，所以，遇見無論什麼樣苦惱的境界，在這位無生法忍的菩薩來說，都是無有少法可得的。在他心裡面是不起作用的，所以他能受得了。所以，從《 大智度論 》上，龍樹菩薩這一段話的意思，就是否認了不斷煩惱的菩薩，能長時期的在世界上弘揚佛法這件事，否認這件事。但是，這件事呢，小乘佛教學者是這樣講的，但龍樹菩薩在《 大智度論 》裡面就是否認這件事。所以，這件事也就是大乘佛教、小乘佛教，在這個地方有一點諍論，還是有一點諍論的。
現在，這裡說：
，就是這個佛教徒、這個發無上菩提心的佛教徒，他觀察我們的眼耳鼻舌身意，觀察自己的眼耳鼻舌身意，是緣起有的，都是因緣有的。這個因緣有的所生法，他本身無有少法可得，所以是畢竟空的。觀察自己是這樣子、觀察其他的，也是這樣子。這樣觀，不只是觀色，受想行識亦復如是。我們這個受，有苦受、樂受、不苦不樂受，有這樣的差別。受就是感覺，就是我們的眼耳鼻舌身意，和外邊的色聲香味觸法接觸的時候，一接觸，就有識了。眼，眼根、和色相，一接觸的時候，他就眼識就出現了。所以，眼根、眼識和色境，這三法一和合，眼識就會動。眼識動了的時候，同時就有意識。所以，這個識這三法，眼識和意識算一法，就算識。這三法一合起來，就有感覺，或者感覺苦惱、或者感覺快樂、或者感覺不苦不樂，就是有受。那麼，有苦受的時候，心裡面就不高興了，就厭惡。有樂受的時候，這個貪愛心就出來了。這個不苦不樂受的時候，好像貪心沒有、瞋心也沒有，但是有愚癡心。因為，這個不苦不樂的境界，是怎麼境界？ 自己也不懂，所以有個愚癡的境界，有個愚癡的心情。這樣說，有了受以後，就有貪瞋癡的活動。這樣，我們觀察這個苦受、樂受、不苦不樂受，這個貪瞋癡的這種現象，是怎麼有的？就是眼識、眼根、色境，和合了；耳根、耳識和聲音的境界，和合了；乃至意根、意識和法塵，和合了，就有苦，苦受、樂受、不苦不樂受，也照樣的有貪瞋癡的活動，就是這樣子出來的。如果是不和合的時候，就沒有受，很明顯的就是不和合就沒有受。這樣說呢，你觀察這個受的自性，也是空無所有。就是不需要有因緣，就有這麼一件事，那就叫做自性有，叫自性有。譬如說這個天氣冷了，特別的冷，下大雪，雪過去以後非常冷；但是你在屋子裡邊，和那個寒沒有接觸的時候，你就沒有那個感覺。所以這個感覺一定是因緣有。一定是因緣有，所以它就是自性空，沒有因緣它就沒有，所以一定是自性空的。我們是個平常人，是個凡夫。從這個內心的流動，從我們的思想上的流動，和流動的境界，你慢慢地、你細心地，心靜下來去體驗的時候，就會感覺到無論什麼事情，都是因緣有。所以，無論什麼事情都是自性空的。從自己的感覺上會證實這件事，不是說你說那樣就是那樣子，不是！ 自己的感覺就是這樣子。所以，佛法裡面說，我們聽聞佛法以後，這佛法是你講的呀，是不是那回事情呢？ 我聽你講啊，在道理上也過得去；但是，你不必完全相信，你還要自己再思惟，再專精思惟，是不是這麼一回事？ 你這樣子，你自己思惟的時候，喔！ 是這麼回事。那麼，你的智慧就增長了啊！ 增長了的時候，就會發覺什麼事情呢？ 就會發覺一件事：我們的心在有的境界上活動的時候，你心隨境轉。在有的境界上活動的時候，這老虎來了！你的心是一個怎麼反應？ 毒蛇來了啊，是怎麼反應？ 看見一個大蓮花池，你心裡怎麼反應呢？一切境界都不現前的時候，你心裡是怎麼樣境界？你從這裡面就體悟
到，這個講一切法空的作用就出來了。所以，我們心隨境轉的時候，不是貪、就是瞋、就是愚癡。現在我們觀察一切法是自性空的時候，心在空上觀察的時候，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無有少法可得，這時候心是什麼？ 也不貪、也不瞋、也不癡，這貪瞋癡就不動了。所以，我們小孩子可能也不懂得這回事，就是我們年紀大了，社會的經驗多了的時候，當然也聽聽佛法，然後才能夠幫助我們。我們學習佛法，用佛法、佛法的智慧，幫助我們去觀察世間上一切的相、一切行相的時候，我們才知道，我們在這一切因緣生法上活動的時候，這貪瞋癡使令我們苦，使令我們受了很多的苦惱。所以，這都屬於思慧呀！ 才知道這個貪心來了，貪心來了，本來滿我們意的貪心，那我們感覺快樂；但是快樂就會引起苦惱，就會有很多問題。這樣說呢，我若觀貪心也是因緣生法、瞋心也是因緣生法，貪瞋癡都是因緣生法，一切法都是因緣生法。我在因緣生法這畢竟空這個地方活動，我的心在這地方活動的時候，這世界太平了，就什麼事兒沒有，我心裡面什麼事情也沒有。所以，觀一切法空的時候是安樂行，是安樂之道、是解脫道，能解脫一切煩惱，一切煩惱它不動。當然這種事情，你要拿出時間來，你要拿出來你的寶貴的精神、時間，要這樣思惟，要多靜坐、思惟，你才有效！ 你才能感覺到諸法空的作用。諸法空，都空了，那有什麼好呢？ 有無窮無盡的妙義，要從你自己的，要努力修行中才感覺出來的，不然，不知道！不知道這回事。所以， 這裡面是「色、 色相空， 何以故？ 檀那波羅蜜、 色， 不二不別， 乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦復如是」。這裡面包括色、色相空，受想行識，識相空，包括色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，眼識、耳識，乃至意識， 十八界， 統統都是畢竟空的。 這樣子究竟是怎麼回事情呢？ 「何以故」，是怎麼回事情。 是 「檀那波羅蜜、 色， 不二不別」。 那麼我們若是去學習、 去實踐這個檀那波羅蜜的時候，也還是色受想行識。你用什麼來布施？ 我布施一層樓、我布施一個車，這是色；但是，你在布施的時候，你做這件事，不全是物質，還有內心的作用，內心的受想行識也在裡面的。那麼，也還有個對象，對象也還是色受想行識，那麼這檀那波羅蜜這一件事，它也是因緣生法，也是檀那波羅蜜相空、檀那波羅蜜自相空。那麼，色也是自相空、受想行識也是自相空，這個自相空裡面色不可得、受想行識不可得、檀那波羅蜜也不可得，在不可得裡面，沒有這麼多的差別的事情。所以，「不二不別」，不是兩回事，不是一樣一樣事情，沒有這些事情，都是無差別相了，是平等相了，是無差別的。
，乃至到你得了無上菩提，達到佛的境界，佛的這個大智慧，阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提也是
因緣生法，也是因緣生法，他也是從開始學習佛法，從聞思修得無生法忍，由無生法忍修學六波羅蜜，廣度眾生。廣度眾生的時候，眾生還是畢竟空、六波羅蜜也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空還是這樣行菩薩道，就這樣子逐漸地、逐漸地，你的佛的智慧就出現了。所以，這個智慧也是因緣生法，因緣生法也是畢竟空，所以，阿耨多羅三藐三菩提還是畢竟空，你修的檀那波羅蜜也是畢竟空，所以，這裡邊還是無二無別的、還是無差別相的。「五波羅蜜亦如是」， 前面是說檀那波羅蜜， 先是色、 色相空； 受想行識、 識相空；檀那波羅蜜也是自相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提自相空，乃至戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，這五波羅蜜亦復如是，也都是自相空的，自相空中無差別相，也是無差別的。這裡面還有一樣事情，我們應該要注意的。譬如說，我昨天、我以前，我不是佛教徒，我從今天皈依三寶了，受持五戒、修學十善法，做種種功德，我今天開始以後是佛教徒。是佛教徒以後，我相信佛法、學習佛法，我用功修行，我可以去實踐這個布施波羅蜜、又實踐戒波羅蜜、忍波羅蜜，我六波羅蜜我都學習；學習了，我們若是不學習這個般若波羅蜜的自相空的時候，哦！ 我比以前好了，我以前沒有這麼樣修行，我現在修行了；我修行，你還沒修行，我還比你強！ 也就容易有這些問題。但是，現在這個地方，你能夠學習色、色相空，受、受相空，乃至識、識相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提自相空，無差別。我以前不是佛教徒，和我今天是佛教徒無差別；我做功德、不做功德，無差別；你不做功德，我做功德，無差別，沒有這回事。這和世間法完全不同！世間法完全不一樣。世間法 ─ ─ 你做皇帝的，做皇帝的，也都一樣，別人做皇帝，當然，他的勢力很大，我的條件不夠，我忍耐一點，你是皇帝，我給你服務。但是有機會的時候，我就要做皇帝打倒你，就是這樣子，世間上都是這樣子。但是就是做了皇帝以後，手裡有刀，誰敢不服從呢？ 這些書生就會給你做個理由：「天命」，天老爺叫你做皇帝的，就會說出很多的理由。我那天說過， 司馬遷說的：「盜鉤者誅， 盜國者侯； 侯之門， 而仁義存焉」， 這司馬遷能看見這個道理。我們社會，國家沒有法律是不可以啊！ 你偷人家幾塊錢，啊！ 法律制裁你！ 判你死刑。但是，你若有本事把全國都偷來了，你做了國王了，沒有罪，一點兒罪沒有，你是王、你是皇帝！ 是老天爺叫你做皇帝。世間上就是這樣子。 這個書生， 所以， 我看那歷史上說：「王者， 賊也！ 」 因為他把別人的國家偷來了嘛！ 他做王，是這麼回事兒。這個書生是厲害！ 所以，做皇帝的人不高興書生。不高興，你沒有書生還不行的呀！ 沒書生還不行，有書生也不行，心不安哪！就怕人造反。心不安！ 做了皇帝，就怕別人造反；但是，沒有這些人還不行，有個韓信給我打天下，打了天下，成功了，這個韓信得要殺死才可以，不然我這皇帝做
不來，不安，心裡不安；但是，殺死了韓信，心裡還也不安。因為，你還有一個人來保護你的安全嘛！ 就是怎麼也不安。沒有有本事的人為你服務，你心不安；有本事的人為你服務，也是不安，因為怕他造反。所以，世間上事情啊，心都是不安的。有大權力的人，他是最恐怖的，有權力的人他反倒是很恐怖。其他的事情，我認為也沒有人能心安的。等而下之，也都是心不安，也是心不安的。那麼，誰是安呢？ 誰能心安？ 學習佛法的人心安，佛法沒這個問題。剛才說：我做了很多功德，你們都不如我；但是，他有般若波羅蜜的智慧，平等，無差別，沒有高慢心。而且，他還是要發大悲心弘揚佛法、栽培一切眾生的善根，大家齊成佛道，是這樣子的。和我們，和世間法完全不同！ 世間法是做了皇帝以後，看那一個地方風水好啊，別人會起來，把那個地方破壞它！ 我永久做皇帝。其實不可能的嘛，你破壞別人，就註定你非垮不可的。這佛法的因果是這樣子，非垮不可！ 所以，若是不學習佛法，不學習般若波羅蜜，在世間上做世間上事情，心都是不安的。我們佛教徒如果你若不學習般若波羅蜜，你不觀察色、色相空，受想行識、受想行識自相空，你去做種種功德，你組織個團體，你心也是不安，你還是不安，心不安的。心若不安的時候，就有問題呀！ 有的時候就會造罪呀。因為，我「勢在必得」， 我不可以失掉， 我這個地位不可以失掉； 但是那個大情況對我不利， 那怎麼辦呢？ 就是要造罪才可以，不然的話，這個事兒不行啊。所以，不學習般若波羅蜜，我們是佛教徒，但是不學習般若波羅蜜，你心還是不安，心裡也不安。不安，就會有苦，有很多的苦惱。所以，學習佛法，我們做種種的功德，我們同時有般若波羅蜜的智慧，我們就逐漸地減少過失，逐漸地沒有過失。《 大智度論 》上有個譬喻，譬如農夫耕田，耕田，種上穀的種子，或者栽這個苗兒、或是怎麼樣。然後，地它會生出草來，要用…舊時代的，我是鄉村的孩子，我知道這個事，要剷，就那個草要剷掉它。做種種的功德亦復如是，栽培種種善根；但是有了善根的同時，煩惱也增長，也會出來煩惱，出來煩惱，用般若波羅蜜，般若波羅蜜就是除草，就是要般若波羅蜜來調伏自己的貪瞋癡，不要動。觀察我栽培的善根是自相空，煩惱自相空，人我統統都是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。我看這《 摩訶止觀 》，《 摩訶止觀 》上說到《 金剛經 》的時候， 天台智者大師說什麼呢？ 這《 金剛經 》是為誰講的？ 佛為誰說這《 金剛般若波羅蜜經 》的？ 提出這個問題。智者大師回答：就是我們凡夫發了無上菩提心了，凡夫我們學習佛法，「唉呀！ 佛法真是大光明燈啊，黑暗中的明燈、苦海的舟航，真是太好了啊！ 」就是願意為人家講說呀，弘揚佛法，大家來學習佛法。這的確是發的好心，發了慈悲心；但是他般若還沒學，一有問題的時候，貪瞋癡就出來了啊。所以，佛就為這個人說般若波羅蜜，為他說金剛般若，就是給你預備一個鋤頭來剷草的呀！ 你自己也學習
佛法，大家共同地學習佛法，就實在是在種田嘛，在種田。但是種的時候，這個苗要出來，這個草也會出來的，就是貪瞋癡也出來了，就給你一把鋤頭來剷草，給你個金剛般若來調伏煩惱，光是善根增長，煩惱不要增長，以金剛般若來除草啊，是這樣意思。所以，學習這個色、色相空，檀那波羅蜜、檀那波羅蜜相空，學習這般若波羅蜜， 觀一切法自相空， 同時還栽培善根， 這是一個安樂行，《 法華經 》 有 〈 安樂行品 〉， 其實就是般若波羅蜜， 這是安樂道， 是安樂行。大概有一個星期前，有一個女居士給我來封信：我也願意、我也想出家。她在信上說：我想出家，但是啊！ 我也有顧慮。是顧慮什麼呢？ 她說：我以前在中學，在中學讀書的時候，這是女校，這一堆女人哪，嫉妒障礙呀。那些出家的女人也是嫉妒障礙，我不出家了。給我來這麼一封信。當然，我知道她年紀不大，她也有丈夫。我回信的時候，她有別的問題我回答，這個問題沒回答。我如果是把這個問題解決，她若出家，她丈夫可能不歡喜啊！ 所以當時沒也回答。我的意思，暫時不要回答，以後再說。也不是決定不回答，但是以後再說。我說這話什麼意思呢？ 我們，尤其是現在，就是我們當前的境界，多數都是讀書人，都是受過很高的教育，頭腦都是很靈的，一想就知道。出了家以後，要經過一個修行，你才能夠成功，初開始的時候，你還是原來樣嘛，這可想而知這個事情嘛，是這樣講。像剛才這個人說：要出家，那一堆人哪，都是嫉妒障礙，我不要出家！這種想法不完全對，可也不能說完全錯誤。我的想法，剛才不說應該知道了，如果大家在一起學習般若波羅蜜，每一個人都是常常靜坐，一方面學習經論上的佛法、一方面常常靜坐，用般若波羅蜜來調伏自己的身口意，那就不一樣，應該是不一樣。當然不能說立刻有效，不能那麼說，但是不一樣。靜坐和不靜坐，不一樣。因為，這個靜坐當然是天天，每一天有多少次的靜坐。一天一天的靜坐、一個月一個月的靜坐，前一個月、後一個月，一年、兩年，天天、年年這麼多坐，常常地用功，應該是不一樣，應該是不一樣的。就雖然還有凡夫的習氣，常有般若波羅蜜的法水在這洗，常常的洗，遊泳法海六十年，這游泳其實就是沐浴，用法水來沐浴自己，用沐浴，把自己的這一念的心裡面的貪瞋癡，用法水來洗洗，今天也洗、明天也洗，應該是不一樣。所以，不應該說你們那一堆人還是嫉妒障礙，不應該這樣說，應該是有多少進步，應該是這麼說。所以， 這上面說：「色、 色相空， 何以故？ 檀那波羅蜜、 色， 不二不別； 乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦復如是」，也是這樣子。「以是故， 阿難！ 但稱譽般若波羅蜜， 於五波羅蜜乃至一切種智為尊導」， 我讚歎從開始講《 摩訶般若波羅蜜經 》以來，一直地讚歎般若波羅蜜的殊勝，原因就是在這裡，所以要讚歎般若波羅蜜。當然，若是我們只學習般若波羅蜜空，我們不
去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那也是不對的。沒有前五般若波羅蜜，只單獨一個般若波羅蜜的空，這也是不對的，也還是要有前五波羅蜜。有了前五波羅蜜，但是般若波羅蜜非常重要。由般若波羅蜜領導前五波羅蜜到第一義諦那裡去。說是有很多的盲人，沒有眼睛，他的腿還好，能走路；但是眼睛盲，想要到市區裡面，從鄉村到市區，他自己不知怎麼去，但是有一個有眼目的人，領著這五個人到城市裡去。這就是其餘的一切功德都沒有般若波羅蜜，但是你，所以你要另外學習這般若波羅蜜。然後，你再做種種功德，都加上般若波羅蜜的氣氛，也可以說是加持，用般若波羅蜜加持，那就是圓滿了，這個功德就是圓滿了，都可以稱為波羅蜜了，是這樣意思。「以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，於五波羅蜜為導，乃至一切種智為尊導」， 也是以般若波羅蜜為尊導， 就是一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提， 因為般若波羅蜜的關係， 阿耨多羅三藐三菩提自相空。 所以 《 金剛經 》 上說：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」所以，也是以般若波羅蜜為尊導。
阿難！譬如大地，以種散中，得眾緣和合便生，是諸種子依地而生。前邊是正面說出來般若波羅蜜為尊導的道理，這底下為了容易明白，再說一個譬喻。「譬如大地， 以種散中」， 譬如我們居住的大地，「以種散中」， 以萬物的種子散在這個大地裡邊，散在這裡邊。「得眾緣和合便生」，你散在這個地裡邊，當然還要有水、 有陽光、 還要有風， 它應該需要的因緣， 都要具足。「便生」， 這個種子就生芽、根、莖、枝、葉，開花結果，那就成就了。這樣說呢，「是諸種子依地而生」，依這個大地它才能夠有成就。所以大地對種子來說，大地是太重要了。
如是，阿難！五波羅蜜依般若波羅蜜得生，四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生。「如是， 阿難！ 五波羅蜜依般若波羅蜜得生」， 前面是說譬喻， 這底下合法。說這個譬喻是這樣子，「如是」， 是指前面這譬喻。 佛又招呼阿難說：「五波羅蜜依般若波羅蜜得生」， 也是這樣子， 我們做了布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定， 乃至智慧在內，你若有般若波羅蜜的智慧，那麼它才能成就、成為殊勝圓滿的功德；不然的話，它不圓滿。我昨天說了，譬如說布施，你沒有般若波羅蜜的加持，這個布施的功德就使令
你在人間、天上得到滿意的、可愛的福報，就是這樣子。等到或者是幾千年、幾萬年，結束了，結束了就沒有了，就完了！ 你還要重新創造，你才能有如意的果報。若是有般若波羅蜜的加持呢，這個布施波羅蜜的功德不止一次，也同樣能夠得到人天的福報；但是，他將來，以後還能得無上菩提，多出來這麼一種功德，所以這就是不一樣了。所以，這個大地對種子是這樣重要，現在般若波羅蜜對於無量無邊的功德，也是這樣重要！ 不止是五波羅蜜，「四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生」，就是 「四念處」， 就是出家了的， 不必！ 就所有的佛教徒要學習四念處， 四念處、 四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這三十七道品，乃至到佛的一切種智，也要依據般若波羅蜜的加持力的，他才能得聖道、才能得無上菩提的。這個一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，就是佛果。這佛果是由般若波羅蜜為導而成就的，所以，般若波羅蜜還是很重要！
以是故，阿難！般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。所以，他是個主導者、是個領導者，是最尊貴的、最重要的。所以，要讚歎般若波羅蜜。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！佛說善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。前面那一大段是釋疑，解釋阿難尊者的疑問，為什麼偏讚歎般若波羅蜜？ 解釋這個疑問。這一科講完了。這底下是第二科 「明二世功德」， 是說學習般若法門， 能得到二世的功德： 現在世和未來世的功德。 這裡邊分四段， 第一段是 「天主明受持般若功德」， 這分兩科。 第一科是 「總標」。「爾時， 釋提桓因白佛言： 世尊！ 」這個時候， 釋提桓因就是三十三天的主，所以叫做天主。 他對佛說：「世尊！ 佛說善男子、 善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者， 功德未盡。 」釋提桓因對佛說。 佛說： 善男子和善女人， 就是佛教徒， 受了三皈五戒、或者受了比丘戒、比丘尼戒的這些人。他「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，他能這樣學習般若法門的人，他所得到的功德還沒有盡、沒有完全說出來，還有很多沒有說的。這是釋提桓因向佛這樣說。前面這是總標，底下解釋。
何以故？ 受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛無上道。所以者何？欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求。「何以故？ 」怎麼知道佛說他們的功德沒有完全說出來呢？「受持般若波羅蜜乃至正憶念， 則受三世諸佛阿耨多羅三藐三菩提」， 這是釋提桓因用這個理由， 來表示佛說學習般若法門的功德未盡。「受持般若波羅蜜乃至正憶念」的人，「則受三世諸佛阿耨多羅三藐三菩提」：「受」， 在這裡， 應該是求的意思。 就是他們能夠求得過去佛、 未來佛、 現在佛的無上菩提。學習般若法門就能求得無上菩提，可見這個功德非常地廣大，這樣意思。「所以者何？ 欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆
，這又進一步地加以解釋。
：這「薩婆若」我們前面解釋過，就是佛智慧。說是一位善男子、善女人，他想要成就佛的智慧，他要怎麼辦呢？ 他應當從般若波羅蜜中求，就從般若波羅蜜的經典中求，從這裡去學習，就可以得佛智慧的。「欲得般若波羅蜜， 當從薩婆若中求」， 說一個人他想要， 感覺到這般若波羅蜜這麼樣的尊貴、這麼樣的重要，所以，他就想要學習這個般若波羅蜜。但是，怎麼樣才能夠得到這個般若波羅蜜呢？「當從薩婆若中求」，應該從佛智慧那裡去求。因為這樣的般若法門，唯有佛才能夠宣說，所以，你要請佛說，你才能得到般若波羅蜜的法門的。薩婆若是果，般若波羅蜜是因；由因而得果，所以，一定學習般若法門才能夠得無上菩提。可是，這樣的因，唯有佛的大智慧才能宣說。所以，還要向佛求才可以。那麼，這一段是表示受持般若波羅蜜乃至正憶念有這麼大的、這麼多的功德。這底下第二科 「明受持般若諸善法現於世間」。
世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現於世間；四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法，現於世間。「世尊！ 受持般若波羅蜜乃至正憶念故， 十善道現於世間」， 受持般若法門、學習般若，有很多功德，究竟都有什麼功德呢？ 前面是說能得無上菩提，這是最重要一種功德。這底下又說出來不同的功德。說「受持般若波羅蜜，乃至正憶念」的人，「十善道現於世間」，就是學習般若法門的人，他一定會學習十善法：就是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是三種善法。再就是語言上的四種善法：不虛妄語，不說謊話；不離間語，不破壞別人的感情；不雜穢語，不說這些放逸的語言；再不說這個暴惡的語言；這是四種善法。另有三
種就是：不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，加起來就是十善道。這個不邪知邪見，這個地方的確是不是容易，這非要學習了佛法以後，才能夠成就正見，沒有邪知邪見的。但一般的來說，我們相信善惡果報，就進入到正知見的範圍內了。這是學習般若法門的人，他有高深的智慧，所以他相信有善惡果報，就不敢做惡事、也不敢說放逸的話、也不敢說謊話。所以他的身口意三業都是清淨的，所以他有十善道的功德，就顯現在世間了。這裡面表示不但是他自己學習十善法，同時也勸導很多人共同地學習十善法，所以十善法出現在世間。「四禪、 四無量心、 四無色定乃至十八不共法」， 這個十善道是我們這個世界上的人， 比較容易修學的善法。 這底下 「四禪、 四無量心、 四無色定」， 就比十善更高了，更高一層的善法。當然，這種人他也有十善的基礎的，他能夠在十善道的基礎上， 進一步的學習禪。「四禪」， 就是色界的初禪、 二禪、 三禪、 四禪。 四禪就是離欲了；十善，這時候還是有欲的。四禪這時候成功了的人，就是沒有欲了。因為他有禪的樂、有禪悅的，有禪定的喜悅，他對於世間的欲，他就不執著了，所以他能離欲。我簡單說一下這個四禪。 看這個文上面， 是「十善道、 四禪、 四無量心、 四無色定」， 這是世間的善法。 在下邊 「四念處、 四正勤、 四如意足」 以後， 那是出世間的善法，他有這麼一個次第。世間的善法裡邊，四禪，當然是它要有十善的基礎，他去靜坐，他比較容易有成就。如果是身口意不清淨，隨便地放逸，常常地做一些惡事，這不可能靜坐的，靜坐是坐不來的。所以，四禪也一定有十善道的基礎。這個靜坐的人，當然要有一個方法攝心不亂，先能得到欲界定，由欲界定進一步到未到地定，由未到地定再進一步就是初禪了。在《 瑜伽師地論 》上的解釋呢，得了欲界定、得了未到地定的人，也還是有欲，所以在那一個程度的時候，也還是修不淨觀。修不淨觀破除內心的欲，同時這個定也進了一步，就是得初禪了。得了初禪的時候，有殊勝的喜樂；但是心還是寂靜住的，心裡面不亂，那麼這就是初禪。二禪的境界，就是已經成就初禪的人，他又感覺到這個修不淨觀這件事啊，不歡喜，放棄了這個不淨觀。放棄了不淨觀，成功了的時候就得到二禪了。得到二禪的時候，他的喜樂又進一步，他的定力也又進一步，是這樣的。到三禪的時候，就是把二禪裡邊的喜不要了，只有樂。這個時候，定力也深了，樂也增長了，那麼這是三禪。到四禪的時候，就把三禪的樂也不要了，破除去了。這個時候，他是沒有樂，而他內心的感覺，就是稱之為捨，棄捨的捨。我們人的感覺一共有五種：苦、樂、憂、喜、捨，有這五種感覺。苦樂憂喜都沒有了；我們欲界的人，這五種受都是有，
也有苦、也有樂、也有憂、喜、捨，都有；但是，這個樂也不是那麼殊勝。這個色界天上禪定的樂，那是非常殊勝的。可是，這個心理學，世間上的學問也有這一門。這個心理上的變化，也是很 … ，有了這樣經驗的人，才能有那種感覺。我們欲界的人，總是希望得到樂，得到喜樂；也可能有人就是有了喜樂，到了色界天上的人，有更殊勝的喜樂，欲界的喜樂所不及、所不能及。可是，初禪、二禪、三禪，有樂！樂得很殊勝，可是到那個時候又不高興這個樂了，要把這些喜樂統統都不要了，內心裡面明靜而住，但是那個時候有更高深的禪、有更高深的定，與捨相應在一起，就棄捨這些樂，就不要了。而在佛法裡面說，也就是關於修行的事情，你在第四禪裡面修學聖道最殊勝，是最殊勝的。我們佛教徒，尤其是出家人，要修行的時候，不能夠在散亂的境界裡面修行，是不及格的。當然初開始你沒有禪定，只好是散亂的心，因為你沒有那個條件，只好是散亂的。我們散亂的修行，怎麼修行？ 就是早晨起來做功課，念楞嚴咒、 念十小咒， 念阿彌陀佛， 或者是怎麼的； 晚課念 《 阿彌陀經 》、 又是念佛、 又拜佛怎麼怎麼的，都是散亂心的修行。若另外再加多的功課，加多的功課也還是散亂的。我能夠我一天拜佛三百拜、一天拜一千拜佛，心裡還是散亂。或者是我念大悲咒，念它六百遍、念一千遍，我念十萬遍，當然也都是很殊勝的功德；但是心還是沒有定，還是散亂。這都是在散亂心裡面去栽培善根，初開始只是這樣子，沒有別的辦法。但是你若想要有高深的成就呢，非要有定不可！ 非要多靜坐，一定要多靜坐。多靜坐，當然就是初開始是得欲界定，再進一步得未到地定，在未到地定裡邊可以修四念處，能得聖道，能得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，能得神通、能得聖道。不！不能得神通！ 未到地定裡面能得聖道，你可以得阿羅漢；但是，沒有神通。若進一步有初禪、二禪、三禪、四禪的這種境界的時候，你若修四念處，那就是能得聖道而又能有神通。那就高過了欲界定、未到地定的境界。我們在這個 《 佛本行集經 》， 還有其他的經上看， 我們的本師釋迦牟尼佛他就是在第四禪裡邊，修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提的，在第四禪裡邊。譬如說是得阿羅漢的人，在初禪裡面得阿羅漢，在初禪裡面修學神通，也有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都能有；但是若在二禪裡面得阿羅漢、得神通，這個神通就是大過初禪。那麼三禪又是超過了二禪；四禪又超過了三禪的，還是不一樣的。而這個非佛教徒如果他也能夠得到四禪的話，也一樣可以有神通；但是佛教徒在四禪裡面得神通，就高過外道，外道所不能及。原因在那裡呢？ 因為佛教徒在禪定裡面修學聖道，修學這個四念處，是外道所不能，所沒有的法門。所以，外道的神通不如佛教徒的神通大；但是佛教徒若沒得聖道，那就不行，那就又是不一定了。得了禪定以後，我們先不必說神通；得了禪定的時候，我們在禪定裡面讀《 金
剛經 》、 或者修四念處， 這個時候你栽培的善根不容易退， 能堅定。 你沒得到禪定的人，你也是照樣的這樣用功，但是那樣的善根容易失掉，不是靠得住的，還是有一點差別的。我們現在的佛教呢，現在我們大家都知道，現在是末法時代，末法時代就是這樣子， 得禪定的人很少。 我看這個宗喀巴大師的 《 菩提道次第略論 》， 他在奢摩他那一章裡，就講到未到地定，他這個色界四禪他不說了；但是他說出個理由：現在的人，得未到地定的人都很少，不要說四禪。那麼，宗喀巴大師是西藏。我也有我我所，這個西藏是中國的西藏，宗喀巴大師那個時代，當然我們漢人是什麼時候？就是明朝永樂年間的時候，是那個時代。當然他說就是他西藏，他西藏那個地區的佛教得未到地定的人都很少。當然，這話我也不必當真，也有人可能會忽然間有個意外，他得了四禪了，超過欲界定，那也是可能的。不過是宗喀巴大師這個人也不是平常人，的確是後來的人，就是這個善根沒那麼深厚，成就的就不是那麼樣的高了。可是，我們若讀經論的時候才知道，你要有大的成就，非要有禪定不可！ 沒有禪定是不行的。而這裡邊就是把這件事，把這個善法：世間善法、出世間善法，按照淺深的次第排列出來。所以，十善法是我們最起碼的，應該要學習十善法。然後進一步要學習禪，多靜坐。這個四無量心就是慈悲喜捨，在四禪裡面修這個四無量心，也可以在四無色定裡面修的。在禪定裡面修四無量心，就是緣一切眾生，以一切眾生為所緣境，觀察他們，分三種：一種人無苦亦無樂、一種人有苦而無樂、一種人是有樂，就是一切眾生分這麼三種。對這三種人修這個慈悲喜捨的這種觀法，那就叫做四無量心。四無色定就是色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。這四無色定，是在那裡修的呢？ 是在色界第四禪裡面修四無色定，不然這四無色定是不能修的。在這個色界第四禪裡面，他能夠在這禪裡邊來破壞這個色，破壞這個色，成功了，就得空無邊處定，又進一步識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定這樣的修。那麼，這是修這個定，有幾種不同。一種是在人間修，就是我們人間的人修這四禪，就得到四禪了，在四禪裡面修四無量心，也成就了；在四禪裡面修四無色定，也成功了。雖然成功了，你還是人間的人，並不是天上的人。那麼，這種人他若死掉了，他人間的壽命結束了，他就生到天上去了。四無色定的人生到無色界天；你成就四禪了，死掉了以後就生色界天上去。四無量心的人，也是，不是色界天、就是無色界天，因為他也是禪定。南無觀世音菩薩！ 我們讀經論，我們才知道有這件事，有這個四禪、四無量心、四無色定；但是我們中國佛教徒，個別的情形可能是有，可是大多數不修，不修四
禪、 四無量心、 四無色定， 不修這個。 還算是有高尚的意願的人， 想要「開悟」！所以說要看這個話頭禪，這是我們中國佛教是這樣子。但是，你沒有禪，沒有四禪的幫助，不是容易、不是容易！ 但是這件事，在這個經論上《 阿含經 》裡頭也是這樣講、《 大智度論 》也是這樣講、《 瑜伽師地論 》也是這樣講，但是我們中國佛教就不重視這些經論的，所以也不去學習這些禪。不學習禪，就光是 … … 當然不是古代，古代還是重視如來禪的，後來重視祖師禪。重視祖師禪，就是話頭禪。那麼，結果怎麼樣呢？ 佛教的人才越來越少。越來越少，但我們佛教徒不覺悟，還是繼續走這條路。繼續走這條路，到現在更困難，恐怕也不如以前，更不如以前。這是十善道現於世間，四禪、四無量心、四無色定，現於世間。為什麼他能現於世間呢？ 因為學習般若波羅蜜了。學習般若波羅蜜，你通達佛法了，什麼是佛法，你明白了，你就會提倡這個十善道、也提倡四禪、四無量心、四無色定，所以，很多人就學習十善道、學習四禪、四無量心、四無色定，所以這樣的法就出現在世間。沒有人提倡，就沒有這件事。有這件事，就是因為有人提倡。誰提倡呢？ 就是學習般若波羅蜜這個人，這個善男子、善女人，他提倡的關係。
，這裡面我剛才說過，就是有三十七道品、四諦、四念處、四正勤、四如意足，一共三十七道品。乃至十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法，這是佛的功德也都出現世間的。
，就出現在世，世間就有這件事了！我現在還想多說幾句話。我們佛教徒一發心學習佛法，很難得！ 能發心學習，很難得！ 因為世間上的事情太多了，沒有時間來學習佛法。沒有時間，要拿出時間來學習佛法，這很難得，很難得！ 很不容易！ 但是，學習以後，這個信心增長了，以後就發心出家了。出家了以後，還是學習佛法。學習佛法這個地方有點問題，就要做菩薩，要弘揚佛法。弘揚佛法也是對的，不弘揚佛法，佛法就滅亡了！ 所以，弘揚是對的。但是我們從經論上看，不要那麼早做菩薩；發無上菩提心是對的，但是自己先修行，先用功修行。修行，你有成就了。最低限度，你能達到那個有多少定，能夠不退，不容易退，不是決定不退，就是不容易退。達到這個程度的時候，你去弘揚佛法比較好，比較好。如果說，我昨天也說了，你沒達到這個程度，心裡還是散散亂亂地，這不行！不行！ 就是容易有過失。容易有過失，我們剛才說現在是末法，末法就是這樣子，就是這樣子。如果你有了禪定，有了禪定的話，你再修四念處，很容易得聖道。得了聖道以後再弘揚佛法，那是正法住世的一個現象、一個相貌，而不是像法、也不是末法，是正法住世的相貌。那個時候弘揚佛法，和這散散亂亂地完全不一樣！ 完全不一樣的。因為是聖人啊！還了得啊！所以， 這裡面也正好表示這個意思。「十善道現於世間」 已經也不容易了， 人能夠約束自己，學習十善法，也是很難能可貴了。若進一步的學習四禪、四無量心、
四無色定，更了不起了；再進一步地修學四念處、三十七道品，就是聖人了啊，那是太理想的事情。 乃至十八不共法， 是成佛了。「現於世間」。
受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天。「受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天乃至阿迦尼吒諸天」， 能夠這樣做， 世間便有剎利大姓、 婆羅門大姓、 居士大姓、四天王天、忉利天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，都出現了。欲界六天， 加上人間這些富貴的人。「剎利大姓」： 剎利大姓， 古代就是統治階級，就是做王的； 其餘的 「婆羅門大姓、 居士大家」， 這都是這些讀書人、 這些有財富的人，指這些人說的。這些人，為什麼這個人他能夠在世間上，有那麼大的權力，做國王，這個人很有學問、這個人很多的財富，他能生天，在天上享福呢？ 就是因為在人間受持五戒十善的關係。修學受持五戒、能夠修學十善法，你將來就是這樣子，你將來在人間是一個大富貴的人，到天上去享天福。這修學五戒十善，是有這樣的好處。「乃至阿迦尼吒天諸天」：這個「阿迦尼吒」，是翻個色究竟，就是色界天的最高的一層天。就是由初禪、二禪、三禪、四禪，都是在這以內。就是你得了四禪的時候，得了四禪、四無量心，你就生到色界天。得了四無色界定，就生到無色界的四層天，這地方照理說，應該還有一個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，也應該列出來才對的。前邊說十善、四無量心，這些是說因；這裡邊是說果了。
受持般若波羅蜜乃至正憶念故，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。我們學習般若波羅蜜，我們就會修四念處這些法門，這樣子呢，那麼這個世間上「便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛」了。就有聖人出現世間了。我講個故事。本來我昨天就想講故事，但是時間到了，沒講。佛在世的時候，在舍衛國有一個婆羅門，叫師質。這個中文寫這個老師的師，體質的質、性質的質，師質婆羅門。這個婆羅門也是有財富的，但是他有一樣苦惱的事情，就是希望有個兒，就是沒有。沒有，怎麼辦呢？ 他就到那個外道的六個大老師那裡去問，一個大老師、一個大老師問。我會不會有兒呢？ 我現在沒有兒，我希望將來能有兒。那麼這個大老師說：你沒有兒。一個大老師、一個大老師都說：他沒有兒。那人就回家來，很苦惱，愁眉苦臉地在那裡不出聲。當然，他也會告訴他太太了。
正在這個時候，他家來個比丘尼。來個比丘尼，這個比丘尼來了就問他的，同他太太說：你先生為什麼這樣不高興？ 怎麼回事情？ 她就如此如此這一說。這個比丘尼說：你怎麼去問大老師外道，他們不是一切智人，他怎麼知道人的這個業報因緣的事情？ 不知道嘛！ 要去問佛！ 佛是一切智人，來問佛那才是對的嘛！ 那麼這個比丘尼就走了。那麼，他這個太太就對他先生說：剛才來這個比丘尼告訴我們，不要問這些大老師，去問佛去，佛有大智慧才知道這件事，你究竟有沒有兒，才知道的呀。啊！ 還有點希望！ 那麼，他就心情好一點，就穿上好的衣服就來見佛。也就是向佛這麼說：我希望有個兒，我能不能有兒？ 佛說：你有兒！ 你這兒福報很大，相貌非常好，有大智慧；但是有個問題，他非出家不可！ 他非要出家不可。後來他心裡想：只要有兒，出家何苦？ 也好，出家也好。那麼就他當時心裡歡喜了，就請佛、大眾僧到他家吃飯去。佛也就默然地允許了，那麼就到他家吃飯。吃完飯了，佛就領著大眾僧就回來。回來，中途在一個山邊，高山的邊上有泉水，這個泉水清美，那些比丘就是到那兒去洗缽。洗缽的時候，就來了一個猴，來個獼猴。來個猴，這個猴就是到阿難尊者那裡搶他的缽，阿難尊者就不給他。佛說：給牠，給牠，你不要怕！ 給牠。那麼阿難尊者就把缽給牠。給牠，這個猴拿這個缽，過一會兒回來了，盛著一缽蜜，蜂蜜，就拿來供養佛。供養佛，佛說：你把裡面的不淨拿掉。這裡面有個蟲。那猴也就這麼拿掉。佛說：你再加上水，加上清水，拌一拌、攪一攪。這個猴也就這樣做了。做了，然後佛就把這個蜜就分給大眾僧，每人就吃這個蜜。這個猴這時候一看這個境界，心裡非常歡喜，就跳！ 就在這跳。一跳一跳的，從山谷裡掉到山澗裡面去，摔死了。摔死了，牠這個神識，中陰身，死掉以後有個中陰身，就到這個請佛吃飯的這個師質婆羅門家去，去投胎了。所以師質婆羅門的太太懷孕了。懷孕了，時間到了，就是降生一個兒。這個兒相貌是很好，父母都歡喜。漸漸，歡喜以後，就請相命佬來相相面。相命佬也就是給他算一算、相相面嘛！ 哎呀！ 這個兒好！ 福報很大、智慧很大，將來能夠榮耀你的家庭。怎麼怎麼地，說了很多的好聽的話。那麼這個父親心裡歡喜了， 就問： 起個什麼名字呢？ 叫什麼名字呢？ 這個相命佬說：他降生了以後，你家裡面有什麼瑞相呢？ 說：家裡面啊，所有的器、碗，這些器皿，都有蜂蜜，滿滿的蜜，都是蜜。好！那就起名為蜜勝，叫做蜜勝。給他起這個名字。起這個名字以後，那麼，漸漸長大了以後，果然就是向父母要求要出家。出家呀！ 說：不准！ 不准出家。不准出家也要出家，就是一次又一次地要求要出家，父母還不准。這回這個兒說：若不准，我活不下去了啊！ 我不能過這在家人的生活，不行！非要出家不可！如果不出家，我就要死了。然後，這父母就商議，說是：最初佛說了，他要出家，說若不出家，可能他會死嘛！ 我們還是隨他意吧！ 好！ 你要出家，隨你出家。這個兒歡喜了，就出家了。
到了廟上去，就是佛為他說法，說這個施論、戒論、生天之論，說這苦集滅道的道理，他就這樣修行，沒有幾天就得阿羅漢果，很快！ 得到阿羅漢果以後，有什麼奇妙的事情呢？ 就是這些阿羅漢他不是在一個地方久住的，在這裡住一個時期，就到別的地方去，各地方走，經過這山野中有時候口渴了，他就是把這個缽往虛空裡一擲，就是滿缽的蜜。所以，各比丘大家都是隨他走，隨時會有蜂蜜吃，就是有這種事情。然後，阿難尊者這一天就問佛：這位蜜勝比丘，他怎麼這麼奇怪呢？ 有這麼多的事情，把這缽往虛空裡一擲，就會有蜜，滿缽的蜜，別的人把他（的缽），只要經過他的手的，他若把你的缽拿過來，他一擲，也是有蜜。究竟怎麼會這樣子呢？佛說：你記住嗎？ 有個師質婆羅門請我們吃飯，後來經過到一個山野裡面，有泉水，大家洗缽，有個猴來，拿了一缽蜜供養我們大眾僧。他說：記住這個事兒。說是：那個猴就是這個蜜勝比丘，就是他。那麼，阿難尊者說：哎呀！ 他用蜜來供養佛、供養大眾僧，今生就有這麼大的福報；但是為什麼他做猴了呢？ 是怎麼個因緣呢？ 佛說：在迦葉佛的時候，有一個年輕的比丘出家了。出家了以後，在大眾僧裡面這麼生活嘛！ 有的時候大家很多的比丘也是到別的地方去，經過河流的時候，
就跳過去，沒有橋嘛，就從這兒跳過去。這個年輕的比丘說：那個比丘跳得就像猴似的，一下子跳得很輕快呀，像個猴似的。然後那個比丘就對年輕比丘說：你認識我嗎？ 我是阿羅漢！ 你說我是猴似的，你有罪。哎呀！ 這個年青人立刻向他懺悔。雖然是懺悔了，懺悔了沒有墮地獄，那麼就是五百世做猴。所以他做那猴了。佛說這個故事，說到這裡。所以，我們人要謹慎，不要說暴惡的語言，不要罵人，要修學十善法。你一不謹慎，說些罵人的話，嚴重了啊，就會到三惡道去了。所以，修學十善法，有世間的富貴的人、有天上的人出現；我們若是修十惡法，那就出來三惡道了。那麼，現在這裡說：
，就是他出過家，持戒、修學過四念處，所以這一回有，雖然是經過了五百世做猴，但是以前出家栽培的善根沒失掉，還沒有失掉。還沒有失掉啊，所以今生善根一成熟，就遇見佛了啊！ 就得阿羅漢果了。所以，「便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛」出於世間，出現世間了。
菩薩摩訶薩受持般若波羅蜜，乃至正憶念故，諸佛出於世間。這底下說是超過阿羅漢的境界、超過辟支佛的境界，那就是佛的境界。這個菩薩摩訶薩，就是發無上菩提心的人，也就善男子、善女人，他若肯努力地學習、「受持般若波羅蜜， 乃至正憶念故， 諸佛出於世間」， 將來就有人成佛。 所以， 學習般
若波羅蜜有世間善法出現世間、也有出世間的善法出現世間，所以有阿羅漢、辟支佛，也有佛出現世間的，這可見般若波羅蜜的重要。「受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 這裡邊還有些話沒有說， 就是受持、 讀誦、書寫。古代的時候沒有印刷這件事，所以都是用筆寫；現在有印刷。所以受持、讀誦、 書寫、「施他」， 你書寫了經、 印刷了經， 布施給其他的人學習， 也有這件事。還有香華供養， 還有這個， 還有講說， 為人演說這個 《 般若經 》， 然後才說這正憶念。這正憶念，就是修止觀了，修奢摩他、修毘缽舍那的觀，在奢摩他裡面觀察諸法實相的道理，觀察色、色相空，受、受相空，想、想相空，行、行相空，識、識相空。觀察色受想行識畢竟空，無我、無我所。就是這樣觀察，那就叫做「正憶念」。我再講一個故事。這個故事不是剛才這個猴故事，這是我們中國佛教這個禪的學禪的人。在《 高僧傳 》上提到洞山禪師，像福建有一個雪峰禪師，這都是大禪師。雪峰禪師、洞山禪師，都不是平常人，都是開悟了的人。他在還沒有安下來的時候，還在各處參學的時候，他到了一個地方。到了一個地方，看這個水，就是從山裡面流這個水，有菜葉流出來。菜葉流出來，喔！ 這山裡面一定有人住。那麼這個洞山禪師就順這個水到山裡面去，果然到那兒看著有茅蓬，有一個老修行，瘦，羸形垢面，好像他也不洗臉；但是非常瘦，但是非常有精神。那麼這一位禪師叫做龍山禪師。這龍山禪師一看，有出家人來了，一共有兩位。一個洞山禪師，還有一個密山禪師，這兩個禪師結伴出來參學。見到這個龍山禪師，龍山禪師他先說話，說是：此山無路。這個山裡面沒有道路，你們怎麼能夠到這兒來呢？ 說這麼一句話。那麼洞山禪師說：無路且置。沒有道路這句話先不要說。說：大德！ 他那兒說是，說和尚。我們通常說和尚。其實，說和尚是不對的。和尚，是親教師，稱為和尚，我跟你出家，你來教導我修學佛法，我稱你為和尚。你以前都不認識他，你稱他和尚，是不對的。不過，我們中國佛教就是這樣子，就是有的時候說話，也就是不那麼準，不過這不管。 和尚！ 無路且置。和尚你從什麼地方來的？ 那麼龍山禪師說：我不從雲水來。這個話就是我也不是從天空飛來的。這句話裡頭有意思啊。無路，這句話有意思的。我們平常的想法，我們的這個思想，我們總是這兒有條路，我們從這裡走。說沒有路，用禪宗的話，這是禪機，其實不是什麼禪機，這就是佛教的教義是這樣意思。色不可得，當然，路就是不可得嘛，就是這樣意思。他說：我不從雲水來！ 那麼洞山禪師又問他，說是：和尚，你來到這個山裡面用功，有多少時了？ 多少時，有多久了，來這山裡面。這龍山禪師說：春秋不涉！這話都是很好的一句話。春天，春夏秋冬。不涉，就是沒有經過春夏秋冬，沒有時間，時間不可得，按佛法的道理是這樣意思。色不可得、受想行識不可得，當然時間不可得。
我們現在這個時間，譬如說有晝夜，就是這樣說月亮繞地球，地球是繞太陽，這裡面就分出來春夏秋冬，也分出來晝夜了，就從這裡安立時間。如果這一切色法都是畢竟空寂了，你怎麼安立時間呢？ 所以，時間的安立，是世間上的有智慧的人，憑物質現象的差別，來安立時間的。一年安立十二個月，三十天或三十一天一個月，十二個月是一年，那麼一天二十四小時。在我們中國以前是十二個時，不是二十四小時，是十二個時。他說：春秋不涉。你問多少年？ 時間不可得。用佛法的話來說，春秋不涉就是時間無所有，不可得的。就是這麼一句話。而這個時候，這洞山禪師具足威儀，禮拜，禮拜這個龍山禪師，感覺到龍山禪師是有道德之人，有道之人。有道之人，我們現在說，就是正憶念，明白點說就是有正憶念，就是有止觀的工夫，就是這麼回事兒。我們平常人見面了，說話都說什麼話？ 你吃飯了嗎？ 就說些世間上的事情，「你股票漲了沒有？ 」就說世間上的事情。但是，禪師見面了，不說世間的話，就是說些法語，說這種話。說到這裡的時候，這個洞山禪師又問他，說：如何是主中賓？ 怎麼叫做主中賓？主就是主人、賓就是客人，有主人、有客人。怎麼叫做主人？ 怎麼叫做客人？ 如何是主中賓？這樣問。那麼這個時候，這龍山禪師回答：青山覆白雲。青山有白雲遮蓋這個青山，就這樣回答。這樣意思，青山是主人，雲是客人。那麼這道理是什麼呢？ 山在那裡是不動的，這個雲是來來去去的，主人是不動的，客人是來來去去的，他住幾天就走了嘛，他不常在這裡了。所以，以不常在這裡為客，常在那不動為主；但是這還是個譬喻。這個譬喻在正面來說，應該怎麼講呢？我是個學教的人，就是出了家以後在佛學院讀書的人，不是在禪宗的門下出家的。我不是那個出身。所以我的想法和他們的想法也不是完全一致；但是這種話，學教的人來看是可以解釋的。那麼究竟這個主中賓怎麼講呢？「青山覆白雲」，我的解釋，青山就是無為法。無為法是主，「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 是無為法是非常地重要， 是重要的。 所以， 這個青山是無為法，是主。這有為法，當然是說我們凡夫的世界，這些惑業苦，我們有了煩惱，迷惑顛倒，然後造了很多的罪業，然後流轉生死，惑業苦這些有為法都是客，都是生滅變化，不停止地變化，這是客。無為法是主，這是這麼一個解釋。如何是主中賓？ 龍山禪師說：青山覆白雲。這無為法隱藏在有為法裡面，隱藏在惑業苦裡，就是這麼個境界。這個時候，洞山禪師又說了：如何是賓中主？ 賓中主，這賓中主，就是在賓裡邊也有一個主，就是在有為法裡邊，也有主、也有客。那麼這個有為法裡面，誰是主？ 誰是客呢？ 如何是賓中主？ 這就是我們在惑業苦裡面流轉生死，感覺到苦了，
然後我們相信學習佛法。學習佛法就是清淨的有為法。我們學習佛法，學習三十七道品、我們學習戒定慧，這也是有為法；但是這屬於清淨的。我們原來的貪瞋癡，這些造種種的罪，這都是染污的有為法；學習了佛法以後，是清淨的有為法。清淨的有為法也是有為，也是有為、也是賓。那麼誰是主？這個誰是主？那麼這個龍山禪師他回答了：長年不出戶。長年不出戶，不是一天、兩天，也不是一小時、兩小時。我們靜坐的時候，坐一個鐘頭，心裡面沒有妄念，我們姑且說這一小時不出戶，一小時就在這裡不動，沒有從這個門，戶，門戶的戶，出戶，這個戶是什麼？ 就是眼耳鼻舌身意，是戶，這一個窗戶、那一個窗戶，有六個窗戶，你的心在裡面不動，就是沒出戶。但是，現在我們現在沒得聖道的人，坐一個小時，有時候打妄想，就是出戶了，跑了。若沒打妄想，就坐著不動，就是不出戶；但這裡高過這個境界。「長年不出戶」， 這個長年， 不是一小時、 兩小時， 也不是一天、 兩天， 也不是一個月、兩個月，是成年的不出戶。出戶，這個戶是什麼？ 戶是什麼？ 你們拜過大悲懺了。「南無大悲觀世音，願我速會無為舍」：舍，就是房子；我們是用這個做房子，這樣做房子；但是聖人是以無為為他的房子，以無為法就是他居住的地方，是無為舍。《 維摩經 》上： 有個「畢竟空寂舍」， 畢竟空寂就是無為法， 無為法是個房子， 他常住在這個房子裡面不出去。 這 「長年不出戶」， 就是這麼個意思。 就是他長年的這樣修道，他這一念清淨心總是與無為法相應，不離開無為法，不出戶。你若出去了，出了這個門，離開了無為法，就是有為法了，那就是有戲論的境界。我們讀這禪師語錄，禪師裡也還是這個洞山禪師。洞山禪師他在結夏安居三個月以後，結束的時候，他在對大眾講開示。他說：各位禪師安居以後就要離開這裡，到東去、西去，各地方去；但是究竟是應該向那裡去呢？ 萬里無寸草處去。你到那沒有草的地方去，到那個地方去。也可能這句話從「長年不出戶」這裡來的，可能是這樣。那麼，後來其中有一個禪師到了另外一個地方去，又遇見另一個禪師，說：你從什麼地方來呀？ 我從洞山禪師那裡來。洞山禪師有什麼話說呢？ 洞山禪師說：『萬里無寸草處去』， 說了這麼一句話。 那個禪師問： 有誰回答這句話？ 沒有人回答。應該怎麼回答呢？ 出門便是草。出門便是草，你從房門出去，外邊就有草了啊！「出門便是草」， 這話就是 「長年不出戶」 啊， 就是長年他在正憶念的時候， 都是與無為法相應、與畢竟空寂相應的。如果你有打了妄想的時候，就變成惑業苦了，就有草了啊，就是這個意思。所以，我們從這些禪師的他說的這，或者說這叫做隱語、或者說這叫做密語，他不直接告訴你那個道理，他用一個譬喻說這句話。說這句話，我們若不讀經論，你不懂這句話。「出門便是草」，這句話怎麼講？「長年不出戶」這句話怎麼講？ 你
很難明白呀！但是若讀了經論，這句話很明白，就是這麼回事。長年不出戶，就是念念都與第一義諦相應，就這麼回事兒，長年不出戶；但是他不這麼說；說：長年不出戶，這話有點含蓄，一個含蓄的講法。那麼這個洞山禪師又問他，說：賓主相去幾何？ 這個問題也不容易回答。這主人和客人，他們中間的距離有多遠呢？ 賓主相去幾何？ 相去幾何？ 有多遠？ 距離多遠？你怎麼回答這句話？那麼這個龍山禪師說：長江水上波。這個人的智慧很利呀！ 立刻就能夠拿到這個譬喻。這個水和波有多遠？ 他們距離多遠？ 這是說你這個修止觀的時候，你差一點就是戲論了；你有一點執著，就是出戶了，就有距離了。非要不失掉正念，你才能與第一義諦相應、才與無為法相應的。這是他答覆這個，這麼答。賓主相去幾何？他回答說：長江水上波。這一問一答，完了。這洞山禪師還要問他，洞山禪師又提出個問題。賓主相見有何言句？ 這賓主相見的時候，他們說什麼話了？他說的什麼？這也是不容易，你怎麼回答呀？不容易！ 但是龍山禪師他回答說：清風拂白月。這個清風吹來的時候，吹這個白的月，白月，就不要有浮雲遮住它，這麼意思。這個清風拂白月，怎麼解釋呢？ 清風就是般若波羅蜜，這個白月就是你一念的心，你一念明了的心用般若波羅蜜來觀察，不要有貪瞋癡的雲、不要有所執著的這些雲。所以，你常常有般若波羅蜜的觀察，你的一念心上面就沒有戲論、沒有執著。你有執著就是有雲了，有雲就把月都遮住了啊！ 所以，常要學習般若波羅蜜，來觀察這一念心不可得、觀察一切法不可得，不可得也不可得，令心無所住。就是說這種話，賓主相見說什麼話？ 就是說這種話。所以，從古代的禪師，不是後來的，後來的禪師，我認為，不是太合 … 不及格。我這話也有過失，說他不及格。但是，古代的禪師他是學過經論的，他從經論上體悟了修學的聖道，所以他會這樣開示，這就是他的正憶念的境界。這些禪師，我認為真是了不起啊！ 他不是在人間住，他住那個用茅草搭一個茅蓬，就是那麼一個境界，真是茅草搭的蓬。然後自己種幾個白菜呀、種幾個蕃薯啊，就是自己這樣子維持生活啊， 穿的衣服都是很破爛的，就是那麼用功修行，真是一般人受不了這種境界，他能那麼樣用功修行，所以他也是有成就。所以，「乃至正憶念故」，這個正憶念就是學習了般若波羅蜜多的法門，然後自己這樣修止觀， 這叫做 「正憶念」。「諸佛出於世間」， 你能這樣修行， 你成就了般若波羅蜜，當然是要有大悲心，將來就是得無上菩提；你沒有大悲心，那就須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，就是有這個差別。
爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。這一品經一開始是釋疑，解釋為什麼單獨地讚歎般若法門的殊勝，這是第一段。 第二段， 是 「讚歎學習般若法門能得二世功德」， 這一科裡邊先是釋提桓因他讚歎般若的功德， 現在是第二科 「佛廣明功德」， 我們本師釋迦牟尼佛， 更詳細地說明學習 《 般若經 》 的功德。 分兩科， 第一科 「非只有五， 更有餘功德」。「爾時，佛告釋提桓因」說，招呼憍尸迦，憍尸迦是釋提桓因前一生在人間的名字， 憍尸迦。「善男子、 善女人受持般若波羅蜜， 乃至正憶念， 我不說但有爾所功德」， 我不說像你前面說有五種功德， 還有很多的功德的。 這是這一個意思， 底下更有 「餘功德」。 餘功德分四科， 第一科 「明受持般若故得五分法身」。
何以故？憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒眾成就，無量定眾、慧眾、解脫眾、無量解脫知見眾成就。不但有那麼多的功德， 是怎麼知道呢？ 「何以故？ 」 底下佛說：「是善男子、善女人」他能夠受持讀誦、乃至正憶念般若波羅蜜。「不離薩婆若心」，就是不遠離迴向無上菩提、迴向第一義諦，我們前幾天講過的。如果你能這樣學習般若法門的話，「無量戒眾成就」， 就是很多很多的戒的功德， 你都能夠成就了。「戒」就是諸惡莫做的意思，一切惡事不可以做。一切惡事不可以做，從佛法的道理上看，就是慈悲心。我為什麼不殺生，不殺害生命呢？ 就是有慈悲心。我殺害眾生，眾生很痛苦，我不要給他痛苦，若有這樣的慈悲心，所以我不殺生。我不偷盜！ 偷盜別人的財富，使令別人心情痛苦，所以我不應該令別人心情痛苦，所以我不要偷盜。所以，這都是有慈悲心成就的一種行動。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不妄語也是一種慈悲心，我不要欺騙他，欺騙他，他終究會明白的，他心裡也會痛苦。那麼，我若說謊話令他痛苦，對於我的慈悲心就有所違背。不飲酒就是保護這一切戒，能夠不犯戒的意思。乃至其他的戒，也都是由慈悲心發出來的一種行為。如果不守護這個戒，那就表示這個人沒有慈悲心了。這是一種解釋。這個在自己這一方面，是由慈悲心發出來這樣的一種行為；在對方來說，就又有不同的說法，就叫做無畏施。我們通常說，我送給他一個饅頭、一個麵包，我送給他兩碗飯；現在不是送給他飯、給他飲食，送給他不恐怖。這個持戒，就是送給他一個不恐怖。譬如說這個人不持戒，你讓他受五戒，他不受，那表示什麼意思呢？表示有因緣的時候，他就要殺，你若受戒不可以殺。現在他不，我不受，我不受這
條戒， 就表示有因緣的時候就要殺，有因緣的時候就是要偷盜、有因緣的時候就是要殺、盜、淫、妄、飲酒，各式各樣的罪過都會做的，就表示這個意思。如果這個人受了戒的時候，對方和這個受戒的人共處的時候，心裡面心安一點，心裡感覺：這個人他不殺、這人不盜，我和他做朋友，我心裡很安全，心很安。所以，這個持戒這件事是無畏的布施，你給他一個不恐怖。我們說有財施、法施、還有無畏施。無畏施就是我們持戒，就能夠給別人一個不恐怖。尤其是我們不說謊話，你受了這條戒，我不說謊話，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，別人對你就會有信心，說：這個朋友他不說謊話，他說話我都可以相信。那麼使令那個人心安嘛。如果說是你不受這條戒，那人，哎呀！ 這個人說話，我怎麼能相信呢？ 就是令人心不安。所以，我們佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，若是能夠持戒清淨，就是無畏的布施。能給人一個不恐怖地布施。這倒是非常重要的一件事。人與人之間能夠和平共處，一定要有這個戒，沒有戒是不行的。我們殺、盜、淫是很粗重的一種過失，這個內心裡面的貪瞋癡是微細的一種過失。當然，這個社會上，其實這種事情很普遍；但是，我感覺我們人最容易違犯的過失，就是這四種過失：妄言、綺語、惡口、兩舌，很容易犯這種過失。犯過失，我們沒有一個人不歡喜自己好，都是歡喜自己好，沒有說歡喜自己不好的。歡喜自
喜自己的相貌好一點、歡喜自己有智慧，總而好的東西自己都願意有，都是願意這樣。但是，在佛法上講，世間上事情無因緣就沒有那件事；所有的事情都要有因緣才有，因緣所生法，一切法都是由因緣有的，沒有那個因緣就沒有那件事。說：我希望我長壽。也要有因緣，就是要有慈悲心，你不要殺害生命。你殺害生命的時候就叫他短壽了，你叫他短壽，自己就要短壽，這個道理是這樣子。你若發慈悲心保護眾生的生命，就是希望別人長壽，那你自己也就長壽。所以，慈悲心能令自己長壽。我偷盜，偷盜，當然我們容易想，說就是那個職業性的一種盜賊，就是專門偷，偷人家的東西。那固然是偷；但是另外還有很多事也都屬於偷。凡是這個財不合理地拿過來、不合法的拿過來，你用心機愚弄別人，別人一時不大明白，你把財富拿過來了，這都是盜！所以，弘一律師也是說：盜戒很微細，不是容易守護清淨。我再說一個故事，再講一個故事。這個佛在世的時候，佛的一個大護法，就是舍衛國的國王，波斯匿王。波斯匿王他的茉莉夫人生了一個女兒，生個女孩子。生個女孩子相貌非常地醜陋，一看見了令人心裡都不舒服；但是因為是茉莉夫人生的，也就養在後宮裡頭，把她養到大，也就把她隱藏起來，不讓人看見。但是年紀大了，也應該結婚。怎麼辦呢？ 波斯匿王後來想出個辦法，就找他一個大臣來，告
訴他：我有個女兒，非常地醜陋，沒有人歡喜；但是也還是要讓她結婚。怎麼辦呢？你給我辦這件事。在社會上找一個原來是有錢的人家的孩子；但是現在窮苦了。找這樣的人，找他來。這個大臣當然也就找來了一個年輕人。波斯匿王就把他帶到一個房間裡面，沒有第三者，就同他說：我有個女兒，相貌非常地醜陋，想要給你做妻，你同意不同意？ 這個人馬上給波斯匿王跪下來，說：大王若是給我一個狗，我都會接受， 何況是王的女呢！就是同意了。同意了，這個波斯匿王給他起一個很豪華的住宅，一層一層的門，很多的房子、很多的門。給他很多的財富，封之為、拜之為大臣。就這麼他們就是結婚了。又囑託他：你把她鎖在裡邊，不要叫人看見。你自己拿著這個鑰匙，開門的這個鑰匙，拿著！那麼，當然就是這樣子，事情就是這樣子做好了。但是他當然也不可能常在，老是在屋子裡，也就出來交朋友，大家有時候集會，有這些事情。別的人大家集會的時候，都是領著太太一同來，就是他，每一次來都是一個人，就是他一個人，太太不來。不來，別人說：我們從這以後，下一次有機會的時候，一定要帶太太來，不帶太太來，罰他五百兩金。但是他有錢，他也不在乎，還給你五百兩金，還是不帶太太來。別人想這個事兒，就想這個事兒：一定他太太特別地美，不願意別人看見；或者是特別地醜陋，不願意人看見。怎麼辦法，非要看他的太太不可！ 辦法，有人說：有辦法！ 那麼大家正在宴會的時候，就勸他一直地飲酒。喝酒喝得多起來，就是醉了。醉了就把他身體的鑰匙，那就是鎖匙鑰匙抽下來，派了五個人，就到他家去開他的門，去看他的太太。但是這個女，名字叫做金剛女，她自己也感覺到苦惱，老在房子裡鎖起來，簡直是太苦了啊！ 但是因為波斯匿王信佛，常有請佛吃飯這個事兒，她也知道。她這個時候就念釋迦牟尼佛：佛陀大慈大悲，我這麼苦惱，希望佛來救護我啊！ 她那麼一祈禱，就看見佛就從地下湧出來。湧出來，先看見佛的頭髮。看見佛的頭髮，佛的頭髮也非常的莊嚴，她就生歡喜心，一生歡喜心，她的頭髮就變了。那佛這個頭漸漸出來後，佛的這個面，佛的眼、鼻、耳、口，全身都出來，她一段落、一段落地生歡喜心，最後，佛全身都現出來了，她的全身也都改變了，都變成像天女那麼美。然後，佛就為她說法，她就得了須陀洹果，佛就不見了。那麼這時候，那五個人，開了門，就進來了。一個門、一個門，一層門、一層門地開，一看！ 果然是看了這個女人，哎呀！ 這個女人這麼美！ 不得了！ 馬上又把門關起來，回去了。回去了，這時候，這個人酒還沒醒，把這鑰匙又放到他身上去。後來，酒醒了就回家來了。回到家裡面一看，一看！ 這怎麼有這麼個女人呢？說：妳是誰呀？ 妳是誰？ 說：我是你的太太。說：以前妳是很醜陋的，怎麼這麼美
了呢？ 她就如此如此一說，哎呀！ 佛是大慈大悲，非常感謝！ 然後，這個金剛女就是告訴她丈夫，趕快通知波斯匿王！ 我要去見父王。那麼，他就到了波斯匿王那裡報告父王。說是：你的女兒今天要來拜見你。不要來！ 不要來！ 然後，這時候，他這個女婿說：不是啊！ 大王啊！ 你的女兒今天像天女似的呀！ 和以前不同了啊！ 哎呀！ 那好啊！ 趕快來！ 就是用車去車，把他女接來了。一看，果然是像天女似的。說：這怎麼會這樣子呢？ 她也如此如此一說。然後波斯匿王說：趕快去拜佛！ 就是連波斯匿王的夫人大家一起去見佛。見佛就請問佛：為什麼這個女孩子，那麼樣的醜陋，現在忽然間又變成這樣的美呀？究竟怎麼回事情？佛說：是久遠以前，在波羅奈國有個大富長者，他供養一位辟支佛，辟支佛是聖人，超過阿羅漢的道力。這個辟支佛來的時候，每次來托缽乞食的時候，就是這個長者有個小女孩，這個女孩。這個女孩給他拿飯、拿菜來供養這辟支佛。但這女兒看見這個辟支佛的時候，這辟支佛非常地醜陋，這個女孩兒一方面供養他、一方面罵他。說：你這個人怎麼這麼醜陋，令人憎呢！ 就是各式各樣的話罵他。但是，辟支佛是聖人，當然是不介意這個事情。常常這樣罵他，最後這個辟支佛他要壽命盡了，他就接受她的供養之後，就是升到虛空裡面，現出種種的神通變化。那麼這個女孩也是漸漸大了，一看！ 哎呀！ 這不是平常人，我常常毀辱他。於是乎跪在地下，向他磕頭懺悔。那個時候，毀辱、常辱罵辟支佛那個女孩，就是你的女兒，就是現在這個。她因為向辟支佛又懺悔了，所以今天又能夠端正。說：她為什麼能夠常生到豪貴家裡面做女人？就是因為供養辟支佛的關係。那麼這故事就到此為止了。這個常罵人、常有憤怒，常會罵人，就令人 …，常常罵人，這就是在屬於妄語這一條戒裡面，就是犯了妄語戒啊！ 妄語是包括這四種的。你常用惡口罵人，令自己的相貌醜陋。所以，我們佛法裡面，完全是你的命運怎麼樣、你的遭遇怎麼樣，完全是你自己所做的業力所創造的。自己的命運怎麼樣？就是看自己的行為怎麼樣；你的行為怎麼樣，你的命運就是怎麼樣。所以，我們若是希望自己一切一切都是滿意的，你一定要受戒、你一定要守戒。守戒，能令自己能得到滿意的果報。所以 「無量戒眾成就」， 我們就說殺戒。 我們受了這個不殺戒， 這個世界上有無量無邊的眾生，也有人、人的眾生、還有畜生的眾生。人，有的時候休閒的時候，要去釣魚。我在想這件事兒，人釣了魚心裡生了歡喜，拿著魚心裡很歡喜；但是實在那個魚吃了你的鉤，你欺騙牠，那個鉤鉤住牠的嘴，牠痛苦啊！ 你完全都不想這件事啊。這個真是……實在是不慈悲，太殘忍了！所以，現在說是不殺生這條戒，所有的眾生我都發慈悲心，都愛護牠們，我不傷害牠們，你就這一念慈悲心的功德，很多很多很多了，無量無邊的功德了。因為世界上眾生很多嘛，你都不要殺害；但是過去的、現在的、未來的、十方世界的眾
生，太多了，我們發慈悲心。所以你就這個不殺戒，功德已經很多很多了，就使令你壽命長，壽命長。所以，若不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，功德無量無邊。當然，這個不妄語裡邊包括這麼多：不妄語；不惡口，不要罵人，這個暴惡的語言，不要這樣；不要說離間語，破壞別人的感情，自己從中得到利益，這是不對的，不離間語；還有不要說污穢的語言，污穢的語言也不要說，也不可以說。所以，佛菩薩，是釋迦牟尼佛的教化我們，他是什麼？ 就是告訴我們，自己改善自己，從這裡面可以求得很多如意的果報，是這樣子的。我們若學習般若波羅蜜能夠受持讀誦、能夠正憶念，不離薩婆若心，當然，我們不敢做錯誤的事情啊！ 是「無量戒眾成就」。無量定眾成就，定就是禪定，有無量無邊的三昧。因為修了定的時候，得到的果報比散亂的境界更殊勝。我們散亂心做的功德，雖然也得到一些可愛的果報，但是你還趕不上得定的人的功德。得定的人所得到的功德不可思議。我們散亂心得的功德，雖然我們也可能，我們看見那個特別有福報的人，樣樣都是如意的，我們也感覺到很羨慕，但是那些事情都靠不住，隨時有可能會被破壞了。若是得到禪定的時候，你若得到四禪八定，生到色界天，沒有這回事，不可破壞，沒有人破壞。那都是和平的世界，都是有道德的人，沒有這些互相殺害的事情，是和平的。只有人間是靠不住的，人間，尤其是得到最高的權力的人，我們從歷史上看，有權力的人隨時就會傷害人，你無可奈何。因為你沒有他的力量大，你只好受他，你沒有辦法拒絕他的。若是地居天，還有和阿修羅戰鬥的問題；空居天就好一點，就沒有這問題。空居天，你修五戒十善，你也要有一點靜坐的工夫，你才可以生到空居天；說要到彌勒菩薩那兒去，多少要有點靜坐的功夫，因為它是空居天；若到色界天以上，那要得到禪了， 更高的禪定。「無量戒眾成就、 無量定眾成就」。無量慧眾成就，這個慧就是見真理的智慧，見真理的智慧成就了，就是能超越欲界、色界、無色界，成為聖人了，那就是像須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些大菩薩境界了，是無量慧眾成就。解脫眾成就，解脫是什麼？ 就解脫了煩惱，主要的是內心裡面的貪瞋癡的煩惱沒有了。那麼這樣的人也決定不會到三惡道去受苦，所以，三惡道的事情，這苦惱他也解脫了。而他也不會 … … 人間的苦他也沒有了，因為這是聖人了啊！ 所以「解脫眾」成就。「無量解脫知見眾成就」： 知見， 是什麼呢？ 就是得了解脫了， 他自己知道自己得解脫了。這得了聖道的人，他自己知道自己得了聖道的，他知道的。就像人得了財富了，他自己知道他有多少財富，他知道的。所以，不是說是那個聖人，我們
常說：不分別，不分別，你不要分別。我們佛教徒常會用這句話。這個不分別是說：你不要有染污的分別。這個大智慧境界對於世間上一切事物，他是非常地分明的、更清楚，比我們肉眼凡夫看得更清楚，不是糊糊塗塗的事情。所以，這個解脫知見：解脫無量， 知見也是無量的， 就是明白 「這是什麼解脫、 這是什麼解脫」， 他是完全明白的。這是叫五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見成就。前邊這個無量慧，慧眾成就；這個解脫知見成就，慧是智慧，知見也是智慧，兩種都是智慧，都是智慧，可是有點分別。前面那個慧眾成就，這個慧是見真理的智慧，見真理的智慧是無分別的，無分別境界。解脫知見，這個知見是有分別的，因為他知道這一切不同的因緣所生法，他都是明了。不同的因緣所生法你能明了，就是要有分別了，知道這是長、這是短，這是是、這是非，這是黑、是白，這是凡、是聖，他完全都是明白的。若是得到了無分別智，見到真理的智慧成就了，能解脫一切的煩惱，也就是斷德成就；智德成就、斷德成就。這樣的聖人他的戒、定也都是聖人的境界，而不共於凡夫了，那都屬於無漏的了，就不是有漏的了。我們沒得聖道的時候，我們也要持戒；但是這個戒還是不能和聖人比，所以還是屬於有漏的。定也是，說我們凡夫也可以得定；但是你不是聖人，那個定是有漏定。
復次，憍尸迦！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人為如佛。「復次，憍尸迦！ 是善男子、善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」， 前面是說五分法身成就， 這底下說 「受持般若故， 與佛無異」。「乃至正憶念， 不離薩婆若心， 當知是人為如佛」。 如果你能這樣學習般若波羅蜜， 你能不離薩婆若心，你不斷地這樣修行，當知是人為如佛。這時候釋迦牟尼佛告訴我們說：這個學習般若波羅蜜多法門的人，這人和佛相似了。前面的文，在《 大智度論 》上解釋，就是法身菩薩的境界，法身的菩薩和佛相似。菩薩，有凡夫的菩薩、有聖位的菩薩。凡夫菩薩呢，就是我們能發無上菩提心，我們也可以成為菩薩，但是這是凡夫的菩薩，就是沒斷煩惱。聖位的菩薩呢？ 有兩種：一個是肉身菩薩、一個是法身菩薩。就是他已經得無生法忍了，但是他這個身體還是父母所生。父母所生的身體，是肉身。肉身當然是不理想，這個身體不清淨。不修不淨觀，當然也不大感覺什麼。我們天天沐浴、常常地洗澡，穿清潔的衣服，也感覺很正常。若修不淨觀的人，這身體是不清淨，只是表皮上好像清淨，實在裡邊都是污穢的。
那麼，得無生法忍的那個菩薩呢，他還有這樣的身體。初得無生法忍的人，那就比初果好一點，好一點；但是和一般的凡夫可也是不一樣。初地、二地、三地、四地，乃至六地、七地、八地，到八地以後變成法身菩薩了，那不是臭皮囊了，他那個是出世間的地水火風。我們這是欲界的，地面上的地水火風。欲界天，天人他們也是身體也有地水火風，但是和我們不一樣，我們這個地水火風重，我們身體就這麼高嘛，你若用磅秤稱一下子，可能有一百磅、一百五十磅、兩百磅、三百磅那麼重。若是天上的人，大概是幾兩都不夠，這個身體比我們特別大呀，但是很輕很輕。所以，也是地水火風，但是和人間不同了，就是那個重量不是這樣的。色界天那更是不可思議！ 更是不同了。這還都是有漏的境界，出世間的那些法身菩薩，看上也是有地水火風，但是那是出世間的了，這更是微妙的境界！所以那叫做法身菩薩。法身菩薩和肉身菩薩有什麼不同呢？ 肉身菩薩我再說一點，他現在是初地，是得無生法忍了，他在這還是用功修行，也弘揚佛法、也度眾生。壽命到了呢，他死了。死了，那他還是再回到人間，因為他是大悲心，他要到佛世界也是可以去的；但是有大悲心，他不離開這裡，還願意度眾生，所以他在這裡還是要有父母，還是得這麼一個身體。可是，因為他有慈悲心、有聖道在他身裡面，可是他煩惱沒有完全斷，還有一點，他得那身體和我們也不一樣。我們還是不如他，可是他想得法身還不夠，這個道力還不夠。一定把這個欲界的煩惱、色界天、無色界天的煩惱完全息滅了，這個時候，他就棄捨這個身體了，這個肉身沒有了，就得到出世間的法身了，得到那個身體了。得到那個身體那個菩薩，那個智慧功德、神通道力與佛相似，與佛相似了！法身菩薩和佛當然還是有很大的距離，可是和佛相似了，所以說：當知是人為如佛， 為如佛。「不離薩婆若心， 當知是人為如佛」。
復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、智眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子、善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。這地方就是第三科，是要比對一下。這聲聞、辟支佛，就是阿羅漢和辟支佛他們也成就了這五種，五分法身，也是有戒、定、慧、解脫、解脫知見的，也有這種功德。 但是他們的阿羅漢、 辟支佛這五分法身，「不及是善男子、 善女人戒眾乃至解脫知見眾」， 就不如這個如佛的這個善男子， 他的五分法身的殊勝， 不如他。 因為這阿羅漢…，這底下下面有說。那麼，他們能差多遠呢？「百分、千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」，
這就是把阿羅漢、辟支佛的五分法身加到一百分，也不如那個菩薩的一分那麼多；就是一千分，阿羅漢、辟支佛的五分法身乘上一千，一千分，乘了「百千萬億分」也還不如那個菩薩的五分法身殊勝。「乃至算數譬喻所不能及」，用世間的算數，怎麼樣來算，也還是趕不上菩薩的殊勝，用譬喻也是不能夠譬喻的。世間上，一般的我們若看見有山，但是不能和須彌山相比，所以這是個譬喻。小小的河流，和大海比，這是比不上的。譬如說是阿羅漢、辟支佛的五分法身，不能和那如佛的那位菩薩的五分法身那麼殊勝，趕不上他的殊勝，這也就是等於說，般若波羅蜜的功德特別殊勝。因為那個菩薩的殊勝就是學習般若法門所成就的關係。
何以故？是善男子善女人，於聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。這底下解釋這個原因。說是那個聲聞、辟支佛，「是善男子、善女人，於聲聞、辟支佛地中心得解脫」， 這是說發無上菩提心學習般若波羅蜜， 能到如佛的程度的時候，他這個時候所修行的道力，當然，聲聞、辟支佛的境界，他超過了，已超過這個境界。超過了聲聞、辟支佛了。那麼聲聞、辟支佛也是解脫了三界內，三界以內的見煩惱、愛煩惱，得到很多的功德，也是得解脫了。他為什麼趕不上那個如佛的菩薩的功德呢？這個話是這樣，那個如佛的菩薩，和聲聞、辟支佛都是於聲聞、辟支佛地中心得解脫，都是把欲界、色界、無色界的愛、見的煩惱都解脫了。為什麼聲聞、辟支佛不如那個如佛的菩薩呢？ 是 「更不求大乘法故」， 因為聲聞、 辟支佛他不再進一步， 發無上菩提心去成就無上菩提，他沒有這種意願。就是到聲聞、辟支佛這裡就停下來了，所以他的功德不如菩薩廣大，所以稱之為小乘，而不是大乘。菩薩為什麼那麼殊勝呢？ 菩薩就是有大悲心，他感覺眾生在生死裡流轉，受了很多的苦啊！ 那麼他因此而發慈悲心，不棄捨一切眾生，常常地在世間來救護一切眾生。因此，他的道力更廣大，修行的時間更長久。他又在十方世界親近佛，聽佛說法，這智慧也特別廣大。所以是聲聞、辟支佛所不能及了，這樣意思。
復次，憍尸迦！ 若有善男子、善女人書持般若波羅蜜經卷，供養、恭敬、尊重，華香、瓔珞乃至伎樂，亦得今世、後世功德。這底下是第四科 「明書持經卷得二世功德」。 二世， 就是現在世和未來世的功德。佛又招呼憍尸迦說：「若有善男子、 善女人」， 他能 「書持般若波羅蜜經卷」，
書寫，或者是現在是用這個印刷，印刷這個經典。你不但印刷這個經典，你還能夠受持、讀誦，你又能夠供養，而對這經卷能夠恭敬、尊重、讚歎，用什麼供養、恭敬、尊重呢？ 用華、用香、或者是瓔珞乃至伎樂供養，就是特別專業知識的人，做
。你能這樣做呢，「亦得今世、後世功德」，現在世就能得到功德、將來世還能得到功德的。能今世得什麼功德？ 後世得到什麼功德呢？ 在前邊經文上有說，就是能夠 … ，刀不能傷害你，刀不能傷害你。別人要用刀來傷害你，不能；用毒也不能傷害你；又水不能淹；火不能燒，這些事情。就是得到很多的一些滿意的事情。這下面也有說。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 」前邊是佛讚歎、說修學般若法門得的功德。這底下第三科 「天主發願守護行般若人」， 那這就是現世功德。「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念， 不離薩婆若心， 供養般若波羅蜜， 恭敬尊重， 華香乃至伎樂」， 你能夠這樣子學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你又能夠這樣子供養《 般若波羅蜜經 》， 恭敬、 尊重、讚歎的話，「我當守護是人」， 釋提桓因他會來守護你的安全。這件事兒也是很重要！ 我們人，有的時候，這也是各有因緣，人有的時候願意和鬼神打交道，和鬼神打交道，當然也沒有徒勞，鬼神會給你點便宜；但是，鬼神他也有需求於你。這就是像人與人之間的關係，要兩利，你和鬼神打交道也是一樣，鬼神他也有所不足，你也有所不足，那互相幫助一下嘛！ 自己感覺到滿意。但是我們若讀到這一段文， 和一般鬼神打交道不太好。 這孔夫子還是很高明，「敬鬼神而遠之」， 我對他表示恭敬； 但是不和他多來往， 離遠一點。 我們釋迦牟尼佛， 也有這樣想法，告訴佛教徒，這鬼神的廟，你若是從那裡經過，你對他也要有一點表示敬意，也應該這樣，就好了。不要同他太接近。那麼，現在我們應該從在佛法上多聞學習，常常多用功。多用功有什麼好呢？釋提桓因他要守護你，他能保護。那比鬼神好得多嘛。我在蕅益大師的筆記上看見一件事，這不是現在的事情，古代時候的事情。現在可能沒有這種事業，就是開賊店的，就是開店的老闆就是賊。來住店的人，他若感覺到你有多少財寶，他就是夜間就把這個人殺掉，把財富拿過來，這樣子開店的這種人。那麼這一天來了一個老婆婆，老婆婆背著一個包。背著包，那麼這個店的
老闆一看，這個人不錯，有利可圖，就這麼想，那麼就安排了一個房間給她住了。給她住了呢，等到夜間的時候，這個老闆就派他的兒子拿著刀，去做這件事。但是到那開她的門，開不開，你怎麼也開不開；開不開，當時是舊時，不是現時代的房子可能沒有縫，古代那個房子做得不是那麼好，它是有個空隙的。這個人就從這空隙向裡面一看，就看著在門那個地方，看見一個很高的大漢拿著一個刀，站在那裡。他一看，就倒下來了，就怕了！ 隔了老半天，起來了，就回去報告他父親：不可以！不可以！ 他說：什麼事情不可以啊？ 他就自己來了，看這個境界不敢動。不敢動，那麼就回去了。第二天，太陽出來了，他就是過來了。一看！ 這個老太太，門開開了。看看老太太幹什麼呢？ 她在讀《 金剛經 》，讀《 金剛般若波羅蜜經 》，在讀經。對這個老婆婆呀，恭而敬之，是一點不敢怠慢，然後就走了。那這件事怎麼會發露出來呢？ 因為做這種賊店，終究是犯了案了，後來到那個法官上去審問， 他自己說出這件事來。 所以， 你常常讀 《 金剛經 》， 就是有護法。當然， 那是誰護啊？ 所以如果你能夠讀， 這樣子學習 《 般若波羅蜜經 》， 你能夠不離薩婆若心，「受持般若波羅蜜乃至正憶念， 不離薩婆若心， 供養般若波羅蜜， 恭敬尊重華香乃至伎樂，我常當守護是人。」我看這個蠻好嘛！這是很好！我再說一個故事好不好？這個事情可能在唐宋之間發生的事情。這一個人姓趙，他是個讀書人，從開封騎著馬到長安去，從長安又回來，就是他在﹙兩地間﹚做不知什麼事情。那麼，有一天在走到路上，當然太陽要落了，要住店。住店，就在一個地方，這個店（老板）就叫板橋三娘。你們也可能會看見這個故事，這個故事出在《 太平廣記 》。《 太平廣記 》是唐朝人編的， 所以這故事可能是唐朝的事情。這個板橋三娘不是中國人，是中東那地方人。當然她在我們中國住，所以她也是漢化了，可能也是說我們的語言。那麼就招呼他，把馬也是栓在一個地方，餵馬，到裡邊住。住的時候，他心裡頭可能是有事，睡不著覺。睡不著覺嘛，就是向隔壁看，那房子也就是必是木板隔板，中間有縫，他就注意向隔壁看。一看！ 正好是板橋三娘。這一看，是她！ 這個板橋三娘幹什麼呢？ 她在那裡就是拿出一個好像個木板兒，拿出來一個小牛，都是木頭造的，耕田的犛、農村裡種田的犛和牛，那麼她也是拿著這個麥撒種，撒在這個木板，撒種，也是用犛來耕，然後用撒這個種，她口裡念念有詞，就是很快地就長出穀來。長出來穀，就把這穀就磨成粉了，然後就做成餅了。做成餅以後，就放起來了，這板橋三娘也休息了。他是讀書人，趙先生是讀書人，他知道這件事，明白這件事，這是什麼？ 就是巫術啊！ 這巫術這件事， 可能很久很久就有。 我們讀 《 四書 》， 孔夫子也說到巫，說這件事。那麼第二天早晨起來了，客人就在那吃早餐，有粥、有餅、有什麼小菜拿上來。
這個趙先生知道她那個餅，拿出來和﹙ 昨天 ﹚那個餅一樣的，拿出來他不敢吃。不敢吃，他就喝喝粥，好像粥都不敢吃啊！ 那麼他就起來了，以後這些雜事兒做好了，那麼他自己有馬，騎著馬就走了，他自己有事情走了。走了，忽然間心裡想：這件事情要究竟看個明白。又回來了。回來把那馬栓起來，就是看裡面的事情。一看！那些人當然都不知道嘛！ 就又喝粥、也吃他的餅、也吃他的菜。吃、吃，人就倒在地下了。倒在地下了，然後這個板橋三娘過來了，就每一個人踢他一腳，就變成驢了！ 人都變成驢了。變成驢，他裡面有工人，就把這驢就是牽到後院子去，然後賤價出售，就賣這些驢，就是這樣子做。哎呀！ 他心裡面想：我還有事。他就自己也騎著馬就回去了。回去了，但是過了多久，又還有事情嘛，他又知道要經過這個地方，他自己在外邊買了餅，買了和他那餅相似的餅，買了一包，帶在袋裡頭。回來嘛，又是住這個店；但這一天那店裡面人少，人不多。那麼因為他住在那個房間和這個板橋三娘有距離了，他看不見了；但是心裡邊他還是注意這個事情。那麼，第二天早晨起來，這板橋三娘又是端來粥、也端來餅，這樣子。等到板橋三娘送來餅以後，她就走了。走了，他就把她的那個餅拿過來，放在他的包裡，和什麼紙包起來，把自己的餅放在那盤子裡。板橋三娘來了，就拿她的餅吃，就拿這盤子的餅吃，哎呀！ 這餅很好吃啊！ 很好吃啊！ 他說：我也有帶來這個餅，你吃吃。放在那兒。板橋三娘一看，她就拿過來吃了。吃完了，不一會兒，她也是一樣昏倒了，也是倒在那裡。那麼這個趙先生，照那裡也是踢她一腳，也是變成驢了，也這樣子。變成驢了，他就翻她住的那個房間，但是也看見那點東西，但是不會念那個咒，不會念那個咒。其他東西沒看見什麼。那麼，他就把自己的馬賣了，就騎這個驢，就是從開封到長安，從長安到 … … 就是多少年這樣子騎。感覺這個驢很隨意，很隨他意為他服務，他也感覺到滿意。就這樣子，是經過了三年，經過了三年。這一年，他就是又從開封騎這個驢到長安去，經過西嶽華山腳下。華山腳下，經過那裡，遠遠地就來一個老人。來這個老人。我這個說，把這故事先講完。那麼，就是我最先看見這個故事是在星島日報，在三藩市的星島日報看見，星島日報有一個作者叫南宮博。南宮博，你們誰知道？ 他是香港的星島其他報紙上寫小說的一個人，這個人叫南宮博。他寫這個文就是說：就是從華山裡邊，走到華山，出來一個老和尚，他是這麼寫的。但是我在《 太平廣記 》上，是中國大陸出版的《 太平廣記 》上看這故事，這上說是一個老人，沒說是老和尚，沒這個話。那麼就知道這個南宮博他有一點問題。他有點問題，這是他有過失啊！是不對的。那麼這個老人出來了，就是還有點兒距離的時候就說：趙先生！ 趙先生你好！哎呀！這個趙先生一聽見這句話心裡就驚了！我和你不認識，怎麼知道我是趙先
生？ 然後他馬上從驢就下來了。下來了，見面，這位老人說：板橋三娘她是罪有應得；但是她為你服務三年了，你應該放她了。你看，這還了得！那麼，這個時候，這個趙先生說：是的，是的！ 不敢不聽哦！ 就放他。這時候，這個老人在那個驢的鼻子那裡一掐呀，這個驢立刻就變成板橋三娘，就恢復過來。板橋三娘頭也不回就跑了，就有這個事情。所以這巫術很厲害呀，巫術是很厲害的。我聽說現在香港就有，就是由菲律賓到香港來做工的人，就有；也可能中東那個地方現在還是有，有這種巫術。 別的地方有沒有， 我不知道？但我聽說馬來亞也有，還有這個事情，有這件事。我還聽說一件事。就是馬來亞檳城極樂寺，當然這件事可能是很久以前了。就是有福州湧泉寺的出家人，到檳城的極樂寺住，住持，還有在那掛單的法師。泰國比丘，這些比丘是到泰國去？ 也不知是怎麼的。這個泰國比丘，這我等於說他們不對；但我聽話是這麼聽來的。這個泰國比丘，我想就是用巫術，請這些極樂寺的出家人吃飯， 就是他們叫做 「降頭」， 他這話就是這麼說的， 其實就是巫術啊！ 放在這個菜裡頭、飯裡頭，就給這些出家人吃。而這我們中國出家人，出家人是怎麼呢？ 你們可能會知道，早晨起來是念楞嚴咒嘛！ 都是念楞嚴咒，或是念大悲咒、十小咒，常常是念咒的。這一天，好像這位老法師必是有什麼感覺，就是告訴同來的出家人大家念楞嚴咒。所以，到那兒就吃他的飯，吃完飯，什麼事兒沒有。一點反應也沒有，還是很正常。所以那些泰國比丘：哎呀！這中國出家人不可輕視，不可輕視。所以，我們人世間這個欲界，在我們這個世界上很多的問題呀，人與人之間的很多很多的問題呀，很多的問題，我們也沒得聖道，我們有什麼力量、有什麼本事能保護自己的安全呢？ 什麼也沒有。就是要仗憑三寶的力量！ 我們要做功課。你能
嚴經 》也好， 念這部經叫《 摩訶般若波羅蜜經 》也好， 就能保護你的安全。 這些邪術對你無效！對你無效！我們就是散散漫漫地，我們沒得定，我們散散漫漫地，我們栽培善根，我們念佛、念經、念咒，念這些屬於佛法的。沒有事情的時候，我們自己也不感覺到什麼，什麼事兒也沒有，沒有什麼特別的什麼靈驗；但是有事情的時候，它的作用就出來了。所以，我們應該相信了佛法以後，自己每天要做功課，你每天要有一點功課。這個歡喜念咒的人說：「咒的功德特別大！ 」我們好像念經沒有功德？ 不是的！念咒也有功德、念經也有功德，念經的功德絕不會次於咒，絕不會次於咒的！ 就隨自己的歡喜好了，你歡喜念咒，你就念咒；你歡喜念經，你就念經，都可以。但是多念經，我們念咒，那文字上我們不能理解。但是你若念經，經上有道理，我們容易增長智慧。但是念咒，佛菩薩，若是佛菩薩說的咒，也會對我們有好處。因為它
有他的加持力。所以，多多地學習佛法，也應該受戒，受三皈五戒，受三皈、受五戒，應該修學十善法。修學十善就像受戒那樣，你可以自己做。你自己拜佛。你先懺悔：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。懺悔三遍。然後再發願也可以：眾生無邊誓願度，這四句，發願，發三次。然後跪下來，或者是你是面向觀世音菩薩發願，也可以；面向阿彌陀佛也可以；面向釋迦佛也可以；文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，都可以，隨你自己的歡喜，是這樣子。跪下來說：我弟子玅境，從今天開始修學十善法，我修學，一開始我沒有把握，我修一百天，一百天內我修學十善法。或者你不要一百天，七天，我這七天內修學十善法。修學得感覺到很好，那麼再修七天、或者廿一天、或者是一百天、或者是一年，這麼修。你這樣子修學十善法，你又能夠學習《 般若波羅蜜經 》，而這經上說：「我常當守護是人」， 不會說謊話的， 他真就能守護你， 守護你得到安全。 你遇見這一些不知道，自己不知不覺有些問題的地方，無形中就消化了，就舒解了，就解決了這個問題。如果你不能夠受這三皈五戒，當然也不修學十善法，那就沒有這回事。這世間上人與人之間很多的苦啊！很多的問題呀！我們若能夠這樣做，釋提桓因能為我們做一個守護，這是太重要了啊！ 好過鬼神。鬼神他若是來守護你呀，如果你和他要有這種條件的話，他會對你要有要求。因為鬼本身也有問題，而他的神通也是小小的，有的時候也沒有神通，鬼有的時候沒有神通。有的時候有神通，有時候神通也不靈。所以，你和他打交道不太好，不如我們就發心學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 當然這裡面也是有條件， 也還是要三皈五戒，五戒十善。這樣釋提桓因他對你有恭敬心，他來守護你，那要比鬼神好得多，好得多。
佛告釋提桓因言：憍尸迦！ 是善男子、善女人，欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。」昨天講到這裡。 這以下是 「佛重明功德」， 佛又再說明學習般若法門的功德廣大。分兩科， 第一科是 「廣明功德」。 廣明功德裡邊分六科， 第一科 「明得膽力說法不斷」。「佛告釋提桓因」說：「憍尸迦！ 是善男子、善女人，欲讀誦」，他心裡面歡喜讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 歡喜誦， 誦 《 般若波羅蜜經 》， 說 《 般若波羅蜜經 》， 為人演說《 般若波羅蜜經 》時。
，你讀的時候也是能出聲音；
你誦的時候也出聲音；那麼演說此經的時候，當然也是有聲音。這個時候有無量、無量數的、百千的天，很多的天皆來聽法，來聽是善男子、善女人讀誦說「般若波羅蜜法門」的。佛這麼樣告訴我們這樣事，我們若讀經的時候、或者是誦經的時候、或者講經的時候，有這麼多的天來聽法，有這件事。
是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力；是諸法師若疲極，不欲說法，諸天益其膽力故，便能更說。這以下又有不同的事情。說這位善男子、善女人演說般若波羅蜜法門的時候，「諸天子益其膽力」， 就是增益他的體力， 使令他的身體更強、 更強力一點、 更健康一點。 為什麼要這樣做呢？ 「是諸法師若疲極， 不欲說法」， 說是那麼多的講般若波羅蜜法門的法師，若是他的身體疲倦了，體力不夠了，他的心情就不想要講了，「不欲說法」。 這個時候，「諸天就益其膽力故」， 那麼諸天就能增加他的體力， 增加他的體力， 體力就會強起來， 他的心情也就歡喜說了。 所以 「便能更說」， 就能更說法。佛在世的時候，有一件事。也和現在差不多，就是信佛的居士就是請佛和大眾僧吃飯，常常有這種事。其中有一次有個比丘有病了，他就是不能吃飯。不能吃飯，胃口不好，就看醫生。醫生說：你這個病很難治，得要把這個人的肉煲成湯飲，你才能好；不然的話，是沒有希望了。那麼只好餓著了，就是不能吃飯了。但是其中有一次，一個優婆夷，這個女居士她請這大眾僧、請佛吃飯，就發覺這件事：一個比丘不能吃飯，需要飲這人肉的湯。她心裡想：好！ 她就私自地把自己身體上的肉割下一塊，就煲上湯，給這比丘飲，這比丘果然就是好了！ 但是她自己請大眾僧、請佛吃飯這件事過去以後，她身體裡面受了傷害，就是痛得越來越厲害，最初的時候還可以忍受著，好像表面上是正常，後來痛得厲害就是不能動了。不動，她的先生回到家來，說：怎麼回事情？ 她只好如此如此地就真實地就說出來，她先生就火了，怎麼可以這樣子！ 就大怒起來。然後她這太太說：不要緊！ 再請佛吃飯，再請大眾僧來吃飯。那麼，這個時候，當然這件事佛是答應了。佛就是從這個寺廟裡面來，一到他家，一到門口，她的病就好了，這個病痛完全好了。那個文上說，怎麼回事情呢？ 佛這心裡面一念，她這個病需要用什麼藥塗上去就好？ 他就是念四大天王， 叫他們去從這個七金山上採這個藥，塗上去。佛這麼念，四大天王立刻就知道了，知道了就把這件事做好了。所以，佛一入門口，病已經好了。所以，從這些經上、從我們出家人的戒律上，知道一些天的事情。在這裡面也說到 「諸天子益其膽力」， 這諸天若是肯幫你忙， 這件事不是難事。 說 「諸天益其
膽力故，便能更說。」這也是看出來，我們欲界的人的苦惱，這個身體不是金剛之體，有的時候好一點，有時候就不對了啊，常有這種事。我們心裡也想：我們人間的人壽命就是這麼長，由小孩子時候，父母的愛護，然後到學校讀書，讀多少年書，然後社會上做事，這個知識就是這麼多。我們的知識就是這麼多，我們有什麼問題呀？ 有生活上的逼迫的問題，你不可以不讀書。因為你生活上要需要，非要讀書不可！ 但是諸天呢？我們想諸天的事情怎麼回事情？ 諸天沒有生活的問題，他的生活、衣、食、住，都是自然的。那麼他的時間都幹什麼呢？ 他的時間就是享受。但是現在知道諸天有這種知識，知道這個藥草的事情，能治病的事情，諸天有這種知識。所以，他們會做這件事，「諸天子益其膽力， 便能更說。 」
善男子、善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德。我們若是信受摩訶般若波羅蜜這個法門，我們能夠讀誦，受持、讀誦、正憶念，就是修止觀， 還能夠 「供養華香乃至伎樂故」， 就能得到諸天來照顧的這種功德，這是現世得到的功德。
復次，憍尸迦！是善男子、善女人於四部眾中，說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。「復次，憍尸迦！ 是善男子、善女人於四部眾中，說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。」這是第二科「得無畏果，具二慧故」。是佛又招呼憍尸迦！「是善男子、 善女人於四部眾中」， 就是比丘眾、 比丘尼眾、 優婆塞、 優婆夷， 在這四眾裡邊， 說般若波羅蜜法門的時候。「心無怯弱」， 他內心沒有恐怖。「若有論難」，假設有人同你辯論，提出一個很困難的問題、不容易回答的問題問你。「亦無畏想」， 這個法師也沒有恐怖的想法， 沒有這種想法。
何以故？是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。「何以故？ 」 什麼原因呢？ 「是善男子、 善女人為般若波羅蜜所護持故」， 他為般若波羅蜜的智慧護持。這般若波羅蜜這個地方，這個「般若波羅蜜所護持故」，
，這表示兩種智慧。為般若波羅蜜所護持，
這是根本智；下邊說般若波羅蜜中亦分別一切法，這是後得智，有這兩種智慧。這個根本智，就是我頭幾天說過，就是證悟真理的智慧，通達一切法空，心裡面能夠無住，心裡面不住一切法，這個時候的無分別的智慧。你有這個智慧，你就心能安住那裡不動，所以沒有畏想、沒有恐怖想，有這個智慧的保護，也會有這樣的想法。「般若波羅蜜中， 亦分別一切法」， 第二個智慧就是後得智， 就是得了根本智以後，又得到一種智慧，這個智慧是什麼呢？ 就是通達一切因緣生法的智慧，就是各式各樣差別的智慧。從菩薩道上看，菩薩的後得智是很廣的，很多很多的事情，就是我們世間上的這個建築的事情、醫藥的事情，菩薩也都知道。頭幾年我聽到一個消息，就是在三藩市附近的地方有一個廟，寺廟裡面有個出家人，是個比丘尼。這比丘尼她有病，大概這個背什麼的，有一點問題。有問題去看醫生，醫生說這是癌，醫生說這是癌症，這是很難治療了。那麼這個比丘尼聽醫生這樣說，心裡面很不舒服，她自己就是等於是（發）牢騷的話，說：我出家以來，我持戒清淨，我也誠心誠意地為寺院服務，沒有什麼錯誤的事情，為什麼我現在得這種病？ 就是這些牢騷的話，說這種話。然後夜間做個夢，夢見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩說：你去到藥房裡買這個藥，就可以，這個病就治好了。可見觀世音菩薩懂得英文，你看知道這個藥的名字，就是寫出來、念出來。她就拿這個，她這個人也是學醫的，學過多少英文的，所以她也能記住了，就是到藥房買，就有這個名字吧。就買了這藥，吃下去就好了！就是好了。那麼這件事我們可以知道什麼？ 就是我們人間的事情，佛菩薩都是明白的，明明白白地。有這種事，這就叫做後得智。觀世音菩薩後得智，就是我們學習佛法的人也學習這種智慧，也是有這種智慧的。所以是般若波羅蜜中，你若是能夠成就了根本智，你會有後得智。但是學習根本智、後得智這件事，在我們是凡夫的時候，我們是平常人，凡夫的時候，學習根本智是重要的，學習後得智是次要的。因為學習根本智，你成就了根本智，能解決一切的生死苦難的問題，完全能解決這個問題。我們心裡面有很多的煩惱、很多的污染，由根本智能解決這個問題，我們就不會到三惡道去，我們可以成為聖人了啊！ 根本智有這種作用。後得智呢？ 就是所有的這些有益於人的這些知識，佛菩薩也都是有的。所以佛教徒學習佛法的時候，應該積極地努力成就根本智，成就根本智以後，再廣學一切法。成就了根本智就是聖人了。得入聖位之後，這個時候沒有到三惡道的問題，決定不會墮落到三惡道去，就是過去世你造過罪，現在成為聖人了，也不會道三惡道去，因為三惡道太苦了。所以，這個問題解決以後，你就不緊張了，就可以廣學一切法、普度眾生，就可以這樣做了。現在這裡面也同樣有提到這件事。這位「善男子、善女人為般若波羅蜜所護持
故」，這是根本智。根本智來護念自己，使令自己沒有虛妄分別，能與真理相契合，心裡面能離一切相，能不住色生心、不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。能有這種境界啊！ 這是聖人的境界。 下邊 「亦分別一切法」， 就是得成就了這樣的功德的人，他也廣學一切法，他就有很多差別的智慧。若是從經論上看，我們不學習根本智，先學習後得智，佛菩薩心不安。因為你還有危險性啊，因為你心裡面很多的貪瞋癡的煩惱，很容易跑到三惡道去啊。所以，佛菩薩在經論上看，應該先學習根本智。「亦分別一切法， 若世間、 若出世間」， 若世間的善法， 所以有醫方明， 菩薩道從五明處學，就是要學醫方明，對眾生有利益的，就是要你要懂得醫，要醫眾生的病。還有工巧明，工巧明是什麼？ 工巧明就是建築，造房子這些事，是工巧；你是種田也是工巧；我是個會寫字、會寫文章、乃至會唱歌，這工巧啊，範圍很廣的，很多很多的。這就是世間的一切的善法，菩薩也都是通達無礙的。這樣子，他分別世間，若世間法。若出世間法，那就是小乘佛法、大乘佛法，是無量無邊的佛法也要學習。 譬如小乘佛法這個 《 阿含經 》 你要學習、《 阿毘達磨論 》也要學習，乃至到出家人的戒律，當然這個是出家的，要學習。大乘佛法裡面也是無量無邊的經論，都要學習。什麼是《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大集經 》、《 涅槃經 》， 很多很多的經， 都要學習， 那都是出世間法。「若有漏、 若無漏」：「漏」就是煩惱的意思。 有漏， 就是有煩惱。 什麼叫做有煩惱？什麼叫做無煩惱？這裡面也有很多的相貌，也需要經過學習才能明白的。「若善、 若不善」， 若善法、 或者不善法， 就是惡法了。 善法， 佛法的定義，你現在做這件事，對你有利益，將來也會對你有利益，那就叫做善法。如果這件事，我現在做，現在對我有利，將來沒有利益，那還不是善法的。這個不善法，就是你現在做這件事，對自己有害，將來還是有後患的，還是令你苦惱的，那是不善法。是這樣子規定的。這個不相信佛法的人、不相信因果的人，常是會有這個問題。只要現在沒有問題，我現在就可以做這些事；將來沒有這回事，不承認這件事。所以隨時就會做惡事，就有這個問題；但是我們佛法不是這樣說。佛法是說：現在不可以做惡，因為現在對自己有傷害，將來還有後患，不可以做惡。我們中國的哲學，孔孟之道對於我們中國人的影響很大，對我們中國人也是利益了很多，得到他很多的智慧，得到了很多的利益；但是沒能說明這件事，孔夫子還沒有說：善有善報、惡有惡報，將來還有三惡道的果報，有人天的果報，這件事兒沒有說明白。孔夫子是相信天；但是沒有說明白究竟天是怎麼回事兒。老莊也是更沒有說這些事。只有佛法來到中國以後才說這件事，說這件事，這個善惡果報的事情，就算是不信佛的人，你若注意看歷史上的事情，也應該相信有善惡果報的事
情。中國的歷史上有這種記載，這些記載的事情。記載的事情，我看還是很多，還不只一回、一樣事，現在不說。「若有為、 若無為」：「有為」就是由因緣所創造的事情， 就叫做「有為」。「無為」就是沒有因緣的事情，沒有因緣，沒有因緣就沒有這件事，沒有這件事，那個時候，那叫做「無為」。就是有生滅變化的，這些都叫做有為法。沒有生滅變化的，叫做無為，沒有時間性的，這叫做無為法。這個無為，實在這是聖人的境界，聖人才能達到那無為的境界；我們凡夫只是在有為上活動。「若聲聞法、 若辟支佛法、 若菩薩法、 若佛法」， 前面只是約法說； 這底下約人說。 約人說， 單說聖人。「聲聞法」， 就是聽佛的法語， 聲是佛的法語， 聽聞了佛的法語而後內心裡面有所覺悟，然後用功修行，然後能得聖道的，這種人就叫做「聲聞法」。 就是初果須陀洹、 二果斯陀含、 三果阿那含、 四果阿羅漢， 就是這些人。「辟支佛法」， 辟支佛翻到中國話， 翻個獨覺， 孤獨的獨， 覺悟的覺。 這個獨覺是什麼呢？ 他就是在沒有佛、也沒有佛法流行在世間，這個時候他無師自悟，沒有人教導，他自己就覺悟了。看那個花開了、花落了，他就明白這個道理了，就明白佛法的道理了。他也可能經過一番的修行，也可能很快地，就得辟支佛道了。這個人為什麼會這樣子呢？ 就是他前多少生遇見過很多的佛、聽聞了很多的佛法，也用功地修行四念處，但是還沒得聖道。他的善根栽培地特別地厚，善根深厚，所以到無佛、 無佛法的世間， 他能夠無師自悟， 這叫做 「辟支佛法」。「若菩薩法」， 菩薩法就是也還是要遇見了很多的佛， 聽佛說法也是很多， 要他發無上菩提心了，他能修學六波羅蜜，但是功德沒有圓滿，那麼叫「菩薩法」。「若佛法」， 那就是菩薩是因， 佛就是果， 得了無上菩提了， 這是 「佛法」。這些事情，在這經論上分別的都是很微細的。什麼叫做世間法、出世間法；有漏、無漏，善、不善，有為、無為，乃至聲聞、辟支佛、菩薩法、佛法，都是很微細的，這只是略標一個總相而已。
善男子、善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子、善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。前面這個分別，是已分別一切法，就是一直到「若聲聞法、辟支佛法、若菩薩法、 若佛法」一直到這為止。 就是他通達了真理， 同時他又能通達一切的緣起法，他有這兩種智慧。 所以， 他能夠 「若有論難， 亦無畏想」， 是這個意思。 而這底下又再解釋。「善男子、善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者。」
為什麼人家難問他，他心裡面沒有恐怖呢？ 說出這個理由。因為他的內心安住在內空、外空、內外空、空空、大空，乃至到無法有法空，一共十八種空，安住在空上面，他就不見有能難般若波羅蜜者，他的心是這樣。這個「內空」， 就是眼耳鼻舌身意， 這是內空； 色聲香味觸法， 就是「外空」。為什麼內空、為什麼外空？ 就是自性空。這我們頭幾天講的。因為自性空，內法自性空、外法自性空、乃至一切法都是自性空，所以加起來成為十八種空。因為觀一切法是自性空的關係，
，就是來難問他般若法門的道理這個人，而這位法師觀察那個人色不可得、受想行識不可得，所以難問般若波羅蜜那個人，在他的心裡面是無所有的，不看見有人難問他。「亦不見受難者」， 他是被難問的人， 他觀察自己的色受想行識， 也是空無所有的。所以，受難者也不可得、能難的也是不可得。「亦不見般若波羅蜜」， 般若波羅蜜也是因緣生法， 也是智慧， 是由因緣成就的，也觀察它是自性空的，所以般若波羅蜜也不可得。他這個心在無所住，在無所住中安住不動，所以他心裡面沒有恐怖想。
，怎麼叫做般若波羅蜜所護持？就是前面這幾句話，他安住在諸法空相中，是不見有能難的、也不見有所難的、也不見有般若波羅蜜可得。所以，為般若波羅蜜這樣的護持故，他心裡面安住不動，所以沒有恐怕人家難問的這種想法。「無有能難壞者」， 就是沒有人能夠難問他、 能難壞他、 能難問他的， 沒有這種人能破壞他的智慧，沒有這種力量。這個地方，我們若從《 維摩詰所說經 》上看，人的智慧，雖然都是聖人，智慧還是有深淺的。譬如說舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者、須菩提尊者、富樓那尊者，這些大阿羅漢，他們智慧都是很高的。但是遇見了維摩詰居士，他就辯論不過他。這可見有更高的智慧的境界。更高智慧的原因，就是這些大菩薩修行的時間久。阿羅漢最利根的人，三生可以得阿羅漢果，從開始栽培善根，三生就能得阿羅漢果；或者最鈍的六十劫，經過六十個劫的時間得阿羅漢。若辟支佛的這種根性人，有四生可以得辟支佛道，最鈍根的要一百劫才能得辟支佛道。若是大菩薩境界，有多少阿僧祇劫的修行。所以，他們修行的時間久，學習佛法也學習得多，所以所成就的智慧也特別高深，所以阿羅漢、辟支佛所不能及，也是同樣有這些事情，就是阿羅漢與阿羅漢也同樣有這個問題。有的阿羅漢沒有什麼辯才、有的阿羅漢有辯才。有的阿羅漢他在家的時候，沒有讀過什麼書，根性鈍。出家以後由他的，或者是佛、或者是阿羅漢做他的師長，教授他四念處，他就這樣子證悟了真理，斷了愛煩惱、見煩惱得阿羅漢；但是，這是有了根本智，但是後得智就是沒有，後得智少。他如果得了阿羅漢以後就停下來，沒有廣學佛法，他的後
得智就是少。若是在家的時候讀書多，而根性特別利，他出家以後，學習佛法得阿羅漢以後，他的後得智就強。所以讀書、不讀書，還是有差別的。我們一般人讀書、不讀書有問題，聖人亦復如是。不讀書，他的後得智也受到限制的。所以，這裡邊說是學習般若波羅蜜的人，他不見有能難問的、也不見有所難問的，也不見般若波羅蜜。這裡邊有個什麼問題呢？ 如果是有更高的大智慧人的話，那他可能提出問題，他也可能會不能答覆。但是，他有般若波羅蜜的根本智，他心裡面和我們凡夫不同。和我們凡夫，若是和人家有問題，答覆不上來，心裡面有點問題呀！ 但是聖人和凡夫不一樣， 這情形還是不一樣的。所以這裡面說 「無有能難壞者」， 包括這件事在內。 如果這位學習般若波羅蜜法門的人，他本身是一個大菩薩，那就沒有這個問題，當然所有的問題他都能回答。能回答，而這種人他不高慢，不是說：你問我，你難不住我，我都能回答，高慢起來了，沒這回事。這菩薩他沒這回事，因為他有那個根本智的加持力，不見有我可得、也不見有彼可得，所以沒有高慢這件事。我看見有你、有我，我比你強！ 這是高慢心， 他不感覺有我可得， 所以他沒有高慢心，「無有能難壞者」。若是我們凡夫，就是有難壞的問題。因為，這個時候心裡就不寂靜了，心裡面不寂靜了。 凡夫有 「我相、 人相、 眾生相、 壽者相」， 有貪瞋癡， 那就是有問題。什麼叫難壞？ 什麼叫做壞？ 有煩惱起來了，就是壞了。大家討論佛法，如果大家都是平常人，也算是發了好心學習佛法，但是，討論起來，討論討論的煩惱出來了，那就是叫做壞。聖人沒有這回事，聖人他斷了煩惱了，他沒有這回事；但是他也知道好壞，也知道自己的智慧不足，他也明白這件事的。所以，這裡面說「為般若波羅蜜所護持故， 無有能難壞者」。
復次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者。憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至幡蓋，亦得是今世功德。這結束這段文。 這底下又詳細說這件事。「復次， 善男子、 善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時」， 如果你能夠有這樣子學習、 深入地學習般若波羅蜜的法門，有聞思修三慧，有修慧，也就是有正憶念。有正憶念，有這個修慧的力量，就能夠得聖道。修慧是通於凡聖的。這個時候，「不沒、 不畏、 不怖」：「沒」 就是對於般若法門沒有信心了， 這信心沒有了， 那麼叫做 「沒」。「畏、 怖」， 就和前面文這麼講好了， 就是也不看見有能難問的， 叫「不畏」； 也不看見有所受難的人， 叫「不怖」， 這樣子解釋也可以。
或者說是「畏怖」怎麼講呢？ 就是認為般若法門不合道理的，若修學這個法門，不吉祥，這就有畏、有恐怖。有畏，說是我能把我這個心情取消了，息滅這樣的心情。不可以！ 不可以息滅，繼續有這樣的恐怖，那麼叫做怖。現在這裡面說這個人，他對般若波羅蜜法門的深入的學習，他有所證悟，他這個信心堅固而不沒，就沒有能畏、也沒有所畏，沒有能恐怖的、也沒有所恐怖的，沒有這回事。「何以故？ 」 是什麼理由呢？ 「是善男子、 善女人不見是法沒者、 恐怖者」，因為這個人他用般若波羅蜜的智慧觀察，觀察色受想行識，沒者，也是色受想行識；恐怖者，也是色受想行識。現在觀察色受想行識，照見五蘊皆空，所以「不見是法沒者、 不見是法恐怖者」， 不見這件事。 他心裡面還是安住在般若波羅蜜的真理不動，所以不沒、不怖，不畏、不怖。「憍尸迦！ 善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的話，你還能華香供養般若法門，乃至幡蓋的供養，「亦得是今世功德」，也能得到這樣的功德。就是難問你的時候，你心裡面不恐怖，有這樣的功德。
復次，憍尸迦！ 善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。他得到愛敬的這種果，能得到人家愛敬的果。所以佛又招呼憍尸迦：
善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 你能這樣用功修行。這個正憶念， 我昨天講一個禪的故事。 講禪的故事， 能夠 「春秋不涉」， 這是個正憶念，觀察時間是不可得的，乃至賓主的問題。我想再講一個禪的故事。有一個香嚴禪師，香嚴禪師他這個人學過教，學過經論的。學過經論；但是到了這個溈山禪師那裡去學禪。學禪的時候，溈山禪師說：你把那學教的這一套統統丟掉，你回答我一個問題：什麼是西來大意？ 沒有辦法回答。你把你學的這些都丟掉，你回答這個問題。回答不上來。心裡面，有多少對自己有點兒失望了，所以就是離開了溈山禪師，自己去住個地方，去用功。一天，忽然間他，或者禪宗的人說是開悟了，就這麼說吧！ 那麼他就說出一句話來。 他說：『去年貧， 不算貧。 』 貧， 就是貧窮。 我去年窮還不算窮， 今年窮，才算窮。 我今年窮的才能算是窮。 是什麼呢？ 我『去年貧， 無立錐之地。 』沒有立錐， 錐子。 沒有立錐之地， 是窮到這麼個程度； 但是那還不算貧。『今年貧， 錐也無。 』這個錐子都沒有了。 這是窮到這麼個程度。 那麼， 這實在我在看， 就是正憶念，這就是正憶念。
「無立錐之地」， 這句話怎麼講呢？ 無立錐， 修行的時候 … 。 禪宗的人， 南無觀世音菩薩！ 就是又是那麼說、這麼說。其實不需要！ 就是像經論這樣說，頂好！就是所緣境，立錐之地，這個地就是所緣境，就是你坐禪的時候，修觀的時候，照見五蘊皆空，五蘊就是你的所緣境。無立錐之地呢？ 所緣境空了，這就無立錐之地。這個錐是什麼？就是能觀察的智慧，就是能觀察的智慧。我看這個禪師的語錄，古代的一點的，我生大歡喜，的確是開悟了。怎麼知道？他和經論上說的合。和佛說的經論的道理是相契合，那這當然這就是對了嘛。而後來的禪師啊，南無觀世音菩薩！ 沒有什麼意思，實在是沒意思。當然，我說這種話，禪宗的人就不歡喜，你怎麼可以說這個話？「無立錐之地」， 就是觀察所觀察的境界不可得。 眼耳鼻舌身意， 眼不可得、耳鼻舌身意不可得，眼識不可得、耳識、鼻識乃至意識不可得，色不可得、受想行識不可得， 是所緣境不可得。「錐也無」 就是能觀察的智慧， 能觀察的智慧就是從經論上學習來的智慧，去觀察一切法不可得；但是，這個智慧從那來的呢？ 它也是由因緣有的。就是我或者聽師長的教導、或者從經論上的學習，你自己有生得慧。我們人有生得慧、有修得慧。生得慧，就是前一生帶來的智慧，前一生他也可能是學過佛法，或者學過世間法，總是也有一點智慧。就是今生沒經過學習，就有這樣的智慧。因為小孩子讀書就看出來嘛，那個小孩子他就是聰明一點，那個小孩子就是笨一點嘛！ 那就是生得慧的高低嘛。學習佛法也還是要以前的生得慧，加上現在不斷地學習，這個生得慧就增長。用這樣的智慧去觀察所緣境是空的，同時也觀察能觀察的智慧也是不可得的， 就是 「錐也無」。所謂「貧窮」， 什麼叫做貧窮？ 貧窮者， 空也， 空的意思。「去年貧， 不算貧；今年貧， 才算貧。 去年貧無立錐之地， 今年貧， 錐也無！ 」這個話就是一種隱語，含蓄的話。其實就是這麼回事兒，就是觀察：能觀察的智慧和所觀察的境界，都是空無所有的， 就是這個意思。 那也就是這樣修行， 也就是這樣憶念，正憶念，有這個意思。你常常這麼樣觀察，久了的時候，就能夠證悟諸法實相的真理，就是說那無為的境界。也就能斷除去內心的貪瞋癡的煩惱，斷惑證真，那麼就是聖人了，就是這樣子。這個呀，我們學習佛法的人，應該有一種認識：不管你是天台宗也好、你是華嚴宗也好、你是禪宗、你是法相宗、是唯識宗，是各式各宗派，當然他們說的話有點不一樣；但是，都是跟釋迦牟尼佛學的佛法。不管你怎麼說，你要同釋迦牟尼佛說的法要合，不然的話，你就是邪知邪見！ 我們佛教徒要有這樣的認識，要有這樣的認識，才對的。不要說是：我比你強！ 你說的不對，我比你高。這都是方便的，不需要重視這
件事。那麼若這樣的時候，我們雖然是有宗派的不同，但是意見還是一致的，就是一定要和釋迦牟尼佛說的佛法要合，這樣子它就一致了，就沒有衝突，沒有衝突。不要說：你們是那樣的佛法，我是教外別傳，我是更高的！ 這是邪知邪見的說法！這個人就是等於是不承認有釋迦牟尼佛呀，你這樣說。不應該這種說法。就是你一定要承認，大家都是釋迦牟尼佛的弟子。一定是這個態度，要這樣態度才合適，你才能夠慢慢地能契入。你如果這樣說，你這就是高慢心，你用高慢心來說佛法了啊，那怎麼合道理呢？不合道理！所以，我在想：末法時代修行難，這是一個困難。就是佛法，你說一樣、他說一樣，也不知道誰說的對？那麼我們初開始學習佛法的人，怎麼學呀？就是有困難，就是思想混亂，不知道怎麼回事。你說一樣、我說一樣，究竟怎麼回事？ 就是不容易得到正知正見，就困難！ 若是深入地學習經論，這困難就會減少，就不會有這些問題。如果是不讀經論，說是：這祖師說的！ 祖師是不是佛？ 是佛吧？ 你是相信祖師的話？ 還是相信佛的話？ 所以，我們從經論上讀完以後，再看禪宗的這些語錄，有的時候發現有問題，就是有問題，是這麼回事！「善男子、 善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 其實無論是那一個宗派， 你一定要符合正憶念這個規則，不可以違背的。「書持經卷， 華香供養乃至幡蓋； 是人為父母所愛， 宗親知識所念」， 這個人能這樣的正憶念，當然這個人應該是有一點程度。我也曾經說過我的虛妄分別的話，佛教裡面這些歷代的高僧，這些高僧，像天台智者大師、華嚴宗的清涼國師這些人，還有一些高僧啊，那些人如果在世間上若想要有所作為，是很容易的事情！他若想要是做國王，我認為也不是難事；若想要得到一個權位，不是難事，他就是不想做這個事，就放棄了！ 把世間上都放棄，去學習佛法。初開始他的父母可能不同意，像這個悉達多太子出家，他父母也是不同意。但是後來呢？ 他還是同意了啊！還是恭敬啊，對佛還是恭敬的呀。悉達多太子這個情形，和後來的佛教徒，有的是棄捨了世間的欲，而後出家修學佛法，有了成就了，也是一樣嘛！ 也是他感覺：啊！這個人是對的，他這條路是對的。是對的。「是人為父母所愛」， 當然， 這是一個智慧， 這愛是一種智慧的境界， 不是說沒有智慧。沒有智慧的愛，不足貴！ 這裡是說智慧。是為智慧所愛，就是為父母所愛。我這個兒出家得了聖道，也是非常好！是有意思的。我，剛才主人叫我多講，要多講，我現在再講一段。這不是這上的，但是這也是有點意思。佛在世的時候，佛不常在一個地方住的，住一個時期佛就走了、他又住一個時期，又走了。佛若是想要到什麼地方去，那個地方也是有人歡迎、也有人反對的，也有這個事情。那個不歡迎的人有什麼事情呢？就是他把他的兒女藏起來，藏起
來，然後對別人也說，說是：瞿曇要來了，你把你的兒、把你的丈夫都藏起呀！ 不然的話，若瞿曇來就帶著跑了。就這麼到處宣傳啊！ 當然佛還是來了。來了，出家人還是這樣子嘛，那些阿羅漢去托缽乞食，這樣。乞食，就聽到這個消息，就是聽見有這件事，回來就對佛報告。佛說是：他們說這話以後，聽見這話，你怎麼說呢？說：我沒有話說呀！ 我不知怎麼說。佛說：你這麼說：「如來有大力，以法而將去，以法將去者， 汝等何憂懼」， 說出這麼四句話。「如來有大力」， 就是佛陀， 佛陀有高深的道力， 大慈悲、 大智慧境界。 這是「如來有大力」。「以法而將去」， 說是把你的兒、 女、 你的丈夫帶走了， 帶到什麼地方去了？ 帶到真理那個地方去了啊！ 「以法而將去」， 這個法就是真理。 是把你的兒、把你的女、你的先生、或者是把你自己帶到真理那個地方去了啊！「以法將去者， 汝等何憂懼」， 如果是把這些人帶到真理那裡去， 不是一個特別快樂的嗎？你怕什麼呢？就是這麼一句話。「以法而將去」， 這個地方是的確是應該要注意！ 說我有個兒、 我有個女， 我栽培他讀書，拿到很好的成績、很高的一個學位，我心裡很歡喜。然後在社會上做事，我也很歡喜。有什麼歡喜呢？ 他在社會上做事，有的時候可能是滿意，我看有的時候也不滿意，不是完全都滿意的，誰能完全滿意呀？ 我看這個世界上沒有一個人完全是滿意的，沒有一個人！ 都是有的時候快樂、有的時候苦惱。那麼，你的兒女在社會上就是這樣子。那麼最後呢？ 就是頭髮也白了啊，或者就老病死，就結束了。這社會上的人就是這樣子，我看沒有一個人例外的。或者還沒有老就死了，就是這樣子。若是說，佛陀把他帶到真理那裡去，修學佛法的時候，譬如說，他能有正憶念，他能與諸法實相相應的時候，他心裡面沒有這些事情，世間上這些憂苦的事情完全沒有，完全是沒有的！ 因為世間的憂苦也可能會來侵犯他，世間上苦惱的事情也可能會侵犯他；但是，他若有般若波羅蜜所護，他心裡沒有事，他心裡沒這個分別。心裡面還是光明的、還是安樂的、自在的。不是很好嗎？ 佛陀把你帶到這個境界來，你的兒到一個大光明、大自在安樂的境界裡面生活，不是很快樂、很好嗎？ 好過在社會上，有的時候冷了、有的時候熱了，風風雨雨的呀，我看好過那個境界。那個境界， 我看不是太快樂。快樂嗎？我看不快樂。我聽過人家講過一個故事，這好像不是一個 …，是件事實。就是一個心理學者，她可以用這種知識來幫助別人解決困難，也很好。但這個人是個女人，當然這是一個很高的學位的人。那麼，用心理學的這種智慧幫助人解決苦惱；但是，她也是一樣，她有個男朋友，她男朋友有一天對她說：我們停下來，我們從這以後不再來往了！ 她心裡面不同意，她說：再約會一個時間，我們再談，再談一談。這個心理學
家就是對她男朋友這麼說。男朋友說也好，約會的時間到來了，那麼大家又談。又談，這個男朋友還是這樣的態度，沒有變。沒有變，這個心理學家第二天就自殺死了，自殺死了。還不是很久，好像還是最近。也就是，現在是九八年了，是九七年的事，九七年，大概今年的三、四月間的事，有發生一件事，一件事。就是一個大法師請來很多，這就是臺灣，請來很多的心理學家，都是臺灣有名的心理學家，大家討論。有多少個心理學家說：不需要佛法，就是心理學能解決人的問題！ 有多少個心理學家這麼說。另外一個心理學家說：佛法和心理學合起來是很好的，解決人的問題，這樣。而那個法師，出家的，也是一個很有名的大法師，似乎不置可否。喔！ 好像表示同意。我想他表示同意，這個心理可能還是有點兒問題呀。怎麼可以這樣說話呢？ 那麼，當時參加這個集會的一個法師，從臺灣回到美國來，告訴我這件事。心裡面感覺到奇怪呀。喔！ 不需要佛法，心理學可以解決人類的問題。那麼就是說，剛才這個就是：喔！ 她是個心理學家，用心理學來輔導人的問題，輔導人，怎麼怎麼好、怎麼好，結果她一樣，她輔導別人可以說得可能是頭頭是道，結果自己有問題的時候不能輔導，也是和別人一樣自殺而死！所以，我感覺到世間法無論如何不能和佛法比！ 不能和佛法比。還是「如來有大力， 以法而將去， 以法將去者， 汝等何憂懼」！ 還是這個好， 世間法， 若說心理學能解決人的問題，能解決到什麼程度呢？ 頂多就是那個人想自殺，不自殺了，還是正常這樣生活，頂多就是這樣子吧？ 還能怎麼樣呢？ 能令那個人轉凡成聖嗎？ 不可能的嘛！ 怎麼能說是：不要佛法！ 就是個心理學就可以了。這實在是人的思想有問題，思想有問題！所以，在我的想法，現代科學的進步帶來的問題很嚴重。空氣的污染，還有很多的問題！ 人類的生存都受到威脅了。這從那來的？ 就是我們的科學的進步帶來的嘛！ 若是我們比較農村的社會，沒有這麼多科學的進步，可能也沒有電燈；但是我們農村的社會，大家也能夠衣食住解決了問題，還有多少餘暇，我們還能夠學習佛法，也很好！ 我感覺也是很好。所以，世間上我們，如果我再說得太明白了，簡直是人家也可能會罵我了。我們出家人去辦大學？ 我認為不應該去做這個事。我說是所謂佛學院，只要出家人住的地方就是佛學院，不是說名字叫佛學院才是佛學院，我的想法不是這個。只要是你是一個精舍，就是在家居士成立一個佛學團體，也是一樣，統統都是佛學院。不是說起的名字叫佛學院，才是佛學院，不是這個意思，所有的佛教的團體統統都是佛學院。佛學院學習佛法，有利而無弊。因為教你修五戒十善，學習般若波羅蜜，這不
是很好嗎？ 這是安樂道嘛！ 就是到安樂的地方去了啊，一點問題沒有啊。社會的學校，在這個社會上這些英雄好漢，我們看，哎呀！ 我有這麼個兒，做了主席了，很快樂！然而他做了很大的罪，使令很多人受到災難，你歡喜呀？這些人都是讀書人！ 完全沒有讀書的人，在今天的社會，完全不讀書的人能做什麼事啊？ 也可以，我們中國落後的地方也還可以種田，也可能。但是若是能夠起大的作用的，非要讀書不可！都是讀書人。讀書都是從那兒來？都是從學校來的呀。社會上沒有學校當然是不可以，沒有學校不行，非要有學校不可！ 而學校又不純是令人完全滿意的呀，就是若栽培了一個很好的、有道德的政治家，使令我們這個國家走上一個光明的道路，也是好了；但是，這件事兒到現在還沒看見，你看見了？我感覺還沒看見。不容易呀！所以，要學習佛法呀。而佛教還有一個什麼事情我們要注意？ 佛教，釋迦牟尼佛非常地認真，一點不馬虎的。非常的認真、真實的，不是馬馬虎虎的。這佛法裡面有這麼一個特性，相當真實不虛，不弄虛偽的事情。不過，我一定能把這一篇講完的。「受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人為父母所愛， 宗親知識所念」， 這個族姓裡邊的知識， 認識的人， 都會對這個人有愛敬的想法，都懷念這個人。哎呀！ 這個人有大智慧啊！ 他把這些錯誤的事情都放棄了啊！走上一個光明的道路。
：「諸沙門」，沙門是出家人，就是佛教裡面的出家人，和其他宗教裡面的出家人都叫做沙門。「婆羅門」，就是在家的人，在家的人讀了很多的書。 當然， 他有他的信仰。「所敬」。「十方諸佛菩薩摩訶薩」， 前面是一般性， 一般的人。 這底下說特別的， 十方諸佛和大菩薩、 還有 「辟支佛」 和 「阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」， 對這個人也特別恭敬。「一切世間若天、 若魔、 若梵及阿修羅等， 皆亦愛敬」， 這底下又回到說了世間上的天人， 是色界天的人、 或者是欲界天的人。「魔」 就是欲界天的頂天， 叫做魔，魔王。「若梵」，是色界天上的人，叫做梵。梵，中國話是淨，清淨的意思。「及阿修羅等」， 阿修羅也是大福德人； 但是他這個人的特性， 瞋心大、 疑惑心大， 這個阿修羅。 這些人 「皆亦愛敬」， 他們對這個學習般若波羅蜜的人， 也會有恭敬之心。今天開講之前，有一位居士告訴我，說是我們在這裡過了兩年，九七年、九八年，由九七年到九八年，就是九八年開始了。今天是一月幾號？ 一號。今年九八年開始， 叫我說幾句話。 我不會說話， 我現在就是用佛說的話， 是「如來有大力， 以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼。」用這四句話奉獻給各位。我們學習這句話，開大智慧呀！這條路是最安全的道路。就講到這裡好了。
是人行檀那波羅蜜無有斷絕時；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，亦無有斷絕時。前面那一段是說學習摩訶般若波羅蜜法門的人，能得到「父母所愛、宗親知識所念、諸沙門、婆羅門所敬，十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢，乃至須陀洹所愛敬。 一切世間若天、 若魔、 若梵及阿修羅等， 皆亦愛敬」， 能得到這麼多的愛敬的果。這以下是 「行眾行不斷絕果」。 就是繼續地栽培善根這件事， 能夠不中斷， 這也是非常重要的一件事。說「是人」，就是這個學習般若法門這個人，受持、讀誦、正憶念，華香供養的這個人，他還有一種功德，就是修行這個布施波羅蜜多，無有斷絕的時候；修行尸羅波羅蜜，就是持戒，也是沒有斷絕的時候；羼提波羅蜜，就是忍辱；毗離耶是精進；禪那就是禪定，學習般若，這些功德亦無有斷絕的時候。我們修學佛法的人，修學一個法門能夠不中斷，這件事還不是容易的事。不要說是六波羅蜜，就是其中一個，能常常地這樣做，不容易。但是，現在這裡說，這位學習般若法門的人，他能夠不斷。
修內空不斷，乃至修無法有法空不斷；修四念處不斷，乃至修十八不共法不斷；修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷；修諸菩薩神通不斷；成就眾生，淨佛國土不斷；乃至修一切種智不斷。「修內空不斷，乃至修無法有法空」也「不斷」，這就是修止觀的意思。「修四念處不斷」， 四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七覺支、 八正道也不斷， 乃至修十八不共法不斷，這是修學佛的功德。「修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷」：「三昧門」，三昧，這是什麼意思呢？就三昧門，就是色界的四禪。以色界四禪為門，又有無量無邊的三昧得成就，所以，它是門。初禪裡邊有很多的三昧，二禪、三禪、四禪也是，在這裡邊有很多的三昧。所以， 四禪叫做三昧門，「修諸三昧門不斷」。
：「陀羅尼」，是翻一個「持」，翻個總持。再明白一點說，就是念，念阿彌陀佛這個念，不用口字，這個念。念再明白點說，就是人的記憶力，這陀羅尼就是一種不可思議的記憶力。 譬如說是 《 華嚴經 》， 有四十華嚴、 六十華嚴、 八十華嚴， 或者《 大般若經 》六百卷。 那麼這個有陀羅尼的人， 他就能從如是我聞到最後都能背下來，叫聞持陀羅尼。就是所謂過目不忘，就是有這個力量。陀羅尼，就是我們一般人這個記憶力靠不住。譬如說，人死掉了，第二生就不知道了；但是得到陀羅尼的菩薩不是，死掉了以後，第二生還是會現前的。所以，這個陀羅
尼是一個不可思議的念力、不可思議的記憶力，就叫做陀羅尼。這陀羅尼門，門是什麼是陀羅尼門呢？ 就是文字，就是字母。譬如說，印度是四十二個字母，這四十二個字是陀羅尼的門，要學習這四十二個字。當然，這個是屬於智慧那一方面；三昧門是定，陀羅尼門是屬於慧。又修定，定對於慧有幫助，慧對定也有幫助。現在學習般若法門的人，他又能修三昧門、又修陀羅尼門，而能夠不斷，這也就是精進的意思。「修諸菩薩神通不斷」， 這個天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通， 還有一個漏盡通。神通這件事，應該是得到了禪定，欲界定和未到地定，不能得神通，乃至無色界的四空定，也不可以有神通。只有色界的四禪，你成就了色界四禪，在四禪裡面修神通，就能得神通。得天眼通、得天耳通，得前五通。這樣的神通，和我們一般的，就是現在的我們佛教裡面的口頭上這種傳說：誰有神通有神通。我聽說那種情形，那都不是這種神通。由禪定成功了，在禪定裡面再修神通，這種神通那是非常廣大的，那情形可是不一樣。「成就眾生， 淨佛國土不斷」：「成就眾生」， 就是這位菩薩他有慈悲心， 他能夠成就眾生的道業，為一切眾生的道業做增上緣，使令他們能夠轉迷起悟，不要再迷惑了、不要再顛倒迷惑了，要覺悟。覺悟生死是苦、是無常，能夠修學聖道。成就他們的聖道， 那叫「成就眾生」。 成就眾生， 是各別地， 一個一個， 個別的；「淨佛國土」， 是廣大的。 其實淨佛國土， 也是成就眾生， 但這是多數的。 看《 維摩經 》上說的，和其他的經論上所說的這個淨佛國土的這件事，就是這位菩薩成佛的時候，他以前所度化的眾生，都是在佛法裡面有成就的人，當然功德還沒圓滿。這個時候都來生到他那個世界，他成佛的那個世界。所以，他成佛那個世界裡邊，是諸上善人俱會一處，那就叫做淨佛國土，就是他成佛的那個世界是清淨的。這個清淨，主要是指人說的，人清淨；主要是指人都是有德行的人，三業清淨，有無漏的功德，有世出世間的善法，那就叫做清淨。當然那樣的世界也是七寶莊嚴，所以叫做「淨佛國土」。 他做這件事是不斷的， 隨時要做這種功德。 當然， 這是長時期的教化眾生才能成就的。「乃至修一切種智不斷」， 其中還有佛的這種十力、 十無所畏、 四無礙辯這些功德，所以叫乃至到修佛的無上菩提的功德，也是不斷的。
是人亦能降伏難論毀謗。善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，書持經卷，華香供養，乃至幡蓋，亦得是今世、後世功德。「是人亦能降伏難論毀謗」， 這前面是說他修行眾多的善法而不中斷， 有這樣
的果。這裡面有這麼一句：「亦能降伏難論毀謗」，難論他佛法的法義，或者是毀謗他，他都能夠降伏。「善男子、 善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念， 不離薩婆若心， 書持經卷」，前面這個能聞思修這樣子修學這般若法門， 這底下說 「書持經卷、 華香供養」， 這是修福了，
，供養這個般若波羅蜜多的經卷，「亦得是今世、後世功德」，就是像前面說的，前面說的也是現在成就的功德，同時也是後世所成就的功德。因為這個功德太高深了，不是一世能夠完全成就圓滿的，所以是二世的功德。
復次，憍尸迦！ 善男子、善女人書持經卷，在所住處，三千大千世界中，諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。「復次，憍尸迦！ 善男子、善女人書持經卷，在所住處，三千大千世界中，諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者， 皆來到是處」， 這底下是第四段 「得諸天供養禮拜」的這種果報。 所以佛又招呼憍尸迦！「善男子、 善女人」他能夠書、 持經卷， 就是書寫， 書寫這部經、 能夠受持這部經。 或這個「持」表示長時期的書寫，按現在或者就是印刷，這樣子。「在所住處」， 你若能夠流通、 書寫這部經卷， 你在你的住處， 能夠做這種功德，能流通這部經典，能印刷很多很多部《 摩訶般若波羅蜜經 》布施一切學習的人，這樣做， 會有什麼功德呢？ 「三千大千世界中， 諸四天王天」， 三千大千世界中，那裡面就有很多的四天王天了。這四天王天，是什麼樣的四天王天呢？ 是發阿耨多羅三藐三菩提心的人，就是他們學習了、學習過佛法，他們建立了無上菩提的願力，不願意再做生死凡夫，想要成佛，想要度化眾生，有這種人。這樣的四天王天「皆
，很多這樣的天，來到書持經卷的這個人這個地方。「見般若波羅蜜，受、讀誦、 說」， 他們就看見這個善男子、 善女人在受持、 在讀誦、 在講說、 在供這個般若波羅蜜。他們看見般若波羅蜜受、讀誦、說，他們也會有供養、也會禮拜，就走了，會有這個事情。或者說見般若波羅蜜受持、讀誦、說，也可能他們也隨著，也隨喜地讀誦、說，也可能是這樣，供養禮拜還去。
三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，光天、少光天、無量光天、光音天，淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，無蔭行天、福德天、廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。淨居諸天，所謂無誑天、無熱天、妙見天、喜見天、色究竟天，皆來到
是處，見是般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。這前面是說四天王天，這底下說三十三天，就是忉利天，還有「夜摩天、兜率陀天、 化樂天、 他化自在天」， 這是欲界天。 這底下 「梵眾天、 梵輔天、 梵會天、
，是初禪天，初禪。底下「光天、少光天、無量光天、光音天」，是二禪天。「光音天」這個字也有點意思。我們說話是發出來音聲，音聲裡面有名字，那麼表達內心的思想，對方就明白了。那個光音天，這上面的意思呢，他是發出來光明，光明裡面有文字，就是等於有音聲了，對方就明白了。這是另一種方法，另一種聯絡的方法、 溝通的方法。 或者說是 「光音」， 發出來光明， 光明裡面有音聲，或者是這樣。我們讀經，像讀《 法華經 》、讀《 華嚴經 》、讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們知道一件事，佛他有事情和他方世界的這些佛菩薩、或是眾生要聯絡的時候，就是放光。他一放了光，這光明達到無量無邊的世界去，那一個世界上的佛菩薩就知道了，知道某某世界、某佛有什麼事情，就明白了，這和我們人世間的聯絡的方式不一樣。這是二禪天。「淨天、 少淨天、 無量淨天、 遍淨天」， 這是三禪天。「無蔭行天、 福德天、 廣果天」， 這是四禪天， 這是第四禪的這個天人。「發阿耨多羅三藐三菩提心者」， 也還是這一句話， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪裡面， 發無上菩提心的人、 天，「皆來到是處」， 也來到這個善男子、 善女人書持經卷這個地方。「見般若波羅蜜受、 讀誦、說，供養禮拜還去。」「淨居諸天」， 淨居諸天也在四禪裡邊， 也在第四禪天； 但是這是聖人， 是三果聖人。 這裡邊， 淨居天裡邊都是什麼天呢？「所謂無誑天、 無熱天、 妙見天、 喜見天、 色究竟天」， 這都是聖人。「皆來到是處」， 也來到這個地方。 來到這裡， 也是 「見是般若波羅蜜受、 讀誦、 說， 供養禮拜還去」。
復次，憍尸迦！十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽亦來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。「復次，憍尸迦！ 十方世界中，諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心」，前面是說娑婆世界；現在是說十方世界。「十方世界中，諸四天王天乃至廣
，欲界天乃至色界天，發無上菩提心的人。「及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆」， 乾闥婆翻中國話， 翻個香陰， 就是他這個生命體以香為食， 所以叫做香陰。
，就翻一個無酒，也翻個不端正。
，就是金翅鳥。「緊那羅」，翻個疑神，看著好像是人，但是頭上有角，這麼一個神。
，就是大蟒神。「亦來」， 這些天、 龍鬼神， 亦來「見般若波羅蜜受、 讀誦、 說， 供養禮拜還去」，
是這樣子。這麼多的天：娑婆世界的天、鬼神，十方世界發無上菩提心的這些鬼神、這些天神也來到這個地方。這可見，我們若能夠受持、讀誦、學習般若法門，修學止觀，或者供養，能夠有這麼大的感動力，諸天都來了，這件事，可見不是一個小事情。但是，我現在想還要講個故事聽聽，講一個什麼故事呢？就是過去的時候，有一個國王，他有個大夫人，這個夫人就是當然和國王、王的夫人感情好了，那麼他這個夫人就要求國王彈琴，在私人的地方，不是在大眾中，彈琴。她自己就是跳舞。國王當然愛他的夫人，也就隨順她的意思，就彈琴；他的夫人就是跳舞。跳跳的呀，這個國王就不彈琴了，這個面容就完全沒有歡喜的這個樣子了，就感覺很悲傷的樣子。那麼他的這個夫人一看見這國王這樣子，也就不跳舞了，就問這國王怎麼回事情，這樣子呢？ 國王不出聲。又繼續問了幾次，國王說：妳在跳舞的時候，死相現前。就是這個國王他有這種知識，就是她有一個動作，這個動作一出現的時候，這國王知道他的夫人七天，不超過七天，要死了，所以心裡面不歡喜，所以不彈琴了。那麼這時候，這王的夫人說：要死了，這個事，這是無可奈何的事情啊！ 但是，我到廟上去，聽一個比丘尼告訴我：出家一天就可以生到天上去享天福。那麼現在還有七天的壽命，我想出家去做比丘尼。說：不可以！國王說：不可以。說：那我出家六天、五天。都不可以，就最後一天去出家可以。那好！ 兩個人也就同意了。那麼最後一天，他這王就是把他的夫人送到廟上去。送到廟上去，同這比丘尼就說明來意，說要出家。說出家一天，就這樣好了，受八關齋戒了。受了八關齋戒，就是不可以非時食，不可以；但是可以吃非時漿。吃非時漿，當然是照辦了，就是吃這非時漿。一吃非時漿以後，肚子痛，肚子痛就死掉了。死掉了以後，喔！ 我這還沒說。這個夫人和王就說要求出家，但是去出家這一天，這王就對他夫人就說：我們約定一件事。說是出家一天就能夠生天的話，妳一定回來報告我消息，一定要做這個事。好！若生天的話，會回來通知通知的。那麼她出家以後，吃了非時漿，肚子痛就死了。死了以後，果然是生天上去了。生到天上去，那麼因為一到了天上，生到天上的人和我們人間的人，不一樣。生到天上的人，天上的人不是我們人間這個胎生，天上人是化生，無而忽有，忽然間這個身體就出現了。出現了以後，很快的就是長大了，她就會想這是什麼地方？ 她就會知道：這是天上，是那一層天，她知道。然後是為什麼會生到天上？ 知道什麼原因，我以前，前生在人間受八關齋戒，所以生到天上來了。會知道這個事。但是她這個時候也還沒有忘，和國王有約會，所以她就來了。來了，正好是夜間，天是有光明，身體有光明，放大光明就到了皇宮來了。一有了光明的時候，這時候，這皇宮的人一看，這是特別，那麼就報告國王。國王也
出來看，說：妳是誰呢？ 這個天說：我是有相夫人，就是以前你的夫人。因為以前，我前一生和你有約會，若生到天上去，就回來報告你，所以我現在來通知你，我是生了天了。國王說：你下來坐一坐呀！ 王夫人說：以前可以，現在不能！ 現在我來看你，全身都是臭穢的，不可能和你在一塊兒坐。我們人和人感覺都是沒有什麼；但是天若是看我們人就是不是了，就感覺人太不及格了，感覺人太不及格了，所以不能下來坐。不能坐，那麼這國王說：哎呀！你出家一天，生了天了就瞧不起我呀！ 這天就不見了，就走了。但是他說了一句話，說是：我聽人說，天上的人的一指甲的價值，超過一個世界的價值，超過我們這個世界的價值，貴重到那個程度。這樣說，我們人間做一個國王，能值多少錢？ 我不做國王了！ 就放棄了，給他兒子做國王，他就出家去修行，修行也就得阿羅漢果了。現在我們這裡的文是說，我們受持、讀誦、修學般若法門，諸天都來。這和剛才那個故事的性質不一樣。這不需要約會，這個諸天會來，這個情形不一樣。但是，從這個故事看，我們人間的人要應該有覺悟才對呀。這是諸天來。這底下是第五科。
是善男子善女人應作是念：十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜，我則法施已。「是善男子、 善女人應作是念」， 就是學習般若法門、 供養般若法門的人， 他內心裡面應該這樣的想， 做如是觀。「十方世界中諸四天王天乃至廣果天， 發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天、并餘諸天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽來見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜， 我則法施已」， 這樣子就等於我有法的布施了。這個法的布施，當然不是說是這個善男子、善女人為諸天說法，倒不是這個意思。就是他能夠受持、讀誦、講說，能夠供養，諸天來到這兒，也隨喜他這樣子受持、讀誦、講說，這就叫做法施了，是這樣意思。這個文上有個發阿耨多羅三藐三菩提心這句話，就表示來的天神都是發無上菩提心的人。如果沒有發無上菩提心，他就不來。這是什麼意思呢？ 後邊文有說。因為若是沒有發無上菩提心，他不是佛教徒，那他不來。剛才說那個故事就看出來，就是我們人間的境界，諸天不歡喜，諸天不歡喜我們人間這個世界的情形，不歡喜。他，實在不歡喜什麼呢？就是人間不清淨，人間是太臭穢了，不歡喜。這個發無上菩提心，為什麼他來呢？ 這有兩個原因：一個是佛滅度之前，臨滅度的時候遺囑了，就是遺囑這些諸天：你們要佛滅度以後，你們要常來照顧照顧人
間的佛教徒。人間的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他們若用功修行，你們來照顧照顧。佛有這個遺囑，他們是受了佛的遺囑，不敢不來，是這麼意思。當然，下面文還有其他的意思。
憍尸迦！三千大千世界中，所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，護持是善男子、善女人，諸惡不能得便，除其宿命重罪。憍尸迦！是善男子、善女人亦得是今世功德；所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處。「憍尸迦！ 三千大千世界中， 諸四天王天乃至阿迦尼吒天， 及十方世界中」，這是第六科 「受持般若得諸天的守護」， 分四科。 第一科 「正明諸天守護」。「及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，護持是善男子、 善女人， 諸惡不能得便， 除其宿命重罪」， 這些諸天都是發無上菩提心的人， 他來這來幹什麼呢？ 是 「護持是善男子、 善女人， 諸惡不能得便」， 就是我們人間的佛教徒，雖然是皈依三寶、受持五戒，受持很多的出家的戒、在家的戒，用功修行，有的時候也會有很多的問題。就是很多的不如意的事，來侵犯這些佛教徒。那麼諸天就來保護我們，使令這些惡事不能夠侵犯我們，這是這樣意思。是「諸
，不能得便，就是得不到機會來傷害我們，是這樣意思。諸天若來了，這一切的惡事都消除了，它不能傷害我們。「除去宿命重罪」， 但是這裡面也說出來一個界限。 若是有宿命重罪的話， 不在此限。就是諸天來了，也是無效的，我們還是會有麻煩。這個意思是什麼呢？ 就是我們過去生中造了嚴重的罪過，嚴重的罪過，或者就是殺盜淫妄的這些事情。這個殺，殺生，罪過是太重了；偷盜、邪淫、妄語，這個罪過是太重了。這個太重，怎麼叫做重？怎麼叫做輕呢？就是你造罪的時候，心裡明明白白地、很歡喜地做這個惡事。把這惡事做成功了，心裡很歡喜，你這個惡事就是重罪。如果說是造這個罪的時候，有別的、有其他的力量逼迫你，你不願意做，不願意做也得做，但是心裡又不歡喜做，這樣子造的罪，這個罪不決定。那麼這個諸天，可能他若來了，因此而有些苦惱的事，諸天來了，那麼這件事就是能消除。就是不決定的事情，不決定受果報的事情，這是能消除了。如果是你造的是重業，就是不容易，不容易消除的。所以，平常我們念觀世音菩薩，有了問題是念觀世音菩薩有效，多數是這個罪過是不決定，你造的這個罪業不是重業，就容易消除。如果造的是重業，就困難！這還有這個問題的。所以，我們佛教徒要努力地修學戒定慧，不要有錯誤事情，錯
誤事情不可以做。「憍尸迦！ 是善男子、 善女人亦得是今世功德」， 這是結束這一段文。 修學般若法門，供養般若經卷的這個善男子、善女人，能得到今世的功德，就是現在世的功德就是這件事，「所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處」，你會得到這個好處，會的。這是說諸天子的守護。這底下第二科 「釋來所以」。
何以故？憍尸迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，欲救護一切眾生，不捨一切眾生，安樂一切眾生故。諸天子在天上享天福，為什麼會抽出時間到我們人間來呢？「憍尸迦！ 」佛招呼憍尸迦，諸天子他們是發了無上菩提心，和我們都是佛教徒，彼此互相關心、關懷我們的關係。「欲救護一切眾生」， 他們發了無上菩提心的人， 他有慈悲心， 一切眾生有苦難，他就想要來救護。這可見不但是佛教徒，就是其他的眾生有苦難，諸天也願意救護，也有這種慈悲心的。「不捨一切眾生」， 諸天他們自己的福報很大， 但是他們都肯抽出時間來， 就是因為慈悲， 不棄捨一切眾生。 他自己安樂的境界去享福，「我沒有時間去管你們的事！ 」那就是棄捨了；但是他們不！ 他們還肯抽出時間來照顧，
。「安樂一切眾生故」， 希望眾生能得到安樂。 得到安樂， 一個就是諸惡莫作，眾善奉行，能修學佛法，栽培善根，就是容易有安樂。但是有諸天的照顧，沒有其他惡事的障礙，你就容易得到安樂，容易的。我們有的人也會做很多功德；但是也會造罪。這樣情形，他也會能得到安樂，但那安樂靠不住，有的時候就被障礙了，就沒有了，也有這種事情。所以，現在這諸天肯來，是因為他們有慈悲心，我們有苦難，所以他們願意來救護；我們沒有安樂，他們也願意來照顧，使令我們得安樂。總而言之，是因為有大悲心、有慈悲心，所以不捨一切眾生，因為這樣原因，所以才來的。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜。這底下第三科，解釋肉眼的人的疑惑。我們肉眼、沒有天眼的人，我們有肉眼。肉眼，諸天來了，我們也不知道，他來了也不知道。那麼，怎麼知道他會來了呢？
有這個疑惑，所以現在釋提桓因為了解釋這個疑惑，所以就對佛說：世尊！ 人間肉眼的善男子、善女人，他們修學般若法門，那諸天會來了；但是怎麼會知道諸四天王天乃至阿迦尼吒天來呢？「及十方世界中，諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜」， 知道這回事呢？
時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！若善男子善女人見大淨光明，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人若聞異妙香，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養歡喜禮拜。「時， 佛告釋提桓因言： 憍尸迦！ 若善男子善女人見大淨光明」， 這個修學般若法門這個人，他若看見了廣大清淨的光明，那「必知有大德諸天來，見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜時」， 那就是諸天來了， 看見大淨光明。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人若聞異妙香， 必知有大德諸天來」， 若是你能聞到異妙香，和人間的香不同，那特別的一種妙香，那也就是你就可以決定知道有大德， 有大威德的諸天來了。「見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜時」， 就知道的。我們這個眼睛，能看見人間的這個光明，日、月、燈的這個光明，我們可以看見；但是大德諸天來了，放大光明，這個光明我們肉眼看不見。也是色法，也是光明；但是我們人間的眼看不見。你看我們人間的肉眼太差勁了，太不及格了！那但是這個香呢？ 能夠聞到。有一回，有一個人，好像這是我這還是在香港的時候，香港有個體靜老法師，是慈舟老法師的老學生。他有一天看見西方三聖從天空過來，看見觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛從天空飛來，但是別人也看不見，這個事情也不同。所以說，大淨光明，諸天來我們也是不一定。有的人也可能會看見了，我們有人肉眼會看見了，有的人看不見，這是個個不同的。
是中有小鬼輩，即時出去，不能堪任是大德諸天威德故。「是中有小鬼輩，即時出去」，這是第四科「明來有利益」，諸天來有好處。分三科， 第一科，「大德天來故小鬼去」， 小鬼走了。「是中有小鬼輩」， 我們在這裡， 我們受持、 讀誦、 思惟、 憶念， 修這個般若法門，我們供養、讀誦、供養香華、供養般若法門，就在這個地方還有鬼，也有一些鬼， 有鬼在這裡； 但是大德天來的時候， 這 「小鬼輩， 即時出去」， 他走了。 為什麼呢？ 「不能堪任是大德諸天威德故」， 這個大德諸天大威德境界， 這小鬼受不
了，就這個威力，無形中他們就離開這裡，不能在這住。
，就是受不了。「堪任」， 就是受的意思， 不能夠忍受這種境界， 所以他們自然的就跑了。
以是大德諸天來故，是善男子善女人生大心。以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨；應當然燈燒香，散眾名華，眾香塗地，眾蓋幢幡，種種嚴飾。「以是大德諸天來故， 是善男子、 善女人生大心」， 這個大德諸天來了， 又有什麼好處呢？ 就是修學般若法門這個人，他這個心量逐漸逐漸會廣大，就是和以前不同，和以前不一樣！ 那麼這個大德諸天的境界，對我們有這樣的好處，就是使令我們這個善心，這善根增長，容易增長廣大。這樣說，和這大德諸天相反的這小鬼，那就是惡鬼，善惡的惡，惡鬼，這惡鬼若是和我們在一起住的話，我們也容易受他的影響，我們也就容易有惡念，也可能會引起一些過失，就有這個問題。道理是一樣的！ 大德諸天來，對我們這個善法、這個思想上的清淨有幫助；那麼這惡鬼，就是對於我們這個惡心、煩惱就會有幫助，幫助我們多煩惱，也就同樣有這些問題。這樣子，諸天來，這小鬼走了，這對我們的善根的增長有幫助。「以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨，應當然燈燒香，散眾名華」，所以修學般若法門的人，你的住處要弄的清潔，不要有一些這些污染的東西，要清淨，諸天是清淨，若來到人間，人間不清淨，他就不歡喜呀。所以，佛告訴我們要把自己的住處弄清淨，穿的衣服也要清淨。我們這個讀 《 大悲心陀羅尼經 》， 四明尊者編這大悲懺， 也告訴我們， 拜懺的時候要清淨，穿上清淨的衣服，拜懺的時候要穿清淨衣服，去廁所的衣服不要穿。拜懺的時候不要穿這個去廁所的衣服，單獨有衣服做拜懺的時候用，這是清淨，也常常地沐浴， 這樣子才好。 還要 「散眾名華」， 還要 「眾香塗地」， 還要 「眾蓋」，很多的寶蓋、幢幡，種種的嚴飾這個地方，要這樣子諸天這才歡喜來的。
復次，憍尸迦！善男子善女人說法時，終無疲極，自覺身輕心樂，隨法偃息，臥覺安隱，無諸惡夢。夢中見諸佛三十二相、八十隨形好，比丘僧恭敬圍繞而為說法；在諸佛邊聽受法教，所謂六波羅蜜、四念處乃至十八不共法；分別六波羅蜜義，分別四念處乃至十八不共法，亦分別其義。亦見菩提樹莊嚴殊妙；見諸菩薩趣菩提樹，得阿耨多羅三藐三菩提；見諸佛成已，轉法輪；見百千萬菩薩共集法論議，應如是求薩婆若，應
如是成就眾生，應如是淨佛國土。亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其名號，某方某國某佛，若干百千萬菩薩，若干百千萬聲聞，恭敬圍繞說法。復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃；復見無數百千萬億諸佛七寶塔，見供養諸塔，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至幡蓋。憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人說法時， 終無疲極」， 這底下第三科 「覺夢常安」，覺夢常安。「復次，憍尸迦！ 善男子善女人說法」的時候，就是宣揚般若波羅蜜多法門的時候。「終無疲極」， 雖然講的時間很久， 但是他也不疲倦。「自覺身輕心樂」， 感覺到身體很輕快、 心情也快樂。「隨法偃息」， 他能夠隨順戒定慧， 法就是戒定慧，能隨順這個戒定慧去學習。「偃息」，這一切的煩惱都不浮動，煩惱都停下來。就是有諸天的威德力，加上般若波羅蜜多的威德力，加上自己的善根力，這修行的時候不感覺到困難， 不感覺到困難， 所以 「隨法偃息」。「臥覺安隱」， 你睡眠的時候也感覺到很安隱，不睡眠的時候，醒覺的時候也很安隱自在。「無諸惡夢」，睡眠的時候怎麼叫做安隱呢？ 沒有惡夢， 沒有這些惡夢的事情。「夢中見諸佛三十二相」， 有好夢， 做什麼樣的好夢呢？ 夢裡面能看見諸佛， 看見佛的三十二相、 八十隨形好。你看！ 有這種殊勝境界。還看見有比丘僧，比丘僧不是少數的，多數，很多的比丘僧。「恭敬圍繞而說法」，很多的比丘僧恭敬圍繞著佛，佛為這些比丘僧在說法。「在諸佛邊聽受法教」，而這位修學般若做夢的這個人，他也是在諸佛邊聽佛說法， 聽受法教。 說什麼法呢？「所謂六波羅蜜、 四念處、 乃至十八不共法； 分別六波羅蜜義」， 這個佛的大智慧， 那個微妙的音聲， 為這麼多的人解釋六波羅蜜的道理。 不但是六波羅蜜， 還有 「分別四念處乃至十八不共法， 亦分別其義」， 它的道理。「亦見菩提樹莊嚴殊妙」， 還看見佛成道的那個樹， 叫菩提樹， 特別地莊嚴、特別地微妙。
，看見很多的菩薩就是向菩提樹來了，走過來了，在菩提樹下坐， 得阿耨多羅三藐三菩提了， 看見成佛的這種事情。「見諸佛成已轉法輪」， 諸佛成佛之後， 在那裡為眾生說法， 名為轉法輪。 這個說「轉法輪」， 這裡面有一個特別的意思，諸佛說法的時候，一定有人得聖道，那才叫做轉法輪，轉法輪有這樣意思。「見百千萬菩薩共集法論議」， 這個還看見， 前面是看見佛說法， 這底下看見百千萬菩薩共集會在一處討論佛法。
，討論佛法，討論什麼佛法？就是應該這樣子去求般若波羅蜜。像《 華嚴經 》善財童子五十三參、在《 摩訶般若波羅蜜經 》 的後邊有個常啼菩薩求般若波羅蜜， 都這樣求法。「應如是成就眾生，應如是淨佛國土」， 應該這樣子現神通成就眾生， 應該說法成就眾生， 應該這樣子
度化無量無邊的眾生，得到聖道，這成佛的時候就是清淨的佛土了。「亦見十方無數百千萬億諸佛， 亦聞其名號」， 聞諸佛的名號是： 某方某國，東西南北，十方世界，某方。某一個國土、某一位佛，說是阿彌陀佛、或者藥師佛、或什麼佛。「若干百千萬的菩薩」，若干百千萬還有聲聞，恭敬圍繞說法。圍繞那位佛，佛說法。
，說法度化眾生，有緣的度化眾生完了，應該栽培善根的也栽培善根了， 這個時候佛就入涅槃了。「復見無數百千萬億諸佛七寶塔」，佛滅度以後，很多的國王、大臣為佛做塔，做七寶塔供養佛舍利。「見供養諸塔」， 也看見很多人來供養塔、 供養佛舍利。「恭敬、 尊重、 讚歎」， 供華香乃至幡蓋的供養，「憍尸迦！ 是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安」，這個修學般若法門的人能夠有這樣的好夢，這真是太殊勝了啊。我們若是為了某一種目的，拿出來很多的精神、拿出來很多的時間去求，去求那件事；我們若是說是為求這個好夢，我們能夠努力地學習般若法門嗎？ 肯不肯這樣子？ 「臥安覺安」， 就是睡眠也安， 醒覺的時候心裡也是安。
諸天益其氣力，自覺身體輕便。不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；於四供養，其心輕微。譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合，不貪著飲食，其心輕微。何以故？憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故。十方諸
其氣力。「諸天益其氣力， 自覺身體輕便。 不大貪著飲食、 衣服、 臥具、 醫藥」， 對於這個飲食、 衣服、 臥具、 湯藥這四樣， 不是那麼貪著， 貪著心很輕。「於四供養，其心輕微」， 前面這飲食、 衣服、 臥具、 醫藥這四種供養， 他的那個愛著心很輕，執著心很輕。「譬如比丘坐禪， 從禪定起， 心與定合」， 這個比丘坐禪， 到了一個時候， 他從禪定裡面起，就是這個心不在禪定裡面，心裡面去分別種種事了。但是，這個時候雖然從禪定出來了，但是還有禪定剩餘的力量，和他的心還是相合的，就是不是那麼多的分別。心還是寂靜的，所以心與定合。那麼這個比丘就是不貪飲食，其心輕微；現在，這學習般若波羅蜜法門的人也是，這樣意思。「何以故？ 憍尸迦， 諸天法應以諸味之精益其氣力故」， 你學習般若法門， 那諸天自然是應該用天上的甘露味，輸入到你的身體裡面去，這是「以諸味之精益其氣力故」， 所以， 對人間的飲食衣服也是不大貪著。「十方諸佛及天龍鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，亦益
其氣力」， 這些善神也願意幫助你的， 也願意做這件事。「益其氣力」。
如是，憍尸迦！善男子、善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至幡蓋。「如是， 憍尸迦！ 善男子、 善女人欲得今世如是功德」， 所以呀， 憍尸迦呀！我告訴你呀，人間的善男子、善女人，若想要得到現在世得到這樣的功德，你「應當受持般若波羅蜜， 親近、 讀誦、 說」， 你應該受持、 讀誦般若波羅蜜， 流通這般若波羅蜜， 印刷 《 般若波羅蜜經 》， 你能夠讀誦， 常常地與這經、 這個法接近， 這是思想。你內心、這個身體與這樣的法接近，而主要是內心。內心與般若波羅蜜這個道理相接近，也就是修止觀了。還要讀誦、還要演說、還要正憶念，修止觀。「不離薩婆若心」， 你要迴向無上菩提， 你要迴向第一義諦， 要迴向一切眾生， 要這樣子做。「憍尸迦！ 善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎」， 這底下又給我們開個方便。 佛招呼憍尸迦， 說是人間的這個善男子、善女人，雖然這一位善男子、善女人他不能夠受持、讀誦、正憶念，修止觀辦不到。那應該怎麼辦呢？ 應該 「書持經卷」。 前面受持這個持， 這裡是書持， 就是書寫，常常地書寫。「持」，表示長期的意思。那麼，現在就是印刷了。而對於這個經卷能夠恭敬、有恭敬心，而能夠供養、還要尊重讚歎般若法門。什麼供養呢？ 就是「華香、瓔珞乃至幡蓋」來供養。
憍尸迦！ 若善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至幡蓋。是善男子善女人功德甚多，勝於供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至幡蓋。「憍尸迦！若善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷， 恭敬供養， 尊重讚歎， 華香乃至幡蓋。 」這底下總說， 總起來說。 若是假設是善男子、善女人聽聞了這個般若波羅蜜的功德這麼廣大，那麼就發心受持、讀誦、演說，還能正憶念，又能夠書寫流通這個經卷，能夠恭敬供養、尊重讚歎的話，又能華香乃至幡蓋的供養。「是善男子、善女人功德甚多」，功德太多，像前面的這
麼多的功德。「勝於供養十方諸佛及弟子眾」， 能超過供養十方諸佛及弟子眾的功德。「恭敬、 尊重、 讚歎， 衣服、 飲食、 臥具、 湯藥」這樣子。 這個勝於供養十方諸佛及弟子眾的，對於十方諸佛及弟子眾恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥的這樣供養，你對於般若法門經卷的這麼樣的修習、供養，勝過對十方諸佛及弟子眾的恭敬、 尊重、 讚歎、 衣服、 飲食、 臥具、 湯藥的供養。「諸佛及弟子般涅槃後， 起七寶塔， 恭敬供養， 尊重讚歎， 華香乃至幡蓋」， 也都不如受持、 讀誦、 書寫、 華香供養般若波羅蜜經卷的功德廣大。這是什麼意思呢？ 有兩個原因。我們如果對於般若法門不學習，我們不學習，我們也去恭敬、尊重、讚歎、供養十方諸佛及弟子，供養、讚歎，般涅槃後起七寶塔，這樣子供養，功德當然是很大，乃至成佛以後功德都不能盡，也是功德很大。但是，若是供養般若波羅蜜經卷的功德，為什麼大過供養十方諸佛及弟子眾的功德呢？這裡邊有兩個原因。一個原因， 我們若是對於 《 般若波羅蜜經 》， 就是 《 摩訶般若波羅蜜經 》 有恭敬、尊重、讚歎的話，那麼這個人一定是會讀誦，受持、讀誦，會學習了。學習了，那麼你就會通達一切法空的道理。你有這樣的道理，你供養的時候，與諸法空相應，沒有這個執著心了。你這樣供養的時候、讚歎的時候，你的功德就是大。如果沒有般若波羅蜜，這個諸法畢竟空的智慧相應的時候，你供養佛、供養佛的弟子、供養塔、供養舍利，你的執著心強一點。執著心強，使令你的功德就受影響了，就小了一點。所以這就是第一個原因。就是你若學習般若波羅蜜了，你通達了諸法空的智慧，你供養禮拜的時候、讀誦說的時候，有這個般若波羅蜜的氣氛的時候，你心裡面沒有那麼多的執著，你的功德廣大；執著，功德就小了，這是一個原因。第二個原因，般若波羅蜜這個法門是十方諸佛的母親，一切佛都是由般若波羅蜜生的，他們由學習般若波羅蜜才成佛的。這般若波羅蜜是佛的師，是十方諸佛的師長，是十方諸佛的母親，它是佛法的一個根本，所以，它非常重要。所以，我們若是供養般若波羅蜜、學習般若波羅蜜、讚歎般若波羅蜜，功德非常大！ 原因在《 大智度論》上是說出這兩個理由。所以，學習般若法門是非常重要。我們若是從這個般若波羅蜜 … ，《 摩訶般若波羅蜜經 》 來到中國也很久， 很久了。這淨土法門的經和這《 摩訶般若波羅蜜經 》來到中國來都是很久的，大概漢朝的末年，就來了。來到之後，我們在中國佛教史上，晉朝有道安法師，他歡喜這個學習 《 般若經 》， 每一年講兩次， 講兩遍； 但是因為翻譯的人翻得不太好， 當然這經，現在藏經裡還是有，就不知道那句話是什麼意思，只好到那裡念念就過去了，所以非常地遺憾。所以道安法師曾經發願，要願生彌勒菩薩那去，去請問彌勒菩薩這句話怎麼講，有這個意思，有這件事。
等到這鳩摩羅什法師來到中國的時候，這個問題沒有了，是皆大歡喜！ 當時中國的佛教徒遇見了 《 摩訶般若波羅蜜 》， 一讀， 大家都懂了， 也有 《 大智度論 》 的解釋，所以中國佛教，鳩摩羅什法師來到中國以後，中國佛教是一個大的轉變，是一個很大的一個轉變。我們現在的印順老法師，也特別的讚歎鳩摩羅什法師。中國佛教，因為有鳩摩羅什法師翻譯《 中論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》， 所以中國佛教就是特別的莊嚴， 清淨莊嚴。 乃至其他的學派都把 《 般若經 》的道理引來一段，放在那裡，所以都是莊嚴的，也是莊嚴。這印順老法師他這樣講。印順老法師他的思想，你讀他的這個著作可以知道，他就是，我們這麼多的佛法， 有小乘佛法、 大乘佛法， 大乘佛法有很多的宗派； 但是以 《 般若經 》， 就是屬於三論宗，他對於這一派的理論就是愛好，愛好這一部分的理論；但是你問他，他說他沒有宗派。他也不說他是三論宗，當然古代的三論宗，和他的思想也不完全一樣。所以，般若波羅蜜的確是很重要。另外一件事呢，在鳩摩羅什法師來了以後，那是南北朝的時候。南北朝的時候，學習《 摩訶般若波羅蜜經 》的人很多， 也有人歡喜學習《 華嚴 》的、 歡喜學習《 法華經 》 的， 就是各式各樣的； 但是也有人歡喜 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 講、 受持、讀誦，那麼也就有很多人得聖道。我再講一段，已經到點了；但是我再講一段，講一個故事聽聽。已經講完了，我們這個講完了，再講一個故事。這是《高僧傳》裡面有記載的。在四川不知那一個縣， 在《 高僧傳 》有說， 是那個地方的人， 他（高僧）就離開他那個地方了，就到江浙一帶來，到這個長安，長安一帶、到江浙一帶，這個地區佛法興盛。 那麼， 但是他學了什麼佛法呢？ 他就是把 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 學習這部經，完全能背下來，是三十卷。三十卷，他完全把它背下來了。背下來了，過了多久了以後，人總是想念家鄉嘛，也回到他自己家鄉去了。他就辦這個法會，辦法會， 怎麼辦法呢？ 就是約會， 當然大家歡喜讀這《 摩訶般若波羅蜜經 》的人，這是三十卷，就是約會三十個人，每人讀一卷，就是這一下子就是等於讀了一部，就做這樣的法會。常常有人來呀！一個月做一次，他自己也用功修行。但是那個地方有問題，這道教特別興盛，四川那個地區相信道教的人特別多。道教也是做法會，做法會，當然也就會知道了，來了一個出家人，他也做法會。「那這樣子，我們也通知他，我們做法會的時候請他來！ 請他來。」這位大德就接到了這個通知，心裡想了又想、想了又想：好！ 我也去。去的時候，去的時間稍晚了一點，那麼那些人，人家正已經開始，時間開始了一個鐘頭了，他就來了。來了以後，就是進來以後，就是在旁邊有個座位就坐下來。坐下來了，那些道教徒就是不滿意了。說是：我們對你表示尊重，所以給你個通知，請你來；你也應該對我們表示尊重，我們這供著老子，什麼什麼名義。但是
也應該，我們大家都禮拜，你也應該禮拜，怎麼到那兒就這麼進來就坐下來了。這位法師說：我也想了，我來了，我也想我要禮拜；但是我想恐怕不好，恐怕我給他磕頭，恐怕不好。說：有什麼不好嘛？ 這你們尊重釋迦牟尼佛，我們尊重老子，老子就是佛，一樣的。那好！ 這個法師站起來說：好！ 好！ 我也禮拜。他也去磕頭，一拜下去，這個像就搖動，拜三拜這個像就倒下了。倒下去，這些人講：不是！ 與你拜沒有關係，這是或者是有風、或者有什麼。我扶起來。扶起來。你再拜，看看！他就是：好！我再拜。又倒了。這一下子這些人說：怎麼回事情？這位法師說：佛法不可思議！你們相信老子，相信這些道，這個不行，不如佛法，相信佛好了。那些人感覺這個事兒的確是有問題呀！ 好！ 我們想一想。當時沒有說是一定相信佛法，後來就很多人就來信佛了，都相信這位老法師了，有過這麼一回事情。所以，他就是把這一部經完全背下來，每天讀、每天讀。就是這樣子境界，有這種事情。有的人，你講一個道理，我感覺到滿意我就可以相信，相信佛法，有的人講道理不相信；但是看見這個事就相信了。他來拜的時候，那像就受不了，就倒下去，哎呀！這事不可思議，就是相信了！在《 高僧傳 》上看， 很多受持、 讀誦《 摩訶般若波羅蜜經 》不可思議境界， 有這個事情。我這個故事講完了，我再講一段話。我們佛教徒，受了三皈五戒，顯教是這樣；密教是灌頂，是怎麼的，都是好！受三皈五戒，然後我們就是在那裡皈依、受五戒，就是在那裡學習佛法，或者是聽經、或者是也可以到密宗的大德那去，灌頂、學陀羅尼、受四臂觀音，各式各樣法門。但是，印順老法師說了一句話，當然這個話也是真實的。就是所有的法門裡面都要加上摩訶般若波羅蜜，都是要加上這個的。為什麼要這樣子？ 因為佛教裡邊，佛法告訴我們：諸惡莫作，眾善奉行。就是不要到三惡道去。我們在人天的世界享受這個樂的境界，不要太苦，太苦了不能學習佛法，三惡道是不能學習佛法的。地獄裡受苦，受苦的人他能修行、能學習佛法，也不能；到餓鬼的世界也是很苦，也不能學習佛法；在畜生的世界，也是恐怖的世界，弱肉強食，都是心常恐怖啊。那能學習佛法，只有在人間。在天上，剛才說發阿耨多羅三藐三菩提心，都是在人間信佛的人生到天上去，在人間發了無上菩提心、在人間信了佛，得了佛法的好處，然後生到天上去，他知道：哎呀！ 我在人間受了八關齋戒才生到天，這佛法，我要感謝佛法的恩德呀。所以來到人間來護持，護持佛法，來到人間來拜佛呀，都是這樣子。如果在人間根本不信佛，在社會上做種種功德，也生到天上，那些人他不信佛，他不信佛。他生到天上去，他就是享天福，拿不出時間來到人間來。頂多有感情的，他來世間來看一看。我以前的兒，我還想念，看看兒。我以前的丈夫、以前的太太、
以前的父母，頂多就是他來看一看，也可能會有點兒幫助，我前生的父母這時候有點兒困難，他可能來。也可能有這種事，也可能忘了啊。他這個天福享得呀，迷惑了！ 人間事他不管了；或者雖然是父母，感情不好，他也不管，這感情還是很重要。感情者，智慧也，感情是智慧呀！ 我看年青人可能是不懂；年紀大了，感情是一種智慧，你若加上智慧，那感情還算有點意思的。如果沒有這種關係，那他在天上就是享天福，他不管你的事情，不管你的事情的。這樣子，我們是受了三皈五戒，是不到三惡道去，享受天福了還是迷惑顛倒，還是不能解脫的呀。佛教徒怎麼樣才能夠解脫，才能夠解脫生死苦、才能得聖道？ 唯有摩訶般若波羅蜜才可以，才可以的。你沒有這個般若，是不能解脫的，不能得解脫。說：我能夠諸惡莫作，眾善奉行，我能享人間的福、享天福也很好。這是無常的呀，不是永久的呀！ 享天福也是無常的呀，壽命到就死掉，就結束了啊。人間的更是，我們親眼可以看見，沒有多久就垮了台。赫魯雪夫就做了十年的總理，我們中國的這些名人也是一樣，就是幾十年嘛，幾十年就完了，也並不是快樂的事情啊。所以人間的福報、天上的福報，有無常的問題。無常的問題，我剛才說是不斷，我布施波羅蜜、持戒，戒波羅蜜、忍波羅蜜乃至般若波羅蜜，不斷地這樣修行，這事也很重要；但是很多人做不到啊！ 我們做一些功德，我做了，以後再不想做。就是再做，這也是多少有限度做。那麼你將來得的果報就是，那個果報完了就完了，沒有了。就是沒有了以後怎麼樣？ 然後就是不是在人間貧苦，就是到三惡道去了。如果我們若修學般若波羅蜜法門，不但是在人間天上享福，而同時還能夠進一步得成聖道，就永久地解脫苦惱了。所以，般若波羅蜜非常重要，非常重要！ 我也是，頭幾天我也說過，我們現在的佛法是末法時代，不能不承認這件事，是末法時代。為什麼是末法時代？就是摩訶般若波羅蜜這個法門不興盛，不興盛啊！我現在若再說一句話，我就有可能我有過失了。在南北朝的時候，隋唐的時候，為什麼佛法興盛？ 就是摩訶般若波羅蜜興盛，這時候學這種經典的人多。等到後來，逐漸地逐漸地，學習這法門的少。我先念觀世音菩薩，南無大悲觀世音菩薩！ 我們就是，我們現在，我們還是不說名字。古德，也不是很古的古德了，多數是不學習《 大智度論 》。《 大智度論 》是《 摩訶般若波羅蜜經 》的註解。這個法門學習的少，你看他的註解就看出來、他寫的文章就看出來，《 摩訶般若波羅蜜經 》 的氣氛少； 多數就是 《 楞嚴經 》 和 《 起信論 》。 我說這話就好像是我有過失。多數都是學習這個。從唐朝的末年，宋、元、明、清，到中華民國，都是這幾部經，大家契機，歡喜學；但是佛法就是越來越衰微。而這時候淨土法門興盛，因為什麼淨土法門興盛？不能夠學習摩訶般若波羅蜜，不能修止觀了啊！只好念佛嘛！念佛念好的人也還
好，往生阿彌陀佛國也是好。如果阿彌陀佛都念不好，別的功德也沒有啊，就不必說了。所以，你從佛教史上看，從《 摩訶般若波羅蜜經 》來到中國這個歷史上看，也看出來這件事。沒有摩訶般若波羅蜜，佛法就衰微，就這樣。衰微的時候，大家就是念阿彌陀佛了。這佛菩薩早已經看清楚了，所以就是到佛法滅亡的時候，這《 無量壽經 》還能夠繼續一百年，住在世間。只有這一部法門我們可以用功、可以修行，其他法門都不行，修不來！所以，從佛教史上看，也知道《 摩訶般若波羅蜜經 》的重要；但是這個事情無可奈何，無可奈何的！ 我們現在的佛教的情況我們也知道，就是一般的這種情形比較契機。譬如說是打佛七，人也可能會多一點；拜懺，也可能人會多一點；或者說是宣揚一個法門，令你發財，這樣子人也會多一點，人會多一點；但是學習這樣的法門，人就會少，他就少。在這個時代人就是這樣子，對於這個不契機了，不契機了。所以，佛法便漸漸、逐漸逐漸就是滅亡了。就是這樣子。可是，若是我們把心靜下來，深入的思惟，思惟這件事，要努力，自己要努力，要努力！ 這句話：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」：這個「自淨其意」這句話，怎麼能自淨其意？ 就是要摩訶般若波羅蜜，才能自淨其意，不然是不能的！我現在又，我也很少說這句話，我現在要說，就說這個盧勝彥，相信他的人很多；但是他的意思，他有一年在三藩市辦法會，我那時候，當然我不會去參加他的法會。但是有佛教徒就錄音，他還在那講話的時候，錄音給我聽。我一聽，他說：你給我十塊錢，我要你發一百塊錢的財，你就會得一百塊錢。我認為人多就是在這裡，就是這樣子嘛！ 人就會多了，就是能發財。你用少財能得多財，就是歡喜這件事。所以這樣情形，這個其他的事情，其實我們從本質上看，就是人的思想多數是注意這一點，你就在這一點去做事，你這件事就會有發展，就是這樣子嘛。所以，我在想發財也不是不好，發財也好嘛，我也贊成發財，也不反對。但是，同時要增長智慧，要學習智慧，同時也要學習智慧。然後，你這個財還是很妙的，也是很好的。如果沒有智慧呀，沒有智慧，這個財可能對你不利！ 對你不是太利的。我們昨天講那個故事，他念《 金剛經 》，《 金剛經 》是般若波羅蜜，我看那老婆婆也是有錢的人。就是因為金剛般若波羅蜜保護她的安全了啊。如果光是發財，不學習金剛般若波羅蜜，就不安全，就危險！
結語現在我們，我也沒有看見光、我也沒有聞見香；但是，我相信：有佛菩薩的慈悲，我們才能把這一品講完。佛菩薩的慈悲、諸天的威德，我們學習了這一部品，也感謝三寶的加持，感謝諸天的威德；也感謝諦通法師慈悲，我們在這裡學習，也
感謝你們各位居士陪伴我，我都非常感謝！