須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？毗梨耶波羅蜜？禪那波羅蜜？般若波羅蜜？行初禪、乃至第四禪？行慈心、乃至捨心？行空處、乃至非有想非無想處？內空、乃至無法有法空？四念處、乃至八聖道分？空三昧、無相三昧、無作三昧、八背捨、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、成就眾生？「須菩提白佛言：世尊！ 若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力，能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生。」這一品一共是分七科，分七段。這裡是第六科，明起行方便。 這個 「起行方便」 這個話什麼意思呢？ 這個 「起」， 就是可以當開始講， 就是開始修行的時候，要用什麼樣的方法來修行？ 這個方便，在這裡可以做個方法講，就是我們想要修行，用什麼方法來修行呢？就是這個意思。但是這個方便，還有一層深的意思，到下文再說，在這裡不要說那麼多。這個修行的方法這句話，在我們佛教徒來說倒是非常重要的。有些人相信了佛法，也是想要修行的，但是就是不明白怎麼修行，不明白方法；這種情形按我們今天的中國佛教來說，我感覺還是很普遍。可是在經裡面，處處都說到修行方法的；這裡就是正式地提出來這件事，來開示我們。「須菩提白佛言」， 對佛說：「世尊！ 若一切法無性」， 前邊這一段文說到一切法都是沒有真實性的、都是無自性的。有自性，或者無自性，一切法都是無自性的，那麼就是一切法都是空的。若是一切法都空的話，那麼這個初發心菩薩，他還沒能夠證悟一切法空的道理，只是從文字上、從語言上明白自性空的道理。那麼這樣程度的佛教徒，「以何等方便力」？ 他要用什麼樣的方法，才能夠修行這個檀波羅蜜，做種種的布施，用這個布施波羅蜜， 能夠 「淨佛國土、 成就眾生」， 這樣意思。這個 「布施波羅蜜」， 布施， 而稱為波羅蜜， 這裡面也還是有點事情。 譬如說是我們發心在這個地區，為這個地區的人民做一些貢獻，你的目的是什麼？ 如果你的目的只是為了這個人生活上的困難解決了，只是這一點，那這不是波羅蜜。如果說是我為的是生到天上享天福，或者來到人間做個大富貴的人，以此布施功德，希望得到人天的福報，如果這樣子去行布施，那也不是波羅蜜。如果說是我布施，我是希望得無上菩提的，那就是波羅蜜了，這個目的不同，就是動機不同。但是我為了解除這個人的困難，這個動機也是好，也不是說不好；為了成就我將來不墮落三惡道，我將來能到天上去享天福，這樣也是好，也不是不好。但是有一個問題，就是這樣子修行這個布施波羅蜜，你所成就的功德，就是到此為止了，這功德就到此為止。如果說是你的目的是為了無上菩提，我拿出來我的智慧、我的財富，我做這件事改善你的生活，使令你身心愉快；但是我的目的，希望我自己和你都能夠得無上菩提，將來能得無上菩提，這樣子就不同了。就是你做這功德的力量，不但是能夠得到人天的福報，同時他也有力量引導你到無上菩提去，這個動機，按佛教來說就是迴向，是有這樣的差別的。如果你只是，我希求人天的福報，那麼你這個功德就是得了人天福報，就完了，再也沒有別的事了，你享受了人天福報完了，就結束了，就像以前沒做過那樣子，就沒有事了。但是若是你能夠迴向無上菩提，那還沒個完，它這個力量繼續存在，它能夠為你無上菩提作因緣的。所以這個「波羅蜜」裡面有這樣的差別。其次，就是你能夠觀察布施也是無性的、也是畢竟空的，那麼這也有波羅蜜的意思。如果你取著，是有所得，那就不是波羅蜜了，所以是布施而不是波羅蜜；是布施而又是波羅蜜，這有這個差別的。「淨佛國土、 成就眾生」， 這就是這個菩薩， 他修行布施波羅蜜的一個願望； 希望他成佛的時候，他的世界是清淨的，他能夠使令眾生成就聖道，那這就是迴向無上菩提的意思了。但是這裡話是問， 這是問的口氣，「以何等方便力？ 」 用什麼樣的方法？ 但是這裡面也有個智慧的意思，用什麼樣的智慧的力量去能夠實踐、能夠修行這個布施波羅蜜，成就淨佛國土，饒益有情的功德呢？這是一個問的話。「能行尸羅波羅蜜？ 羼提波羅蜜？ 毗梨耶波羅蜜？ 禪那波羅蜜？ 般若波羅蜜」， 這是六波羅蜜。以何等方便力，能行尸羅波羅蜜？ 能行羼提波羅蜜，就是忍辱波羅蜜。毗梨耶波羅蜜，就是精進波羅蜜，禪波羅蜜、般若波羅蜜。「行初禪乃至第四禪」，這是色界的禪定。「行慈心乃至捨心」， 慈、 悲、 喜、 捨是在禪定裡面修行的一個法門。「行空處乃至非有想非無想處」， 這是無色界天的一種禪定。「內空乃至無法有法空」， 這一共有十八空；內空、外空、內外空、空空、大空，很多很多，一共十八個空；就是以何方便力， 能行 「內空乃至無法有法空」 ？ 以何方便力， 能行 「四念處乃至八聖道分」， 這是三十七道品。「空三昧、 無相三昧、 無作三昧」， 這是三三昧； 這個空、 無相、 無作，這都是佛教徒所修學的法門。還有「八背捨、九次第定」，這都是聖人修行的法門。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、成就眾生」，這是把前面貫下來，「以何方便力」能修行這樣的法門，這樣的法門？ 這前面是問，這底下佛就回答。
佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生，知國土眾生亦無性，即是方便力。那麼這底下佛就回答，這是總相的回答。「佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性」，我們昨天曾經這樣說過， 曾經解釋過這個 「無性」。 我們佛教徒學習佛法， 初開始， 這個「學」在我們現在的程度來說，就是一開始接觸佛法的時候，有很多都不明白，我們需要去學習；或者自己閱讀也是學習，或者聽人講解也是學習，這是我們一般的用法。但是這裡說這個學習，是有深一層的意思，有深一層的意思，就是他已經很高的程度了，乃至到十地菩薩這些聖人、這些大菩薩，他還是用這個學字的，也是學，也是「學諸法無性」。「諸法無性」這個道理，我們從文字上去學習，但是是散亂心的境界。我們現在的心沒有得禪定，我們現在的心是虛妄分別的，不是愛就是憎、不是憎就是愛，在愛憎裡面活動的這個思想，用這樣的思想，這樣的思想裡面，有一點信心來學習佛法，
。但是從文字上的學習，已經達到一個很高的程度以後，還要學習禪定，得了禪定的時候， 在禪定裡邊思惟 「諸法無性」， 這也叫做學習， 這也叫做學習。 這樣的學習， 這還沒能夠及格， 還沒及格， 還不是這裡說的這個 「學」。這裡的「學」是什麼呢？ 我們說得了禪定的時候，你是在自己的住處、或者是阿蘭若處、或者是一般的寺廟裡面、或者是少數人、或者多數人，有功課表，那麼我到這時候是靜坐、我到這時候是經行，心裡面觀一切法空，思惟諸法無性，這也是學習；當然，這樣的學習和初開始是不同了。但是現在這裡說學習，是有了行動了，是有行動的，就是他能和一切眾生在一起推行一個計劃的，布施波羅蜜，我們說這個人他今天沒有飯吃，我給他幾塊錢，當然這也包括在內的；菩薩去行布施波羅蜜是有一個計劃的，是一個大智慧境界。那個時候，一方面在行動上饒益眾生的時候，同時觀這個布施是無性的，是已經有了行動了，不只是自利。我們這個道力不夠的時候，我們沒有去行菩薩道，我們只是在一個寂靜處自己這樣靜坐， 這也叫做 「學諸法無性」， 這也是學一切法如。但是這裡呢，「亦能淨佛國土，成就眾生」，那就是在這上又進了一步了，這個時候叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」這個程度是高了一點；可是這高的程度， 是由淺的程度開始的， 如果你沒有淺的這個階段， 高的那一段是沒有的。「菩薩摩訶薩能學諸法無性， 亦能淨佛國土， 成就眾生」， 他在做種種的功德， 成就眾生、 淨佛國土的同時，也知道國土眾生亦無性。佛教的理論，這個世界是我們的心所變現的；佛教的理論，我們頭幾天也說過，是以心為本的，我們這個身體是我們的心的業力所創造的，這個世界也是我們心創造的，心為什麼能創造呢？ 就是心的業力創造的這個世界。當然不是你一個，是這個世界上所有的人共同的業力所創造的；你的業力是清淨的，這個世界就是清淨的；你這個業力是染污的，那麼這個世界就是染污的。那個地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界是很苦惱的，這個苦惱的世界是他自己的業力創造的；人的世界比畜生的世界好多少，但是也不是完全如意的，也是我們人自己創造的。因為是創造的，也就是因緣所生法；因緣所生法就是無性的， 所以是 「知國土亦無性、 知眾生亦無性」， 這個道理就是這樣子。就是他做了這件事的時候，他又去觀察一切法無性，作者不可得、受到利益的人也是不可得，他心裡面沒有執著，那麼這就叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生， 知國土眾生亦無性」。「即是方便力」， 你問什麼方便力？ 這就是方便力； 就是用這樣的方法去修學菩薩道，去淨佛國土，成就眾生。我們若是不特別地提出來這樣的方便力，不特別地讚歎這樣方便力的重要，我們做功德的時候，心裡面怎麼想？ 我們做了功德了，啊！ 心裡面也很歡喜，我做成了一件事，這件事對多少人有利益，心裡也會歡喜。但是，沒能夠觀察它是無性，沒能這樣做，沒有這樣的觀察；也沒能觀察自己是無性，沒能這樣觀。沒能這樣觀，有什麼問題呢？ 你有執著。你有執著的時候，就把你做的功德限制在有漏的功德的範圍內，它沒有力量去趨向於無漏，趨向於無漏；但是你若發出來學習無漏道、學習聖道的時候，這個有漏的福德也有增上緣的力量，也還是有這個力量的；但是你若用無性的智慧觀察了的時候，那又不同，它不同。它就是，它能有力量隨順你的修行，它有力量隨順，像這個船在海裡面，順風，這個順著風走就是容易一點、快一點。
，說你問什麼方便力？ 這就是方便力。這個方便力，「能學諸法無性，亦能淨佛國土， 成就眾生」， 這是在有的方面講；「知國土眾生亦無性」， 這是在空的方面講。就是你做功德是有，有和空不相離，空與有也是不相離的，有、空不二，你若這樣去做功德， 那就叫做 「方便力」。 就像我們日常吃飯， 做這個菜， 這菜裡面放點鹽，不要太多，你放一點鹽，人吃了就合口味。你光吃鹽那不行，完全不吃鹽，只是菜，那又是一個味道。現在就是也有鹽、也有菜，有菜、也有鹽，這時候人吃了合口味一點，那麼它會有營養。就是做功德的時候，同時你有般若波羅蜜的智慧；但是也不只是般若波羅蜜的智慧，還有功德，這就叫做「方便力」。所以這個字，「方便」是方法，同時也表示有不離空、 空不離有， 有、 空不二的意思， 這叫做 「方便力」。
須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是為修學佛道。「須菩提！ 是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜修學佛道。 」「佛道」 這個話， 就是無上菩提的意思，就是一切種智的意思。就是這個菩薩他行檀那波羅蜜的時候，就是修無上菩提，因為他向於無上菩提，他迴向無上菩提的，願以此功德得無上菩提，他這個力量就是屬於那一方面了。像我們做什麼事，賺了很多錢，你就有計劃，我這個錢幹什麼用呢？我用它買車，這個錢就是買車去了；用這個錢去造房子，那麼錢就是造房子了。就是你要分明地，這件事是做什麼用的，這個力量是做什麼用的。佛法裡面講：做什麼功德的時候要迴向。但是我們不是佛教徒，或者是佛教徒，我們做功德沒有迴向，那個功德做什麼了呢？ 功德沒有用？ 功德也是有用。那個功德就是得你可愛的果報，因為我們平常這個心， 佛教是立出來名字， 叫做 「迴向」， 我們平常人也是有迴向的意思的，你心裡面總是希望得到五欲樂，或者人間的、或者是更殊勝的五欲樂，你心裡面這樣想，那就是迴向了。所以做了功德以後，我沒有按佛教的方法去迴向無上菩提，沒有這麼迴向，但是你也是迴向了，因為你平常心裡這樣想嘛。而佛法裡面，特別要提出迴向的這個理由，就是要避免這件事。避免什麼事？ 就是我們 … … 因為按佛法的道理來說，世間上的五欲的事情，雖然是人所希求的，人都願意有滿意的五欲、更殊勝的五欲，是歡喜這件事。但是從久遠以來，享受五欲的人的經驗上看，令人苦惱，不是令人快樂的。所以佛菩薩慈悲告訴我們要迴向，迴向無上菩提、迴向淨土，這樣子就避免這件事，就能避免一點。當然，我們沒能夠得無漏的般若的智慧的時候，總還是離不開這個欲的境界，你不是欲界、就是色界，在這裡面享受；但是你已經學習了佛法了，你已經有了苦、空、無常、無我的智慧了，雖然享受五欲，而不為欲所迷，多少有一點這個力量。若是你已經成就聖道了的時候，在欲裡面沒有問題了，欲不能染污你，那就是又一回事情。所以佛法裡面注重迴向，注重這件事。
，我們若是修學布施的時候，未必是無上菩提，不一定。我們可能是心裡面執著了，就變成有漏的功德了。在這裡邊也有些 … … 我心裡面又想到臺灣的證嚴法師，真是大菩薩境界。我們佛教徒做什麼佛法的事情，只有佛教徒本身能夠發心做這件事；非佛教徒未必願意做這件事。但是證嚴法師不是，非佛教徒也願意和她合作，做功德，這就是不可思議境界。就是她用佛法的力量引導佛教徒、引導非佛教徒，都向於無上菩提，這是不可思議。就是我遇見相信她的這些人來到了美國，有時候也和我見見面，他讚歎證嚴法師怎麼怎麼好！ 但是我聽他說話，他不是佛教徒，他對於佛法沒有信心的。所以就知道菩薩的善巧方便不可思議，不是可思議的。
，這和我們一般人不一樣，就是修無上菩提道。行 「尸羅波羅蜜」 也是修學佛道，「羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜」， 也是修學佛道。「乃至行一切種智」， 當然也是修學佛道， 這是一方面他的動機有關係，動機有關係；假設他的程度很高了，那就更不要說，那他那個心行不是凡夫境界了，更是佛道了。「乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性」，他也不是執著的，也知道佛道也是畢竟空寂的，他也能這樣觀察。「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、 大慈大悲、 一切種智， 是為修學佛道」：「是菩薩摩訶薩修行六波羅蜜」，前面這一段是這麼說，行六波羅蜜就是修學無上菩提。
四無礙智、 十八不共法、 大慈大悲、 一切種智」 就是沒有圓滿佛的功德的時候，「是為修學佛道」， 那麼這修學佛道是在因的時候， 不是在果； 在果的時候， 那不叫 「修學佛道」， 就是成就了。 所以這個話， 就是在因地的時候說是 「修學佛道」。
能具足佛道因緣已，用一念相應慧，得一切種智。爾時一切煩惱習永盡，以不生故。是時以佛眼觀三千大千國土，無法尚不可得，何況有法。如是，須菩提，菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜。須菩提，是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法。「能具足是佛道因緣已」， 在因地的時候， 你能夠行六波羅蜜， 淨佛國土、 成就眾生，雖然沒有圓滿無上菩提，但是是圓滿無上菩提的因緣，你能這樣創造，你就有成佛的因緣了，也就是有成佛的功德了。「用一念相應慧，得一切種智」，你有這樣的功德了的時候，那個時候也還是和以前一樣，還是要修止觀的，他還是修止觀的。但是修止觀，可是和我們不同；我們現在也可以說修止觀，但是我們止還沒有成就，只是相似的把心靜一靜而已，還沒有成就，也是這樣修止觀；但是進一步的時候，這個禪定成就了，在禪定裡面修觀，那又不同了。現在這個聖人，你在禪定裡面修止觀，但是你還是凡夫啊！再進一步是聖人了。聖人在禪定裡面修止觀又是不同了，那是一般的聖人；現在說「用一念相應慧」， 就是十地菩薩的後心， 就是和佛的境界相鄰近那個時候， 那個時候也是修止觀，也是在那高深的禪定裡面，觀一切法空如實相。你這麼一觀，一念相應了的時候，就是和那個諸法實相相應了；和諸法實相相應的時候，「得一切種智」，就成就了佛的智慧了，和佛的智慧相等了，圓滿這樣的功德了。「用一念相應慧」：這個「一念」，玄奘法師他那個《 般若經 》上翻個一剎那，就是一剎那的相應慧，得一切種智，就成就無上菩提了。這就是前邊這一剎那之前都是因，這一剎那以後就是果了，得了無上菩提了，
。這個成佛，我們昨天也提到，這是圓滿報身佛，不是說我們看見的三十二相、八十種好，在人間成的佛，不是。這個佛，是那個圓滿報身所示現的化身佛，千百億化身佛；那麼千百億化身是圓滿報身發出來的作用，度化我們凡夫的眾生的時候，這個圓滿報身他不能來，我們凡夫的眼耳鼻舌身意，不能和他接觸，因為他的境界太高了，我們有眼不見、有耳不聞，雖然他也有身相，但是我們沒有辦法見，他也說法，但是我們聽不見。只有在人間，也有個父親、有母親、有個身體、也在讀書、修行、成道了，這時候我們能看見他的身體，他說話我們能聽見；圓滿報身我們不可以，我們看不見、法也聽不見。所以這裡說這個一切種智，是說這個發心的菩薩他在修行的這個經過， 由因而果的這個次第，「用一念相應慧， 得一切種智」。「爾時一切煩惱習永盡」，得一切種智，是他的智慧的功德圓滿了；「爾時一切煩惱習永盡， 以不生故」， 是斷德圓滿了。 智慧就是光明， 煩惱是黑暗； 光明一出現了， 黑暗就沒有了；所以一切的煩惱和煩惱的習氣永久地沒有了，不是暫時的，因為什麼呢？因為從那以後再不生起了，這是斷德；一個智德、一個斷德。阿羅漢也是斷了煩惱，但是煩惱的習氣沒有斷，所以他還不是佛。有了斷德，也有了智德，有了智德，也有斷德，再能廣度眾生，就是恩德，所以這三種功德圓滿了，名之為佛。「是時， 以佛眼觀三千大千國土， 無法尚不可得， 何況有法」， 這個一切煩惱、 煩惱習永盡，一切種智圓滿了，這個時候，佛的清淨眼、無障礙的眼，「觀三千大千國土」，這就是觀十方三世無量無邊的法都在內了。「無法尚不可得， 何況有法」， 就是我們初學的時候， 不可能那麼圓滿， 不可能是那麼圓滿的。我們心裡面是從文字上觀察我不可得、一切法不可得，都是自性空的，我們就是執著那個空，執著那個空，還是不對的；但是初學的時候，你就是這樣做就好了，你不必空而不空，不要這樣子，就是空，觀察這個人是畢竟空的，你心就住在空上，就是應該這樣做。但是若是到聖位、到佛的境界，空不可得，空亦不可得，是「無法尚不可得，何況有法」呢？ 有法也不可得，實在來說是什麼意思？ 就是無分別的境界，對於空也不分別、對於有也不分別；不分別的時候，當然是無所得，若分別，你分別就有所得。譬如說屋子裡有一條蛇，但是我沒看見，心裡沒有事；但是你若看見，喔！ 這裡有一條蛇，你就有分別，一有分別，心裡就害怕了，就有分別。這個恐怖的事情、歡喜的事情，無論什麼事情與你的心一接觸了，你就有分別，一有分別的時候，就有執著了，我們凡夫是這樣；但是我們凡夫，這是一個愚癡的境界，我若沒看見就不知道，這是一個愚癡的境界。但是佛、聖人不是這樣，聖人是所有的見、聞、覺、知的境界，都是諸法如，都能夠離分別，這個情形不同了，完全是不一樣的。所以這表示說，成佛了以後，才能「無法尚不可得，何況有法」這樣子。所以，若是在我們沒有成佛的時候，那就是有多少執著，有多少執著，也是慢慢地、慢慢地，初開始用功修行，不要要求圓滿，不要要求圓滿。在這個《 大智度論 》上，龍樹菩薩告訴我們，初開始學習空，你就執著這個空，要這樣學；我認為這句話對我們非常的重要。我們本來是執著有，執著有、在有上執著，所以起了很多的煩惱，現在把這有用空破了，就執著這個空，執著空雖然是不對，但是避免有的過失，把有的過失避免了，這個時候這也是進了一步的。「如是， 須菩提！ 菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜」， 這是結束前面這段文。「如是」， 指前面這段文是這麼說， 是這樣的。 須菩提！ 菩薩摩訶薩應該學習 「行無性般若波羅蜜」， 這個 「無性」 就是空， 他做種種的功德的時候， 都觀察這個功德是空的， 應該這樣學習； 當然這個空也包括我空在內， 我空、 法也空，「應行無性般若波羅蜜」。「須菩提！ 是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法」，這就叫做方便力，用這樣的方便力去行菩薩道，應該這樣學習。我心裡面又想起了一個故事，講個故事聽聽：這是說釋迦牟尼佛久遠以前，他行菩薩道的時候，他是做個國王。他做國王的時候，當然這是佛教徒，不是非佛教徒。這個鄰國王是非佛教徒，這個國王侵略性很大，就是調動軍隊來侵略菩薩國王這個國土。當然，你一動，這個消息就知道了，這個菩薩國王的大臣就向國王報告這個消息：我們要準備，不能夠受他的侵略。那麼菩薩國王也同意調動軍隊，也同意，但是不抵抗，就是把這軍隊一直向後退。到最後的時候，侵略的軍隊已經臨城下，臨城下的時候，這個菩薩國王對這臣下說：我們不要打，鄰國王來了的時候，你們就是奉侍他就好了，稱他為王，何必為了我這個王位的保存，和他作戰呢？ 勞民傷財，死了很多人，作戰，不需要。他就一個人就走了，就是這個敵人從東門進來，他從西門就跑了，就是這樣子。跑了以後，跑到很遠的地方去了，但是在中路又遇見了一個婆羅門，遇見一個婆羅門，這個婆羅門就問他，大家見面了就談話，說是：你到那兒去呢？ 你幹什麼呢？ 他說：我是聽說這個國王非常的慈悲，老百姓向他有所要求的時候，他總能滿願，我家裡面生活困難，特別窮，特別窮苦，我想去見見他，請他幫幫我的忙，就是為這件事要到這個都城來見這個國王的。喔！ 你來見國王，國王就是我啊！ 說：是你？ 國王怎麼會這樣子呢？ 國王就是把這個經過一說，說是敵人來侵略我們，我把國家讓給他了，我現在跑到山裡面遠遠地去，就是自己種田生活就好了。哎呀！ 這個人聽見這個話，就倒在地下就昏過去了，然後這個菩薩國王，垮臺的國王，用水澆澆他的頭，過一會就醒過來了，說是：你怎麼忽然間悶絕了呢？ 唉呀！ 我這很大的希望，現在沒有希望了，所以我就這樣子。說是：你不要緊，我還能滿你願的。說：你現在都這樣子，變成一個窮人了，一點財富都沒有，怎麼能滿我願？ 你不知道啊！ 現在的國王他已經發出來命令，誰能夠把這國王的頭拿來，我賞給他多少多少黃金。你現在若把我拿去，他就會給你錢了嘛！ 喔！那好，那我們一同回去！ 你現在可以把我綁起來也可以。那個婆羅門說：不要綁，我們等到了城下再綁。到了城下了，他就是用繩子把他綁起來。綁起來了，到了敵人國王的這個地方，當然，有守門人就報告，說是一個婆羅門把那個國王抓來了。後來就見面了，見面了，這個侵略者這個國王就向婆羅門問，說是：你怎麼會能抓住他呢？ 他就如此如此一說。說完了，這個侵略者就流淚了，哎呀！你真是人中之王啊！我實在是賊一樣，是土匪一樣。好了！ 我還是退下來，我回我的國家，你的國家還給你，還請你繼續做王。這是在這個經論裡面，說到菩薩以前做國王是這樣做法。那麼這上面說 「是名菩薩摩訶薩方便力」， 我看這個故事， 說到菩薩這種境界， 是名方便力。能夠有這樣大的忍力，能把王位放棄，能把自己生命都不要了，好！ 我現在最後把這個命給你，使令你能夠發財，我看這個不是平常人，不是平常人，這個人一定是聖人，他能「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」了，他能夠「應無所住而生其心」的境界，一定是有這種道力，才能有這樣的表現，所以「是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得， 何況有法」。所以我們用功修行的時候，我們要觀一切法空，觀一切法是無我這樣觀。但是到了聖人的境界，是無分別的境界，也不是空，也不是有、也不是有，也不是空，是無分別的境界，這裡面表示這樣的意思。所以我們用功修行的時候，是因為我們在色聲香味觸我們認為都是有，認為都是真實有，引起很多的苦惱，所以非要在有上把這些有破掉它，我們的這些煩惱才不起；可是與聖道相應了的時候，有不可得、空也不可得，就是這樣意思。
須菩提！是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法。何以故？一切法本性爾，非佛作，非聲聞辟支佛作，亦非餘人作，一切法無作者故。「須菩提！ 是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。」這個地方，就是把前面那個稍微再解釋一下，前面一段。「是菩薩摩訶薩若布施時， 布施無法尚不可知」， 就是布施的時候，「布施」， 這還是一個有的境界；能布施者，和中間布施的，假設是財物，財物的布施，還是接受他布施的人，都是有這些情況的，他來觀察這些情況是不可得的，觀察都是因緣所生，是無自性的，就是心裡面這樣分別。若是已經成就禪定的人，當然他隨時可以入定這樣觀察；沒有成就禪定，你常常靜坐的人，隨時也可以攝心不亂，你對於一切法空的道理，時常的這樣思惟、時常這樣觀察，也就會熟，熟了的時候，隨時也能這樣思惟觀察的；不熟是不能，不熟你觀不來。尤其是有了煩惱的時候，觀一切法空觀不來；沒有煩惱的時候，有可能還能思惟，有了煩惱來的時候不能思惟。瞋煩惱來的時候，你不能思惟一切法空；貪心來了也不能思惟，也是不能。但是若是你常常靜坐、常常思惟，熟了，煩惱不能障礙；雖然貪心來了，還能觀一切法空，也能修不淨觀；雖然他的瞋心來了，他也能觀一切法空，還是能。所以這個「熟」很要緊，我不能說：我懂了！ 一切法空的道理我懂了！ 不是這樣說法。你要不斷地重複、不斷地一遍又一遍地去思惟一切法是無常的、是無我的、是畢竟空的，時常的思惟。逐漸地思惟，你這觀空的智慧就逐漸地強起來，就有力量，逐漸地有力量，怎麼知道有力量呢？ 因為這個人還不是聖人嘛！ 所以這瞋心來了，他立刻可以觀察一切法空；貪心來了，立刻可以也能觀一切法空、也能觀察不淨，所以就能降伏煩惱，所以一定是不斷地要練習。所以這個念經，你昨天念、今天念，就時時地要念這個經！經，念它幹什麼？非常的有作用，作用非常重要。我們不能夠觀一切法空的時候，你若把這一段經文，當然應該有歡喜心，這個經文，我能夠從「如是我聞乃至作禮而去」，我能背下來，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什麼作用？ 當然，佛教徒希望自己心清淨，但是自己作不得主，到時候這貪瞋癡還是要來，但是你這時候念這個經：「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相即見如來」， 一念呢， 這個貪瞋癡的煩惱就不見了， 它也能夠令你心清淨，它也是能。若是聖人呢，不是，不需要；聖人不需要憑藉什麼，自然心清淨，心裡清淨；我們凡夫不可以，凡夫非要有依賴，我要念這個經文，憑藉如理作意，才能使令心清淨，像這個有重病的人，不拿這個杖，他起不來，就是這樣意思。所以我們佛教徒，還是要依據、隨順經裡面佛的開示，常常讀誦，常常的讀誦，常常念這個經。我們現在學的這個《 摩訶般若波羅蜜經 》也是一樣，那個《 金剛般若波羅蜜經 》也是一樣，總是一遍又一遍地說：受持、讀誦這個經的功德無量無邊、無量無邊，都是這樣說，那就是在我們初發心的人非常重要。所以是「是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得， 何況有法」。「須菩提， 是菩薩摩訶薩若布施時， 布施無法尚不可知」， 就是這樣思惟。 先要思惟從假入空，從假，這個假是什麼呢？就是眾多的因緣，假藉眾多的因緣才有這件事，所以這件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「無法尚不可知」，「不可知」 也就是不可得的意思。「何況有法」 呢？ 「有」 更是不可得了。我們這樣子思惟，就是入於無分別的境界。我們無始劫來、久遠以來，我們不是貪瞋癡的分別，還是貪瞋癡的分別，總是分別，就使令我們這個貪心力量增長、瞋心也增長，各式各樣的煩惱，都是力量逐漸地增長、逐漸地增長。當然，或者有一天，不知道什麼因緣，歡喜把這個五欲放下、修學禪定，得了色界定了，這時候欲界的煩惱不動。欲界的煩惱不動了，不動了，可是色界定又不是永久的，壽命盡了，又回到欲界來，回到欲界來的時候，欲界的煩惱又有了，但是不重，輕微；可是你又開始有欲，那它就是由微而著、由輕而重、由小而大，這個欲又是大起來，所以這個煩惱是由分別心來的，逐漸地增長。現在若想要轉凡成聖，還是需要分別； 這個分別， 當然不是煩惱的分別， 叫做 「如理作意」， 思惟這是不淨的、 是無常的、是畢竟空的，這樣思惟，這樣子就破壞這個煩惱的力量，它能破壞，等到你能夠見到第一義諦了，煩惱種子沒有了，這時候就是聖人了，是聖人。你從經論上說的修行的方法上，看出來這件事，不是說是要一味的無分別，不是這個意思；你只是無分別，不能斷煩惱，不可以。一定用毗缽舍那的觀，觀就是分別、是思想，心裡面要動、要思惟；奢摩他是無分別。所以這修行的方法就看出來，你原來是這樣造成的煩惱，現在還用這個方法來造成智慧，用智慧斷煩惱，是這樣意思。所以 「布施無法尚不可知」， 就是由假入空， 然後空也不可得， 所以叫做 「布施無法尚不可知， 何況有法」。「受者及菩薩心， 無法尚不可知， 何況有法」 ？ 這個 「受者」就是你這個布施，接受你布施那個人，你也觀察他是不可得的，「受者」也是不可得。「及菩薩心」也不可得，誰來修行這個布施波羅蜜多？ 就是那個菩薩的菩提心，菩薩自己觀察自己也是不可得， 也是不可得。「及菩薩心無法尚不可知， 何況有法」， 也是這樣子。「乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法？ 」這個佛法說空的理論是很平等的，我們凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。這個一切種智的得者，「一切種智」， 前面我們已經講過也是無所有， 也是無性； 現在得 「一切種智」的就是佛，這也是個假名字，也是個假名字，也是不可得。這個所得的法就是一切種智，一切種智是因緣有、也是不可得，和這得的處所，你在什麼地方用功成就，那也是不可得， 這樣無法也不可得，「何況有法」 ？「何以故？ 一切法本性爾」， 一切法本來就是這樣子； 說這個地方原來是空地， 這個三藩市這個地區原來都是空地；這個空地，本來就是空地嘛！「一切法本性爾」。「非佛作，非聲聞、辟支佛作」，這個諸法的本性，無有少法可得這件事，這不是誰創造的，也不是佛創造的，也不是聲聞人創造的，也不是辟支佛創造的，也不是其他的人能創造的。 那麼 「一切法無作者故」， 一切世間就是創造了， 現在這裡有了房子了， 但是作者不可得，因為作者就是我嘛，我是不可得，觀察這個我是沒有的。都是有為法，都是色受想行識在活動、都是眼耳鼻舌身意在活動，另外沒有我可得，所以是一切法作者不可得。這個世間上的有為法；我們從歷史上看，這個漢高祖已經做了皇帝了，有人造反，他領著兵去打仗，把敵人消滅了，他回到他徐州的老家去，選了一些年輕人，大家在那兒跳舞唱歌。劉邦這個人，似乎不是讀書人，不像蕭何、張良這些人都是讀書人，但是劉邦他作個大風歌， 大風歌作得也是很好：「大風起兮雲飛揚， 威加海內兮歸故鄉， 安得猛士兮守四方？ 」 這是 《 史記 》 上記錄的話， 我看見這個話， 他也會說譬喻：「大風起兮雲飛揚」，天空裡有雲，這大風一起，這個雲就飛揚，就吹跑了。「威加海內兮歸故鄉」， 他現在這個威力太大了， 四海統一， 都是漢的天下了， 這時候回到他的故鄉， 這當然是很光榮， 這前兩句話我們不說， 就是最後這一句：「安得猛士兮守四方？ 」 怎麼能得到一個勇猛的大將軍，給我保護我的天下、沒有人造反，就這個地方，他唱完這個歌，他就流淚了，淚數行下。我想這事，你有一個猛士為你守這個天下，能保護這個太平、沒有人造反；但是這個「猛士」就是個問題，他若造反可怎麼辦呢？ 你就害怕，你就是害怕。而這個地方，當然這個猛士的人，如果他的功勞大了，他當然沒有這種思想：是不可得的、一切法是空的，沒有這種思想；而國王也沒有這種思想，所以大家都是有所得的時候， 就有衝突、 就害怕， 所以是苦惱。 所以我那天說過，「太平本是將軍致，不許將軍見太平」， 這是個苦惱的境界， 這是個苦惱的境界； 人世間的事情， 誰不希望富貴榮華呢？ 但是你若富貴榮華的時候就有問題，就是有問題，所以這個事就是個苦惱。但是現在我們看佛法，不是！ 佛法說：我行布施波羅蜜，布施波羅蜜不可得，我沒有行布施！ 我是菩薩，菩薩不可得！ 我教化眾生，眾生不可得！ 我得無上菩提，無上菩提不可得！ 沒有這個有所得的這件事，沒有這件事。所以我們佛教徒，如果真是出了家以後，連在家居士也算在內，我們學習佛法沒有這件事。沒有這件事，是沒有什麼事？沒有人與人之間有糾紛的問題，沒有這個問題。若是你不學般若波羅蜜，你是什麼樣？就是我們出家人和在家人一樣，沒有差別；佛教徒不學般若波羅蜜，和非佛教徒一樣，沒有差別。所以我們現在知道，般若波羅蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我們說這個人出家了，他原來是在家人嘛！ 出家的時候只是把衣服換一換，頭髮剃光了，或者去受戒了，但是這個時候只是個形式，憑什麼能把世間的五欲能放下？我們說這個人能出家、能放下五欲，這個話說得太早啊！ 他沒有修四念處，沒有般若波羅蜜，世間的五欲樂怎麼能放下？不能放下的呀！那為什麼能放下呢？就是出家以後，要學習般若波羅蜜， 才能放下世間的欲；「般若波羅蜜」 者， 智慧箭也， 這個智慧箭才能放下世間的事情，才能放下。說我也想要出家，我恐怕放不下；你說錯了！ 佛法就是般若波羅蜜，能讓你放下，只要你學習般若波羅蜜，就能放下；就怕你不學，不學就不能放下，你不學，不能放下的。我心裡又有一個故事。今天最後把它講完，但是我想講故事，還是講！ 我講一個故事，你聽。這個故事是佛在世的時候，好像是舍衛國，一個大富長者叫尸利躓，後來他生了一個兒，名字叫婆世躓。當然，父母都是大福德人，但這個兒也一定要是大福德，不然，不能給他做兒的，業力是這樣的；那麼這個相貌也非常好，父母看見了也都是非常歡喜。當然，小孩漸漸長大了，一般的情形就是讀書，就是這些事情。那麼大了以後，當然是有同學，年齡差不多的這些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有這個事情，但是當時那個市區裡面，就有走江湖賣藝的，那麼一個組織，在一個地方也唱歌、也跳舞，也可能有老虎、有獅子這些事情；其中有一個女孩子，這個婆世躓就看見這個組織裡有一個女孩子，就感覺這個女孩子非常好、非常的美，就回家去對父母說，如此如此地說，這個孩子很好，願意同他結婚，希望父母給他連絡這件事。那古代和現代不同，現代的人自己連絡；那麼那個時候，是他自己不能連絡，要父母給他連絡。父母說：我們是貴族，他們不是貴族，我們不能夠做親戚的。這個婆世躓說：何必講這個呢？ 不要講這貴不貴的事情，只要歡喜就好嘛！ 講這個幹什麼！ 說：不可以！ 不可以！ 我們這個社會上的風俗是這樣的。那麼他的兒說：如果一定不連絡，我活不下去了，就是要死。這樣子，這父母愛兒女，只好答應了，就是派人去連絡。對方也是一樣：你們是貴族，我們是小人，我們和你們配不上，不能這樣子。但是這個婆世躓還是一定要執著這件事，父母又去連絡。那麼這個團體的人就提出個條件：你如果願意和我們的女兒結婚，你要學習我們這一行的事情，唱歌、跳舞，種種的各式各樣的節目，你都要學會，而且要經過考試合格，那我的女兒就嫁給你。那麼這提出條件了，他不是太願意，因為愛這個女孩子，也就同意了。同意了，就來到這個團體來就學，沒有多久就學會了，也不是他一個人，同時還有別的人也學習這個，就是選了一個時間表演，表演這些事情。表演的時候，國王也來了，來看這件事。因為很多人表演，等到了婆世躓表演的時候，也是，一樣、一樣都很好，都及格了，但是國王說：你剛才表演我沒看見，你再重表演。其中一樣叫做空中走索，大概是空中有一條鐵鍊子，在那鐵鍊上走。國王說：你這件事我沒看見，你再走一走我看看；但這個年輕人表演得也很辛苦，這個氣力沒有那麼強了，他也上去再走，走到中間的時候，這個身體就是有點抖、有點不穩，不穩的時候，心就害怕了。正在害怕的時候，目犍連尊者來了，神通第一的目犍連尊者來了，來了的時候，目犍連尊者就說：你現在是願意掉下去死掉了呢？ 還是願意保全性命？ 如果你若願意保全性命，我可以保證你的安全；可是有個條件，就是要出家當和尚。這個婆世躓一想！ 我若不答應，我沒有把握，一定是掉下去摔死了，還能和那個女孩子結婚嗎？ 不可能的了！還是活下去好，好！ 我出家當和尚。他這一答應，立刻地這個地方，並不是在空中，那裡就是平地；目犍連尊者這個神通的境界，現出個平地了，那麼婆世躓立刻沒有恐怖心了，就從這個平地上就走下來了，走下來了，那麼大家要恭喜他，別人看不見啊！ 看不見有這個事情；好！ 你這回畢業了，成功了，可以滿願了！ 但是他聲明：我要出家當和尚去了！ 這樣子。那麼目犍連尊者領他，就到了祇樹給孤獨園見佛，佛就為他說法，他得了須陀洹果。從這裡我們生了分別心；我們剛才說：憑什麼我們能放下世間上的事情？ 就是要有般若波羅蜜。那麼現在這個婆世躓憑什麼？ 就是他想要這個欲，但是為了欲，有這個危險，要喪失了自己的生命，在這個關頭的時候，能救他一命的時候，不得不出家當和尚；這是放下，這是一時的放下，也不是真實。聽佛說法得了須陀洹果，就是得了般若了，無我的智慧是般若，就放下了，後來得了阿羅漢果。所以這個事情，我們說是每一個人能信佛，因緣不一樣，每一個人出家當和尚，因緣也不一樣，這個婆世躓怎麼出家的？就這麼個因緣，就這樣放下。這裡說，「一切法無作者故」，就是一切法都是空的！ 不管什麼因緣相信佛教，不管什麼因緣出家，最後都是要學習般若波羅蜜，你才能成功的！ 般若波羅蜜沒有學習，你不能成功的。我們從這上面看出來，佛教是真實是和平的，不是假的，就是因為有般若波羅蜜，般若波羅蜜能夠究竟地、能徹底地，從你的心裡面消滅了一切的糾紛，所以能夠和平；沒有般若波羅蜜，這件事辦不到，辦不到的。
須菩提白佛言 :世尊！ 諸法、 諸法性離耶？ 佛言： 如是！ 如是！ 諸法、 諸法性離。世尊！若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？若有若無，何以故？無法不能知無法，有法不能知有法，無法不能知有法，有法不能知無法。世尊！如是一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別：是法若有若無？佛言：菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有若無，非以第一義。「須菩提白佛言：世尊！ 諸法、諸法性離耶？ 」這底下第七段。第七段，明諸法雖無所有，而不失能知之義，這說到這件事，本來是一切法都空了，能知也是空了，應該是這樣子。但是這一段文說：諸法雖然無所有，這個能知之義還是不失掉的，說明這個道理。「須菩提白佛言：世尊！ 諸法、諸法性離耶？ 」一切因緣生法，頭一個「諸法」是一切因緣生法。「諸法性離耶？ 」這一切因緣生法都是沒有真實性的，都是畢竟空的嗎？這心裡有了疑問了， 用這樣的話把它表示出來。「佛言： 如是！ 如是！ 」 說： 是的， 一切法都是因緣所生， 所以一切法都是畢竟空的。「諸法、 諸法性離」： 這個 「性離」， 就是那真實性是沒有的，是這個意思。「世尊！ 若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？ 」這底下就提出個問題。說是若一切因緣生法，若一切法都是因緣所生，沒有一樣事是非因緣生的，一切法都是因緣生。「諸法性離」， 那麼一切因緣生法都是畢竟空的。 若是這樣的話， 就有一個疑問， 什麼疑問呢？「云何離法能知離法？ 」譬如說我們這個色聲香味觸法，是我們所知的，我們的眼耳鼻舌身意，這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是能知的；能知和所知，這是有能知、有所知。若是所知的一切法也是離，能知的也是畢竟空，那還能夠有知了嗎？「云何離法能知離法」呢？ 就不能知了啊！ 因為這個知也是因緣所生，因緣所生的知，又是畢竟空，畢竟空就不能知了！ 畢竟空與畢竟空是無知的、是無分別的，是沒有知了， 是這樣子啊！ 那麼這樣是對嗎？ 「云何離法能知離法」 ？ 「若有若無」， 這個離法能知離法，或者是有？ 或者是無？ 這個話不能嘛！ 若這個法是因緣有，這個法是畢竟空；若是都是空了，誰去分別這是因緣有、是自性空呢？ 沒有這件事了！ 這裡面的問題可是很多了，這提出來這個問題。「何以故？ 」這底下又詳細說這個。「無法不能知無法」，若是畢竟空了，心也是畢竟空， 畢竟空也就不能知，「是故空中無色、 無受想行識」，「無識」 就是不能知嘛！ 是不是？ 所以 「無法不能知無法」， 有法也不能知有法， 因為有法也是畢竟空嘛！ 「無法不能知有法」，有法也是畢竟空！「有法不能知無法」，也還都是畢竟空！「世尊！ 如是一切法無所有相」，不管你說它是有、說它是無，都歸是畢竟空了。都是畢竟空了，「一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別，是法若有若無」呢？ 說這個是有、這個是無呢？ 怎麼能這樣分別呢？ 這樣分別，就是和一切法空就不相合了，那還是有啊！ 沒能完全都是空啊！ 有這個意思。如果說有分別，那可見這個分別者沒有空，其餘的都是空的，可能是這樣嗎？這提出這個問題。「佛言 :菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無」，這底下佛說：菩薩摩訶薩是「以世諦故」，是站在因緣所生法的立場來說。這個「世」，就是有過去世、有現在世、有未來世；有過去世因緣所生法、有現在世、有未來世的因緣所生法，在因緣所生法的這個立場； 這個 「諦」， 是不顛倒的意思。 世間上一切法都是因緣所生， 這是一個正確的、並沒有錯誤， 並不錯誤， 所以稱之為 「諦」。「以世諦故， 示眾生若有、 若無」， 站在世諦的立場、站在因緣生法的立場，就是有種種名字；這叫燈、這叫鐘、這叫桌、這叫人、這是黃、這是白，就是種種無量無邊的名字，這都是「世諦」。用這個世諦，「示眾生若有、 若無」， 就是開示眾生這是有、 這是無、 這是因緣有； 開示眾生的時候， 當然不會說這是真實有。天上的境界雖然是令人所樂、令人歡喜，那是因緣有的，也是無常的；地獄也是因緣有的，也是無常的；我們自己做善或者做惡，也都是因緣。有因緣就有因緣所生法，因緣所生法又是無常的，但是無常而又沒有中斷，繼續地變化，從無始劫以來到現在，一直地變化，流轉變化。這站在世間的立場，就說一切法是因緣有；一切因緣所生法，自性是空的，這樣告訴我們。「非以第一義」， 不是站在諸法皆空的第一義諦的立場。 若站在第一義諦的立場，就是無分別，不可說，沒有言說相的。一切法空了的時候，在空上是沒有一切生滅變異的，就是沒有言說了，沒有言說，不能再說什麼的，不能的。我又想起來《 攝大乘論 》上有一句話：「非離彼能詮，智於所詮轉」，我們的習慣有能詮、有所詮，我們這個思想才能活動。有能詮的語言文字，這些名字，有名字所表示的那件事，這個時候我們心裡才能活動；若是沒有能詮在所詮上的時候，心就不能動。這件事，尤其是在我來說，非常明顯，非常的容易明白這句話的意思。我怎麼會說這句話呢？ 譬如說我心裡面想，完全得要用漢文，中國的漢文去分別、去思惟，我不能用英文。這換一句話，我心裡面沒有那個英文的符號，我不能用英文的符號去分別，我只能用漢文的符號這樣的分別；假設若漢文我也不懂的話，我心完全就是無分別。所以從這上面來說，就是你一定要知道，你要學習了，你認識很多的名言、名字，很多的名字，你才會說話，你才能夠心裡面才會思想。現在第一義諦那裡面，沒有能詮、也沒有所詮，這無分別境界；這個世俗諦是有名言的，所以可以分別。分別呢，而就是菩薩用種種的假名字來開示我們，這是眼耳鼻舌身意、這是色聲相味觸法、這是地獄，這是天堂，教我們不要做惡事，要做善事；這是空的、這是假的，修學聖道，還是用種種的名字來開示我們，還是要用種種的名字去修止觀的；達到第一義諦的時候，才是無分別境界。所以這個地方說是 「菩薩摩訶薩以世諦故， 示眾生若有、 若無， 非以第一義」， 不是的。在第一義諦的時候，的確是沒有分別，無分別相。無分別相這個地方還有什麼問題呢？這個小乘佛教，說是阿羅漢入無餘涅槃的時候，小乘佛教是這麼講，就是無色、無受想行識了，沒有了，這個生理的組織沒有了，這個心理也沒有了，眼耳鼻舌身意沒有了，就入於畢竟空、不生不滅的境界了，在小乘佛法裡面的確是這樣說的。那麼現在說佛菩薩，他沒有入無餘涅槃！ 他沒有入無餘涅槃，他還保留他的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，色受想行識，這都還是存在的。但是他若與第一義諦相應的時候，是無分別境界，是無分別；因為沒有入無餘涅槃嘛，所以他這個心意識還在，這個就是大乘佛教佛菩薩境界，和阿羅漢還是不一樣，入無餘涅槃的境界是不一樣的。所以這上說 「菩薩摩訶薩以世諦故， 示眾生若有、 若無， 非以第一義」， 所以前面說一切法都是無性的，這是按照第一義說。
世尊！世諦、第一義諦有異耶？須菩提，世諦、第一義諦無異也。何以故？世諦如即是第一義諦如，以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有若無。復次須菩提，眾生於五受陰中有著相故，不知無所有，為是眾生故示若有若無，令知清淨無所有。如是須菩提，菩薩摩訶薩，應當作是行般若波羅蜜。「世尊！ 世諦、第一義諦有異耶？ 」喔！ 若站在世諦就有言說，這樣開示；在第一義諦就沒有言說， 那麼世諦和第一義諦有差別嗎？ 是不一樣嗎？ 這樣問。「須菩提！ 世諦、 第一義諦無異也」， 這個佛回答他， 這個世俗諦因緣生法， 和這個因緣生法的寂滅相無差別。「何以故？ 」什麼理由呢？「世諦如，即是第一義諦如」，因為這個因緣生法，它就是畢竟空， 那個畢竟空即名為第一義諦， 不是離開了世諦的 「如」， 另外有一個第一義諦， 所以從這方面看， 是 「無異」， 不是不異的， 但是也是不一。 因為第一義諦是無生無滅，世俗諦是有生有滅，而世俗諦是有染污的，那個第一義諦是佛的境界，是清淨的，還是有差別。所以總起來說，世俗諦和第一義諦，是不一、也不異的，應該是這麼說。 因為它是不一， 所以 「以世諦示眾生若有、 若無」， 不是 「第一義諦」。「世諦如即是第一義諦如，以眾生不知、不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有、 若無」， 那麼為什麼佛菩薩要多這一層麻煩， 要來開示眾生呢？ 「以眾生」 迷惑顛倒，他不能知、見這個第一義諦的如，不知道。這個「知見」怎麼講呢？可以這樣說：在禪定裡面叫做 「知」， 在般若上叫做 「見」； 或在奢摩他叫做 「知」， 在毗缽舍那叫做「見」， 可以這麼說。「不知不見是如故」， 眾生也不修奢摩他、 也不修毗缽舍那， 當然他們不能夠證悟這個第一義諦。不證悟第一義諦，他在世俗諦上活動，他就是貪瞋癡活動， 就是顛倒迷惑， 在生死裡流轉有很多的苦惱。 因為這樣的關係，「菩薩摩訶薩以世諦示眾生」，佛就是站在緣起法上告訴眾生「若有、若無」，地獄是沒有的，但是你若做惡就有地獄；天堂也是沒有的，但是你若做善就有天堂；你若修學無漏的戒定慧，你就成佛、就得無上菩提。就是一切法若創造就是有，不創造就沒有，這「若有、若無」就是這樣意思。不能說那件事決定有、決定無，不是這個意思，不是決定的。這樣告訴我們，我們凡夫若明白這樣道理，我們若肯努力，我們就能成功，就可以解脫這個凡夫的苦惱境界，就可以解脫。「復次，須菩提！ 眾生於五受陰有著相故，不知無所有，為是眾生故，示若有、若無」，這把前面再詳細說一下。「復次，須菩提！ 眾生於五受陰」：這個「受」，就當個「取著」講，執著這個色受想行識是真實的、執著這個色受想行識是我，執著。眾生沒有這個般若的智慧，在這個色受想行識這個五種取著的法中，
。這個「五受陰」，「受」這個字，因受而有五陰，就是因為你有執著，你才得到這個色受想行識的；若是你不執著，就沒有色受想行識了。所以得了阿羅漢果以上，是沒有這個有漏的色受想行識， 是沒有了。 所以這個 「五受陰」， 這個 「受」 是五陰的因， 因受而有五陰； 有了五陰以後，還是有執著，我們執著這個色受想行識，種種的執著。這個「執著」這句話，非常的微細。我們有時候，我們自己能覺知的，是貪心來了自己能覺知，瞋心來了也會覺知，說高慢心、疑惑心來了，也會能知道。但是在這個心理之前，那個微細的執著，我自己不太明白，不太明白；但是是有這麼一回事的；如果你若是觀一切法畢竟空，無所執著的時候，貪瞋癡就不起了。所以從這個地方就知道，我們這個執著比貪瞋的煩惱微細，是最微細的，是最微細。「有著相故」， 有那微細的執著， 也就是無明煩惱。「不知無所有」， 我們不知道這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，世間上的一切法，都是如幻如化的、是畢竟空寂的，不知道， 不知道， 所以就是有糾紛， 有很多的煩惱生起。「為是眾生故， 示若有、 若無」，佛菩薩慈悲，哀愍我們，為這樣的眾生，所以開示他：一切法都是因緣有的、都是畢竟空的，沒有一樣是真實有的，是決定是空的，不是；沒有一樣是決定的，不是真的。佛教這個道理，譬如說是我就能活兩百歲，我感覺還是很短，我希望長壽，佛教有辦法可以長壽，你發慈悲心，不要殺生。發慈悲心，我們對一個蚊蟲發慈悲心，對一條狗發慈悲心，對其他的一切獸發慈悲心，固然是慈悲心；但是對人要發慈悲心，這很重要！ 有些人，哎呀！ 我們發慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困難，你拿點力量來救人，不拿！ 這是不對的。我們對於人應該 … … 我們是同類的嘛！ 我說我的哥哥有病了，說是那個人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的親屬一點也沒有關係，我有時候還發心幫助幫助。說我哥哥有問題的時候，我不管，這個人正常不正常？ 所以這個發慈悲心，慈悲就是愛， 這個愛， 是我們凡夫常用愛這個字， 佛法不用這個愛字， 用 「慈」， 慈就是愛，是清淨的愛。對於人類應該發愛護的心，那麼你就容易長壽的！ 你就會容易長壽。說我現在財富太少，我感覺貧窮，我希望財富多；財富多，佛法也是有辦法；都是因緣嘛！你發慈悲心修布施波羅蜜，你就會得財富了嘛！啊，我希望很多很多美滿的事情，都是要由因緣有，只要你肯這樣努力，將來終究會成功。我現在我感覺我自己這個身體，我不滿意，不滿意，就是你前生有過失，你不要再造那個過失，你這不滿意的事情也就沒有了，就沒有了。喔！ 我的智慧，我很笨，我沒有智慧，沒有智慧，不要緊，你多學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，學習《 金剛般若波羅蜜經 》，就會有智慧，在佛法裡面就會有智慧。當然，世間的智慧和佛法的智慧還是不一樣。所以，我們學習佛法的時候，你會有這樣的智慧，只要你求世間上的事情，什麼什麼都是因緣有的，你想要怎麼地，你都可以做到；你願意下地獄也有辦法，願意生天也有辦法，願意成佛也是有辦法，願意到阿彌陀佛國去，願意到彌勒菩薩那兒去，都有辦法，就是你自己要加以選擇，是這樣。所以這個「若有、若無」就是有這樣意思，一切法都不是決定有、也不是決定無。說我現在什麼都是很如意的，我看他們那些人很多苦惱都來了，我沒有！ 我都是滿意的。你不要說這個話，那個不滿意的事情隨時會出來的！不是決定沒有啊！ 所以從佛法的道理來講，不如意的人要學習佛法，趕快栽培；如意的人也要栽培，因為你現在如意的事情靠不住的，一下子就變了。所以人哪，你趕快愛惜光陰，你不可以，我去玩玩，到那兒去旅遊去，也好啦！ 但是光陰很寶貴啊！ 很寶貴！「故示若有、若無，令知清淨無所有」，所以佛菩薩告訴我們，第一義諦是清淨的、是安隱的。「清淨無所有」，當然我們初開始，就是我們現在所執著的一切境界，本性都是畢竟空的；你學習畢竟空，你心就清淨。所以畢淨空也名為清淨，為什麼呢？ 你一學習畢竟空，一切煩惱都不起了，它就清淨；你不學習這畢竟空，不行，不能清淨。所以佛菩薩告訴我們，「若有、 若無， 令知清淨無所有」。「如是， 須菩提！ 菩薩摩訶薩， 應當作是行般若波羅蜜」， 所以這一段是雖然一切法都空，而還是不失能知之義，還是有能知之義；這一段也同時表示了我們佛教徒學習般若波羅蜜多的方法，也表示了這一點。