知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益一切眾生。「知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足」，這個地方說到的這個「如」，的確是我們應該特別注意的地方。第一個是勸我們學習這個如，學習這個如，就是修止觀的意思，修奢摩他和毗缽舍那；就是以戒為基礎，然後修奢摩他、修毗缽舍那，在奢摩他裡面、毗缽舍那裡面學習這個「如」。學習這個「如」這件事，應該說不是難事，不是困難的事，就是我們平常和打妄想那樣子，和妄想一樣，但是內容不同。我們打妄想，就是一般的日常生活裡面的事情，想東、想西這樣，除了煩惱，還是煩惱，快樂的時候很少。現在我們相信了佛法，相信了佛法以後，希望從佛法中的學習中可以轉凡成聖，可以成為聖人，不要一直地做生死凡夫；但是怎麼樣才能夠成為聖人，能夠轉凡成聖呢？《 般若經 》就是告訴我們，學習這個「如」就可以滿你所願。學習這個「如」，當然是你要學習佛法；現在我們學習的是《 摩訶般若波羅蜜經 》。我頭一天曾經說過，就是有龍樹菩薩的註解，龍樹菩薩的《 大智度論 》解釋這個《 摩訶般若波羅蜜經 》的。我們從《 大智度論 》，根據《 大智度論 》來學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，就會明白什麼叫做「如」。明白了以後，就像打妄想那樣心裡面思惟，其他的雜念不要生起來，停止其他的妄想、停止其他的雜念；靜坐的時候修奢摩他，然後思惟諸法如。思惟諸法如，思惟一個時間，時間不要長，五分鐘就可以了，然後再學習諸法如，就是這樣子。你早晨起來也這樣用功，吃完早餐以後也還這樣用功，吃完了午餐以後也是這樣用功，到晚上也是這樣用功；那麼你今天也這樣、明天也這樣，我看一百天以後就有好消息，不是很多時間。如果你不是太精進的話，三年就有可能得無生法忍，不是很難的事情，三年就可以；但是其中也是有條件，就是把世間的事情要放下，世間的雜染的事情都放下，生活淡泊一點，你能夠這樣做，這樣學諸法如，我看是非常的有希望。因為我們學世間上的事情，我們不要說別的，就說這個飛機，這工程師就是各種的零件造好了會合起來，有了燃料，一按鈕，這個飛機就會向前跑，跑跑就起來了，我看還不用一分鐘，這飛機就起來了。這件事最開始的時候，也不是那麼容易，也是經過多少有智慧的人的智慧的累積，漸漸地進步，所以有今天的成就。那麼佛菩薩有大智慧，說明了這樣改造我們凡夫的這種苦惱的境界，學習這個諸法如，我看比造飛機還容易，不是難，不是難事。因為學習這佛法這個地方，就是一般的生活就夠了，你不要要求太多的享受。另外，就是內心裡面思想上的事情，只是心裡面在思想；一個奢摩他的止、一個毗缽舍那的觀，只是這麼一點嘛，再加上有一個寂靜處就好了，再就是一個同行的善知識也是可以，和你同一志願的人，大家在一起這樣子用功修行，很簡單。不需要很大的工廠，沒有那麼多的條件的，並不是太難的事。但這裡面還有一個應該注意的事情，這上面說：「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如、得自在」，你觀色受想行識是如，觀這個生命體是如，常常這樣觀、常常這樣思惟，他的心情就比較自在，不要說是已經成功了，就是比較的會有自在。自在的時候，你多少有一點自在，你的信心就加強了，你信心就加強了；加強了以後，你就會繼續努力；繼續努力，你就能具足一切法如；具足一切法如，就是安住在一切法如這裡。這個「安住一切法如」這句話，「住」這個字，我昨天我也說過，我今天再說一下。這個「住」字怎麼講呢？ 我們身體現在在這個房子這裡，坐在這裡；說你現在在那裡？我現在在「大覺蓮社」這個講堂的椅子這裡，我在這裡住，我坐在這裡。這是一個有形相的，你自己可以感覺到，別人也可以看見。現在說這個住不是指身體說的，是指你的心，也可以說是你的智慧；你的智慧在什麼地方住？ 譬如我們這個心，現在想起來：我紐約有一個好朋友，我想他在那裡幹什麼？ 這心就跑到紐約去了，就不在這裡，跑到紐約去了。所以這個心，你想什麼、你思惟什麼，你心就住在那裡，是這樣意思。現在，你思惟諸法如的時候，這個心就不住在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意的雜亂的境界，不住在這裡，住在離一切相那個地方，在那裡，是無分別的境界。若是你常常靜坐的，有一點奢摩他的功夫的時候，你就能夠類似地意識到那裡；當然不是，這不是的，是類似的。你能夠有一點類似地意想到那裡，也是不錯的，也是不錯。那麼你若常常這樣用功修行的話，在奢摩他裡面修這個毗缽舍那的時候，就會觀色不可得、受想行識不可得、眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都不可得，那麼心就住在不可得這個地方，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。你這個明了性的心離一切相，住在離一切相那裡。我們不要說：非住、非不住，不要這麼說；這麼說，我認為可能還反倒糊塗了，不要那麼說。就說住在離一切相那個地方，在那裡住。那麼你常常觀一切法空、無我、無我所，所觀的境界不可得、能觀的心也不可得，這個時候你就感覺到住即非住，就是無住，那個時候就會進一步。進一步，到那個時候，這個「住一切法如」是無分別的境界，不是說有一個是能住的智慧，有個所住的真理，不是，就是沒有分別的境界。這樣相應了以後，你長時期，奢摩他、毗缽舍那這樣修，他慢慢地就斷煩惱了。斷了煩惱以後，那個清淨無漏的聖人的智慧出現了，這個時候就是真實的和諸法如相應了，而不是相似的，這時候就是聖人了。這個時候，「住一切法如得自在」。「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，這個地方又有一件事，這「一切法如」是離一切相的無分別境界，「知一切眾生根」是有形相的境界了。我們的心在無相的境界相應了以後，它會發生一個作用，他那個智慧「住一切法如」就是無分別的智慧；「知一切眾生根」是有分別的智慧，就是後得智，或者是如理智、如量智，這就是如量智了。你得到了如理智以後，你就會有如量智，「善知一切眾生根」；知道這個人與你接觸了的時候，你就會觀察這個人有沒有善根，這個人有善根、這個人沒有善根；有善根，信、進、念、定、慧這五種善根，或者其中有一個、或者是有兩個、或者三個、四個、五個，有的有、有的不具足；或者善根是有，但是沒有力量，就是各式各樣的差別。那麼你就會告訴他，你要栽培，那一個善根不具足，就是要栽培，而且叫它有力量，慢慢地具足了，你就有能力可以轉凡成聖了，就是這樣意思。「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣」，知一切眾生過去世做了罪業，將來要受苦惱的果報；過去世做了很多的福德業，將來要受可愛的果報；過去世，或者是你現在修禪定，將來能生到色界天、無色界天，就是這些因果的事情。或者是清淨的因果、或者是染污的因果，「亦知一切眾生業因緣」。那麼在佛的十種智慧裡面，「善知一切眾生根」，這是根力；「知一切眾生業因緣」，是業力。當然這件事，要繼續努力地修行，你的智慧越來越增長，所知道的也就是越來越多。
知一切眾生業因緣已，得願智具足。得願智具足已，淨三世慧。淨三世慧已，饒益一切眾生。饒益一切眾生已，淨佛國土。淨佛國土已，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，安立眾生於三乘，令入無餘涅槃。「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，初開始只是一部份的知道，你不斷地用功修行，他就會進步。這從《 阿含經 》裡面也會看出來這件事，從《 阿含經 》，舍利弗尊者和阿難尊者的問答裡面就有這件事。就是得了阿羅漢果了，你繼續要修行，還會得到原來沒有的功德，還會有進步。就是有一回，佛告訴目犍連尊者本來是神通第一，但他感覺到舍利弗尊者的神通高過他，他就問佛，說是：佛曾經說我神通第一，為什麼舍利弗尊者反倒高過我，我不第一了呢？ 佛說：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。這就看出來，雖然同樣是阿羅漢，但是道力還是有深淺的，乃至到大菩薩境界，還是超過舍利弗尊者，乃至到佛的境界才究竟圓滿。所以這裡面也有這樣意思，「得願智具足」，原來是不具足的，願智具足了，「淨三世慧」，就是通達過去世無障礙、通達現在世無障礙、通達未來世的智慧也是無障礙的，通達無礙，名之為「淨」；若是有障礙，那就不是清淨了，或者有所不知，也不是清淨。「淨三世慧已，饒益一切眾生」，你的智慧圓滿了，通達過去世、現在世、未來世無障礙，這個時候，你去廣度眾生的時候，就能使令眾生得大利益，得大利益的，能夠隨順眾生的根性而為說法。「饒益一切眾生已，淨佛國土」，你能普遍地饒益一切眾生，將來你成佛的世界，那個世界就是清淨的世界，這個什麼道理呢？ 這裡說這個清淨世界，不是說那個世界黃金為地，不是這個意思；是說你以前行菩薩道的時候，你所教化的眾生都來生你的國土了，而你以前教化的眾生，因為接受你的教化的關係，這些人都是有高尚的品德，所以這個世界是清淨的。這說世界清淨，實在就是人清淨，人若清淨了，這個世界就是淨土；如果這個人都是常常放逸，做種種惡事，那這個世界就是黃金為地，也不清淨，是這樣意思。可是道德高尚了，這個世界當然也就會七寶莊嚴，因為世界，是這個世界上的人的業力變現的，人有道德，他的業力就清淨，所以他所創造的世界也就是清淨的，所以叫「淨佛國土」。「淨佛國土已，得一切種智」，說這個菩薩能夠淨佛國土，也就是廣度眾生功德殊勝了，所以功德圓滿了，就「得一切種智」；「得一切種智」就是佛智慧，就成就了佛智慧。「得一切種智已，轉法輪」，「得一切種智已」就是成佛了。成佛了這句話，這是圓滿報身佛。我們拜梁皇懺，毗盧遮那佛、圓滿報身佛，這個韻念得很有力量！ 這裡說得一切種智，這是圓滿報身佛。得一切種智已，「轉法輪」，就是為一切眾生說法。這個「轉法輪」分兩部份：一個是在法身佛的世界、一個是我們凡夫的世界。在法身佛的世界，就是聽佛說法的人都是法身菩薩；在凡夫的世界說法，那就是一般沒有解脫生死苦的這些人，但是這些人也是要有善根的。不管是在哪一個世界說法，都叫做「轉法輪」。這個「轉法輪」這句話的意思，什麼意思呢？「安置聖道於他心中」，令他身中有聖道的現起，這叫做轉法輪。為這個人說法的時候，那個人的心裡面就有聖道現起，這叫做轉法輪。法是說了，但是沒得聖道，這不叫轉法輪，哎呀！ 經上是這樣解釋這個「轉法輪」的。這個「輪」這個字，或者說這個車有個輪，或者是金輪、或者是銀輪、銅輪、鐵輪，總而言之是用物質造的一個輪。現在這裡這個輪不是金、銀、銅、鐵，不是；是用「法」所組織成的，就是戒、定、慧，這個無漏的佛法所組成的。那麼為什麼一定要叫做「輪」呢？ 這個輪有兩個意思：就是從這裡能到那邊去，從這裡到那裡去，叫做「輪」，你看，車若有輪，它就可以走動，就是這個意思。第二個意思，能伏怨敵，譬如這個金輪王，他能夠降服四大洲的敵人，都可以降伏了。現在說這個佛法的這個無漏的戒定慧出現的時候，在你心裡面出現了無漏的戒定慧，當然，主要就是出現了無漏的清淨無分別的智慧，出現的時候，能滅除去愛煩惱、見煩惱、一切的煩惱賊，令他身中有聖道的現起，這叫做「轉法輪」。而佛在菩提樹下得無上菩提，就是他自己轉法輪，他自己在心裡面轉法輪，得了無上菩提道。到了鹿野苑去，為五比丘說法，還有諸天聽法，乃至到以後在各地方說法的時候，就是令他人在他的身體裡面有聖道的現起，這是利益眾生了。現在佛，主要是利益眾生，所以說佛為眾生說法，眾生得道了，叫做「轉法輪」；令他身中有聖道現起，名為轉法輪。我們現在常常寫文章、做這文宣的工作，就是說法的時候，就叫做「轉法輪」；若按經上的解釋，我們說法恐怕還不及格，令人得聖道了嗎？ 恐怕沒有。這個「轉法輪」。這個成佛了以後，這個菩薩得一切種智，就是他成佛了以後，他在凡夫世界現應化身，三十二相、八十種好，那麼轉法輪。那麼聽他說法的人很多人得聖道，那麼叫做「轉法輪」。若是在法身佛的世界也轉法輪，那就是更高深的境界了。「轉法輪已，安立眾生於三乘」，就是把這個生死苦惱的眾生，把他安立在三種聖人的境界：聲聞、緣覺、菩薩這三種聖人。這個「安立」，譬如這個人在大海裡面，把他救出來放在岸上，現在就是把眾生在生死苦惱裡面，安置到涅槃的境界去，「安立眾生於三乘」。「令入無餘涅槃」，使令他究竟清淨、得大自在，這樣子。這前面是說諸法如，勸我們學習諸法如，我們自己先學習諸法如，我們就是住在一切諸法如了，這一段是自利。「善知一切眾生根」這以下，是利益眾生；有自利、有利益眾生，就是學習諸法如，能自利、也能利益眾生，有這種能力。我們若不學習「諸法如」，我們也信佛，我們也可以在佛教裡面也做功課、或者念佛名號、或者念經，做種種的功課，現在不能得「諸法如」，現在不能；就是小小的栽培一點善根，是小小的栽培善根。說現生能住「諸法如」得自在，這不可能的，不可能。為什麼我們現在佛教是這樣子？ 真是一言難盡了！
如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。佛告須菩提：如是，如是，是菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。「如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提心」，這是第四科勸發心，勸我們發心。發心就是發願、就是立志，建立一個偉大、建立一個高尚的意願，就是勸我們發願的意思。發什麼願呢？ 前面說「學諸法如」，能夠自利、能夠利他；那個菩薩能那樣子，我們也應該這樣子嘛！ 所以勸我們先發願，這樣意思。「如是，須菩提，菩薩摩訶薩」：「如是」就指前面，須菩提啊！ 前面那個菩薩摩訶薩能這樣子，他欲得一切功德、自利利人；欲得一切聖人的功德，也能利益自己、也能利益眾生。你若有這樣的欲的話，你學了諸法如，你就能夠得到聖人的功德；不但自利、也能利人，那你也應該發心，你應該發無上菩提心，先發這個願，我願得無上菩提，應該先這樣發心；這是標出來，標出這個發願。「須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。」這個須菩提忽然間生了恭敬心，對這個菩薩生恭敬心。須菩提對佛說：這麼多的大菩薩發了大菩提心的話，他不但是發心、發了願，他還能夠為人講解「諸法如」；他不但為人講解「諸法如」，他還能向他說、還能修行；修行，這個「學諸法如」包括為人講解和自己修行。現在說他能發心，他還能學習這個「諸法如」，這樣子能如說行深般若波羅蜜的話，一切世間天、一切世間人、一切世間的阿修羅，「應當為作禮」，這個三惡道的眾生苦惱、愚癡，不知道；這個天和人、和阿修羅是比較有智慧的人，他們明白道理，所以是應當為這個菩薩頂禮，要禮敬這個初發心的菩薩。這個菩薩太偉大了！大家在生死苦裡面很苦！他能發這樣的大心，是了不起。「佛告須菩提：如是！ 如是！ 是菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮！」是的！應當給他磕頭，表示敬意，是對的！
世尊，是初發意菩薩摩訶薩，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，得幾所福德？佛告須菩提：若千國土中眾生，皆發聲聞、辟支佛意，於汝意云何？其福多不？ 須菩提言：甚多無量。佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。何以故？ 發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故，菩薩終不因聲聞、辟支佛出。「世尊！是初發意菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，得幾所福德？」這個勸我們發願，怎麼樣勸法呢？ 這底下說了，就是讚歎發無上菩提心的功德很大，這倒是對的！ 就是我們要做這件事，一定要有利益，要有所得，我才去做嘛！ 因為若空無所得，那何必做這件事呢？那麼發無上菩提願有什麼好處呢？這地方說出來。「是初發意菩薩」，初發無上菩提心的人，他「為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提」，為了利益一切苦惱的人，他就去精進地、不怕辛苦，求無上菩提。「得幾所福德？ 」說這個人他能有多少功德呢？ 多少福德？ 這個「福德」：這個「德」，是良好的行為，叫做「德」；這個「福」，就是良好的行為所得的可愛的果報。「德」是因，「福」是果；或者就是這麼說，你這樣發心行菩薩道，這是一種德，有這樣功德，將來會得到一種可愛的果報，得到的果報令心歡喜，叫「福德」。能得多少福德呢？「佛告須菩提：若千國土中眾生」，這個「千國土」就是小千世界，就是一千個四大部洲、一千個須彌山，就是叫小千世界。這麼多的千國土裡面的人，那麼眾生是很多了；不但是人，還其他的也都在內。「皆發聲聞、辟支佛意」，他們都願意成就阿羅漢、願意得辟支佛道，有這樣出離心，不願意做凡夫了，這也是很偉大的。「於汝意云何？ 」於你須菩提心裡想一想。「其福多不？ 」，千國土中眾生，這麼多的人發了聲聞、辟支佛心，他們的功德有多大呢？「須菩提言：甚多無量。」「佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩，百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」那麼多的眾生發了聲聞、辟支佛的心，所得的功德總計起來；總計起來，再用百來乘、再加上一百倍、或者一千倍、巨億萬倍，或者用算數來算它的多少，或者用譬喻去形容去，都趕不上初發意菩薩的功德大，所不能及。「何以故？ 」什麼原因呢？「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故」，說那個人發聲聞、辟支佛心，他想要得初果、想要得二果、得三果、得四果、想要做辟支佛，也都是聖人，了不起；這些人是怎麼來的呢？「皆因菩薩出故」，都是因為菩薩弘揚佛法，才有發聲聞、辟支佛這件事，才有發聲聞、辟支佛的心這件事。「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，菩薩不論怎樣，都不會因為聲聞、辟支佛的教化而發菩薩心的。這樣說，聲聞、辟支佛是他的學生，菩薩是老師；學生的功德怎麼能趕上老師的功德大呢？這個道理是在那裡呢？ 為什麼菩薩不會因聲聞、辟支佛而發無上菩提心呢？ 道理在那裡？ 聲聞、辟支佛他積極地用功修行以後，壽命盡的時候入無餘涅槃了；入無餘涅槃，他不弘揚佛法，這個世界上的佛法不是聲聞、辟支佛建立的，是菩薩、是佛建立的。他們入無餘涅槃了，不在這裡弘揚佛法了，誰能因他而發心呢？ 沒有這回事情嘛！ 因為菩薩發無上菩提心，在這裡弘揚佛法，那麼在生死流轉的這些人，因菩薩的教化才發聲聞心、發辟支佛心。這樣看呢，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不能說大乘佛法由小乘佛法來的，不是這麼回事，我們這個文上看出來，看出來，看出這件事，所以大乘佛法功德是最大的，世界上能有佛法，是發大乘心的佛菩薩弘揚建立的，因此而有小乘佛法的，在這文上很明顯地看出來這一點，很明顯看出這一點。這個龍樹菩薩說 … …，我們今天的大乘佛教的確是有這個問題。小乘佛教學者說我們「大乘非佛說」，我們好像閉口無言，沒有辦法反駁他。但是我看這個《 大莊嚴經論 》，無著菩薩說了八個理由。八個理由，在《 成唯識論 》裡面變成七個理由，就被合起來一個。其中有一個理由，有一個日本人，有些日本的佛教徒，也是多數是貶斥大乘，向於小乘；認為小乘是佛說，大乘非佛說，好像很多日本的學者是這樣想法。但是忽然間不知那一天，這個善根發現了，遇見了無著菩薩提出八個理由，其中有一個理由，啊！ 這個理由是對的，是對的！ 如果不是這個 … …；你學習小乘佛教，裡面沒有菩薩道，沒有菩薩道，怎麼能成佛呢？ 你能說沒有佛嗎？ 不能說。那麼學習小乘佛法不能成佛，那麼佛怎麼成法呢？ 一定是另有大乘法門可以修學、可以成佛。這樣子說，你說是「大乘非佛說」，這話是不對。小乘佛法也是佛說的，沒有佛，就沒有小乘；而佛就是大乘，這也看出這一點。所以「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，我們常常地 … …，我感覺《 大般涅槃經 》上有很多的理由，可以反駁小乘佛教學者的這個謬論，也是有。現在《 大般若經 》上也是，你慢慢讀，就會增長一種智慧，建立大乘佛教。但是大乘佛教，我們不可以謗毀小乘佛教，小乘佛教也是佛法，我們還是讚歎。但是你若排斥大乘，大乘應該說出個理由來，駁斥小乘佛教學者的謬論才對的。那麼這是小千世界。
二千國土、三千大千國土中亦如是。置是三千大千國土中發意求聲聞辟支佛者，若三千大千國土中眾生皆住乾慧地，其福多不？ 須菩提言：甚多無量。佛言：不如初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。置是住乾慧地眾生，若三千大千國土中眾生，皆住性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地、是一切福德，欲比初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。這底下，「二千國土、三千大千國土中亦如是」，這是又兩番。這個「二」是什麼意思？ 就是「中千國土」，就是一千個小千世界，這叫「中千」。這麼多的國土裡面的眾生，「皆發聲聞、辟支佛意」，他們的功德總合起來，也還不如一個初發意菩薩摩訶薩的功德廣大。什麼原因呢？ 就是「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出，菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，理由也是這個。這個三千大千國土，就是第三個千，就是一千個中千世界裡面的眾生發聲聞、辟支佛意，他們所有的福德，也不如初發意菩薩的功德廣大，是這樣子。「亦如是」。「置是三千大千國土中發意求聲聞、辟支佛者」，把這個事放在那裡，我們先不要論；我們再另外有一個意思。「若三千大千國土中」的眾生，「皆住乾慧地，其福多不？」發聲聞、辟支佛意只是發意；這個「乾慧地」，這個就是發聲聞、辟支佛意進了一步，開始修四念處了，叫做「乾慧地」。這個「乾慧地」，這是舊翻譯，玄奘法師翻個「淨觀地」，這個好！我認為這個翻得好！，翻個淨觀地。這個「乾」，就是清淨的意思，「慧」就是觀的意思，就是「淨觀地」。只是發心，就是發願，進一步就是修四念處了；修四念處的時候，能令心清淨，所以叫「淨觀地」。「其福多不？ 」三千大千世界中的眾生，都安住在淨觀地，大家都開始修四念處了，這時候開始修行了，在身口意上有了佛法的氣氛了。「其福多不？」「須菩提言：甚多無量。佛言：不如初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及」，還是不如的，「所不能及」。「置是住乾慧地眾生，若三千大千國土
初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」這個又比前面又高了，「置是住乾慧地眾生」，這個把他放在一邊，不算。「若三千大千國土中眾生皆住性地」，這個「性地」是什麼呢？ 就是這個四念住修得，這個道力堅固了一點，道力修得堅固了一點，不容易退了，就是煖、頂、忍、世第一，這個時候稱之為「性地」，這是一樣。「八人地」，又進了一步，從煖、頂、忍、世第一又進一步到見道位的時候，到見道位的時候，這八人地；人者，忍也，忍受的忍、忍辱的忍，就是八忍地。這個「八忍地」，就是苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍，這是八個忍；還有八個智，現在只說忍。這個「忍」和「智」有什麼不同呢？這個「忍」其實也是「智」，也是智慧，就是在修四念處的時候，這個無漏的智慧出現的時候，這一剎那能斷煩惱，這時候叫做「忍」；斷了煩惱一剎那，能見到真理，那時候叫做「智」。斷惑證真：斷惑叫做「忍」，證真叫做「智」。現在是斷惑這個時候叫做「八人地」，單指這一點。這個「見地」，就是那個八智也出來了，這個時候就是初果。「八人地」是初果向，向初果。這個向初果，這個佛菩薩安排修聖道的階級，這樣安排；就是「八人地」這個時候還不名為初果，是向初果，但是這時候已經是聖人了，因為這無漏的智慧出現了；這個煖、頂、忍、世第一，這時候不叫向初果，不叫初果向；《 成實論 》上有多少不同的說法。「薄地」；這個「見地」就是初果聖人，「薄地」，佛的這個智慧把欲界眾生的煩惱分成九品，分成九品，這個初果聖人只是斷了見煩惱，這個愛煩惱還沒有斷；把愛煩惱分成九品，斷除去六品，這個時候叫做「薄地」，就是欲界煩惱剩下一小部份了，那六部分都消滅了，那時候叫「薄地」。「離欲地」，就是把欲界剩餘的三品煩惱也消滅了，這個時候把欲界所有的煩惱都沒有了，那麼這個聖人就遠離欲界，就到色界天去了，所以叫做「離欲地」，所以離欲地就是三果聖人。「已辦地」，就是把色界天、無色界天的煩惱也完全消滅了，成了阿羅漢果了，這時候把生死這件事辦好了，辦好了生死大事了，所以叫做「已辦地」。「辟支佛地」，就是獨覺的聖人，獨覺聖人出無佛世，他還能斷多少習氣，就是比阿羅漢的智慧還要高，這叫「辟支佛地」。「是一切福德」，住性地的、住八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地的，在小乘佛教這麼多的聖人；這個三千大千國土中的眾生，都成就了這麼高的道德。「是一切福德」總集起來，「欲比初發意菩薩」還是不行的，就再加上一百倍、「千倍、巨億萬倍乃至算數譬喻」，還是不能及大乘初發心菩薩功德大，這樣講！在這個唐三藏法師，玄奘法師翻的《大般若經》上都是這麼說，都是前面那句話，前面那句話就是「何以故？ 發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故。菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，都是用這個理由說菩薩初發意的功德大。
須菩提，若三千大千國土中初發意菩薩，不如入法位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若三千大千國土中入法位菩薩，不如向佛道菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。「須菩提！ 若三千大千國土中，初發意菩薩」功德這麼大，我們應該發心了，我們發無上菩提心行菩薩道了，也就是要學諸法如了。可是初發意菩薩的功德雖然大，還「不如入法位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」的。這個「入法位」怎麼講呢？ 這個「位」，我們說這個座位，這個是你的座位、這個是他的座位，就是你坐在那裡，是你的座位。現在說，我們剛才講過這個意思，我們這個內心在色聲香味觸法的這些境界上，虛妄分別，引起種種煩惱，但是這個聖人他的心住在諸法如那個地方，諸法如是他的座位，以畢竟空為座位，坐在那裡，那叫做「入法位」。前面初發意菩薩他還沒能入法位，還是凡夫的菩薩，這個入法位是聖人了。所以這個初發意菩薩雖然大，還不如入法位的菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及，功德是更大了。「若三千大千國土中入法位菩薩」，還不如向佛道的菩薩。「入法位菩薩」就是初歡喜地；那麼二地、三地、四地乃至第十地，是向無上菩提去了，那個菩薩的功德是更大了。「不如向佛道菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。」「若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」，這佛的功德是更大了，究竟圓滿了。所以這是勸我們要發心學習諸法如，就是讚歎發菩提心，學習諸法如的功德非常大，這樣引起到佛的功德更大了，所以我們應該發歡喜心。說是我們看人家做生意發了很多的財，我們心裡就羨慕；現在這上說，佛的功德很大，我們也應該發羨慕的意思，這是學習發無上菩提心，向於無上菩提，應該這樣做才對的。我今天來的時候，隨我來的法師問我，今天講不講故事？ 我想，我還是講一個故事，我講一個故事，可以講故事。這個故事，好像我在書本上是看過很多次，但是始終沒有講，好像很少講這個故事。這個故事，就是經裡面說那個富樓那尊者的故事，是他。是有一個長者，他有兩個兒，大兒叫做軍、二兒叫做勝軍，這兩個兒。但是這個長者財富無量，雖然財富很多，這老病死是沒有辦法避免的，所以就是有了病了。有病了，請了很多的醫生來看病；看病，看著好像漸好了，但是還沒好，還是繼續要看醫生。但是服侍長者的這個人，是個女孩子，這個女孩子聰明，就是每次醫生來看，她總是在旁邊注意，久了她就看出個門道來，她就對長者說：從這以後，不必請醫生來了，我就可以服侍長者，使令長者的病會好的。當然這個長者和這個女孩子也是相處久了，也知道這個女孩子很聰明，就相信她的話。相信她的話，她就把那些醫生開的藥方，她就會在裡面怎麼斟酌，也就是買藥來服侍長者，就治好病了，就把長者的病治好了。長者好了，長者非常感謝她；病好了，你看，這身體健康快樂嘛，所以也同這個女孩子就有了關係了，這個女孩子就是有了孕了，有了孕以後就生一個男孩，這個男孩子相貌好，特別聰明。後來這個長者又是有病，就沒有辦法治療，就死掉了。臨死的時候告訴他這兩個兒子，大家要互相愛護，不要分家。可是對那個兒，也是他的兒；但是那個兒，這是古代的時候那個情形，似乎不計兒列，就是不能夠和前兩個兒排在一起，就是地位低了一點，因為那個女人是他的工人，不是他的夫人，所以就是有這個分別；但是這個兒，就是婢女生的兒，還特別聰明，這兩個哥哥也愛護他。時間久了，這個兒一歲、二歲、三歲，這個婢生兒漸漸大了一點。這兩個兄弟有因緣要到遠地方去做生意去，就把這個家；這兩個兒都有妻子、有小孩子，就是囑託了這個婢生兒來管理；可能這時候年紀更大一點，可也不是很大。那麼他管理家，這個孩子聰明，就是會做事。會做事，但是有一天就有問題，就這個勝軍的兒，有一天向他要東西吃，正趕上這個婢生兒，婢生兒名字叫做滿願子，就是富樓那，這個富樓那正好手裡沒有錢，沒有辦法滿他願，這個小孩子就火了：啊！ 你對我大叔他的那些兒，你就好好照顧，對我就是不公平。回去了就告訴母親，她母親說：你這個婢生兒輕視我的兒！ 就是有這種事情。後來這兩個哥哥就回到家，回到家，這個弟媳婦當然就和勝軍說這個事兒，也是恨。從這裡看，勝軍這個人沒有智慧。那麼就恨他，今天也恨、明天也恨，一看就不順眼了，什麼事都是不對的了。這個時間久了，就是這兩夫妻就和哥哥，和這個軍說：我們分家，不在一起住。哥哥說：不要，我們父親臨終的時候，叫我們不要分家，就把這個事停下來。隔了多久，又是要分，還是要分家。哥哥這時候就查這件事，就明白了，喔！ 他是不高興這個富樓那，所以要分家，那就好，分家就分家吧！ 那麼他弟弟就是出一個計劃：全部的家產算一份，富樓那算一份，哥哥願意要那份，你可以拿去。他的哥哥心裡想：為什麼這樣？ 喔！ 他的意思，我若拿這個財產，全部的財產這一份，剩下的富樓那他拿去，他要殺掉他，是這麼意思。哥哥說：這樣怎麼可以！ 好！ 他哥哥就是帶著富樓那走了，所有的家產都給他弟弟了，就走了。走了以後，立刻就是沒有這麼多的家產了，就到朋友家去住了。朋友家去住的時候，這個富樓那就對他嫂嫂說：你們有沒有錢？ 給我五個錢，我去想辦法，去弄錢去。他的嫂嫂說：我只有五個錢，就給你！ 他出了大街上，在這裡看看、那裡看看，就看有一個人背著一捆柴過來。背著一捆柴，他就向那個人說：你這一捆柴賣不賣？ 說：你給我多少錢？我給你五個錢，五個金錢。他說：賣；就賣給他了。他把這一捆柴拿回來一看，裡面有牛頭栴檀，有多少枝，他就把這個牛頭栴檀分成十段儲藏起來。這個時候正趕上國王的夫人有病，熱病，怎麼看醫生也看不好，後來醫生說：非要得到牛頭栴檀才能治這個病，那麼國王說：誰若給我多少錢的牛頭栴檀，我給他一千兩金。那麼這時候，這個富樓那就拿了一小段的牛頭栴檀給了國王，於是得到了一千兩金。那麼這樣子，國王一千兩金，這個牛頭栴檀不夠，又繼續拿，成了一萬兩金，拿到了，就給他哥哥買了房地產，造了很多的房子，造了很多的田園，這些富貴的境界都來了。然後，這個時候有五百個商人集合起來要到海裡去採寶，聽說富樓那非常有智慧；啊！ 我們請他一同去。他也就是願意去，這哥哥也同意了，就是一同去。到了大海裡面，果然是得到了很多的寶，得到很多寶，大家就是往回走；往回走的時候，就這一天看見有三個太陽出現，底下還有白山，但是這些做生意的人不知道怎麼回事，就問有經驗的這個人，說：怎麼回事？ 他說：糟糕！ 我們完了！ 那三個太陽，有一個是真太陽，其餘兩個太陽是魚的眼睛，看那下面有白山，是魚的牙齒，你看那黑洞是魚張口了，這個水都跑到牠嘴裡去了；我們現在都完了！沒有辦法了！可是船裡面有人信佛，有佛教徒說：不要緊！我們大家念南無佛，佛大慈大悲救護一切眾生的苦難，我們可以念佛名。大家念：南無佛！ 南無佛！ 這一念呢，那個大魚原來以前是佛教徒，佛教徒，一聽這個佛號，哎呀！ 現在人間有佛出世，這裡有佛教徒，這不可以！ 牠就閉上嘴了，就跑到大海底下去了。這樣子，這個船很順利地就回來了。回來了，這個富樓那拿出了很多的寶給他哥哥，對他哥哥就說了：現在從海裡取來的寶，和以前的財富加起來，七世用之不盡，你不需要再去賺錢，七世用之不盡了。我現在想要辭別了哥哥，我想要出家了。說是：要到那兒去出家？ 富樓那這個地方是放缽國，是印度的西部，聽說舍衛國有佛出世，想要到那兒去出家去。他說是：出家，我聽說佛法很高深，你還年輕，不容易明白，等再大幾年！說：不！人命無常啊！你知道在大海裡面，我們很危險就被魚吃掉了，幸虧念南無佛，才救了命，不能再延期，一定現在要發心。那麼他哥哥也就同意了。那麼富樓那就和那五百人同去見佛，就都出家了！ 這件事不可思議。到舍衛國祇樹給孤獨園去見佛，見佛，都要求出家，就都出家了。佛為他們說法，那些五百人很容易地就都得初果，而富樓那不能得初果，還是費了很多的辛苦，用功修行才得初果。得了初果以後，他就對佛說：我想到放缽國，回去，回我以前的住處，到那邊去。佛說：放缽國的人，這個品德不好、不講道理，你若到那兒去，你是佛教徒了，他們若毀辱你，你能受得了？ 說：能受得了！ 說：他不只毀辱你，他還打你呢？ 說：打我，我也能受得了，還沒用刀傷害我嘛！說：若用刀殺你呢？殺我也很好嘛！我這個身體很苦，死掉了也好。你不生瞋心嗎？ 說：不生瞋心。說：好！ 那你就可以去。他就回去了。回到放缽國，他這時候穿了袈裟、剃了光頭，那些人是不信佛的，向一個大長者去乞食的時候，長者就罵他，他就跑，他就到別的地方去乞食。那麼頭一天去乞食，第二天又去乞食，長者又罵他、又打他，但是他心裡不動、面色不變。那個長者：哦！ 這個人很不簡單，我們一般人罵他，他就不高興了，照樣地，你罵他，他也罵你嘛！ 你若打他，他也打你的。但是他沒有，你罵他，他也不罵你，你打他，他也不打你，他還是面色不變，這個人不是平常人啊！ 反倒很恭敬他、供養他。就這樣子，富樓那在放缽國這西印度，度化了五百個大長者，建立了五百個大廟，他在那裡用功修行得了阿羅漢果。得了阿羅漢果，他就是勸他哥哥信佛，勸他哥哥信佛，說信佛，怎麼樣辦法呢？ 應該請佛來，請佛到這兒來，請佛來吃飯。他就讓他哥哥造一個，專為佛造那麼一個 … … ，我們現在的話，叫做精舍，給佛來住。說是怎麼樣請他來呢？ 說：有辦法！ 就是用一杯水、再用一枝香，然後富樓那尊者就跪在那裡向佛祈願：弟子富樓那現在在什麼什麼地方，希望佛陀慈悲，明天能夠光臨在這個地方說法，廣度眾生。而這個時候，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，就看見有水過來，還有一支煙在旋繞。別人說：這怎麼回事，忽然見有水、有煙呢？ 佛說：這是富樓那尊者要請我去，我想我們滿他願，我們明天去。明天去，沒有神通的比丘不要去，選五百個有神通的，隨佛一同去。這個有神通的這一段話我們簡略。第二天，這些有神通的人，就是在虛空裡都飛去了。其中有一個說一說，就是賓頭盧頗羅墮阿羅漢，他這個時候好像是在 … …，這時候好像佛不是在舍衛國，好像是在靈鷲山。他在那山上正在補衣服，就是那時候阿羅漢穿衣服，破了要補，這是那種境界。正在補衣服，說是要去放缽國，他就把這個針插在這個山上面，這個線還連在他的衣服上，就這樣乘著神通就走了，就把這個山也帶去了，有這個事情。有這個事情，可是走到半路，才知道這個事不對，他又把這個山一下子就又丟回來了，就有這種事情。後來佛到了以後，這時候就到了他哥哥家住下來，就請吃飯。吃飯這時候，那個國王、大臣、很多的人民到那兒來見佛說法；佛說法很多人得聖道，得聖道，完了，就有比丘問佛：說是富樓那這個人，最初的時候來佛這裡，同來的五百人都很容易得道，他就很難、很難地用功，很辛苦地才得須陀洹果，為什麼這樣子？ 他能在這裡得了阿羅漢果，勸這麼多的人相信佛教，怎麼回事呢？宿因怎麼回事情呢？佛說：是在迦葉佛時代，滅度以後，有一個大長者，財富也是很多，也是信佛，就造了一個大廟，供養很多的出家人在那裡修行。但是長者死了以後，這個廟沒有人維持了，就廢掉了，也沒人住了，就走了。但是大長者有個小兒，漸漸長大了，也就出家了。做比丘。做比丘也知道這個廟是我父親造的，現在廢毀了，他就各地方去化緣，把這個廟又重新修好了，又請來很多的出家人來這裡住，裡面也有是阿羅漢的。住呢，也和現在情形一樣，大家來維持這個地方的清潔。這一天，就有一個阿羅漢掃地，在院子裡掃地，這些垃圾聚集在那裡，他沒有把它丟掉，就放在那裡就不管了，這個風一來吹，又是不那麼清潔了。這時候這個廟，就是那個長者的兒做住持，他一看：你這個人怎麼這樣子？ 掃這個地，這樣子掃法，你和奴差不多了，如奴婢差不多，和奴相似。但是那個人是阿羅漢，是聖人啊！ 你毀謗了聖人，所以從此他就是五百世做奴，這個富樓那五百世做奴隸。但是他以前化了很多緣，修起來這個大廟，有很多人在這裡用功修行，所以他這個人福報也很大，智慧還是很大；因為他罵這個聖人是奴，所以他一直做奴婢，為人做奴，是這樣的說法。這個故事，我感覺到智慧很重要。你看他那個哥哥，那個勝軍，也是他的哥哥，他都不好好調查一下，就是認為富樓那不對，這是一個錯誤。而他哥哥愛這個弟弟，能棄捨那麼多的財富不要，專帶他這個小弟弟走，這也是一個很不容易的事情。結果富樓那對他哥哥也還是很好，那麼這是現世的情形；過去世的情形，這個因果關係看出來，我們若學習佛法，實在是應該謹慎，應該多學習智慧，多做功德才對。從這個故事上看，富樓那尊者教化了五百個長者，修了五百個大廟，最後還是請佛去了，國王、大臣，很多人得聖道，還是佛的功德大、佛的神通大的。「若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及」。
須菩提白佛言：世尊，初發心菩薩摩訶薩當念何等法？佛言：應念一切種智。須菩提言：何等是一切種智？一切種智何等緣？何等增上？何等行？何等相？佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示。如須菩提所問，一切種智何等緣? 何等增上？何等行？何等相？須菩提，一切種智無法緣、念為增上、寂滅為行、無相為相。須菩提，是名一切種智緣增上行相。「須菩提白佛言：世尊！ 初發心菩薩摩訶薩當念何等法？ 」這是第五科，明始行所念。這個發了無上菩提心，那麼他心裡面應該怎麼樣 … …「云何應住？ 云何降伏其心？ 」就是這樣意思了。「當念何等法？ 」他應該怎樣能夠正念，保持正念的思惟呢？ 這樣意思。「佛言：應念一切種智」，佛回答他說：應該念佛的智慧，正念佛陀的無上菩提的智慧。發無上菩提心的菩薩，雖然發了無上菩提心功德很大，還是個凡夫境界。還是凡夫境界，那麼現實上的生活情況還是一樣的，因為你還是凡夫嘛！ 還是凡夫，遇見色聲香味觸法的時候，也還是這樣子境界，很苦惱的境界；那麼你能夠維持住你無上菩提心，能維持而不退失嗎？ 是不容易啊！ 所以若念無上菩提心，念佛的功德，若成佛的時候是功德圓滿、廣大莊嚴，這樣說，他就會繼續努力，能使令他的無上菩提心能夠不退，能使令不退。若是出家人，出了家以後把世間的五欲放棄了，出了家學習佛法，世間五欲放棄了，但是佛法的功德還沒有成就，你這個向道的意願能夠不退嗎？也都不容易。現在這裡就是有這個意思，你常念無上菩提、常念聖道，就知道我若努力修行，就對佛法的功德會有成就。這樣說，我把世間上的五欲樂棄捨了，是值得的；五欲的樂使令人迷惑顛倒，能引起很多的苦惱；若在佛法裡面得到種種功德，能使令你清淨自在，所以棄捨的是對的，而在佛法裡得到的是最尊貴的，也有這樣的意味。「應念一切種智」。「須菩提言：何等是一切種智？ 」繼續問：怎麼叫做一切種智呢？「一切種智何等緣？ 」一切種智是佛的智慧，佛的智慧，它緣念什麼呢？ 以什麼為所緣境呢？ 它都觀察什麼呢？ 譬如說我們眼識是見色的、耳識是聞聲音的，那佛的智慧是觀察什麼呢？ 就是這樣意思「何所緣」？「何等增上？ 」什麼是它的增上？ 它用什麼方法來做功德，有這個意思。這個「增上」，是幫助它成就這件事，叫做「增上」。這佛的智慧要廣度眾生的時候，要用什麼來增上呢？ 就是用什麼來幫助呢？ 這樣意思。「何等行」？ 這個智慧它怎麼樣活動呢？ 怎麼樣活動呢？ 這樣意思。「何等相」？ 它表現於外的相貌又是什麼樣子呢？提出這幾個問題。「佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示」：第一個問是，「須菩提言：何等是一切種智？」這是一個問，這底下先回答這個問題。一切種智，它是無所有的，就是像《 金剛經 》上說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，這個意思，就是它是空無所有的，就是它本來是空無所有的，你要觀察它的真實性是沒有的。我們中國佛教，當然是從經論上來，也是從祖師來，從祖師這樣解釋。總是說：一切法都是本來具足的，「何期自性、本自具足」，那個《 六祖壇經 》上說，無上菩提本來是有的，本來就具足的，一切眾生具足如來的智慧德相，都是有的。但是這個《 般若經 》偏說：一切法本來都是沒有的，偏這麼說。但是天台智者大師，也是說一切法都是具足的；當然，智者大師他另外有個理由，那個理由我們現在不說。「一切種智無所有」，這句話說：佛的智慧本來是沒有的，本來是沒有智慧的，沒有這個有的。「無念、無生、無示」，那個一切種智，他也不念，這裡面是說，若是在畢竟空裡沒有一切種智，也沒有一切種智可念、也沒有一切種智可現起。在畢竟空上「無示」，也不能顯示什麼；在畢竟空上沒有一切法可顯示的。這是說，佛的智慧本來是畢竟空寂的，這樣意思。「如須菩提所問，一切種智何等緣？ 」這底下答第二個問題，「何等緣？ 」什麼法是一切種智所觀察的呢？「何等增上？ 何等行？ 何等相？ 」你問出這個問題，我回答你。「須菩提！ 一切種智無法緣」，一切種智沒有法可作為所緣境的；眼能見色、耳能聞聲，乃至眼耳鼻舌身意，意能攀緣一切法，但是一切種智沒有所緣境可得。這個無上菩提，佛的一切種智，就是佛的一個根本智、一個後得智，加起來名為一切種智，就是這樣意思。或者是如理智、如量智；如理智就是觀一切法空，如量智就是通達一切法緣起，是這樣意思。這裡面說「無所緣」，這個是觀一切法空的智慧，一切法空，沒有法可緣、可觀察，是這樣意思，「無所緣」。「念為增上」，就是佛的後得智了。佛的後得智，這個「念」，就是佛成佛了以後，有無量無邊的法門為眾生宣說的，佛若是觀察這個眾生的根性，應該宣講《華嚴經》、或者應該說《 法華經 》、應該說《 般若經 》，應該說什麼法門的時候，佛有這個念，佛這一念，這個法門就現前了，所以是「念為增上」，有念的力量，可以去為一切眾生宣揚佛法，所以這個念裡面，也有後得智的意味，這樣「念為增上」。「寂滅為行」，這個「寂滅」是什麼呢？玄奘法師他翻個「寂靜」。有生、有滅，就是不寂靜；這個生滅的流動寂滅了，那麼就是寂靜。什麼叫做「寂靜」？ 沒有生、也沒有滅，沒有生滅的流動就叫做寂滅、也就叫做寂靜。這表示什麼呢？ 就是佛的那個清淨的智慧是不浮動的、是寂靜的，佛那個清淨的智慧是寂靜為行。他這個智慧，佛的智慧，無分別智與諸法如相應，後得智與一切緣起法相應，但是那個智慧是寂靜的，不像我們那麼浮動，不是的。「何等相？ 」這「何等相」是表現於外的相，表現於外的相是什麼相呢？ 就是佛以諸法如來教化一切眾生的，一切眾生因諸法如而得阿羅漢、而得辟支佛、而得無上菩提的，這就是佛的相。「何等相」？ 這就是「無相為相」，這「無相」就是諸法如，用這諸法如教導一切眾生，這就是佛的相，也就是一切眾生的相，這也是一切種智的作用，也可以這樣說，可以這樣解釋。「須菩提，是名一切種智緣增上、行、相」，這是結束前面這一段。
須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法，內外法亦無法，
二、第三、第四、第五、第六神通、有為相、無為相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。「須菩提白佛言：世尊！ 但一切種智無法，色受想行識亦無法。」這底下又解釋「一切種智無法緣」這句話，「一切種智無所有、無念、無生、無示」這一段，這底下解釋這個。須菩提對佛說：「世尊！ 但一切種智無法」，一切種智觀一切法不可得，一切種智本身也是不可得，是這樣意思。一切種智是無法，色受想行識也是無法嗎？「亦無法」。「內外法亦無法」：「內外法」就是，「內」是眼耳鼻舌身意，「外」就是色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也包括在內，所以也是不可得的嗎？「四
十八不共法、大慈大悲、大喜大捨、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通」，這麼多的事，「有為相、無為相亦無法」，一切有生有滅的一切法，無生無滅的無為相，也都是無所有嗎？ 須菩提這樣問。「佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相、無為相亦無法」，也都是不可得的，是這樣子解釋。
須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有為無為相亦無法。佛言：一切種智自性無故，若法自性無，是名無法。色乃至有為無為相亦如是。世尊！何因緣故，諸法自性無？佛言：諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提，菩薩摩訶薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故，以是故，當知一切法無性。「須菩提言：世尊！ 何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有為、無為相亦無法。」這底下說一切種智，什麼理由一切種智是畢竟空寂的？ 色受想行識也是畢竟空寂的，乃至一切的有為法、無為相，也都是不可得？這個不可得，什麼理由這麼說呢？「佛言：一切種智自性無故」，這底下解釋佛的一切種智是畢竟空的道理。這個道理怎麼說的呢？「一切種智自性無」：這個「自性無」這句話怎麼講呢？ 前面說「諸法如」，其實這裡面講什麼叫「諸法如」，這裡說了。這個「自性」，就是自己的體性，這個話，譬如說這個房子是我們請建築公司把這個房子造出來，原來這地方空的，沒有房子，請建築公司把房子造出來。那麼這件事，就是這個房子是自性無的，就是房子不需要人造，就有一個房子在這裡，這就是表示這房子是有自己的體性，我不用你造，我自己就是有的，房子若是這樣子，那麼不用造這個空地就是有一個房子，就是有房子。如果房子有自性的話，那麼這個房子是自然有的。現在「自性無故」，這個房子本來是沒有的，房子自己的體性是沒有的，是要依賴因緣把它造出來，才是有房子的。這房子是這樣子，佛的智慧也是這樣子；佛本來沒有的，佛原來也是個生死凡夫，和我們一樣。後來怎麼有一切種智呢？ 就是三大阿僧祇劫努力地學習創造出來的，是因緣有的。因緣有的，這個智慧都是屬於因緣有的，還不是自性有；這個佛的智慧，智慧本身是沒有的，是由因緣創造的。所以現在為什麼說這個智慧是空的？ 就是因為「自性無故」，說它是空的，說它是沒有的，就是這麼意思。就像小孩子，他是個工程師，他原來沒有工程師的知識，知識沒有，說造飛機的知識他沒有；他怎麼有的？ 由學習來的，就是「自性空故，因緣有」，就是這麼意思。「因緣有」，所以知道他原來是沒有的，我認為這很容易明白。就是你觀察這一件事，把因緣所生法把它撇開，單獨看這個所生法，是有？ 是沒有？ 沒有。把建築公司所有這些因緣都撇開，單獨看這個房子有沒有？ 這個房子是沒有的，這叫做「自性空」。怎麼有了？自性空，怎麼有了？ 有了，是因緣嘛！ 由因緣創造的嘛！ 就是這麼意思。所以若是看這個人，由因緣的這一部份都把它撇開，單獨看這個人本身的情況什麼樣？什麼也沒有，無眼耳鼻舌身意，什麼也沒有！叫「自性無」。佛的智慧也是這樣子，也是無量劫來用功修行成就的，本來是沒有智慧的，「本性空」，叫做「自性無」，就是這麼意思。但是這上面的意思，我們初開始學習的時候，可以這樣學：「一切法是因緣有的」，說我看見來一個人，這個人長得很美，那麼我看這個人是因緣有的，也有個好因緣，有這麼個好的生命體。但是若看這個人，除掉了因緣，你本身什麼樣子呢？ 那就什麼也沒有，是個空的。但初開始學，你偏於空；你不要偏於有，偏於有，我們就容易有煩惱了，看見一個人醜陋，就不高興了，看見一個人很美，又生歡喜了，心就在愛、憎這裡面活動，這凡夫是這樣子。你若是觀察一切法的本性是空無所有的，空無所有裡面沒有端正、也沒有醜陋，我們就不生分別心，在空無所有上，也不生愛、也不生憎，愛、憎都沒有了；愛、憎沒有了，心裡就平靜的。你深入地觀一切法空能斷煩惱，煩惱斷掉了以後，你再看，這個人是美、這個人是醜，心裡沒有事兒，因為心裡沒有煩惱嘛！ 就沒有事了，其實就是這麼一回事。若是初開始，你又去看有、你又去看空，你很難斷煩惱，所以天台智者大師說：「從有入空」，先看他是因緣有的，然後你偏於空；「偏於空」這句話是我說的，要偏於空。等到斷了煩惱以後，就不要偏於空，再看有；看有，這時候沒有問題了，就是這樣意思。所以這個事情，「若法自性無，是名無法」，若是一切因緣所生法，它的本性是沒有的，這就叫做「無法」。你常常這樣觀一切法空，觀色受想行識是空的、觀眼耳鼻舌身意是空的，你這貪瞋癡逐漸地就薄，逐漸就沒有了，就是這麼意思。為什麼忽然間這樣做呢？ 就是要斷自己的煩惱。「若法自性無，是名無法」，我們不這樣觀，你不作如是觀；不作如是觀就不行，這個煩惱它就是要動，你沒有辦法停下來的，你不修止觀，不能斷煩惱。什麼叫做學諸法如？ 就是修止觀。所以這地方告訴我們「一切種智自性無故」，所以一切種智是無法。「若法自性無，是名無法。色乃至有為、無為相亦如是」，色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切法乃至佛的無量的神通道力都是「亦如是」，都是這樣子，都是因緣有，所以，都是因緣有，都是畢竟空。「世尊！ 何因緣故，諸法自性無？ 」這底下又繼續問，什有理由一切因緣生法是自性無呢？「佛言：諸法和合因緣生，法中無自性」，世間上這一切因緣所生法，都是眾多的因緣和合起來，眾多的條件具足了，這個法才現出來；這個法中，因緣所生的法裡面沒有它的自性可得，沒有自性可得。譬如說看這一朵花，這花它有種子，這個種子在地裡面，地裡面有水、有施肥，然後它就長出芽來，慢慢地根、莖、花、葉長出來了，這是個因緣有的東西，因緣有的東西。這個花是怎麼有的呢？ 是諸法和合因緣生；因緣生，都是屬於因緣的，那個花、葉、根、莖，都是屬於因緣的，沒有一樣是除掉了因緣，它本有自性有的，沒有，沒有這件事，沒有一點是自性有的。說這個房子，就是建築公司運來的各式各樣的材料把它造起來，除了這個以外，另外沒有房子有一點可得，無有少法可得。「諸法和合因緣生，法中無自性」，這因緣生法，看上去很明顯這也是有、這也是有，都是有，但是沒有自性，自性有的，沒有，「是名無法」，這就叫做「無法」。「無法」，是名為空的意思，這就叫做空，佛教說空是這樣說的，這叫空法。「以是故，須菩提！ 菩薩摩訶薩當知一切法無性。何以故？ 一切法性空故」，就是「以是故，當知一切法無性」，一切法都是因緣有，它沒有自性，所以是空的。這樣說也很簡單，並不是那麼難懂，是不是？你們感覺這樣容易懂嗎？是不是空了？ 如果你感覺還不懂，你就提出來問題，看我能不能回答。你若感覺到：我還沒有明白這個空，你還可以明白。就是不需要種種的因緣，這件事就是有的，這叫做自性有，叫做自性有。那麼不需要有因緣的時候，有這件事嗎？ 沒有。沒有因緣的時候，這房子有嗎？ 這房子沒有。房子沒有，就叫做自性空；若有房子，就叫做「自性有」。那究竟是自性有？ 是自性空呢？ 是自性空。因為沒有因緣的時候，這個房子沒有嘛！ 這個人也是，沒有因緣的時候，沒有這個人；沒有因緣的時候，沒有這個燈；所有的事情都是要因緣，沒有因緣的時候，沒有這件事。要依因緣才有，就都是因緣有；都是因緣有，就知道這一切法都是自性空，是這樣意思。你常常這樣思惟、你常常這樣觀察，初開始的時候，你就安住在諸法如、安住在一切法空的地方，你不要住在因緣那個地方。說若有毒蛇來了，心裡也不舒服、難過，若觀察它是因緣有的、是自性空的，你心住在自性空上面，自性空裡面沒有毒蛇可得。你若成功了，沒有恐怖心，毒蛇來了不恐怖、老虎來了也不恐怖，因為你心與空相應了，就不恐怖。若是你沒成功的時候，你心裡面執著這個因緣的事情，那不行，那就害怕，你就會害怕。我感覺，從因緣有，就是自性空，我感覺這個空義不是難明白，容易明白。容易明白，就容易得無生法忍，不難。那麼我們為什麼沒有得無生法忍呢？你沒有這樣修行，你要拿出時間的；拿出時間，把所有的雜事都停下來，專心做這件事。專心做這件事，有可能一個星期就成功了，也可能，那時候你就是聖人了，不是凡夫啊！不是凡夫了。但是我們出了家，在家居士我們不說，出了家以後你做什麼？ 你都做什麼事情？ 你學諸法如了嗎？ 你做一些其他的雜事，就做那些事，連什麼叫諸法如都不明白，你能得無生法忍？ 我看，沒有那回事情。聖人這件事，也還是因緣來的，由因緣來的呀！ 這已經說了嘛，佛的無上菩提就是一切種智，一切種智是由因緣來的，也是自性空啊！ 我們學習諸法如，心裡面有個畢竟空的智慧，這畢竟空的智慧是因緣來的，由因緣有的，你就是要準備這件事。所以，我的意思，我們出家人，在家佛教徒也是應該一樣，相信了佛法的時候，就做這件事。 當然在家人你到 office 做事， 你的時間不能完全來學諸法如。 但是出家人應該做這件事，就是把所有的事都停下來，就是做這件事。做這件事，當然你還要吃飯嘛，吃飯這個事情，你還得要做，你衣服還不洗？ 你不沖涼、不洗澡嗎？ 這些事也還是有，但是這不需要說這些事。就是努力地去學習佛法，從文字上學習什麼叫做諸法如，通達了以後，就是努力地用功修行，應該是這樣子。我感覺我們出家人，很多人都能得無生法忍，很多人都能，但是就是沒有這樣做。為什麼沒有這樣做？你想一想吧！你想一想，為什麼你不這樣做？「諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提！ 菩薩摩訶薩，當知一切法無性。何以故？ 一切法性空故」，一切法的自性都是無所有的。「以是故，當知一切法無性」。我們讀《 心經 》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不異空，空不異色，空即是色，色即是空，受想行識亦復如是」，這樣我們能明白它是空嗎？ 這個句子大概可以念、也可以背，還是不容易明白怎麼叫做空。這個《 摩訶般若波羅蜜經 》和《 大智度論 》可不同，它詳細地給你解釋。《 大智度論 》裡面，也有很多的地方解釋這個空的道理，很容易明白的，使令你明白。而《 中觀論 》呢，表面上看就是深，不容易懂，當然有嘉祥大師的疏給你解釋，也就容易明白，現在的印順老法師還有個《 中觀論頌講記》也可以參考，也是很好。明白了，這個事不難，不是很難的事情。「以是故，當知一切法無性」。這前面是勸我們明始行所念，是念一切種智，其實就是念一切法空，主要先念這一切法空的事情。這底下第六科，明起行的方便，就是開始修行的方法；我們怎麼樣修行呢？說這個。
須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？這底下，在我這個本子有四頁，我想這個明天講，今天就講到這裡。還有十分鐘，若是你們有問題，我們就討論問題；沒有問題，我們就下座，就結束。這裡呢，這個我們現在學的這段文，是給利根人準備的，是給利根人準備的這個方法，不是鈍根人。鈍根人，這樣還不具足，這個方法還不具足的。鈍根人有什麼問題呢？鈍根人，他就是這個慧，信、進、念、定、慧，這個慧的力量不夠，通達一切法空就是不容易，不容易，這個人就需要充實，需要長時期地去思惟，慢慢地你這個智慧夠了，才能通達一切法空，這是一個困難。其次，業障重；業障重，或者愛煩惱特別重，或者瞋煩惱別重，或者散亂心特別重，或者高慢心特別重，那你直接觀一切法空還觀不來，就是這些障礙使令你心不能夠專注，還有困難。所以佛就說要修不淨觀，修不淨觀來破自己的這個貪欲心；你修這個持息念，我們通常說數息觀，能破這個散亂心，心能夠專注，心能專注，也容易成功；這個瞋恨心很大，一動就發脾氣，你修行也有困難。所以就得要修學其他的法門來對治，把我們的貪欲心漸漸地減輕，叫他不貪欲，修不淨觀有這個力量；你修慈悲觀，能破這個瞋心，把瞋心破出去；你修這個界分別觀，能破除去我慢。修這些對治法門，把這些障礙去掉了，去掉了，這個心裡比較平靜了，特別可愛的境界，不要說一般的，特別可愛的境界，心也不愛，你這時候心就不向外攀緣，你靜坐的時候，觀一切法空，你能夠把你全部的精神集中在一起，集中在這裡，制心一處就成功了。分散，不行；貪能令你心分散，瞋也令你心分散，其他的邪知邪見更是一樣，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都能令你分神、向外攀緣，這樣子，你學諸法如有困難，所以就是要修這些助道法。像四念處：觀身不淨、觀受是苦，就是破除這一切的業障；然後觀心無常、觀法無我，也就是學諸法如了，就成功了，就不同了。當然，從這個優婆鞠多尊者的傳上看，似乎也有一些困難；就是這個人的福力不夠。按我們一般的情形，看這個福力不夠，很容易有病，這個身體有一點風，頭疼了；稍微搬動點什麼，腰就疼了，這個身體很不對，坐在那一會兒，就受不了。我若不靜坐還沒有事，一靜坐的時候有很多的問題，你看！ 這業障！ 就是要多懺悔，去多修點福德。怎麼修福德？ 你就是供養大眾僧，為大眾僧服務，這福報就來了。像我們古代的中國佛教這些老法師，收徒弟的時候，他立刻不給你剃度的，你修苦行修三年再說，我們現在的人，叫他修苦行三年可以嗎？恐怕不行。就是修苦行、為大眾僧服務，栽培一點福德；栽培福德、你福德強了，身體健康，風吹了不要緊，坐一會兒，腰也不疼，這個堪忍的能力強，然後你專學諸法如就比較容易，是這麼回事。所以我想，我們很多人福報都很大，除了少數以外；很多人福報很大，也不見得有很多的業障，學諸法如應該能成功的，但是你就是要努力。另外還有一個重要的原因，你學這個《 摩訶般若波羅蜜經 》；我認為《 瑜伽師地論 》還是要學，因為這個奢摩他，你不懂還是不行，其他的法門你先不要學。為什麼呢？ 你學了以後思想混亂了，學諸法如有障礙，你不容易成就，不容易成就的，思想混亂就不行。佛在世的時候，你跟佛學，思想是統一的，所以大家都容易得聖道。這個佛法越往後，思想越混亂，所以使令人只好念阿彌陀佛了。修不來啊！ 四念處修不來，所以念佛法門倒是很重要，所以也有很多人只好念阿彌陀佛。也有人是不懂，不知道這個四念處的事情，當然也不可能修；可是也不要緊，能念阿彌陀佛成功了，到阿彌陀佛國也很好嘛，阿彌陀佛還會給你講《摩訶般若波羅蜜經》的，你到那時候還是要學諸法如，因為過去的佛，這個《 摩訶般若波羅蜜經 》下面有說，這個玄奘法師，《 大般若經 》裡面也有說：過去佛、現在佛、未來佛，捨掉了這個一切法空的法門，沒有第二個法門可以轉凡成聖、可以得無上菩提，有這個話，沒有第二個法門，所以你不學這個法門，是不能得無上菩提的。所以，從這裡可以知道，你到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛也還是給你講這個《 摩訶般若波羅蜜經 》，講這個經，我們從那裡，還是要這樣子得成聖道的，不然是不能得的。若是我們今天能夠 … …，也是可以念阿彌陀佛；但是你願意學諸法如，那麼你容易心不顛倒。學諸法如要有奢摩他，若有奢摩他，你心不容易顛倒，心容易一心不亂，你到阿彌陀佛國，臨命終的時候，沒有些業障現前，阿彌陀佛來放光接引，很順利地就往生阿彌陀佛國；到阿彌陀佛國，你的品位會高一點。你看《 十六觀經 》就看出來，那個上品的，他就是通達第一義諦，不然你是不能上品的。阿彌陀佛！